摧魔智剑讲解·第四课

第四课

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！ 接下来我们继续讲《摧魔智剑》。全知麦彭仁波切的教言有五种宝剑，这一篇是摧毁魔众的宝剑。这里面的内容，前面也提到过，实际上当时法王如意宝在讲的时候，没有笔译的版本，只做了同步翻译。这一次传讲前我们进行对照的时候，发现实际上这里面的每一个偈颂，基本上当时法王都做过解释，不但做过解释，当时同步翻译也记录了下来，基本90%都能对得上。如果感觉这些偈颂比较难懂，我们可以看一下法王的《窍诀宝藏海》当中《智慧宝剑》这篇教言，《智慧宝剑》是讲《摧魔智剑》的时候单独整理出来的。 我们今天开始继续讲。这部论典实际上是把相关教言比喻成一把能够摧毁魔众的宝剑。以前古代打仗，一般用长长的弓箭、宝剑这些兵器来作战，这里把我们的智慧比喻成一把宝剑，宝剑要消灭的对象是魔众，比如魔王波旬每天都对修行人射五种花箭，这些花箭外表好看，但实际上如果射中你的时候，就会把善根摧毁无余。所以，用麦彭仁波切的这把宝剑，能够阻挡且砍断魔众的箭，摧毁魔众所有的敌军，以此来比喻的。所以，我们应该知道，大家在修行中今天中了贪心的箭，明天中了嗔恨心的箭、吝啬的箭、嫉妒的箭、傲慢的箭，我们一般说五毒烦恼包括贪、嗔、痴、慢、疑，但在这部论的观点中，痴心是所有烦恼的总体，具体的烦恼魔包括贪心、嗔心、怀疑、嫉妒、吝啬。

最近我把莲花生大师的教言《莲师修法心语》翻译出来了，大概用了不到一年的时间，全部翻译完成，总共有 146，000 字，过程比较艰辛，大家也非常清楚，过去的一段时间，整个世界风云变幻，我们学院也遇到突如其来的各种各样的违缘，很多的道友不得不离开，前往各自的地方，有时候我个人身体不好等等。所以，翻译这部论跟以往风平浪静的时候相比有点不同，整个翻译过程当中，有时候凌晨四五点钟翻译，有时候是在飞机上，去年冬天频繁往返学院十几次，上去又下来，下来又上去……以前基本上冬天都不回学院。尽管这个过程比较周折，但几乎每天都在翻译校对，没有间断过，这次终于全部翻译出来了。

这部论里面有一些密法的甚深教言，所以想学这部论最好是得过灌顶，已经修完加行或正在修加行，这样比较如法。当然，这也无法控制，因为现在全世界已经有各种语言的版本在流通，包括藏文的书也有很多不同的版本，我们想单独控制也很难做到。

这本书起初是很多堪布祈请让我翻译，刚开始也不知道能否完成，自己心里也有一些怀疑，但是现在终于圆满了。你们自己最好将这些书和音频，该保存的就好好保存。以前风平浪静的时候，我也提醒过大家，现在时日无常，形势变化多端，如果出现无常，可能想保存资料都来不及了，所以你们自己对有些非常珍贵的书、音频，或者电子文件，应该通过不同的方式来保存，这样一旦需要的时候，自己可以用上。 我很想讲莲花生大士的《莲师修法心语》，这本书基本上把我们修行过程中方方面面的问题都涵盖了，非常非常的殊胜，这种殊胜远远不是语言所能表达出来的。如果我们有机会完整学一遍，一定会对大家的密宗显宗的修行有非常大的助益。这是绝对的。 但是由于现在世间各方面的种种不便和违缘，暂时还无法传讲，希望以后因缘能成熟。不管怎么样，我就害怕出现一些无常，所以提前把书提供给大家。大家拿到书，最好是自己看一遍，但我担心我们很多人光是看一遍，好像也不能通达其中的意义。 这几年来我有一个深深的感觉，比如《入菩萨行论》有一千多个颂词，如果没有人讲，光是读一遍，甚至读多少遍都不一定能领会其中的意义。莲师的教言也是如此，如果没有人讲，没有深入学习，光是读一遍，不一定能品尝到其中甚深的美味。所以尽管你们再有智慧，但是佛法无人说，虽慧莫能了，道理的确如此。 接下来我们继续讲。上节课讲贪心的对治，这五个宝剑，对贪心的分析还没有讲完，然后是吝啬，然后是嗔恨心，然后开始讲后面的两个烦恼。

随时坏灭法，观察无功德， 多种过患处，缘于此实法， 非但不贪执，当观如粪池， 极其生厌离，何故贪此缚？ ◎身体就是移动厕所！

字面意思大家都知道，我们前面对人的身体进行分析的时候讲过，人身是随时在坏灭的法，我们的身体分分秒秒当中，不断的、刹那刹那的新陈代谢、变化无常，如果你真正观察身体的内外密或者是上下中，全部进行分析的时候，找不到没有特别美好、特别有功德的地方。当然，以佛的净见量来观察的时候，我们的身体是金刚蕴，有功德的部分。但是就像前面讲过的，如果我们用一般世俗的眼光来看的话，不管身体外表看起来再怎么美好，其实除了里里外外三十六种不净物以外，找不到任何可贪之处。 前面讲过，人身从皮肤、骨头、血肉、骨髓，到内在的器官肝、胆、脾、肺等等，这样逐一分析下来，没有什么功德的，而且有多种多样的过患：一会生病，一会儿伤心，一会儿特别地脆弱。儒家思想也认为，过于执着身体感官和欲望会损害心性，让人偏离正道，所以身体有各种各样的过患。我们之所以会贪执身体，是缘于我们的心认为它是实有的法，但其实身体并不是真正的实有，如果实有，那它永远也不会摧毁和坏灭，所以身体不是真实存在的实有法。 对这样的身体，这样的世俗法，实际上不应该贪执，因为没有什么可贪的地方。我们前面也分析过，当你真正去观察的时候，它就好像一个流动粪池、流动厕所，二者没有本质差别，除此之外没有什么可贪的。所以，对这个身体进行分析的时候，越来越产生特别强烈的厌离心，为什么还要贪执束缚自己的臭皮囊呢？不应该贪执的。 当时法王讲，一方面要知道身体的过失，从而舍弃它，这个很重要，但更重要是要认识它。我们很多人因为无始以来的习气，对于所喜欢的身体，不管是自己或他人的身体，尽管理论上讲得很清楚，但实际上一直是舍不掉的，这也情有可原。但如果我们真正已经看透、看清了它的本质，也就不会对它特别贪执了。 比如说，我以前特别喜欢一个人，但是后来发现这个人偷东西，做了很多坏事，所以看清了这个人的性格、本质，这个时候，尽管依然还有以前喜欢他的习气，但是一想起来他的所作所为，也不一定特别地贪执。我们的身体也是这样，可能短时间内对别人、对自己的贪执并不能马上能根除，但如果从中观或者小乘不净观的方式进行分析，我特别喜欢的这个身体，真正从内在去观察，它的本质并不是可贪的对境。 《四分律》中也说，“观身不净，十孔常流”。在身体的十个孔当中常流一些臭秽，意思就是我们人的身体本来是一个不净的皮囊，里里外外都是不净物，比如说鼻屎、眼屎、口水或者屎尿，整个身体里面藏污纳垢，有很多不清净的东西，从每一个孔里面流出来，自己都不认为是干净的，别人更是如此。你身体上上下下所有的孔，流露出来的这些不清净的污物，大家都不喜欢的，口水也不喜欢，鼻涕也不喜欢，眼屎也不喜欢，更别提屎尿了。 所以，我们这个身体里面，如果真的特别干净，像佛堂一样，那里面流出来的东西也应该非常好看、非常香、非常值得渴求。但如果真正去观察我们的身体，实际上仅此而已，只不过众生无始以来有“常乐我净”颠倒想，认为身体是实有的，这也是可以理解的。 所以这以上主要分析贪心，五种宝剑所摧毁的贪等烦恼的道理已经讲完了，接下来讲吝啬心：

不得圆满福，力弃此劣法， 招十万利乐，自离无实质， 从中取实质，自所拥有物， 有何不能舍，理当乐施舍。 ◎喜欢控制，是吝啬心！

我们下面讲断除吝啬。如果有了吝啬心，根本得不到今生来世的福乐，所以我们应该尽心尽力地舍弃这样的恶法。如果舍弃了这吝啬的恶法，能招来十万的利益，这“十万”应该是虚词，意思是特别多的利乐。

“自离无实质”，自然而然就离开了无有实质的财产，因为有漏的财物没有什么意义。

“从中取实质”，如果我们舍弃了吝啬，从无意义的有漏的事物当中能取出一个对今生来世更有意义、有实质的东西。因此，这些自己拥有的财物当中，有什么不能舍弃的呢？不管是人也好，财也好，拥有的时候应该学会上供下施。不然的话，吝啬的心态会让人只考虑自我满足，一直控制自己不让布施、不让供养、不让放下，会产生很多很多的烦恼。但如果将我们相续当中的吝啬看透，自己拥有的财富上供下施也没什么问题。 所以，不管对人也好，对财物也好，假如你认为对自己的财物是有控制权的，这种控制心是很不好的。现在全世界很多富人，把自己所有的财物控制起来，不愿意分享给别人，其实他自己也没办法全部享用，因为人只有小小的一个身体，一天你能吃几顿？能吃多少？能穿多少？你住再大的房子，睡觉能占多大地方？除了这点衣食住行，一个人再怎么样也不可能享用一切。但是，因为拥有这些财产的支配权利，他就进行控制，其实控制的本质就是吝啬，不愿意放下。 我觉得不仅仅是对财物的控制，对人的控制也是很可怕的。比如现在有的父母一直控制自己的孩子，他已经长到二三十岁了，父母还要对他百般干涉，这个不行，那个不行……一直控制着。亲人之间，也是把对方控制起来，这里不能去，那里不能去，这里不能看，那里不能说，等等诸如此类。有的子女，也对父母进行控制，不给父母自由权利。 其实吝啬心如果从广义来讲的话，它是很可怕的，生生世世都会让你得不到安乐幸福。为什么呢？因为吝啬就是不给别人自由权，如果这样，反而自己也不会有自由了。你控制别人得到爱，自己也会得不到爱；控制别人得到财富，自己也会慢慢坠入穷苦的深渊当中，是很可怕的。 所以说，很多人对他人的这种控制欲，本质就是一种吝啬。而菩萨不是这样的，《优婆塞戒经》中说：“菩萨一切施已，不生悔心，不虑财尽。”意思是菩萨一切的一切都可以布施，他不会产生后悔心，也不会害怕财富都用尽等等。 所以，如果大家真正能学会布施，学会放下，学会不控制，这是对治吝啬心很好的方法。《诸法集要经》中说“若心喜行施，则得众爱敬”，意思是如果我们以欢喜心进行布施，会得到众人的爱戴和恭敬；然后，

“常获于吉祥”，自己不管是在哪里，就获得了一切的吉祥。所以我们反观自己，应该尽量的放下很多事，这样自己的包袱也没有了，比较轻松开心。 现在世上有很多痛苦的人，一部分人确实是客观原因造成的不开心，但也有一部分人是因为不了解心的本性，所以被各种各样的烦恼控制，一会儿因为贪心特别痛苦，一会因为吝啬心——这个舍不得、那个担心而痛苦。 所以，我们应该像前辈大德们一样，把自己的财物也好，亲人也好，所有都放下来。你看佛陀在《释迦牟尼佛广传》中，不要说身外之物，连自己的妻子、儿子，甚至连自己的身体、头目脑髓都愿意放下。最后他获得了什么呢？全世界人都未曾得到的、最无上的大乐智慧。而我们凡夫人，从无始以来到现在一直紧紧地抓着不放，“这是我的，那是我的……”，全部都要执取和控制，结果被困在轮回中得不到解脱。所以，还是要放下，这个很重要。 当然，所谓的“放下”并不是把自己钱包里的所有钱马上供养出去。现在有些佛教徒显现上比较笨，自己条件本来不是很好，就开始供养、布施，其实应该根据自己的能力，在没有吝啬心的前提下进行上供下施。我经常说，做善法功德时不要有吝啬心，但光没有吝啬心也不行，如果你自己现在客观条件确实比较拮据，也不要完全放下舍弃财物。 最近我遇到一些人，他们说要做一些供养，我说我这边暂时也没办法做什么善事，不用供养，你们还是自己留着好一点。可能将来我们学院这边，还有藏地汉地的很多寺院，对念经钱这些善款会有新的管理要求，如果这样，那趁现在自己宽裕的时候，可以存下来，作为自己将来修行的资粮。这个不能算是贪婪，而是一种合理的规划，这个很重要。 我觉得如果真正要供养的话，就好好闻思，多做法供养，这样是最好的。我们这边以后可能只有参与集体学习的人才能享用集体的僧财，如果不参加集体学习，只是自己待在家里闻思，可能不再发放僧众公共的念经钱，因为我看到很多人好像也不太愿意参与集体闻思，一直在家里待着，还要享用一些供养，这样我们不能确保你是否真正在闻思修行。 所以现在很多人缺少的是什么呢？缺少沟通，不敢跟外界接触。我发现很多人最大的毛病就是不愿意去道场闻思修行，包括有些出家人在内，作为出家人，应该在寺院里面跟僧众一起共住，而不应该在自己城市的家中。如果在家里待着，你的言行举止会逐渐地变化，最后一定会随顺世间的。除了极个别的大德能做到如莲花般出淤泥而不染，大多数普通修行人在家里待一段时间，最后很难护持自己的戒律和保证闻思修行。

所以，如果是真正的出家人，应该呆在寺院里面。但是现在的出家人很脆弱，有个别的出家人，我听说有人在寺院住了一个晚上，嫌那里睡得不好，就离开了，很可怜的。作为出家人好像只是为了睡和吃而已，并不是为了闻思修行和将来弘法利生这样的目的才住在寺院。

我听说有一个寺院，因为大家买的东西太多了，快递、包裹太多了，寺院就规定一个月只允许买两次快递，结果有一些出家人做不到，因为这个就离开了……所以现在有的出家人，连一个月只买两次快递都做不到，而我们以前几十年从来没有买过外面的包裹，但也都活下来了。

除此之外，现在很多人如果没有手机就坐不下来，有些人一下午手机没信号，就反反复复看无数次，有些人连一个月领两次包裹还嫌少。作为出家人，我看那些天天喜欢网购买东西的、爱玩手机的、特别喜欢聊天的……这些基本没有一个是好的出家人，可以说基本上已经慢慢变质了。所以，不管是在学院里面也好，在外面也好，出家人应该不离出家的僧团才好。 还有些人，稍微有一点利养就开始变质了。佛经当中说“愚者依敬丧”，这什么意思呢？作为愚笨的人，依靠获得别人的恭敬而丧失了自己的道心。“愚者”在佛经中有专门的比喻：比如，骡子怀胎以后自己会死掉；芦苇和芦竹，还有芭蕉树，也是结了果以后会死掉。同样的道理，愚者的修行人稍微有一点恭敬和利养的时候，就会自毁前程。 所以我也告诫一些堪布、堪姆、法师，你们以前没有讲经说法的时候，是特别如理如法的一个修行人，后来因为受到了别人的恭敬供养，得到了一些利养，结果开始得意忘形，心不在焉，变得飘飘然，这是很危险的。 所以，对愚者来说，能不被恭敬和钱财所左右的人是非常少的，这方面大家一定要注意。在僧团当中的时候，大家都是好修行人，但是遇到了一些事情，各奔东西后，就能看出来哪些人是真正的修行人，还在不断的闻思和修行，本质从来没有变化。而有些人，不到半年就开始飘了。有些人是因为金钱，因为别人的恭敬供养，自己就迷失初心了；有些人是没有人提醒了，就开始散乱放逸…… 所以我看现在很多修行人有两个毛病：第一个毛病是不稳重，不愿意住在一个道场中不断的闻思修行和发心。在一个地方才过了两三年，或者刚两三个月，心就开始着魔了一样的，心猿意马，又要想走，不稳重——这个是很大的一个毛病。第二个毛病就是不会社交，不擅长和与外面的人交往，经常说两句话就得罪别人，还自认为很正确，不愿意和别人沟通交流。要么孤僻的自我封闭，要么一直散乱于外境。所以，做任何事情需要掌握分寸，保持中道是智者的行为，这个很重要的。 当然，我个人也不擅长这些，但毕竟到了这个年龄，看到身边的很多人的一些行为不得不说。有的修行人一直不稳重，到这个道场里面待两天，又去那个道场，再待个两三天以后又要换地方……他的目的是什么呢？主要看在这里待得舒不舒服，跟人相处的开不开心。所以，好多修行人真的很可怜的，他出去好像是为了快不快乐而去的，如果这样，那你可能没必要当修行人，在世间上追求快乐反而比较好一点。 我们为了希求解脱，没有比较合理的吃穿物质条件肯定是不行的，但有了以后，最重要的目标应该是你的解脱法。就因为发生了一点违缘和变化，马上把解脱法抛之脑后，这样不合理。以前文革期间，我们寺院那些修行人在二十八年间基本上连三宝的名称都听不到，但是他们有坚定的信心和毅力，从来没有舍弃闻思修，哪怕是熬到半夜三更，也要把当天的功课完成。反观我们，才遇到一点点事情，有些人就已经面目全非了，非常可怜。 这是“吝啬”，“吝啬”麦彭仁波切讲得少一点，我讲得多一点。（师笑） 接下来讲对治“嗔恨心”。这里和《入菩萨行论》安忍品中的分析角度不同，不是在嗔恨心的本体上进行分析的，而是从“众生很可怜，对他不应该嗔恨”这个角度进行分析的。

人为魔幻惑，众生不自主， 呜呼屡漂泊，轮回旷野中。 ◎为何嗔恨自己的亲人？

我们生而为人，不管是东西方的哪个人，在这个世界上多多少少都会受到烦恼魔幻——尤其是“嗔恨”这个魔幻的诱惑。其实众生很可怜，他自己也是不自主的，实在是没有办法，屡屡地漂泊在轮回的旷野当中。每个众生来到这个世界都是孑然一身，离开的时候，所有的亲眷、家产，都留在这个人世间，自己孤零零地离开这个世界。所以来到这个世界也好，离开这个世界也罢，我们全部都是没有助伴的。主要原因是什么呢？因为轮回中有嗔恨等烦恼迷惑的原因，所以一直漂泊，而且不仅仅是漂泊一次两次，而是无边无数次。就像《亲友书》和一些其他教言书中讲的一样，我们漂泊轮回感受过的痛苦，曾经哭泣流下的眼泪，如果积聚在一起的话，比四大海洋还要多。人们都是在轮回中这样一直漂泊，那么漂泊的时候是什么样呢？

彼等于昔日，怀胎生我时， 胜似心头肉，尽己力养育。

这些众生实际上无始以来都曾经做过我们的父母，当然，这是大乘佛教最重要的一个理念。当代的人对于知母念恩等这些道理确实很难懂的。 有些人对现世的父母没有特别感恩的心、孝顺的心。即使一切众生真的都当过我的父母，好像也没什么感觉。这个做法是不对的。前面有一堂课当中我也讲过，有些人说：“父母只是生下了我而已，其实也没有什么恩德，从小我们的关系就不好。” 不说别的，如果父母真是对你没那么好，从小到十八岁之前随时把你扔掉，那你在整个轮回中肯定最痛苦。比如一二岁或三四岁时，父母每日每夜都在呵护着你，否则你连生存的机会都不会有。 现代科学认为，如果孩子六岁之前离开父母是没有独自生活能力的。所以父母再差，他们也是有养育之恩的。大家都应该知道，每一个父母对子女脾气再怎么不好，即使父母都已经七八十岁或八九十岁，孩子也都四五十岁了，但他们仍然担心、惦记着子女，这可能也是一种业缘吧。 如此看来，她们昔日怀胎生我时，就像是心头肉一样天天特别地疼爱、呵护着我，并且竭尽全力养育着我。这样对每一个人来看，父母确实是有恩德的。 但是现在有一些人不太孝顺也是事实。尤其是未来，受到一些西方教育的影响可能更会有这样的现象。藏地以前感恩父母的人比较多。我们家乡的养老院和幼儿园门口，同样是几百人。养老院放假时，每一个家庭开车来接父母的并不多，幼儿园每天接送孩子的却比较多。其实你辛辛苦苦培养的这些孩子，将来等你老的时候，他们不一定也会像心头肉一样特别地疼爱、关照你。 但不管怎样，这样的父母与子女的关系，在有些论典中也有这样解释：其实这些众生曾经至少做过一百次以上我们的父母。任何一个众生，在做父母的过程中对我们都是如此地疼爱。因此我们应该有一种感恩之心。

如是慈爱心，若能自作主， 必定永不舍，然依生死夺。

本来这些众生跟我们之间互相都当过父母、亲人，就像《大乘本生心地观经》中所讲的一样：“世间一切善男女，恩重父母如丘山。”就是说世间的这些善男子善女人都是有恩德的，跟现世的父母没有任何差别般恩重如山。 如果这些众生真正能自主，有这样的慈爱心，他永远也不会舍弃自己的孩子的。但是为什么现在众生之间互相都不认识了呢？唯一的原因是在生死轮回中入胎、出胎导致的，或转生为其他的众生时有胎障。有了胎障以后，你就没办法再认识彼此之间的关系。比如说我们是一家人，我与父母之间的关系非常好。但是父母死了以后漂泊在其它地方。过了一生一世以后，他们都不认识我了，我也是一样不认识他们了，彼此之间如同陌生人。 众生在轮回中的关系确实非常的奇妙。所以作为一个大乘佛子，现在真正想要修菩提心，就要将所有的这些有情众生看作自己曾经的父母。这样至少众生对我是有恩德的，即使今生不能报答他们的恩德，但也不能损害他们，这是最基本的要求。因各方面的原因，可能我对众生一一报恩的能力和精力都有限，有一定的困难。但至少我不会故意地害这些众生，这就是大乘佛教的一个基本要求。

十方诸众生，皆如我求乐， 由痴背弃乐，呜呼观我母。

这里是说凡是在世间，东南西北四方、四隅、上下的所有十方的每一个众生都跟我一模一样，他们想得到快乐，不愿意得到痛苦。我们共同的愿望和要求就是求乐避苦。 哪怕是我们看到的小至蚯蚓、蚂蚁、蝼蚁、蚊子、苍蝇；大至狮子、老虎；东北人、南非人、欧洲人或者北美人，所有的人类也好，动物也好，这些众生全部都是愿意得到快乐而非得到痛苦。这就是我们共同的诉求、愿望和目标。 可是大多数的众生没有善知识的引导，再加上自己相续当中的无明愚痴非常浓厚，造了十不善业等等，不断地行持痛苦的因，从而远离了安乐。因为所求与所行总是背道而驰、南辕北辙。所以本来大家都希望心想事成，但却总是事与愿违。 以这样的原因，现实生活当中众生大多数拥有什么呢？就是造恶业、感受痛苦，太可怜了！我的老母有情啊！所以，以前的这些前辈大德们，看到众生的时候，把他们真正地观成了母亲。阿底峡尊者每次看到任何的众生，哪怕是一只狗，也经常说：“我的妈妈……”就这样来称呼它的。 可是我们呢，不但对众生生不起如母之心，甚至可能特别地痛恨。像对动物，现在一些网络上，有些人故意展示将其活生生地吞食。这些人当然是没有任何信仰，也有可能会是一些邪教徒。比如说一大碗活生生蠕动的虫啊、鱼类啊，各种各样的众生像蜘蛛网般被不断地吞食下去。现在世间中有时候看起来真的特别可怕，又觉得特别可怜。这些众生想得到的是快乐，但又做了些什么呢？完全是痛苦的因。 比如说，很多人想长寿便开始杀生；想发财就去偷盗；想得到爱就进行作战，如国家之间发生各种各样的战乱。其实凡夫没有一个是真正意义上的好人。我们可以看到现在全世界的频繁战乱，那些国家领导人的所作所为、所言所思，有些时候像我们这样的小老百姓，基本上也能看得出来现在的因果规律。如果造恶业，得到痛苦是必然的，对此毋庸置疑。所以说我们恭敬父母、尊重众生，这是非常重要的。 有时修行人要证悟大圆满、大手印等等确实有点难。看到那些大德们的传记，尤其是有些业力深重的人，恐怕是没有那么简单证悟。 像纽西龙多，当时上师要求让他好好地观修，他在佐钦小树林静处也没观修什么，只是住在那里时晚上听到狗叫声，看到夜空中的满天星辰。

然后上师（巴楚仁波切）问他：“你看到星星没有？” 纽西龙多答：“看到了。” “你听到那个狗叫声没有？” “听到了。” “这就是心性。” 纽西龙多听到上师的这番话当下便开悟了。当然他的“开悟”有不同的说法。但纽西龙多在阿琼堪布的自传里面是这样描述的。这个开悟看上去太简单了。像禅宗的很多大德，听到手里的茶杯摔在地上的声音时，他马上就开悟了。这种情况对我们来讲确实很难，没有那么简单。同样的一个行为、一个声音，也许我会产生嗔恨心。比如说我晚上睡觉时，因为一直有狗叫声而睡不着，便会恨这些狗；看到星星时有可能会不舒服，于是盖上被子不想看到星星。

同样的一个行为，我们不一定能开悟。但实际上也应该想一想，我们看众生就是众生。但对于修菩提心的人来讲，众生是非常珍贵的。尤其是脾气不好的众生对修行好的人来讲，是修菩提心很好的因缘和资源。而对修行不好的人来讲，对脾气不好的众生会产生嗔恨、进行攻击。

甚至现在的一些出家人，经常搞不好人际关系。本来可以好好地发心、好好地修行。但是因为人际关系也没办法继续。所以现在很多人都有心理疾病，这种人修菩提心还是很困难的。但不管怎样，我们还是要忆念今生父母乃至老母有情的恩德，这是很重要的。 一般而言，我们认为孝顺父母就像儒教所讲那样，可能比较简单。但实际上并非如此，《贤愚经》中曾讲到，不管是在家人、出家人都应该忆念过去父母的功德。佛陀也说，

“我曾经忆念父母的功德，孝顺并供养他们。所以，依此原因，无论是我得到人君天王还是现在的称呼，都是依靠当时的福报而来的”。我们也应该经常思维这些道理。

长久慈爱缚，死遭别离苦， 如今相逢时，谩骂同陌路。

原本长久以来我们作为父母、子女，关系非常亲密，相互因慈爱紧紧地束缚在一起。但因为中间面临死亡而遭受别离的痛苦，漂泊在六道轮回当中时隔久远。今生当我们再次相遇时，基本上是形同陌路，根本不认识彼此。而且我们的关系稍有一点不好就开始互相谩骂、攻击。关键是现在我们很多往事想不起来了。 像佛陀时代也是这样。有些比丘能想起来前世，他的整个身体全部都变成染了色的花色，特别地害怕。我们也是对现在这些有缘众生也想不起来了，如果能想起来，也许都是非常有因缘的。 我去年翻译的门吉多杰的《二百世的回忆》，你们很多人可能都看了。看了之后也许会明白，今生当中恨自己的人不仅仅恨过一次，而是恨过很多次；今生当中爱自己的人，彼此之间的这种爱也发生过很多次。当时乔美仁波切和不变金刚（门吉多杰）之间的关系也是非常复杂，有时变成上师，有时变成各种各样角色的情况。 轮回真的很可怕，有时候又很可笑。如果我们真的有记忆，会觉得很有意义，不敢造恶业。但因为没有这样的能力，所以今生我们遇到这些众生的时候，互相会产生嗔恨心。尤其感情上不顺或者是母子之间的关系不好，应该是前世有特殊的因缘。 我们遇见有些人以后，会觉得特别可恨，而遇见有些人以后，会特别喜爱，这些复杂的关系肯定都跟前世有一定的关系，只不过现在我们都想不起来了。不要说是以前及前世的事情，即使今生的事情，有些时候也想不起来。有些人是记性不好，有些人是得了老年痴呆症，这也是很可怕的。尤其对修行人来讲，到最后可能上师和修法都想不起来。 据现在有些统计，老年痴呆症的人基本上占二十分之一左右。再过十几年以后会越来越多。现在很多科学家也在分析，为什么会有这么多人得老年痴呆症？可能与我们的饮食问题有关。现在一些垃圾食品吃得越来越多，里面有各种各样的激素物，吃了这些以后自然而然对你的记忆会有损伤。 包括有些居士和出家人现在也喜欢点外卖。外卖以一个最便宜的价钱来给你提供一个最好的饮食，这有点不太可能。建议外卖可能还是存有一定的风险。包括一些专家、医生的很多人都说，现在我们的记忆不好、视力不好，很多方面都不如古人，其原因是什么呢？就是现在我们的食物看起来很好看，吃起来很好吃，但实际上都有某种原因。 包括现在的有些修行人，稍微有点忙，就开始点外卖，这里面也有一定的问题。我认识的有些老师一次也没有点过外卖。不管去哪里，自己只吃糌粑。你们可能觉得不能这样，而我们觉得糌粑在任何时候都好吃，这就是从小的一个习气吧。 其实糌粑也好，自己能做一些简单的蔬菜也好，最好是不要掺杂外面各种各样的垃圾食物，否则将来可能会得各种各样的疾病。 以前说过：“19 世纪肺结核最严重；20 世纪癌症最严重；现在 21 世纪，抑郁症可能最严重。”有些专家分析抑郁症的主要原因，是自我意识太强了，自御心太强了！有些人也认为是因为现在吃的食物有毒素、有问题。所以影响了我们的心脏和记忆，然后就不正常了。总的来讲，现在整个科技越来越发达的时候，也越来越挑战我们的身心健康。在这个时候，自己要寻找一条出路。虽然看起来不是最好吃的，听起来不是最好听的。但是走一条比较落后的路，也许我们活的时间会更长。 我们也可以从另一个角度分析，现在的医学知识和各方面的设备设施，这些条件是更好了。因为这些原因，我们有机会去体检，对自己的身体健康提前有所了解，这样对个别人来讲，也可能有一些长寿的机会。所以这个有利有弊。 大家应该要关心自己的身心健康，这个很重要。现在我们认不到别人的话，还没事。但是如果我们到了晚年的时候，得了抑郁症，自己认不到同伴；父母认不到子女；子女认不到父母，就有点儿麻烦了。就好像变成了植物人一样，死也死不了，活也活不了。在西方国家，这种人可以选择安乐死，是合法的。但我们不可以安乐死。到那时，死也死不了，活也活不了，还是很痛苦的。 所以趁我们自己还健康的时候，饮食方面应该注意。经常修禅修、经常念咒语、经常祈祷上师三宝，这些对自己的心态调整，都非常非常的重要！所以我们每一个人，真的想要改变世界的话，不是那么容易的事情。记得我们很小的时候，真的想改变世界，有这样的愿望和理想。但这是做不到的。你可以改变自己，最好是经常调心，通过佛教的方法来禅修、祈祷，对一些事情不要耿耿于怀。心里比较放松。这样身体也健康，心也健康。身心健康，遇到任何事情，对你来讲都是轻而易举的事。

狂魔扰乱心，嗔等刺痛疾。恒常入其心，母岂不损毁？

就是说，狂魔扰乱了我们这些众生的心。因为我们前面讲了，魔王确实是天天来扰乱我们的心（主要是嗔恨心等），刺激我们的心，最后我们就变成了病人。那天他们说某某人士，应该是因为他嗔恨心太重了，所以生病了。确实有些人肝不好，肾不好，胃不好，其实是他的嗔恨心变成了病。这种病常常入于我们的心。这样的老母有情，难道不是自己损坏了自己吗？还是很可怕的。 因为众生心里有烦恼，就开始造恶业。而众生自己也不能自主。如果能自主，谁不愿意快乐呢？他自己还是想好好地活下去的，但是不能如愿。 以前有一个人杀牛，杀了好多好多牛。有一位修行人，对这些被杀的牦牛产生了悲心。这个时候，有位圣者说：“牦牛没事的。它这次死了以后，债就偿还了，而且是最后一次还债。反而是那个杀生的人特别可怜，因为他杀了这些生命，他要对每一个被杀的众生，偿还五百次生命。杀生的人才更可怜。” 所以我们这些众生，有时候有些人不管是造什么样的业，他们也是没办法自主的。比如：破坏寺院、破坏僧人、杀生、偷盗，还有对僧人不恭敬等等，造很多业。但实际上，他们自己也是很可怜的。机缘不好，自己已经转成了这样的人，比屠夫还可怜。自己还认为自己很了不起，不管说话、言谈举止、还是表情上，很多方面还认为自己是天下第一。但实际上这些众生都是很可怜的。 所以我们看到身边的这些老母有情，其实魔王波旬嗔恨的箭已经刺入了他的心。他的心已经不正常了。心不正常，就开始乱指挥。尤其是当官的领导，如果他的智慧稍微有点差错，那整个世界都会发生战乱的。现在这个世界，因为一些老人（国家领导）的一句话及行为，导致无数的众生卷入战争，丧失生命、家破人亡等，特别痛苦。我们看到这些的时候，觉得凡夫人的世界里，他们的所作所为真是可悲又可气，特别的可怜。但是也没有办法，众生自己的业力，把自己毁坏了。

无怙漂轮回，久受难忍苦。于诸众生亲，智者谁不悯？

就是说这些众生，实际上是无依无怙地漂泊在轮回当中，而且在轮回中又感受很长时间难忍的痛苦。比如说：地狱的寒热之苦，饿鬼的饥饿之苦，还有旁生的役使之苦等等。人类也有生老病死、爱别离苦等痛苦。就像前面所讲的，这些众生实际上就像自己的亲人一样。他们这样造业，他们感受痛苦的时候，我们为什么不对他们产生怜悯之心呢？

如果我们不是大乘根基，众生再苦，也是面不改色，没有什么感觉。如果在我的相续当中，有大悲心的种子，自己有这样的悲心的时候，就会对这些众生产生怜悯心。

所以就像《光明王经》当中所说：“烦恼炽火烧众生，无有救护无依止。”这些众生被烦恼的熊熊烈火，烧毁了自相续。没有救护，也没有依靠处，很可怜。

现在这个世界中，不懂道理的凡夫众生非常多。而真正能开显佛理、有修证的一些善知识和高僧大德却很少，寥若晨星。即使有，也纷纷地离开了这个世间。所以有时候看这个世界，众生好像是一群孤儿一样，真正得到佛教的引导的人很少。未来的众生更不知道是什么状况。因为少有善知识引导，所以众生一直造各种各样的恶业，往下堕，非常可怜。 我们真正看到了轮回的真相、众生的痛苦和造恶业的果报以后，如果是有心脏的人、有智慧的人，不可能不生怜悯之心。如果你不生，那你的心可能是石头做的，或者是大乘佛教的根基和种子非常微弱。可能是这个原因，否则看到众生造各种各样的恶业，一定会产生怜悯之心的。

故于诸众生，非但不应嗔。反应极慈爱，如母于爱子。

以上我们分析了嗔恨心的来源。所以看到这些老母有情造的恶业，特别愚痴、特别可怜的时候，不但不应该对他们产生任何嗔恨之心，反而应该对他们生起极大的悲悯之心。就像母亲的独子生病了，孩子怎么样反抗、损害，母亲都是完全能忍受的。 就像《中观四百论》中说的：“如母于病儿，特别觉痛爱。如是诸菩萨，特意愍恶者。”《中观四百论》注释中讲，这位母亲特别疼爱自己的儿子。自己的儿子如果发疯了，对母亲进行反抗，她不但不会生气，反而会全力以赴地去帮助他。同样的道理，作为菩萨，看到这些众生，不但不会产生嗔恨心，反而对他越来越悲悯。 我们也算是菩萨吧。大家都经常说：“我要受个菩萨戒，我要发菩提心……”如果你已经发了菩提心，看到众生这么苦，虽然做不了什么饶益的事情，但也不应该在嗔恨心的驱使下而损害、诽谤和攻击他们。作为一个大乘佛子来讲，这是特别不应理的事情。 所以我们在以后的修行中，如果生不起空性观也没什么，证悟不了无我也没什么，但是如果故意害众生，这就是我们大乘佛教徒特别不应该做的事情。即使你有时候心里不舒服，不开心，稍微忍一忍，提醒自己：我是已经发了菩提心的人，对自己的道友也好，对陌生人也好，不应该对他们产生嗔恨心。即使你产生嗔恨心，自己也要悄悄地忏悔。 我昨天遇到一个身份比较特殊的人。他说了一句不该说的话，自己马上意识到了，赶紧念：嗡班匝儿……。他本来习惯念“嗡班匝儿萨埵吽”。但是他后面用正知正念已经摄持：嗡班匝儿……。然后我跟他说，闭嘴、闭嘴。他在旁边点点头。因为他身份比较特殊，而且当时的人也比较复杂。 有时候身份特殊的人能想得起来，自己犯错误的时候马上念“嗡班匝儿萨埵吽”，心里产生恶念的时候也念“嗡班匝儿萨埵吽”，或者对别人说一些不恭敬的语言、做一些不恭敬的事情的时候，尽量地做忏悔来调整自己的相续，这个很重要。 我们与众生一点冲突都不会起，一点都不会让他们不开心，这个可能做不到。凡夫人在一起的时候，经常有多多少少不开心的事情。但是尽量不要像以前一样，特别粗暴，跟谁都合不来，跟谁都无法和睦相处，一直产生各种各样的矛盾。有些人跟这个也冲突，那个也冲突，这根本不能说是大乘佛弟子。 今天课程中我主要提两件事情：第一，是希望修行要稳重，不要飘来飘去，换来换去，到处跑，不要这样；第二，即使你发不了菩提心，但是你的人际关系要好一点。不要害怕与人接触，有些人特别怕跟别人打交道。其实，如果你和众生相处，应该有很多好的机缘。 前一段时间我出去的时候，因为开会的原因，他们要安排一些其他的人和我住在一起。我说：“没有问题，我跟什么样的人一起都可以的”。在平时，我可能是一个人修行、念经、睡觉。但如果真正把自我放下来，那多少个人一起睡也可以，多少个人一起坐车也可以，多少个人一起喝茶也可以。把自我放下来，自己也快乐，他人也快乐。不要一直特别害怕，好像自己的全身都是脓包一样，害怕跟人接触，特别地敏感。敏感的人在这个世界上是最痛苦的。可是现在不知道是什么原因，很多人越来越没有安全感，越来越敏感。敏感是最痛苦的。所以要把自己放下来。跟谁都能合得拢，到哪里都比较放松。这种人是很快乐的。 我们把嗔恨心的分析讲完了。