摧魔智剑讲解·第二课

第二课

我们继续学习全知麦彭仁波切所造，摧毁烦恼魔军的殊胜教言《摧魔智剑》。

昔缚我内心，令失安乐故， 呜呼何不见，自入此心魔？ ◎你知道吗？分别念是魔！

我们每一个凡夫人都有烦恼、痛苦，其来源是什么呢？就是我们没有认识心性，各种我执分别妄念缠缚着自己。这并不是现在才开始的，而是无始以来凡夫众生来到这个世界的时候，魔就一直束缚着“我”的内心，从而使“我”失去了所有的快乐，感受无数的痛苦。

“呜呼”！在以往的时间中“我”太可怜了，为什么没有见到自己的心中入了这么可怕的魔呢？ 当然可能每个人对经、论、续部的认识不同。如果你真正认识到自己的心，那么就会明白很多事情。在这里，有时把“我执”当成魔，有时把“我执”当作痛苦的根源，虽然名称不同，但实际上就是我们的分别念。如果没有认识分别念的本体，那各种各样的痛苦就会接踵而来，不可能间断。当你认识分别念本体的时候，魔的力量就开始慢慢变得薄弱。

《上师心滴》里说：“如果你对上师或者道友产生邪见的时候，能马上认识到是自己在着魔了，这时便不会被继续干扰，而且誓言能得以清净。” 无论如何，认识了心的本性，心魔自然而然就没有了。心魔消失，则会获得身心快乐。所以显宗的经典和密宗的续部所说相同。《入行论》云：“昔时受汝制，今日吾已觉。”以前受到你的控制，现在我已经明白觉悟。“无论至何处，悉摧汝骄慢。”以后不管去哪里，我一定会摧毁你，不会让你得逞。有时候叫“傲慢”，有时候叫“骄慢”，有时候叫“我执”。意思是很长时间以来你一直控制着我，但我现在依靠上师的教言已经认识了你，以后你再也不会得逞了。就像邻居是一个小偷，以前自己不知道，所以经常丢东西。一旦认识了这一点，以后就会注意了。 前面也讲过，获得了人身、遇到了这些窍诀，至少要在自己的相续中生起出离心、菩提心，以及认识心性的无二慧，这三点非常重要。如果你以前没有生起，应想尽一切办法在短暂的人生中，在自己的相续中真正地生起。而不是表面上你已经闻思了很多年，却没有任何进步；表面上你穿了很多年的袈裟，但心相续没有一点改变，照样生贪心、嗔恨心，烦恼起来的时候也跟普通人一模一样。这样虽无可厚非，因为世间中的人形形色色，并不是所有的人只要理论上通达了就能立即成佛。 确实，理论和实际的修行二者中间有一定的距离。但是我们需要的是什么呢？需要认识自己的心，知道自己的心魔就是分别念在作怪。为什么这么讲呢？接下来要分析，平时在日常生活中给自己带来各种痛苦的分别妄念，如果你真正看清了它的本来面目——原来它仅仅是个外壳，只是一种虚假的东西。一旦你认识了以后，完全从根本上断除有点困难，但至少你已经有所警觉了。

知此刹那间，不伴此大敌， 狡魔懵愚者，慧光驱痴暗。 ◎认魔为亲！

之前也讲了，依靠上师三宝的加持，我今天已经认识到，无始以来让我非常痛苦的是这个魔。从那一刹那开始，再也不愿意与这样的怨敌恶魔为伴。它以各种狡猾的手段蒙蔽和迷惑了我们这些愚者，现在我要以无我的智慧光芒来驱散各种分别妄念的愚暗。 世间中也经常讲，一旦你认识了自己的敌人以后，就不会被对方控制。禅宗说：“不怕念起，就怕觉迟。”你产生念头并不是最可怕的，就怕你的正知正念觉照不到它。一旦认识后就可以跟踪它。当然“当机立断”也许没有那么简单，但只要我们真正地去修行，慢慢就可以削弱这种恶魔的力量。 有时候看观过心和没有观过心的人，不论是理论上的理解，还是实地的修行境界和觉受，二者还是有一定的差别。经常观心、坐禅的人，基本上清楚自己修行中最大的危害是什么。真正的见解在莲师的一些教言中有。莲师用了很多的比喻来说明要如何断定我们的见解。比如虚空、大海、金子。我们的心其实像虚空那样广大，像大海那样甚深，像金子一样稳定，可是我们很多人却没有认识它的价值。莲师也说过，上中下三种根机成佛的唯一办法是什么呢？就是诸法归根于心，要认识到心。 所以，闻思修行的人也好，还是平时研究理论的人也好，都要学会观自己的心。观自己的心并不是表面上稍微坐一坐禅，不产生分别念，不是这样的。一定要依靠前辈大德们的教言来认识自己的心。以前上师如意宝也经常讲：说起来简单的话，实际上就是这么简单，你稍微内观，明明清清也好、烦恼痛苦也好、各种执著的心都跟石女的儿子、龟毛兔角没有什么差别，是本来没有成立过的东西。这时你会明白：“原来我在这么长的时间中一直是被它控制、被它束缚而煎熬痛苦。” 现在社会中有很多年轻人得焦虑症、抑郁症，说是有心脏病，实际上就是自己分别执著太重了！这样的话，各种各样的痛苦会纷至沓来，然后自己也没办法对治，最后有些人选择自杀、有些人选择自残等等各种情况。 一般来讲，认识自己心性的人不会得特别严重的心理疾病。如果没有学佛、没有学大乘空性，很多修行人可能早就不在人世了。在我认识的人中，很多人都说过类似的话：

“幸好遇到了大乘佛法，不然早就不行了”。大乘佛法中，以智慧来剖析自己的烦恼，这个很重要。 现在很多人，我让他们学《加行》《入行论》，但很多人都不肯学，直接学《中观四百论》《中观根本慧论》。当然这也可以理解，因为依靠中观的义理抉择，自己执著的任何法，当下就可以摧毁无余。我希望很多人能通过空性的智慧宝剑来摧毁自己相续中的无明恶魔，这个还是很重要的。

执握光明剑，破魔五手印， 深入大魔穴，诛杀灭无余。 ◎魔的五种手印是什么？

这里说：如果我们手里持着宝剑。或者也可以用比喻的方式来讲，我们拥有了智慧光明的宝剑。智慧光明的宝剑，不管是挥舞到什么上面，都会摧破它们。如果我们用这样无我的智慧宝剑就能摧破魔的五种手印（也可以说是五种力量、五种幻术）。贪心、嗔心、嫉妒、傲慢、吝啬，就是我们下面要讲的五种手印。这五种手印，我们通过闻思去观察的时候，就要深入到它的魔穴当中。要深入地去看，而不是表面上学一点心理鸡汤，简单的心理安慰法，稍微观一观，稍微调一下。这些很简单的禅修方法，根本没办法斩草除根。如果我们以大乘真正的无我智慧来进行抉择，才能深入到魔穴宫当中，将它们诛杀无余，全部消灭掉。

阿琼堪布的自传中也说，他的有些境界，在他的上师纽西龙多仁波切面前求证的时候，上师给他讲了一些空性和光明大圆满方面的教言。可能是前世的因缘，阿琼堪布不管修什么法，马上会立竿见影。后来他的上师说：

“我让你修大乘佛法，让你修密法，速度那么快，是有这样的必要。”他们师徒之间这样的对话也好，或者是一种很默契的境界也好，我们后学者还是很羡慕的。因为上师那么了不起，有智慧和窍决；弟子也很了不起，对上师有信心，再加上前世的宿缘，修什么法马上都能出现殊胜的境界。就像我前面提过的，有信号的地方，直接就能打通对方的电话一样。我们可能一直拨着却怎么也拨不通，诸佛菩萨不知在哪里？虽然我们有他们的电话号码，但是就是打不通，没办法联系到。我们有些人的修法就是这样，修了很长时间都没办法。 前面我也提过几次，我们若是要真正去修法，最好是学得深一点，学得踏实一点，如果每一步都很认真去做的话，最终不可能不得果的。因为诸佛菩萨也好，前辈大德也好，一般的修行人都是依靠这个途径，获得了无上的果位或是一定的境界。这些事实都是有目共睹的，也是一个自然规律。 《华严经》上讲：“手提明利智能剑，常能自在破魔军。”如果我们真正手提明利的智慧宝剑，常常能自在地破除这种魔军，这是没有什么困难的。 我们学中观也是这样，有些人的推理能深入人心，这样他的智慧不容易退失。尤其年轻人，如果你们打的基础比较稳，那整个有生之年，乃至生生世世都不会变。但如果我们学的是表面功夫，学得马马虎虎，表面上学一下而已，实际上没有深入。每天好像是听了课，而且一节不落。但是每一堂课，都好像水过地皮湿，走马观花，囫囵吞枣，这样可能没有特别大的利益，只是种下大乘佛法的一个善根，一个种子而已。所以我们做任何一件事情，能非常认真地把它做完，这是很重要的。

对境近在前，随眠未曾断。非理作意力，萌生增贪等。 ◎现在非理作意已经“合理”了？

《俱舍论》《智者入门》等很多论典当中都讲过这个偈颂。意思是，让我们产生烦恼的主要因缘是什么呢？首先第一个因缘就是“对境”出现，不管是生嗔恨心的对境、生贪心的对境还是生嫉妒心的对境，这个对境一现前，对凡夫人来讲是比较可怕的。因为对境现前的时候，凡夫人基本很难控制自己的烦恼。第二个因缘是“随眠”，自相续当中的随眠烦恼的种子没有断掉。像阿罗汉已经断掉了随眠的种子。即使对境现前的时候，他也不会产生贪嗔、怨敌和爱执，但我们还没有断烦恼。 然后是“非理作意”，就是我们虚妄的分别念。本来是不好看的，认为是好看的；不应该嗔恨的，却要嗔恨。莲师的教言当中也有，为什么对怨敌产生嗔恨心呢？因为把他看作过失；为什么对自己的儿子产生贪心呢？因为把他看作功德。因为功和过，分别产生贪和嗔。

《释量论》中也是这样讲的。所以说非理作意，其实是指我们这样的作意、执著是不合理的。用理论观察的时候，实际上怨敌和自己的儿子，都是因缘聚合。不应该对一个人特别贪，对另一个人特别嗔。但是我们凡夫人没办法，一直有一个非常不合理的心态。当非理作意现前时，就会产生贪心、嗔心等等。不但会产生，而且会越来越增长。并且我们下面所讲到的每一个烦恼都会产生的。所以现在每一个众生，可怜在什么地方呢？可怜就在于没有认识空性。没有认识空性的原因是由于凡夫的非理作意不断产生，这些在自然规律中虽然不合理，但它是存在的。

以前我讲《中观四百论》的时候，讲了一个这样的神话故事，古希腊有一个雕刻家，他对自己雕刻的一个美女，产生了贪心。最后，他实在是贪执不舍，感动了森林，让石雕美女活起来了，以后和他成家，一起生活。

现实生活中，有些书中也讲过：比如像以前谷歌的一些工程师，应该在 2022年的时候，他对自己造的 AI机器人产生贪心，然后进行各种各样的非理作意。这种现象也是存在的。因为现在这个 AI 时代中，有些工程师、专家可以先制定自己喜欢的人的相貌、性格，如皮肤的柔软，触感是否舒适等等这些，都可以通过大数据进行设计和规划。最后当人们进行使用时，基本上都能满足大众感官的渴望和要求。

现在非理作意更加正常化。以前可能只是一个传说、一个假说，但现代的人们可以通过各种各样的方式实现它。不知道它是一种魔幻呢？还是一种神变呢……？如果按照客观规律，有些事很难成立的。但在现实生活中，好多事情自然而然地就承办了，而且还变成了一个特别正常的事情。

在未来的社会中，我们很多的人际关系、家庭关系和婚姻关系，跟古代的传统相比，会发生了更多的变化。这些看起来非常可笑，但实际上也是合理的。但这种合理，也是非理作意。 所以如果进行非常周密的观察，或者用严密的逻辑进行分析贪嗔痴的时候，确实它的来源、现在的住处以及最后的去处都了不可得。理论上会得到这样的结论，但现实生活当中还是会有烦恼的。所以我们用智慧的宝剑进行剖析，是很有意思的。

无境何所贪，无心谁能贪， 无惑如何贪，是故知缘起。 ◎直指心性开始了！

这些颂词非常重要。看起来只是简单的四句话，可能我们在任何的广告牌或者是其他的书里，都能看得到。但是对一个真正的修行人来讲，一个偈颂都有非常昂贵的价值。我觉得对一个真正修行的人、要寻求真理的人来说，这些词句在他的人生中将是极其具有意义的！ 下面我们以贪心为例进行分析。刚才观察了贪心的来源是什么样的？现在我们观察贪心的本体是什么样的？或贪心是怎么产生的？这里首先是用一个略说的方式来讲，如果没有对境，那对谁贪执呢？比如我们对人、对异性的贪心，或者对财物的贪心。如果没有了对境，那怎么贪呢？比如我要贪某个人，如果那个人的本体根本不存在，我为什么要贪？这跟贪石女的儿子没什么差别。对境怎么不存在呢？下面会分析的。 如果自己贪执的心没有了，谁去贪？要贪也应该是我的心去贪。但是我的心本身就不成立，怎么去贪？如果贪心的本体都没有成立，也跟石女的儿子一样，那怎么贪呢？贪的对境也没有，贪者也没有，贪的烦恼本身也没有，那怎么贪呢？ 如果你说不贪，为什么又明明观察到是有贪心的？这个大家都知道，原来它就是一个缘起性，贪心的本体是空的。但是当因缘具足的时候，它就会显现。就像虚空当中的彩虹也好，梦里面的象、马也好，凡是因缘法，它的本体都是不成立的。但是在迷乱面前会显现。 我们大多数的凡夫人都不懂这个道理，只有极少数的修行人和通达大乘佛教的人会明白。所以《中观根本慧论》当中也讲“净不净颠倒，皆从众缘生”。各种各样的清净、不清净、常、无常，实际上都是因种种的因缘而起现的。如果我们慢慢剖析这些因缘会发现，其实我们生存在一个特别虚无缥缈的幻化世界当中。我们根本不知道，自己原来是生活在这样一个迷茫的世界里面，就好像是喝了迷酒，一直陶醉着，没有醒过来，还自以为自己过的生活是非常美妙的，现实世界与此完全一模一样。所以就像莲师的教言里面所说，世间的种种就是一场幻化。 无明和觉悟之间的差别是什么呢？没有认识就是无明，已经认识了就是觉悟。其实这很简单，简直易如反掌。就像手的背面是无明，然后反过来，正面就是智慧。但是，我们一直都只看到它的背面，不知道阳面是什么样的？所以我们就一直生活在阴面的世界当中。即使稍微认识一点阳面，又很快被原来的习气和无明所遮盖，无法继续保持。

所以有些修行人，刚开始有信心，有精进，但是因为无明烦恼、业力深重，慢慢又被蒙蔽了，无法和好的环境、好的上师、好的道友一直待在一起，自己也没办法生活自理。就像一个调皮的孩子，特别愚笨。本来他待在自己的家里，起码不会饿死。可是，因为他很迷茫，自认为自己可以应对困难，就从家里逃走，最后在外面过得特别凄惨。凡夫人其实很多都是这样。包括这里面讲的能贪、所贪和贪心的本体了不可得，可是，我们根本没办法断除贪。

这里所谓的贪，如果不好理解，也可以理解为现在世间人口口声声说的爱，爱的对境也好，爱的爱者，爱的这个心或者说是爱的本体，怎么能成立呢？我们可以去观察。但是我们世间大概 99.99%的人都从来没有观察过。如果说爱不存在，全世界的人都会笑话的，会认为这样的人，精神有问题。

事实上是大多数人的精神有问题，但是他们自己根本不知道，这是很可怕的事情。如果自己知道自己有问题，还是有救的。但是明明是自己有问题，还认为是别人有问题，那就无可救药了。

众所周知，现实就是这样。寻求真理的人，大家都看不惯。对于真理，大家也无法接受，而且他们还特别迷乱地无恶不作。他们的价值观和行为被普遍认可，生存环境广阔。他们的行为，没有什么约束，竟然受到所有人的掌声、鲜花、赞叹。 下面说这个贪心：怎么没有对境？怎么没有贪心？怎么没有贪的本体？从这三个方面进行分析。 首先第一个是贪的对境没有。刚才前面是一个略说，下面就开始广说。 首先，为什么没有贪的对境？

谁贪无实境，有实无情聚， 多尘可细分，尘亦析方分， 远离自性法，犹如水泡住。 ◎继续直指！

这里说谁会贪执无实的对境呢？因为如果我们要贪，有两种可能：一个是有实的对境，一个是无实的对境。那么无实的对境，谁会去贪呢？不可能的。因为无实就跟石女的儿子没有什么差别，无有实有的对境，跟虚空一样，跟无为法的非抉择灭一样的。（抉择灭和非抉择灭，这些都是根本没有的，不是因缘所造作的），这样的对境谁会去贪呢？不可能的，它是无实法。 那有实法呢？“有实无情聚。”首先，我们除了心以外的这些法叫无情。那么无情的聚合，实际上也没有什么可贪的。为什么没有可贪的？因为无情的这种集聚，实际上是很多微尘集聚的，我们可以细细的分这些微尘，然后分完了以后的这个微尘再分。从六个方向或八个方向来观察，或用其他方式观察，用《中观四百论》、《中观庄严论》、

《二谛论》、《中观宝鬘论》等中观论典中对外境方分的观察方式。比如贪著某个人，是贪他的上身还是下身？如果是下身，是贪他的大腿、小腿、脚踝还是脚掌……？分析下来只得到一堆微尘，也没什么可贪的。再分析微尘，发现无分微尘也不成立，远离一切自性。就像水泡（水泡灭后还能有一点声响），而所贪如透明水泡般并不存在。贪着人的身体或其他法，都跟水泡一般没什么差别。 寂天菩萨说‘是故有智者，谁贪如梦身’。梦中的身体没什么可贪的。贪心是很奇怪的一种心态，但凡夫众生的相续中有根深蒂固的习气，虽然理论分析时对境确实没什么可贪的，但是习气成熟时又开始产生非理作意， 《正法念处经》中说‘此生如幻，空无所有，无实无坚，如水泡沫。’此生空无实有，不坚实，就像水泡一样，真正去观察时，确实不存在。这个理论不管是否有信仰都没办法破掉。 无论贪任何对境，不管是人或事，正在贪时去分析，比如贪某个人，就像《摩登伽女经》中佛问摩登伽女：你贪阿难的鼻子还是眼睛……。通过分析，确实没什么值得贪的。上根者听到这里立刻会开悟，下根者听了一百次还当成耳旁风，没得到更多的利益。 首先观察对境有实无实。对有实法不可能产生贪执，因为通过分析，有实法由无分微尘组成，无分微尘没什么可贪的。无分微尘聚集成多分微尘——人的身体或其他的法，除了微尘以外没有其他法。但我们对微尘的聚合产生贪执：他特别好看，是我的偶像，我想永远和他在一起。其实‘他’只是微尘堆积，堆积成血肉或其它四大，就只是堆积而已。但人们对这个堆积产生了强烈的贪心，其实很不值得！从对境方面观察可以这样理解。 通过祈祷、修忿怒法可以摧毁贪欲。以前有个人叫班玛登德，之前讲过他的传记。他年轻时修行遇到很大困难，24 岁那年，修行怎么都不成功。那时他突然生起了很多非理作意：喜欢打扮自己，想寻找心中所爱的人……。他依靠正知正念、猛厉祈祷莲花生大士、修忿怒法。后来在梦中遇到一个美女和他搏斗，他提起正知正念，后来美女一会儿变成红鸟、一会儿变成老鼠、一会儿变成猴子，这些都象征着各种各样的非人干扰。最后他拼命要战胜她，后来对境变成“ཨ”字融入法界中。从此以后，他完全战胜了自己的烦恼。 年轻的修行人很难过贪欲关。本来想当一个清净的出家人或清净的修行人，但贪欲非常严重，很难突破，这种时候会出现各种各样的违缘，使修行受很大的影响。这种现象并不少见。以前很多上师也说：如果自己的修行抵抗不了烦恼时，要猛厉祈祷莲花生大士、祈祷自己的上师本尊！这非常重要！这样一来，遇到贪爱的对境等也很容易越过去。（师念藏语） 刚才讲了所贪和能贪自性都不存在。下面偈颂主要分析贪者心不存在的。

心乃多自性，彼者之一分， 细究无所住，亦无所执取， 五眼不能见，谁能贪爱彼， ◎继续直指！

刚才分析如果有实、无实法对境都不成立，当心去贪著时，心也可以分析：不管是八识还是六识，以意识（分别念）为例，一会儿产生贪心、一会儿产生嗔心、一会儿产生嫉妒心、一会儿产生信心、一会儿产生悲心等各种各样的心态。心有各种状态，并不是成实、唯一、独立的法，它有多种性质。每一个心还可以细分。比如贪心可分为贪人、贪财。贪财可分为：贪衣服、贪电脑……；贪人可分为贪男人、贪女人、贪年轻人、贪老年人等等。心态也有很多分。 每一分又继续细分。比如说贪一个异性（男人或女人），还可分为过去、未来、现在。或心有粗分、细分，有时是很强烈的贪心，有时是很细微的贪心，有时是模模糊糊的。再往下分，发现贪心没有什么可执取的，最后贪者也得不到。到底贪是什么？自己也抓不到。 现在翻译的《因缘品》比较简单，是《优陀那经》中的一品，里面有爱欲品、无常品、渴爱品，大多数是小乘的观察方法。这里用大乘中观的观察方法，实际上‘贪’导致一无所得。不要说我们得不到，用五眼观察也得不到。‘五眼’，指凡夫的肉眼、天人的天眼、声闻和缘觉的慧眼、还有菩萨的法眼和佛的佛眼。五眼中的佛眼也找不到贪心的本体真实存在。 ‘谁能贪爱彼’，贪心根本得不到。这就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。或者说过去的贪心不可得，现在的贪心不可得，未来的贪心不可得；过去的嗔恨心不可得，现在的嗔恨心不可得，未来的嗔恨心不可得……。 如果有人想，现在的贪心怎么不可得呢？我明明正在生贪心。这个时候观察贪心在哪里？贪心的来源是什么，它的住处在哪里，去处是哪里？它的颜色是什么？形状是什么？它的本性是什么？……。这样观察后，确实得不到贪心。《入行论》中“幻境非实有，能见心亦然。”幻化境没有的话，能见它的心也不存在。同理，我们的贪心确实不存在。即使显现存在，心也是马上变化的、无为法的、一点本质都没有的。稍微对大乘佛法了解的人都应该知道。 前段时间我的亲戚（一个女孩）结婚，当天她非常欢喜。亲戚让我早上去给他们加持。当时我心里不由自主地想：婚礼对于双方都是贪心的碰撞，能维持多久也很难说。网上有个说法：开始时，最开心的是结婚；结束时，最开心的是离婚。开头很开心，结束时也很开心，因缘很不好说。 世间很多的爱、恨、成功、失败，真正从它的本体上寻找时，就只是虚名而已。当然我们现在只是从理论上讲，实际能做到还是有一定困难。但是只要知道道理，就要努力去接近它。至少懂得这个道理，一旦生活发生变化，自己也能理解。 世间中的爱，从心的本性上进行剖析时，仅虚名而已，得不到实质。我们今天分析所贪的对境（所爱的对境）找不到，用有实无实法来分析也得不到。能贪的心从各个方面来观察，不要说凡夫的肉眼，连佛眼都见不到它真实存在。如果佛眼都见不到，那说明它不存在。 你们认为：佛眼见不到，科学家应该能见得到吧？现在科学技术那么厉害，应该可以见到。但科学家也是迷迷糊糊的，他们只观察外境。当你问科学家（如爱因斯坦、牛顿或笛卡尔）：贪心的本体到底是什么？他绝对说不出来。当找不到的时候，他答：找不到。如果找不到贪心的本体，为什么还要执着它呢？找不到的东西还要去执着，为什么不执着石女的儿子？所谓的‘爱’和石女的儿子完全一样。 刚才说贪心的对境不存在，能贪的心也不存在。现在讲贪心本体不存在。

若于众多分，一一非贪执， 此外无贪境，于何欲贪执？

以上从对境和能贪者两方面分析都是多分的：对境是多分，有境也是多分。如果两者都是多分，每一分都不是贪。对境由很多微尘组成，每个微尘都不是贪。有境心上有很多贪嗔痴，贪心也有很多执着的部分。众生的贪执习惯是针对一个整体，并非很多分。比如爱一个人，心中有无数分爱，集中到一个人身上不太可能。 通过以上观察，对境是多分，有境的心也是多分，除此之外也没有什么另外的贪执，没有另外贪的对境。你们口中的贪执到底是怎么回事？确实找不到。贪心从对境上观察得不到，从自心上观察也得不到，除了心和境以外的另外一种贪执也找不到。 莲师教言中说，莲花生大师在红岩住了两三年，当时有个老妇女专门让仆人每天都送一些加葡萄的酸奶。莲师离开那里前往青浦的路上，有位老妇女请求莲师赐予教言。莲师问：

“你是谁？我不认识你。”老妇女答：“我是每天给你送酸奶的那个人。”莲师说：“你还是很有信心的，比国王赤松德赞更有信心。”可能国王没有供养食物，不太清楚。她请求一个又好又容易理解的教言。莲师说：“外取境不存在，内取心也不存在，中间的光明显现也得不到。”内、外、中三个教言。后来她在光明境界中获得了解脱。 如果真正认识烦恼，一个简单的直指（就能认识心的本面）。原来从小到大一直认为：所谓的爱是存在的。电影、教学课程、现实生活中一直在演说爱，不管去西方、去东方留学，还是在本地，所有的凡夫群体中，口口声声说“爱爱爱……”。真正观察时：原来众生的迷惑那么严重，一点都没发现所爱的对境并不存在。没观察时，世俗显现中肯定承认人、事、物存在，佛教也承认名言。但细微观察时，所爱的对境不存在，能爱的心也不存在，两者组合出来的贪心更不存在。父亲不存在、母亲也不存在，产生一个儿子也不可能。这时候，你可能真正认识到了心的本体。 ‘贪执’，法王讲的《智慧宝剑》很重要，你们方便的时候看一下。法王当时讲的是颂词，我在字面上同步翻译。法王当时显现上眼睛看不见，法王边讲边听录音提示，我翻译时有时能抓住。现在看每个偈颂，法王在《智慧宝剑》中对推理方法讲得很清楚，每个颂词都能对应，尤其是前面部分。后面部分法王当时念得比较快，讲得没有那么细。前面部分法王讲了很多窍诀。当时法王每念一个颂词都了然于心。如果我们眼睛看不到，念一个颂词就了然其意还是很难的。圣者和凡夫的差别还是很大。当时不知道，觉得没有眼睛通过录音来念好像也没有什么问题，以后如果自己眼睛不好也会这么讲。但现在来看，刚才用眼睛看颂词后念出来，念完后闭着眼睛，按照这个颂词的意思来讲根本没办法。你们方便时看看法王《智慧宝剑》的讲记，当时法王讲了一些窍诀。 刚才讲所贪境不存在，能贪心不存在，贪心的本体也不存在。下面讲如果这些都不存在，贪者人也不存在。

观察生贪者，有实或无实， 如境之实有，不见有贪者。 ◎继续直指！

现在观察当贪的对境不存在、能贪的心不存在、贪心的本体不存在时，再观察生贪者（我）某某人贪谁、爱谁，生爱者同样用有实无实法来观察。刚才观察所贪对境是有实法还是无实法？无实法不存在，和石女的儿子一样；如果是有实法，通过微尘来分析也不存在。用这个理论观察自身：我是生贪者，我的心不存在，所贪的对境也不存在，二者和合所生的贪心也不存在，那贪者（我）是有实法还是无实法？ 有实法和无实法是《俱舍论》和《中观》里面的法相名词，也是佛教的基本的名词，大家应该都知道。以前解释过很多次，后来基本上不解释这些简单的名词了。可能听众不一定懂这些概念。有实法和无实法：有实法是有为法，有因缘的各种事物，在世俗中真实起作用的；无实法是观待有实法而安立的。 用有实法解释贪者：有实法指微尘形成的各种各样的法，没有真实本体，通过《中观庄严论》中的观察方法，有实法不成立。无实法是根本不存在的法。通过有实无实法的方式进行观察，贪者确实不存在。 前几年讲《维摩诘经》，维摩诘居士生病时，佛陀要十大弟子一一去看他。轮到优婆离时，他说“我不敢去看他，因为他批评过我。”之前有两个比丘犯了根本戒去问优婆离，回答说他们的罪业按别解脱律无法忏悔还净…….。当时维摩诘居士对优婆离说：“本来他们触犯戒律心里已经很忧愁，你再让他们增加罪恶感会令他们更加痛苦，始终没办法得到解脱。实际上犯戒者、所犯戒都是了不可得。”后来两个比丘好像证果了。 这里是讲贪者不可得。《维摩诘经》中的文字不是很多。现在不是果法期，如果是果法期，麦彭仁波切的这个偈颂，真正的利根者（有缘者、有信心者）听闻后，他想：“我原来贪心很重，但所贪的对境不存在、能贪的心不存在、贪心的本体也不存在，如果这些都不存在，贪者（我）也是不存在。”如果贪者（我）存在，那能贪所贪、能取所取，三轮法都应存在。如果这些都不存在，

‘我’如何存在？‘我’成了空中楼阁，根本不存在。所谓‘我’是虚假的罪魁祸首。观察者能发现自己不存在。我们观察时，发现有实者不存在、无实者不存在。用有实无实观察对境不存在的方法，‘不见有贪者’。 这些教言一般的教科书中找不到，一般声闻共同乘的书中也找不到，一般的世间老师（没有资源、没有传承）更不可能会讲。为什么大乘佛法能直接断除烦恼的根本？这方面《莲师心语》中讲过，最近我翻译出来了，到时分享给大家。书中结尾专门讲了‘五毒自解脱’。如果真正观察贪嗔痴五毒的本性，自然得解脱，这时烦恼消融于法界，这就是中观、大手印、大圆满的教义，所有显宗（包括禅宗的明心见性……）的教义，只是每个教派祖师们的提法不同。实际上这就是‘烦恼自解脱’或‘五毒自解脱’。此处主要分析贪者。以贪心为主的其他烦恼以此类推，也都通通消亡于法界。 很多人总说：我要一个窍诀。有些老法师已经很老，可能很难讲出窍诀了。面对这些人时悄悄说：“我有一个窍诀，你要好好修行！

‘唵嘛呢叭美吽舍’，念修大圆满……。”有些人遇到了密宗的上师：”哇，我得到了窍诀！”不知道你认识自己的心性没有？如果没有认识心性，所谓的窍决……。如果心没有得到真正的转变，所谓的窍诀，今天得到，明天还犯老毛病，嗔心贪心一点都没减少，那一百个、一万个、无数个窍诀也无济于事。 如果懂得这个偈颂（贪嗔痴无有自性的道理），即使表面上没得到什么窍诀，也没得到什么灌顶，但习惯性贪心和嗔心从根本上已经瓦解了，已经不再产生它的相续。这方面还是有差别的。 最后一个偈颂（上师念藏文）。

是故不欲舍，此贪前非有， 后际亦不住，缘生骤然法。

这是对前面的总结。我们经常不愿意舍弃贪心。每个人都如此。尤其是西方人觉得有贪心才好，不然社会没办法发展。上次也提到洛克菲勒给孩子的信中一直强调贪心很重要、欲望很重要。从世间角度可以理解，我们都希求生活更好，佛教也不否认。 有人觉得佛教消灭了贪嗔痴，社会就没发展了。这不是社会发展的问题。我们内心的追求如果很迷茫，社会就真的发展了吗？连心的本体都没认识，要发展有什么用？社会发展包含精神财富和物质财富两方面，物质财富再多而精神财富很贫穷，那也很难平衡发展。 马斯克现在是全球富翁排行榜第一，中国在不同阶段也有不同的富人，此处不提。古时印度最大的富翁是波斯匿王。当时有人问：“现在我们国家最穷的人是谁？”佛陀说：波斯匿王。“为什么呢？”“因为他的欲望永无止境。”大国王想拥有所有的世间财富，一点都不满足，他的贪心最大。 物质财富再多，如果内心的坑没有填满，幸福的生活从何而来？发展的尽头何时才能真正实现？我在这里抛砖引玉，大家慢慢去思考。 我们不愿意舍弃的贪心从本体上讲，前面从未有过，后面也不会有，中间也不会住。讲深一点用‘过去心、未来心、现在心’来分析。或从贪心的本体来分析，所贪对境没有、能贪有境也没有，贪心的生存空间在哪里？没有。除了假名安立，假立的贪心佛教也不会破。中观应成派也不会破如梦如幻的贪心。大家学了《中观根本慧论》和《入中论》应该很清楚。佛陀也从来没有说过要破显现。《金刚经》中讲“一切有为法，如梦幻泡影。”我们都承认有为法如梦幻泡影显现，但它不是实有的，也不是真相。 贪心实际上是没有的，前面没有，后面也不住。明明它显现上存在，那到底是什么？因缘的骤然生而显现，像水泡、彩虹、幻化、幻马等各种各样的幻术。现在很多人玩电子游戏时，人、马等等都会显现。很多年轻人在网络上找对象、建房屋、做买卖，心日日夜夜泡在网上。这种现象也是因缘偶然产生的。

‘诸法因缘生，诸法因缘灭’，大家应该知道。 佛教并不否认如梦如幻的显现，但如梦如幻的显现不能代表真相。凡夫人往往把显现当作坚不可摧的真相来执著，这是最大的错误！ 大乘佛教厉害之处就在这里，他不会破如梦如幻的显现，也不会把显现当做实有。我们对生活、对修行，很多如梦如幻的显现不要当真。如果当真了，所有的失败就会从这里出现！世间的人际关系（包括怨敌和亲人的关系），爱情观、财富观，如果把它们当作实有，可能你的心态就不正常了。凡夫群体会把这些当作真的。 而开悟者，极个别真正法融入心的高僧大德、山里闭关禅修的修行人、瑜伽士，他们知道一切法如梦如幻。对他们而言，显现可有可无、可现可灭，得失从容，不会因此觉得痛苦，想自杀。 我们希望一切众生早日了悟自心的本来面目！ 好，今天讲到这里。