优陀那经讲解·第36课

第36 课 为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！ 《优陀那经》共有三十三品，前面十一品已经讲完了，今天开始讲第十二品《道品》。下面许多品都是一个字的如《道品》、《华品》，也有两个字的比如《嗔恨品》。现在开始讲《道品》。

第十二道品

何时四圣谛，以智慧得见， 此道善了知，有爱悉解脱。

第十二品对希求解脱者来讲很重要。真正的虔诚的佛教徒，不管是出家人还是在家人，作为佛陀的追随者，这一品对这样的人很重要。当然佛陀的追随者中，有些只是形象上皈依佛教，或是形象上的一个出家人，四圣谛对他们来讲不一定很重要，因为他们只是暂时需要一个形象，比如皈依三宝，现在有些地方，如有些南传佛教的地方，只是一个名相上的皈依。他说“我要皈依佛法僧三宝”，佛法僧三宝到底是什么样？皈依佛，那么怎么皈依的？佛所说的这些法，真正的道理是怎么样的……？他们对这些都基本不怎么了解。 我应该是在二十多年前，1999年时去过泰国，刚去泰国时特别开心，觉得到处都是出家人、寺院，在家人也很虔诚。但是真正深入了解后发现，除了个别的佛学院以外，很多在家的信众都不太懂佛法的道理，只是看到出家人时，他们就恭敬顶礼、供斋、供养，然后到寺院里面去供佛。除了这个以外，为什么供佛？供佛有什么样的利益？自己为什么皈依佛法？皈依佛法是不是像世间中的一个简单的投靠行为？实际上如果只做这些表面行为的话，那佛教的意义太浅了，我们也没有必要成年累月地一直学习。佛教徒从智慧上面讲，也并不是最低层的，按照世间的一些次第，比如从小学到大学，最多是博士后，世间的这种学科，基本上二十年就都完成了，佛教如果仅仅跟世间学问差不多的话，那也没有必要几十年一直不间断地学习，事实上不是这样的。

所以真正的佛教徒或者真正的出家人需要学《道品》。一般现在社会上共称的，比如在寺院里面卖门票，出家人敲钟或者作安居，念念佛，做这些都很简单，只要换上衣服、剃个头发就可以完成，仅仅做这些行为不需要学《道品》。有些女众道场在戒律方面也不一定很清楚，因为许多女众道场法义上讲得不那么多，所以真正的佛教徒是一定要通达《道品》。

为什么在《沙门品》之后讲《道品》呢？实际上真正的沙门就是昨天讲的胜义沙门，这些通达了万法实相的沙门才是最了不起的沙门。这样的沙门是如何变成的呢？依靠修道而成的，所以佛陀紧接着讲此《道品》，这个《道品》很重要。真正的沙门，他是踏踏实实地通过修持道谛，最后获得了灭谛。下面先讲三个偈颂，再进一步地阐述不同道的道理。 这里说：“何时四圣谛，以智慧得见”。任何时候对四种圣谛，也就是苦、集、灭、道四种圣谛，都是要通过智慧才得以照见，不是听一听，或者简单观想、思维一下就可以了。四圣谛，包括了应取和应舍的两谛。应取的两谛是灭谛和道谛，应舍的两谛是苦谛和集谛，苦集灭道的次第非常重要。为什么说是圣谛呢？因为只有圣者才能精通它的意义，一般的世间人是没办法的，世间人最多是看看世间的万象、自己心态或者对万事万物的简单规则了达就可以了，再进一步的、深层次的，他们就没办法进入了。 所以对四圣谛，应该以智慧去通达。比如说观察苦谛需要智慧，观察集谛、灭谛和道谛，都需要各自不同的智慧。这种智慧，就像《宝性论》中以一个病人的比喻来讲一样，生病相当于是苦谛；病的来源、病因叫集谛；生病以后要依靠医生开药方、自己吃药，这个就是道谛；最后从这样的疾病中完全解脱出来、痊愈，这个叫做灭谛。所以相关的佛经和论典中，通过这四种方式来讲，看到三界众生都是痛苦的，那痛苦的来源是什么呢？就是集谛—业和烦恼，那么业和烦恼是通过四圣谛、五道十地来进行对治，最后现前抉择灭，佛的各别自证智慧或者阿罗汉的各别自证智慧能现前，通过这种方式来进行了达。 “此道善了知”，对四圣谛的道善于了知，这种了知并不是像外道对树的叶子有多少多少，或者科学家对某个化学反应、对生理的各种结构等方面的观察来了知，而是对其真正的因缘法则完全明白后才了知的。 “有爱悉解脱”，“有爱”，指三有中所有的爱，实际上包含在十二缘起中，这一点大家是知道的。这个“爱”的来龙去脉应该是这样的：只要有了贪爱的执着，就会被束缚，有了束缚以后就不断地造业，造业以后在轮回中一直不间断地流转，难以脱离。所以要想从三有中获得解脱，真正的佛教徒，对不共的十二缘起、四谛这些佛法道理一定要明白，如果没有明白的话，那可能和刚才讲的一样，只是形象上的修行人或者佛教徒。《诸法集要经》中讲：“若人于四谛，以智善观察，解脱诸轮回，趣无为彼岸”，这样的人才能解脱一切的轮回，到达了无为的波罗蜜多的彼岸。 学习佛法的人，不管是居士还是出家人，不是为了学习而学习的，对佛法真正地了达，这个很重要，尤其是对四谛法门必须明白。因为这个四谛法门，不管小乘还是大乘包括密宗，都会按照这个规则来讲。上师如意宝去美国华盛顿时，刚好遇到佛转四谛法轮的节日（藏历六月初四），法王说，来到首都华盛顿，他就准备讲四谛法门，这个缘起不谋而合，非常地圆满。当时法王根据西方人的思维模式，宣讲佛陀的四谛法门讲得很好。其实前辈的这些大德们都对十二缘起、四谛，包括密宗的见修行果很精通。现在的修行人，很多对手机上网、电脑的操作这些方面比较精通，当然懂一点也可以，完全跟文盲一样也不好，但最重要的是要像前辈修行人一样，对真正的四谛的道理有所明白：佛陀所转的第一转法轮比较浅显，但是它跟世间中的任何一个学说完全不同，它是能让无量无边的众生，从轮回中获得解脱的一个特别殊胜的妙药。所以我们应该从四谛法门开始，对甚深的法门更要有一种全面的智慧来接受，这个很重要。接下来说到：

如风吹尘起，雨降而平息， 何时慧得见，尔时分别寂。

现在用一个比喻来讲四谛的重要性。前面讲到四谛一些出世间的利益，在这里讲世间的利益。“如风吹尘起”，意思是说：譬如世间中当狂风吹起时，整个大地上尘土纷飞，风卷尘土时，有很多的过失。一是遮蔽了日月的光芒，让我们的视线模糊，，二是灰尘染污了我们的身体。 以前在学院待过的一个堪布，后来他去到漂亮国那边待了几年以后，有一年冬天回到学院来，他说“哎呦，喇荣的灰尘太多了，我的眼睛已经看不见了，我要马上下去。”我说：

“你以前在这里待了那么长时间，那个时候你的眼睛还可以，怎么到那边去了几年以后就这样说，有点不太合理吧？”他说：“不不不……。”那个时候我们喇荣的灰尘确实是比较多，呵呵呵…（说藏语）。所以说，灰尘对我们的视线方面还是有一定的影响。 然后讲到“雨降而平息”，如果这时天上乌云密布，开始降下甘露雨水，那么所有的灰尘将全部平息。大家都知道，雨过天晴时，整个风景都很美好的。如果在灰尘特别多时下一场雨，灰尘都会平息，这是世间的一个比喻。同样的道理，在这个世间中，“何时慧得见”，什么时候依靠善知识的开导，或者自己看一些前辈大德的经论，然后自相续中生起真正的道智，即见道的智慧能见到，就是“慧得见”。依靠智慧来得见什么呢？得见所有万法的真相。而我们平时比较粗大的、比较恶劣的分别念，是完全可以平息的。

“尔时分别寂”，分别有两种，一是贪嗔痴等比较粗大的分别念；二是注释里面说的，以前造了恶业所产生各种各样的恶趣之果。这些分别念虽然很严重，但都是可以寂灭的。 为什么我们自相续中很难生起一些道相？一方面确实是这些道很深，我们现在的修行、精进还没有到位；另一方面，方法上还是有一定的缺漏，所以依靠一种智慧来抉择是很重要的。《增一阿含经》中讲：“如来出世甚为难遇。如来降甘露雨。时时乃有。”如来出世很难遇到，但是如来降下甘露雨，时时乃有。“时时”并不是时时都有，而是很漫长的时日中才可以拥有的。意思是什么呢？以前某地方有一长者，他最初求子没有得到，然后经常在天神面前祈求，最后终于如愿以偿了。他应该万分珍惜，以难得之心来对待:这是如来对我的加持，也是天神赐予的一种悉地。同样，如来在世间宣说妙法，也不是那么简单的。一旦有了学习佛法的因缘以后，自己应该通过前辈大德的教言、窍诀，努力在自相续中真正生起道相，寂灭自己的分别念。当然寂灭分别念必须通过长期的修行，这个很重要。我前面也讲过吧？现在表面上看起来好像这个《优陀那经》跟修行没有很大的关系。但我们总有一个毛病，觉得这部法跟我的修行没有关系，那部法跟我的修行也没有关系，以至于到后来真正实修《上师心滴》或者《空行心滴》之类的法，也会感觉好像对自己的相续没有什么关系一样的，有这种危险性。 所以看看分别念，如很多微尘扬起一样，平时在现实生活中，虽然这些有漏的贪嗔痴为主的各种分别念非常猛烈，行为也很粗暴。但我们学习了这些法，一旦真正有了智慧之后，自己的相续就像是踩在棉花上一样，不再像以前那样刚强难化，而是比较柔和、调柔，心情也比较舒畅，不会特别斤斤计较。现在世间中，有些人的心态特别脆弱，遇到一点点的事情心里就接受不了，马上选择极端的手段。这些都是对佛法正理没有深入了解而导致的。所以看到这些四谛法门时，我们的相续能不能跟以前有点不同？至少是那些特别粗大的分别念，逐渐在理论上做一些剖析。我觉得在这方面，可以学一下《定解宝灯论》。

《定解宝灯论》的观察方法

很重要，我不知道你们学过没有？《定解宝灯论》的学习不仅是理论上，更重要的是它还涉及修行方面，而且《定解宝灯论》对了解各宗派及自宗见解的建立都有帮助。接下来讲： 谁能善通达，生死皆尽灭，

决断世间事，此慧最殊胜。 前面主要是讲出世间见道的智慧，因为通过见道的智慧，所有的分别念都可以断除。那么这里讲到在世间中最好的智慧（五道包括资粮道、加行道、见道、修道、无学道，从见道开始是出世间的智慧），加行道的智慧在世间中是最殊胜的，主要讲这个道理。“谁能善通达，生死皆尽灭”，无论人，如果依靠前面的闻思修行通达了四谛的道理，这时你的生死轮回是可以灭尽的，因为你已经真正通达了加行道的抉择灭。加行道的四种抉择，也就是暖、顶、忍、世间胜法位即世间第一胜法，那么这叫做四种决定，或者四种抉择分，它能灭尽生死轮回的相续。我们平时讲见道时，按照《俱舍论》的观点，就是在十六刹那见十六种行相时得到见谛的智慧。那么得到见谛智慧以后，“决断世间事，此慧最殊胜”，我们关于五蕴聚合的见解，依靠抉择的智慧进行剖析之后，实际上能通达世间位的最高智慧，这种智慧实际上就是胜法位的智慧。所以在这里讲到，通达真正的圣谛之前，要经过一个加行道。从表面上看加行道在世间的智慧中也是最高的。如果我们修行能获得这种智慧，至少不会流转轮回，或者获得忍位时不用转到三恶趣中。 今天讲的有些内容跟前面有点不同，《道品》与我们世间的道有点差别，世间道的话，指吃喝玩乐各种各样的方式。包括前面的《无常品》、《不放逸品》、《爱著品》，这些都是相对而言，对在世间中的道理描述得比较多，但这里相当讲现观似的。其实这样的智慧，我们也是可以得到的。为什么现在有些人得不到加行位的智慧，或者见道位的智慧呢？关键是我们在修行上比较差。宋朝有个学者叫作欧阳修，有一次他在嵩山遇到一个老和尚，因为欧阳修是学者，所以也是比较喜欢寻伺的一个人。交谈的过程中，他问：为什么古时很多修行人获得成就，随时想走就可以走，而如今却没有很多人成就？当时老和尚说，古代的很多修行人念念住在定慧中，他所有的念头，要么是禅定、要么是在智慧中；而现在的修行人念念都在散乱中，怎么能达到自在地想随时走就走，哪有那么简单？所以，我想宋代时应该没有那么糟糕，而现在很多修行人，可能大多数的时间用在网络、手机这些方面，念念是散乱中吧。原来的这些大德们，真的念念都是念佛、禅定、修行等等，基本上所有的时间都用于修行或与圣道有关的事情上。而现在不要说是得加行道和见道，连基本的念佛和持咒这样的行为，受持者也不算很多。 在这里是说，在世间中加行道的抉择分的智慧非常殊胜。可能很多人认为自己专门学物理、学化学、学电子，或者是学 AI 等等是最有智慧者。当然在他们的工作领域中，每个人都各有各的专项研究，这种智慧很殊胜，我们也可以承认，这个没有什么可怀疑的。但是对希求解脱者来讲，加行道的智慧在世间法的智慧中是最重要的。 出世间法当中的智慧，从见道开始算，修道的智慧一层一层递进，就像《入中论》和《十地经》里面所讲的一样，每一个智慧都有不同的光、明、显的差别，尤其是在后得的时候，智慧有所差别。当我们没有懂得出世间的智慧，或者在修行上没有得到一定收获的时候，都会认为世间的智慧很重要。但在座的各位，包括将来的很多人，如果将佛教的智慧只限于世间，那我绝对会说：你不懂佛法。 因为世间的智慧，是对现实当中万事万物的剖析和决定。本来智慧的意思，是对某个对境产生决定性的辨别。而出世间的智慧，麦彭仁波切在《解义慧剑》和《中观庄严论释》当中讲，世间人所了知的智慧，对于希求解脱者来讲不算什么。所以闻思修行的人，不能将智慧仅限于现实。比如某个专家在几年的研究中得出来一个结论，然后写了一本书或者研究论文，在他的领域当中是确实很了不起，但是对希求解脱者或者是心的本性的剖析者来讲，这种智慧应该不算什么。努钦桑杰益西的《禅定目炬》，我们学院里面现在学习得怎么样？这本书从历史和修行者的角度来讲是很重要的。希求解脱者应该在自己的领域当中得到最深的智慧，这个很重要。不知道我们能不能得到？

谛中四谛胜，道中八支胜， 人中具目胜，法中离贪胜。 有一个人叫耆婆童子，他在耆婆精舍的时候（以前讲过芒果女的故事，耆婆童子是她的儿子）问佛陀一些事情。他认为在所有的水果当中，枣子是最好的；所有的根当中，匝扎嘎是最殊胜的；所有的味道当中，甜味是最好的；所有的盐当中，岩山的盐是很重要的。当他提出这些问题的时候，佛陀讲述了四种殊胜。这四种殊胜是有智慧的人看到会认为，确实在人世间当中是最殊胜的。 在世人眼中，最殊胜的可能是别墅、车、耳环、金子等等，或者是明星、歌星、网红、主播，这些全部都是现在人的价值观。我认为佛教徒尤其是出家人要有智慧，不要跟随世间人在网络上的吹嘘，否则自己在修行和见解上有点差。很多世间人觉得：“哇，这个歌唱得很好，他卖的东西很好。哇，这个人很了不起。”所谓的明星、网红，世间人有一套吸引别人的方式。如果我们跟着他们：“哇……”这样的话，可能忘掉了自己的身份。我们本来是有更高、更殊胜的智慧，别人不一定理解，但至少我们自己应该要懂得。 下面讲了四种殊胜，哪四种殊胜？佛陀讲第一个谛当中，四谛是最殊胜的。本来谛，也有各种真谛，名言的真谛，胜义的真谛有很多。相对而言，在真相当中称之为谛。比如说，唯识宗只承认明心谛，其他的一些法门中承认胜义谛和世俗谛，婆罗门讲三谛，数论外道有二十五谛，胜论外道有五谛。这些谛中，释迦牟尼佛一转法轮里讲到的苦集灭道的四谛非常殊胜。为什么殊胜？如果懂得了这四谛，完全可以获得解脱。 所有的谛当中，四谛非常重要。其他的一些外道的谛是更多，比如说依靠五火，依各个宗教和民间的说法，他们的真谛是各种各样的，特别多。我有时去各处讲学，了解他们的文化时发现，无论非洲、欧洲，各个地方有各种各样不同的说法，但佛教特别殊胜。不是我们自吹自擂，在某种意义上，用智慧来观察，确实是最殊胜的。 《出曜经》也讲了一些世间说法的谛，当中四谛是最殊胜的。道当中主要是解脱道，其他的道，道路、铁路、航道、路道、隧道这些都不算。解脱道当中，八支道很重要，因为八支道是得圣位后才能获得的。包括顶礼、苦行、转绕、不吃饭也好，现在修道当中，包括裸体外道，有各种各样的道。但这些道当中，正信正见等八圣道是最重要的。我在以前的一些问答录当中也讲了，现在外面的一些和尚对八圣道，认为好像是加行道以下，平时修行当中的一种道。当然修行当中也有这种道，但真正的八圣道得见道的时候才知道，这个道是最殊胜的。 这里的“人”，藏文当中是两足尊。注释里面有三足四足是各种各样的众生的意思。因为“两足”在词藻学里面，是人的另外一个名称。两足尊当中，“具目”是具有慧眼的佛陀，是最殊胜的。在所有的众生、所有具有生命的群体当中，具目是很重要的。

《别译杂含经》

里面说：“具眼牟尼尊，说斯真谛法。”意思是说，具有慧眼的释迦牟尼佛，他所说的正法是最千真万确的。所有的众生当中，佛陀是最殊胜的。原因是什么？有些不信佛教的人如果实在不相信，我们也理解，情有可原，因为没有这个环境。就像《经庄严论》里面讲：“没有这个环境，你肯定不知道佛陀的功德。” 但是如果要想知道佛陀的功德，世间上的任何宗教的教主有没有留下来的文献？释迦牟尼佛的显宗密宗，包括世间真理，如果虔诚地学习几年，才知道人类当中释迦牟尼佛真的很厉害。包括当时的孔子、孟子、老子、柏拉图、苏格拉底，虽然他们是很了不起的一代伟人，但是跟佛陀相比较起来，有很大的差距。在所有的具目、两足尊当中，佛陀是最好、最殊胜的。 所有的有为法和无为法当中，离贪，这里指远离一切贪执，就是得无为的涅槃，是最殊胜的。获得果位的无为法是最殊胜的。这四种殊胜，看我们有没有感觉：哇，这些是确实很殊胜的。有这样的感觉，说明对佛教的教义有一点点获利。释迦牟尼佛的教法当中，憍陈如是第一个得到了离贪的真谛者，在历史上，五比丘中憍陈如是最重要的，很多书里面他是作为第一个获得真谛的开悟者。 诸行皆无常，何时慧得见。尔时厌离苦，此道则清净。 下面几个颂词只是第一个字不同，其他都比较相同。当时有四个比丘问佛陀：“怎样得到所有的漏法得以灭尽？”佛陀针对不同的问题方式来回答。第一个比丘觉得诸行是常有的；第二个比丘觉得世间都是快乐，没什么痛苦；第三个比丘认为诸法应该是常有的，不空的；第四个比丘认为“我”是存在的，佛陀针对这些人的问题宣说了不同的偈颂。 首先第一个：“诸行皆无常，何时慧得见。尔时厌离苦，此道则清净。”你们都学过《俱舍论》吧？《俱舍论》我学得是最不好的，但是在讲佛法的时候，《俱舍论》和因明是最重要的。如果没有懂得《俱舍论》一些比较细微的道理，有时候遇到一些困难会比较难理解。 “诸行无常”，我们都知道，“行”有相应行和无相应行，讲行蕴的时候，一般“诸行”除了色蕴、想蕴、时蕴、受蕴，色、受、想、行、识当中，四蕴以外的这些有为法，全部叫做诸行无常。佛教不管是讲四法印，或者讲四边际，经常讲诸行无常，这个“行”字用得比较多一点。“行”从广义上讲，是整个所有的万法，包括《出曜经》当中，“诸行”就用万法来讲的。这里的“诸行”主要是近取五蕴当中的行为主，实际上都是有为法的这些法。有为法里面，诸行有不相应行和相应行。相应行有五十一个心所，这里包括根本烦恼、二十种随眠烦恼、十一个善的心所。所有的诸行，实际上是无常的。 简单理解来讲，世间所有的有为法，没有一个常有的，都是无常的。无常的道理明白了，就会明白缘起缘灭。任何时候，因缘具足的时候会起现，因缘没有的时候就灭掉。什么时候能用智慧来得见它，那个时候就厌离了三界轮回的苦，道得以清净。因为相当于你已经获得了出离心，当时得清净。

“一切行无常，圣者当有思”，有些经当中也这样讲。“一切行无常”的”行”，一定要用《俱舍论》广义来理解。不然，说“行”是行为，或者说是其它，是不究竟的。诸行无常里面，所有的这些法是无常的，而且无常是痛苦的。痛苦的话，是不愿意接受的。

可能我们很多人，对世间尤其是大城市的人接触比较少一点，实际上，很多人最近也问我说，世界是苦和乐结合起来的。没有任何的痛苦，光是往生极乐世界，觉得没有很大的意义，这种生活倍感无味。因为有苦，才有乐的感觉、乐的价值。而且生活当中有苦有乐，这是生活的一种本质，人类社会才更加精彩美好，它就像是五颜六色的彩虹一样，很好的。很多人现在这样认为。

从世间的角度来讲，可以这样说，是合理的，没有什么不合理的。但是真正从佛教的真理来讲，每一个众生其实都不愿意苦，想得到安乐。虽然表面上微小的苦暂时可能愿意接受，但实际上，不管是大的苦、小的苦，都会一直逃避，不愿意接受。

“无常定有损，有损则非乐，故说凡无常，一切皆是苦。”我们经常用《中观四百论》的教证。我刚才讲，有些人认为苦是需要的，但只要是无常，它是有损的，只要有损，它不会快乐的，所以无常都是痛苦的。如果懂得了无常皆为苦的道理，在现实生活当中，对生活和希求解脱方面有非常大的帮助。 不然，这样提问题，你可能确实也是对的：生活有苦有乐，再加上一切是无常，今天痛苦是无常的，明天很有可能快乐；今天快乐，因为是无常，又变成了痛苦；苦和乐，只要是无常，都会变来变去，所以没有什么差别，苦和乐完全是平起平坐的，这种想法很多人都有。但实际上，轮回的本色是苦的，它的范围非常广大，时间非常漫长，程度非常剧烈。 而乐只能在短短的时间中感受，比如世间当中，很多人觉得成家立业很美好，但这是一个宣传上的说法而已。实际上，真正世间当中得到的快乐是很渺小、很微弱、很短暂的。真正去剖析的时候，才知道佛教里面所讲的三界轮回，犹如火宅、如罗刹洲，如宝剑锋，如荆棘树中，各种比喻实际上一点都没有错。否则，我们会在这方面有疑惑。

诸行皆是苦，何时慧得见， 尔时厌离苦，此道则清净。

除了前面的一个字以外，其他基本一样。刚才诸行是无常，现在说诸行是痛苦。为什么是痛苦呢？注释里面的解释不多。因为跟圣者的境界不符，所有的这些法，轮回皆苦的道理，是不同的阶段。一个阶段当中，如果认识到苦，通过智慧来得到解脱；认识到无常，通过这种智慧也能获得解脱。其他的解释方法应该是一样的：何时用自己的智慧见到一切三界轮回当中的行和感受，都是痛苦的因、痛苦的果，痛苦的因缘，这个时候就可以离开这种痛苦，道得以清净。 有时候，我们经常跟世间人聊轮回是苦海，他们一点都不理解。有钱的时候，应该很快乐的；有名声的时候，很快乐；家庭幸福美满的时候，也很快乐的。当然佛陀也并没有否认这些。在《善生经》里面，家庭和睦这些道理讲得很清楚。但实际上，人类有一个非常大的错误认知和错误的教育。因此，我们的三观也是随着错误的引导而转的。所以学佛的人或者出家人，对人类世间的见解背道而驰比较好一点。 以前有些修行人：“世间人不开心不悦意，我正好要的是这个。”跟世间的见解不相同，这可能是一个修行人，一个具有很好见解的人。当然这种不相同，并不是固执己见，没有道理自己胡扯，根本不听别人的，不是这样的。但是在世间人，人云亦云地走一条路的时候，自己在另一个角度，知道这种痛苦。比如说世间人，人死了都在哭，你看人死的时候要不要哭，为什么是这样的？很多事情，如果真正明白它的真相的话，可能是真正的一种修行，这很重要。 诸行皆空性，何时慧得见， 尔时厌离苦，此道则清净。 一切万法实际上是空性的，无所住，并不像一个城市里面有一个国王住着一样。在整个万事万物万法当中去观察，确实诸法不可得。我知道现在汉地很多人特别喜欢学《中论》，这还是令人很高兴的。我的意思是，刚开始应该先学《前行》、《入行论》、因果法方面，再慢慢学《中论》。

但是有些人，皈依三宝的第二天开始学《中论》，所以我有点担心。因为《中论》的理证方式比较尖锐，因果啥都不存在，包括涅槃也不存在，如来也不存在。这样会不会堕入断见？但是不管怎样，有智慧的人应该不会堕入到空见当中。

像《中论》、《四百论》，如果以这样的智慧来进行观察，绝对没有什么可以安住的法。一切有为法的聚集全是空性的，所谓的有情也是不存在，佛经当中也是这样引用的。什么时候我们用智慧得见这样的道理，那时候就可以厌离痛苦，自相续当中获得清净的道。因为万法不但像流水一样，永不停息，而且没有实质，就像泡沫一样。

《杂阿含经》里面也讲：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻，日种姓尊说。”比如观色蕴如水泡一样；受蕴也是水上的泡，这两个都是用水泡来比喻；想蕴比作阳焰，春时的阳焰；行蕴，因为这里讲诸行无常，行蕴比作芭蕉，内外都没有什么的；识蕴就像幻化，这就是日亲佛陀所宣说的。这些比喻是在中观里面抉择人无我方面的一个教证，尤其是在《入中论》的相关注释里面经常引用，但实际上，不仅仅是这个比喻，真正的五蕴进行剖析，用佛陀所讲到的比喻进行对照，这里面所讲到的真正的空性，先从五蕴开始抉择，这里用五种比喻，把这个现象变成了如幻、如梦、如阳焰……，像《虚幻休息》里面十二种比喻，有时候是八种比喻，《四百论》和《中观根本慧论》当中也有，像幻化、如梦如幻来进行比喻。这些比喻真正懂得的话，应该能理解：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”基本上是这个道理。 好，今天讲到这里。