优陀那经讲解·第35课

第35 课 为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！ 我们继续学习《优陀那经》。

《优陀那经》总共有四卷三十三品，前面十品已经讲完了，现在正在讲十一品。今年准备十一品和十二品讲完，后面的部分以后看情况再说。 继续讲第十一品—《沙门品》。这里的沙门，主要是讲一些不如法沙门的过失，然而如法的沙门，所作所为有巨大的功德，在这里面并没有怎么讲。因为这里主要是让我们行持善法，若从中出现一些身语意过失的时候，就开始加以对治，这方面强调的比较多。

身披袈裟衣，多不守律仪， 具恶喜乐恶，恶者堕恶趣。

◎警惕“假”出家人！这个主要讲出家人不如法的行为，这个偈颂好像注释里面没有公案吧？前面的偈颂讲了，有两个偈颂以一个公案来解释的。《出曜经》里面有一个公案，不知道适合不适合？说的是在一个寂静的地方有一群比丘的行为不是很如法的，但是也有很多的信众对他们进行供养。供养的过程中，有些比丘对世间的财物，如对柔软、细腻、华丽的衣服产生贪心，当地的山神、树神心生不满，然后化现为人，跟这些比丘以偈颂的方式说他们像牦牛一样好吃懒作。这些比丘听到之后特别不开心，然后说道：“你们为什么以这种语言来攻击、谩骂我们？”山神说：“我们也没有直接点名说你们，你们自己的行为自己可以对号入座。”以这样的一个因缘，佛陀也宣讲了这类似的偈颂。 那么在这里主要讲到什么呢？“身披袈裟衣”，出家人不一定都是好的出家人，但不管怎样，出家人身上披着红黄色的袈裟，也就是三衣。虽然南传佛教、北传佛教、藏传佛教出家人法衣的大小、颜色有不同的，十八部声闻的一些法衣，包括里面的形状、记号也有所不同，但不管怎样，这些佛陀的追随者都穿着袈裟。但是有些人穿着袈裟也没有用，他们的相续中屡屡产生邪见，“多不守律仪”三门不堪能，没有进行调伏，这样的人就不可能受持很好的别解脱的律仪。“具恶喜乐恶”，他们相续中充满恶见、邪见，还喜欢给别人讲述很多造恶的道理，比如经常喜欢说出家人的过失或者造恶业方面种种知识等。像这样把自他都引入愚昧的恶者，“恶者堕恶趣”，最终会堕入地狱、饿鬼、旁生的三恶趣当中。 这个偈颂的前两句，“身披袈裟衣，多不守律仪，”主要是讲自利衰败的道理，后面两句“具恶喜乐恶，恶者堕恶趣”，是从利他衰败的层面来讲的。所以在这里讲到什么呢？佛陀在世时或者涅槃之后的当今时代，有部分出家人行为非常如理如法，具有的清净戒律，并且闻思修行、有自利利他之心，这是非常清净的。当然也许会受到诽谤、诋毁、攻击，但不管怎样，他们就是利乐有情和国土庄严的根本，非常值得赞叹，出家人应该是这样的。然而有一部分出家人，虽然表面上看起来身披袈裟，但实际上很多行为却不如法。 《大宝积经》讲 ：“身披袈裟，于正法中，正信出家，离于欲火，此事为难”，身披袈裟，在正法中有信心而出家的这种人，离开了世间的贪欲之火，这是非常难得的。还有些人也出家了，虽然没有前面这些人做得好，但是不犯戒律，这也是很难得的；有些人虽然出家了，但没有远离愦恼，想要身心真正的寂静修行是很困难的，“此事为难”，有很多的这样的教理。所以出家人看起来应该是很快乐的，没什么烦恼、痛苦，但实际上出家人也不是因为剔除了须发，所有的烦恼就一并消除了。尤其是如果相续中没有出离心，没有正知正见，出家的生活也是很难熬的。 以前智悲学校有两兄弟，其中有个兄弟读完了中学，后来去读高中、大学了，另一个就在寺院里面出家。寺院里面出家的这个人，闻思时好时坏。后来他们俩兄弟见面时，没有出家的就教诫出家兄弟：“你毕竟是已经出家了，你选择出家的话就应该好好当一个出家人，自己还是算一个出家人。”那个出家人问他：

“你出过家没有？”他说：“没有出过家。”“那你不懂出家人的痛苦，你别给我说。”这个出家人有一段时间还差点还俗了，但后来还比较不错的。 所以出家人也不是没有痛苦的，尤其是心没有融入法的出家人，这些人刚开始出家目的不是真正的想求解脱，像《难陀出家经》里面所讲的那样，不是真正的出离心所引发的，只是为了逃避生活、为了享乐或者好吃懒做。因为有些人像大多数的电影里面讲的那样，在世间实在混不下去了，要么是事业出现问题，要么是感情受到挫折，要么是身体病入膏肓，如得了癌症等，最后走投无路才选择出家。这种人出家后也不一定过得好，因为他的目的不是求解脱。当然也有很多高尚的人为了自他解脱而出家，而有些人虽然没有想到解脱，但至少是要当一名很好的出家人，那也可以。如果这两者都没有，那出家也是让自他痛苦的因。 出家人也是一样的，出家了以后并不是所有的社会舆论等压力与自身的各种纠结都消失了。当然也有个别人刚开始出家的时候，就是别有目的的。现在网络上的一些网暴等负面信息，有些确实是出家人自身的行为不正导致的；而有些人刚开始出家时表现还可以，然后慢慢等待时机，一旦因缘成熟了，他就开始粉墨登场了，佛陀也曾经说：“多有恶比丘坏我佛法……师子身中自生诸虫，还食其肉”，佛陀在佛经中把这些人叫做“狮子虫”；尤为更甚者，现在网络上关于藏传佛教、对南传佛教的一些负面信息，看起来好像是真正的出家人打仗或者在做坏事，但其实另有隐情。以前有段时间看到网上都在谩骂某个出家人，但实际上那个人里面穿的是一套西装，他不是真正的出家人。这些在家人混到出家人当中，他们带有各种各样的目的。因此要一分为二地分析，这个比较重要，否则，把所有的过失都推在出家人的身上，也是不合理的。 比如前两年，有一个卖红木家具的女人，她跟一个出家人有染后行诈骗，最后两个人都被判了刑。但是社会上很多人只说这个出家人不好，没有说另外那个诈骗的人。还有今年年初发现泰国一个女人收了很多钱，她染污了很多僧人，确实这个是事实。后来警察去查的时候，发现她家里有 5600 个视频，还有八万张照片。她是怎么弄的呢？她先以一个佛教徒的名义进入寺院虔诚地修行，跟出家人深度接触后，取得了他们的认可，然后又大量的供养来表示虔诚的信心。到了一定的时候，慢慢就开始行动染污僧人，一边自己偷偷地拍视频、照片，一边做各种不如法的行为，然后以这个来威胁和诈骗僧人，最后她收集的钱款约为人民币一亿两千万。后来相关的许多出家人都不得不还俗。 但是社会上，当时泰国很多民众对真正做诈骗的这个女人在相关的媒体中议论得并不多，而大量的评论都是说这些出家人如何如何不如法……。所以我们也看到，出家人稍微有一点事情，或者同其他人一起参与的造恶业之事，最后这个锅都丢给了出家人背。包括世间当中，比如泰国前不久 8月份破获多起贪污、诈骗案，各种人都有，更多的是在家人做各种违法行为，包括贪污、洗钱、毒品等等，因为里面有些出家人参与，最后外界全部都是只说出家人的过失。所以，像泰国那样的佛教国家都这样，那其他地方就更不用说了。比如某个寺院里的一个出家人犯了戒或者有不良行为，很快就会传开去，而任何国家的一个政府机关里面，如果某个人做了贪腐之事，并不代表所有的政府机构、所有的机关人员全部都不再被信任，根本不会出现这种事。所以社会的导向、社会的风向也是有差别的，不论是佛教国家还是非佛教国家。 当然佛教徒有些不良的行为也应该被点出来，但这只是个人的行为，我们不认为这代表了所有佛教徒的行为都不如法。确实有这样的堕恶者，不说现在这个末法时代，就是佛陀在世的时候，这样堕恶趣的比丘也比较多。比如莲华色比丘尼，当时是同五百个人一起被杀，放到现在来讲，这无疑是一个巨大的刑事案件，五百个出家人同时被杀害了。所以就连佛陀在世的时候，都有这样的事发生，现在就更不用说了，现在出家人稍微出一点点事，社会舆论就难以控制。但这些对真正的出家人来讲也是无利无害的，也许对于他们反而是一个修行的机会，更好地将违缘转为道用的一种方式。今天在这里主要是把一些出家人不如法的地方点出来，作为出家人也应该反思，自己具不具足这些。 如藤缠娑罗，极为破戒者， 如于自作敌，彼欲如是作。 这个公案是讲，有一个叫恶性的村长，类似村官一样的人，他问释迦牟尼佛：“乔达摩，如果身体做恶事的话，会转生到什么地方去呢？”佛陀说，如果有一些破戒、做身体杀生等这样的恶事，就会堕入到地狱当中，然后说了这个偈颂。 “如藤缠娑罗”，先用比喻的方式来讲，娑罗树就是前面讲的棕榈树，特别高大，但是如果有一个藤蔓缠绕着它，那慢慢这个娑罗树就会被勒死的，因为它逼得很紧，缠得很紧。不像现在有些藤蔓很细，这个娑罗树就不至于被缠到勒死，如果是一些特别大的藤蔓，最后是会让这树全部枯干、凋谢而死的。 有些“极为破戒者”，“极为”指行为极其恶劣。像以前的提婆达多，佛陀在一些佛经当中也讲了，他的相续当中连一点善根都看不出来，一点持戒的行为都没有，极其恶劣。这样的破戒者，不但对其他的众生有害心，甚至对自己也跟对敌人一模一样。一般来讲，行为恶劣的人，对他人不可能有爱心的，但对自己应该是有爱心的，对吧？但是极其恶劣的这种人，对自己都没有一点点的慈爱心，把自己也当作有冤仇大恨的敌人一样对待，这其实是很愚笨的，但确实有这样的人。 以前有一个果仓巴大师说，修慈悲心的时候应该先对自己修慈悲心。因为我们是观众生修慈悲心嘛，为什么要对自己修慈悲心呢？因为自己烦恼那么深重，自己那么地恶劣。你自己应该想：我这样的人真的很可怜，这个世界上再没有我这么恶的人了，我是世界上最可怜的、最低劣的。这样先对自己产生悲心后，再把这种悲心转移到他人身上的话，那个时候就可以给别人修悲心了。否则，对自己一点都不疼爱的人，连自爱都没有，爱他人根本不可能的，性格太恶劣的人，他的相续中根本没有悲心。关于这个修行，专门有一个短短的慈悲修行的方法，这里面这样讲的。 “如于自作敌，彼欲如是作。”这里是说，这种破戒者不择手段地害自己，非常愚痴，他明明知道这样做对自己不利，但他还是要做下去。上师说的话不听，父母说的话不听，道友说的话也不听，这种做法和行为极其恶劣。这种人心中无有丝毫的佛性，对自己的痛苦一点都不在乎，这是非常不合理的。所以对自己慈悲真的很重要，大乘佛教里面要观老母有情，把众生观作自己的母亲，但是对自己一点慈爱心都没有，这难以想象。 以前西班牙有个学校也提出了一个主题：“如何对自己慈悲？”针对这个话题我以前也讲过一些，当时讲的什么现在都忘了。西方人也比较注重这个，先应该爱自己，然后爱别人。否则，自爱的这种价值观都没有，那爱他是很难的。所以有些人认为大乘佛教的一些观点有一种超越，为什么是超越呢？你对自己的性格都不能包容、对自己都不负责任，连自爱的价值观都没有提升，那怎么会把众生放在眼里？作为一个人，你对自己的爱心尚且不足，爱他是根本不可能的事情。一般正常人的行为，应该是先爱自己，然后爱自己的父母、自己的家庭、自己的亲朋好友。如果你对自己一点爱心都没有，对自己的解脱、对自己的成就根本不在乎的话，那其他方面可以说无从下手。所以这种说法也没有什么不合理的。 这里的比喻有些确实很有意义。拼命造恶业的这些人，把自己当作怨恨的敌人一样，经常做些对自己今世和来世都不利的事情，这是非常恐怖的。世界上的恐怖主义者都是危害他人的，他们也有自我保护的技能和意识。如果我们连自我保护的意识都没有，只能说这种人很愚痴，为什么这么讲呢？因为对自己都没有怜悯心，那对家人和对其他人更不会怜悯了，当然这个有甚深的因果关系在里面。不相信因果的人，会认为造恶业不一定会感受痛苦的果报，可能有这样的邪见。真正相信因果者，必然了知造恶业百分之百会自己承受，因此，若你对自己都不疼爱的话，那对众生怎么会有疼爱之心呢？所以在这些道理上面，我们要反复观察，对吧？

头发成花白，尚未证长老， 彼是青春尽，乃名老愚人。

（此偈颂在后面念）这里注释说是，佛陀当时好像住在一个树下精进修行。有位 120 岁的长老拉着释迦牟尼佛的衣角说：“乔达摩，你为什么对我不恭敬？对我不顶礼？”跟佛陀说这些要求。佛陀说：“不管是人世间还是天界，我还没有见过像你一样追着别人索要顶礼的。”当时的婆罗门，一般是根据年岁的长幼来进行顶礼、进行恭敬的。但是佛教不是以年岁为主，一是以戒腊即受戒时间的长短；更重要的是，看他相续中的无明烦恼破了没有？如果这个破了无明，即使是年轻人，也可以顶礼的。然后佛陀问那个人（应该是个婆罗门吧？）：

“比如母鸡孵小鸡时，小鸡从蛋壳里面出来，哪一个是年长的？”那个老人说，第一个从蛋壳中出来的小鸡，应该算是年岁比较大的了。佛陀说：“这样说的话，那我在世间当中是第一个从无明的蛋壳中出来的觉悟者，所以我不应该对你进行顶礼。”佛陀自身宣说，虽然和婆罗门长老比较，自己年纪年轻，但是从无明的蛋壳当中是先出来的，而那位老人还没有证悟，还没有成就。佛陀用这个方式讲了两个偈颂。 还有一个公案说是比丘年噶，他跟一些长老坐在一起的时候，别人讥笑他。佛陀针对这种情况作了开示，虽然有些人年龄上是长老，但实际上不一定值得顶礼，以这个层面来讲的。 所以一般来讲，出家人当中，一般是老比丘应该值得大家恭敬，新比丘不值得恭敬，有这样的一个传统或规矩。但实际上也不一定，如果是证悟者，即使年纪轻，也是值得恭敬的对境。 “头发成花白，尚未证长老，”所谓“长老”有几种说法：种姓的长老；年龄方面有年岁的长老；还有证悟法性方面的长老。其中种姓长老，因为在印度讲阶级，比如说王族、婆罗门族，这些都算是高层阶级的人，种姓高贵，坐的时候一般坐在上座；年岁长老，世间人平时让年长的坐在首座；还有一个法性长老，就是已经证悟了法性。那在这里说是，虽然头发已经变得花白了（有些人年纪轻轻的就头发花白了，有些是头发当中一块一块白的），但是如果你还没有证到法性，没有证悟到真正的本性，这种长老不算真正的长老。“ 彼是青春尽，乃名老愚人”，虽然你的青春年华已经消逝了，比如你刚开始生长发育，然后成熟，然后慢慢变老，最后青春已经到了尽头了。头发也白了，牙齿也脱了，脸上满面皱纹，整个身体也不端直，弯腰驼背等等，各种各样的衰老相已经出现在你的身上。但是这个不是真正的长老，那他是叫什么呢？没有什么功德的愚者长老，我们说的老人或者老头子。 原来县上一个领导经常这样称呼法王，有时候法王不太听他的话，“那个老头子硬得很，”他就会这样说。世间有些人对上师不够尊重，对老人也不会很好地称呼。这种称呼叫做愚老，愚笨的老人，不是真正的长老。 出家人当中哪些是长老？无论在南传佛还是藏传佛教，“长老”都是比较受人恭敬的称呼。来了一个老和尚、老大德、老上师，大家都认为是很有功德的，看起来也是让人们比较产生信心的，认为这才是真正的长老。而若是一位调皮的沙弥，看起来行为不如法，如果相续当中也是满满的烦恼，行为也不调柔的话，就觉得没有很大的意义。经论当中讲，有些出家人虽然叫做长老，也只是吃的饭多一点、年岁活得久一点，人生经历丰富一点，但真正的修行境界并没有成熟。 佛经中讲，即使活了一亿年，如果相续当中的智悲没有成熟，也不算有功德的人。“设有年幼少，诸根无缺漏，正谓名长老，分别正法行。”意思是，有些人虽然年龄很年轻，但诸根没有缺漏，可称之为长老，可分别地行持正法。 世间当中，有些人来学院里面学习了二十年、三十年，但如果行为不如法，相续当中也没有产生什么功德，只是在这里待的时间长而已，除此之外什么都没有得到。无论待了多少年，就像水里的石头一样，住了百年，本性还是干的。有些人来的时间很短，但是因缘等方面成熟得比较快，短短时间当中也可以弘法利生，相续当中也可以改变。当然世间当中没有规则也不行。现在学院毕业要十五年，政府要求是八年，各个班级的次第学习完成也需要一定的年岁，学制学年也是需要的。但有些人不需要经过那么长时间的学习，在短时间当中闻思修行就能够非常圆满成熟。 我认为最主要的是学习五部大论，包括密宗续部要学习圆满，数目上的圆满也很重要；但更重要的是看这个人能不能享受真正的佛教的道理，这个很重要。如果在学院待了很多年，没有好好修行，没有品尝到佛教甘露的美味，得到堪布证、堪姆证，或者得到渊博学识或者广闻博学的名号和冠冕，也不一定管用。当自己有一些修行的境界，才能真正摧毁自相续的烦恼，并不是闻所生慧。闻所生慧大家都只是听一听，然后将就思维一下，但真正修行出来的智慧，一百个智者也好，一千个智者也好，也根本改变不了你所品尝到的佛教空性与大悲的道理，更没办法被夺取或转移。达到这样的境界，哪怕是待在学院里短短的时间也是可以感受到的。 在座的各位一方面要学翻译，学五部大论，得到结业证书的时候下面开始鼓掌，自己也特别自豪，嘴巴一直想闭合，但实在没办法闭上。我看不管是世间人、出家人，得奖的时候一直想笑出来，有些人故意憋着，但还是美滋滋的，一直想笑出来。另一方面，佛教每天的闻思能感受到乐趣，世间任何名声、财富、世间追求的各种各样的名闻利养，对他来讲是特别小的一个事情，不足挂齿，没有意义。如果没有品尝到佛法精神的醍醐，不管是受了别解脱戒、菩萨戒，很多行为却越来越不如法，或者所作所为当中，各种不同的行为也会出现。这些境界都是自己观修出来的。尤其现在正在讲密法，是吧？不知道你们密法学的怎么样？应该能感受到密法是藏传佛教最重要的、真正的精髓。如果没有品尝到，即使因明学得再好、戒律守得再好、中观应成派的四个不共因也好，我觉得还不算藏传佛教最优秀的人。因为藏传佛教有这么好的密宗教法，如果没有品尝到，这个有点可惜。 何者舍善恶，修持梵行净。断蕴而行持，彼名为长老。 ◎何为应顶礼的对境？什么叫做是真正的长老？ 这个公案注释里面没有。是《出曜经》还是哪个经里面的？佛陀成佛后，六本师一直不满，有一次通过波斯匿王来到佛前请教一些事情。说是有六本师的不兰迦叶，他们修行了几十年，而佛陀二十九岁之前享受王宫的快乐，刚刚出家不久，只有六年时间在河边苦行，然后就证悟了，那佛到底成佛了没有？他们让波斯匿王问佛陀。佛陀回答说：“我确实是已经开悟了。”当时又问：“你在短短的时间当中怎么做到的？”确实有邪见的人会对佛陀产生质疑。 佛陀当时讲了世间的几个比喻：第一个是毒蛇，它发出来的嗔恨的火可以烧毁山林，哪怕小小的星星之火也可以烧遍非常大的草原。第二个是年轻，即使年轻，只要相续当中产生了无漏的智慧、神通，就可以断除一切烦恼。第三个是世间的一位王子，国王的太子，在掌握大权的时候，所有的王权都可以掌握在手里。所以时间短，不一定在世间当中不成功。 什么是真正的长老？实际上主要是讲长老或者任何人，如果断除、舍离了善的因和果、恶的因和果，行持梵净行，八正道的梵净行得以清净，所有的五蕴能够全部断除。如果有了蕴的执着就会有我执，有我执就会有业，有业再有轮回。与《中观宝蔓论》里面所讲的一样，断除了五蕴而行持就是无学道真正的长老。注释当中也讲，无学道是真正利益众生的大长老。其实声闻乘也好，或者是第一转法论的教义说，真正的无学道实际上就是利益众生，这是我们修行最大的目的。因此获得了阿罗汉果位，或者获得圣者的果位，才算是真正的长老。不管是前面的律仪也好，沙门也好，这些都是比较高的，平时沙门在这里不一定讲得那么清楚。 无戒说妄语，剃发非沙门，

愚者入欲中，岂为沙门耶？ 当时有一个持杖的人和一个婆罗门问佛陀：“外表上行持沙门和比丘，是不是真正的比丘和沙门？”好像某个南方的地方有一些婆罗门、比丘，他们持着外在的行为，表相的行持做得很好，但实际上破戒、行恶，做得比较糟糕，这到底是不是真正的婆罗门和出家人？ 佛陀用下面讲三个偈颂来回答。首先，作为出家人，这里主要讲沙门是出家人。作为出家人，相续当中一定要有别解脱戒，如果别解脱戒的戒体没有了，就不算出家人。第二个，作为出家人，最关键的是不说妄语。汉地也经常说“出家人不打妄语。”如果说妄语，无论自相续当中有没有戒体，如果没有戒体，言谈举止都不如法，虽然看起来是剃除须发，但这样不是沙门。虽然金玉其外，但败絮其内，戒也没有，行为不如法，虽然剃的光头，胡子也没有。现在汉地有很多老和尚都是胡须比较长的，像虚云和尚，藏地也有这样的情况。不管怎样，头发也好，胡子也好，如果没有内在的本质，不像一个出家人。现在很多年轻人也是剃光头的，包括有时候来喇荣旅游的人，剃着光头，用披单披在头上拍几张照片，好像专门演电影的一样，一个袋子戴在头上，头发全部卷在里面也看不出来，跟出家人没有什么差别。这种愚者的人，沉溺在欲界贪欲的坑中沉迷，表面看是沙门，难道真正是沙门吗？他的行为是非常不寂静的。 佛陀在祇园精舍说法的时候，有十六个国家的人们都来听法，很多人开始出家。出家的时候收入很高，供养的人特别多，然后旁边的渔夫、屠夫、贱种人都开始出家。后来佛陀开始呵斥，他们相当于是饥饿的老虎，或者是抓鱼的鸟等等，相续当中没有出离心，不是真正的出家人，将他们驱出僧团。 现在有些神山，夏天安居的时候，因为收入比较多，很多附近的老乡、农民都剃发，进入到里面来，安居完以后就回去了。所以有些寺庙开始制止，如果没有僧伽证、戒牒，不能安居。自古以来，出家人也有这种现象。但是佛教的真正教义当中，这些不属于真正的出家人，是一种假装的，相当于演员一样。这种出家人不能代表真正的僧团，虽然依靠他们的不如法行为，可能会玷污佛教的形象，但是毁坏不了佛教的真正面目。因为佛教真正的教义，大多数都是在人们心里面根深蒂固，而并不是在行为上。行为上暂时可能有一些威仪，但是佛教自身讲出离心和菩提心、无二慧的时候，都讲到内心很重要。所以这种现象实际上不一定对佛法有很大的损害。因此佛教也讲，没有戒律、没有修行的人，是一种愚者的群体，不是真正的沙门。

无戒说妄语，剃发非沙门， 何者息灭恶，智知为沙门。

刚才前面讲了，这个地方开始讲见道，下面讲修道，有些没有戒律，说妄语的人，虽然剃除须发，但这些人不是真正的沙门。真正的沙门是什么呢？有些人依靠智慧断除见惑，见解所断的这些烦恼全部断除，（修惑是修所断，

《智者入门》中是《大乘阿毗达摩》的观点，跟《小乘阿毗达摩》的见惑和修惑有点不同。好像十六个是修断。 好像今天的声音不是很好，听得不是很清楚，刚才我问的问题，有一个堪布说是他听不懂（众笑）。本来是没问题的，但是怪这个话筒（众笑） 首先第一个是见惑，通过断除见惑，不入恶趣。“智知为沙门”，这样的智者可以称之为沙门。

无戒说妄语，剃发非沙门， 何者遍观察，大小诸罪恶， （今天的声音很不好的，本来我们请了很多人，应该稍微好一点，结果今天，不知道什么原因，一直有回音。）

悉皆能息灭，彼名真沙门。 没有戒，说妄语，虽然剃了头发，但不是沙门。那真正的沙门是什么呢？通过修道的智慧来进行观察。三界当中所有的随眠烦恼，大大小小的罪恶摧毁，全部息灭，这称之为真沙门，真正的沙门实际上也叫圆满沙门，有时候叫究竟沙门，这是真正的沙门。

断恶为梵志，行寂为沙门， 舍离自垢染，是名为出家。

有一个叫火施的婆罗门问佛陀：“婆罗门，沙门，出家人，这三个有什么不同？”佛陀说实际上这三个从不同角度讲的。最后一个偈颂，婆罗门也是出家的意思。印度的婆罗门当中，有一群是出家婆罗门，这是大家都值得供养的，这里意思，这三个都是同义词，同一个意思。 首先是断恶，断除贪心等烦恼，这个叫做婆罗门，外面的身相也是现出家相。“行寂”，主要是寂灭自相续当中的烦恼，自利利他的行为清净的人，叫做沙门。这里有自他二利，注释当中好像有。

“舍离自垢染”，内心当中断除了根本烦恼和随眠烦恼，这个叫做出家人。所以出家人实际上也是相续当中的垢染断除，并不是穿个红色衣服，穿个袈裟，剃个头发，就叫做出家人。最关键是相续当中有没有善心、善根，这个很重要。 《佛本行集经》当中也讲：”我今欲为一切世间求解脱故，所以出家修道。”其实出家，不仅仅是自己出家，应该是为一切世间，为所有的众生而获得解脱，这是很重要的。如果没有这样出家，表面上看起来出家，但实际上不是出家。如果相续当中真正断除了烦恼，虽然有些表面上不是出家人，但实际上也可以是出家人。像维摩诘居士，表面上看起来是在家人，但相续当中的烦恼垢染全部断除，所以应该是真正的出家人。真正的出家人是一个利他的，清净行为的人。 以前我比较佩服的有一个老和尚，叫广钦老和尚。他后来到外面去弘法，一生当中修了七八个寺院。他最主要的一个原则是什么呢？出家不是为了过好日子，不是为了逃避生活，吃得很好，穿得很好，不是这样的。如果出家人心里一直想的是如何享受、如何快乐，整天都是想着这个，那跟在家人没有什么差别，只是剃个头发，穿个袈裟，有种下善根的功德，除此之外没有什么。《佛本行集经》和《地藏经》当中也讲，出家是为了利益众生，让众生得到解脱。以后有机会的时候，应该在不同的地方，像刚才讲的，一些老和尚一生当中在外面建了多少个道场。尤其是比较方便的地方多建一些道场，对众生种下善根非常有意义，而不是为了自己过得好一点、清净一点。当然闭关也很好，但不管是男众女众，如果有这个发心，各方面因缘具足，可以多建些道场。作为沙门，为了自他利益多做善事，尤其是弘法利生，这是大乘沙门最主要的行为。 第十一品终。