上师课堂 | 优陀那经讲解56

下面我们继续学习《优陀那经》。现在正在学习花品。这个花品的内容，主要是佛陀当年以花的比喻来说许许多多的教言。有时候把花当作正面的比喻——赞叹、积累善法，在这方面来理解；有时候把花当作负面的比喻——人们可能在相续当中产生种种的贪心，积累各种罪恶。所以我们从一个花的角度来讲，它可能也有很多的理解方法。一方面看它的颜色也非常鲜美，形状也极其悦意，还有它的香味，它集聚起来的时候变成了花园，人们都非常喜欢的。但花也有不好的地方，有些花看起来非常好看，但实际上它是毒药，吃了以后可能对身体会毁坏，等等诸如此类的。很多比喻来开示。

实际上我们也一样的，如果是修行好的人，整个世界上的所有动物、植物，或者花草，一切的话，也可以当作一种修行的善知识。以前法王的《无常悲歌》后面都是说，如果懂得的话，看整个万事万物都可以变成最好的一个开示无常的善知识。的确也可能是这样的。所以我们的修行好不好呢？不一定非要在一个山洞里面或者是一个闭关房里面，一直能金刚跏趺坐、如如不动的，这个才算是修行好的。实际上不管是遇到任何的人也好、事也好，或者说是万事万物的时候，自己所学到的这些修行的知识马上能用得上，如果这样的话，也不一定单独到一个山里面去修，或者说是没有单独的闭关实修，这样的话，随时随地都可以说自己的心有所提升。所以以前修行好的这些人，无论去外面游乐，或者遇到了一些非常特殊的痛苦的环境，他的修行不但不会下降，反而增上，他的修行境界会这样的。

所以今天的内容当中，注释当中也没有怎么发挥，讲起来也没有什么可讲的。有时候注释里面很难懂的一些公案讲很多很多，有时候一两句话，注释当中一两句话就解决了。所以我们在学的过程中，大家也可能多思维，一个内容要去思考。包括讲考的时候，一方面我们前面所讲到的内容作为一个主线，这个可能有必要的，然后在这个同时，要有一种发挥的习惯，凭自己的这种感觉来发挥。但是发挥得也不能太离谱了，如果太离谱了，有点不知道他在想什么，反而觉得这个人的思路有点怪怪的。因为本身佛经当中也是这样讲的，论典里面也是这样解释的，但是他在发挥的过程当中，一直是走得特别远，这样的话，可能让人怀疑。但有时候如果发挥好的话，确实它的内容进一步地挖得更深、说得更广，这个很有必要的。

所以我们今天也继续学习《优陀那经》。总的来讲，现在我们确实有这个学习的机会，是非常难得的。这一点无论是我们现场的也好，包括可能我们的这种资料，很多人不断地就像追剧一样的，不断地在跟上，一直没有出现特别大的一些障碍违缘，这样的话，基本上是在学院一样，在学习的知识方面，基本上自己也是很认真地跟上，这个我觉得非常有必要的。虽然我讲得也并不是很好，但是我们也尽量地按照这些注释也好，自己以前所学过的闻思修行的体验结合起来，给大家分享，同时自己也可以发挥。这样以后我们学习的机会确实是难得的，以后可能越来越难得。这个并不是我说不吉祥的，现在我们对里里外外的国际形势也好，特殊的各种限制、约束，还有很多人的福报越来越浅薄，五浊烦恼越来越昌盛，在这样的时候，可能善方面的机会越来越少，恶方面的机会越来越多。但是对我们凡夫人来讲，这些机会多了以后，我们可能不知不觉卷在其中，所以也是非常可怕的。因此我们每一次的一堂课也好，一次的学习，包括你们私下的辅导、互相讨论，这些在人生当中是最有意义的，也是最有价值的。人生当中有各种各样的追求，但是这些所有的追求当中，我觉得我们追求解脱，这个是非常非常有意义的。所以我们还是以欢喜心也好，以满足心也好，以对佛经和论典的恭敬心来学习是非常重要的。

人心生贪著，积聚如繁花，死神将掠去，如洪冲睡村。

这个有一个公案，有一个叫马享扎的国王，贪欲心很强的一个人。有一次在春天的时候，他跟他的皇宫里面的王后还有其他眷属全部一起到外面去散步，到恒河旁边来，在恒河旁边的花园里面春游，在那里度过。在这个时候他们很快乐地享受，然后晚上睡觉的时候，恒河突然暴涨，所有的人全部被淹没了。好像现在也是有水灾的地方，有风灾的地方，有地震，这些都是在人们睡下去的时候是非常安逸的，但是在不知不觉中突然出现一个龙卷风也好，或者洪水也好、海啸也好，还有地震，各种地水火风的自然灾害，一下子所有的命就没有了。这种现象如今也是，只要看到新闻、看到世界的话，非常清楚的。那么当年在那里也是发生了这样的事情，后来佛陀宣说了上面的偈颂。

那意思就是说，我们众生的心，人心的话，他会生起这种贪著——色声香味触五种外境，对着它们会产生各种各样的贪欲之心。对色法，眼睛看到以后又生贪心，耳朵听到之后，包括鼻子、舌头、身体接触的话，对每一个对境、五欲的对境，产生了众多的贪欲。那么在这样贪欲的驱使下，积聚了很多很多的业。这个就像繁花，编花鬘的花师，他到了花园里的时候，他会看到各种各样五颜六色的这种花，他看到很多花的时候，他为了编花环，采集各种不同的颜色、形状、形象不同的这些花，他会收集起来的。同样的道理，我们如果心当中有产生一些贪欲心的话，世间的很多恶业可能招致，每天都是贪著各种外境，不会自己好好地修行。那这样正在追求的过程当中，那这个死神呢，就像刚才晚上睡觉的时候突然洪水出现一样的，死神突然都会无差别地来到你面前，然后夺取你的生命。这个用比喻来说的话，就像大的洪水，它暴涨之后冲下，人们正在睡眠当中的村落，全部会席卷而走的，非常恐怖的。

那我们也是确实这样的，好像对任何一件事情一直贪著，根本自己没有想到突然会来这样的一种无常吧。在这个时候，不知不觉都会死亡的。所以死亡也是很可怕的，再加上心里产生如花聚一般的各种贪欲，也是很可怕的。智悲光尊者在《功德藏》里面引用《亲友书》的教证说，人们刚开始心里产生贪心的时候，接受贪心的对境好像觉得非常快乐的、悦意的，但不知不觉你已经得到之后或者进入那里以后，完全是一种束缚，完全都是捆住了，再也没有自由了。所以佛陀也是说：“一切欲妙生祸殃，佛说如同木鳖果。”以前不是有一个树叫做木鳖果，看起来颜色也是很好，形状也是很好的，味道也是很不错的，但是这个果实里面都有腐烂的毒药，一旦进入了腹中之后，中毒而很快的时间当中死的。同样的道理，人世间以贪欲的话，就像铁镣一样的束缚在轮回当中，所以我们应该想尽办法断除它。《亲友书》当中也是引用了这个教证而这样宣说的。

所以我们在，怎么讲啊，就是说人心生贪著的时候，对自己的修行可能没有什么希望，一直有一种不知不觉让自己的修行可能会越来越退失。所以我们经常说，正知正念来观察自己是不是相续被贪欲已经控制住了。如果被贪欲控制住的话，表面上可能会做一点事情、修法，但实际上确实没有力量。刚开始就应该自己要有一种警觉心，正知正念来尽量地不去接受，一旦接受之后，那个时候你想跑可能没办法的。就像犯人，他做了一些坏事，一旦进入到牢狱里面的话，那你那个时候想跑也没办法的。所以世间的这种贪欲，尤其是作为一个修行人来讲，确实如果不能对治它的话，那它的危害性极其地强大，到了后面的时候，几乎每个人自己都发现，原来确实这个贪欲不是什么好事、不是什么好东西，但当时不知道，看起来好像是非常甜美的食物，一旦吃了之后开始吐血而死，这样的食物完全都是相同的。所以为什么佛陀一直在不同的经典当中一直讲贪欲的过患，其实这个过患，现在的有些人不知道佛教和世间的真理的这些人，好像说一点比如说往生极乐世界的功德，他们也看不惯、听不惯；说一些解脱的话，自己本来不是这个根基。所以一般夏虫根本不知道冻冰的经历，所以有些特别孤陋寡闻的人，这种思想很狭隘的人，他就接受不了，这也是正常的，佛陀时代都是有的。但是我们自己不能被这些相似的这种欢愉左右，如果这样的话，说明自己没有头脑。就像《定解宝灯论》当中反反复复地讲，我们作为修行人的话，一定要产生一个非常稳固的定解，无论是对自己的见解、修行，还是行为方面，有个非常稳固的这种定解，有了这样的定解，那修行不会很困难的。

人心生贪著，积聚如繁花，欲望不知足，死主所制伏。

他这里也是，好像以前有一个特别值得赞叹的美女，她年轻的时候没有来得及修行吧，然后就离开了这个世间，佛陀针对这样的事情也是用花的比喻来讲这个教言。其他的这些词基本上都是一样的，我们都应该会解释。人心如果产生了非常可怕的、不间断地生这种贪著的话，那么这种积聚如同繁花，非常繁多的花积聚一样的。那么我们的这个欲望不知足，下面可能他的每一个偈颂只有一个点，其他都基本上是相同的，对吧？但是如果我们详细观察的话，好像他的这个比喻就像诗学里面32个比喻的时候，每一个比喻的点不同的，所以这个也是稍微有点不同的。所以他这里欲望不满足，我们凡夫人的话，确实这个欲望啊，也是同样的色声香味触外面的这些法，但是自己有了欲望的话，一直是不满足的，也是像花聚一样特别多的。欲望大的人，他可能对色受想行，或者我们光是对人，对人当中也是对男人对女人，年轻人老年人，他贪欲的对境欲望也是非常多的。如果对事的话，光是对食物啊，特别爱吃的、不满足的人，他对食物方面也是非常这个也喜欢吃、那个也喜欢吃，什么样的食物都想吃。然后贪著衣服的话，也是一样的，他就各种各样的衣服。包括我们现在世间人，又需要房子、又需要车、又需要地位、又需要名声，又需要各种让自己的感官满足的各种欲妙。贪心比较大的话，凡是在这个世间当中没有一个“哇，现在就可以了、就已经可以了”，他没有这个概念，一直不断地增长。比如说有了这个车的话，他可能想更好一点、更多一点、更豪华一点，他就不断地不断地长。这是我们现在看到城市里面的有些人，已经好几个时代都完全足够，但是他不断地还要扩、还要扩。如果对众生也好、对社会也好，真正有一些利益的话，做的事业大一点也是没有什么不可以的，但是如果对他人和自己也没有什么长远的利益，那自己的这种寿命也是不会那么恒常的。所以我们世间人有时候确实是不懂无常，不懂无常的人还是有各种各样的欲望。这种欲望有些是暂时来讲，世间人还是应该也是比较合理的，因为我们现在像以前的噶当派大德一样，一学佛之后全部都放弃、看破今世、放下自在，那这样的话，可能一方面对现在社会发展的理念有些是不一定相合的。但是我们的这种无止境的欲望对社会发展一点也是不利的。为什么不利呢？因为这些凡夫人的大多数欲望实际上都是自私自利的欲望，说起来是社会发展、经济发展，但实际上自己真正拥有的时候，他不会像大乘佛教一样的连自己的身体受用寿命全部都是奉献给他众，没有这样好的了。基本上我们现在的消费主义也好，世间当中各种各样的提倡说是平等、自由、发展等等，说各种理念的，但是实际上归根结底的话，就是自我膨胀、自己贪婪，除此之外没有对整个，不要说是全众生、全人类，甚至自己的亲朋好友、自己周围的这些人，他真正能帮助到，这个很少的，这个我们基本上是看得到的。

现在社会上比较出名的这些慈善家的话，他们所做的和他自己的经济做一个比较的话，也可以算得出来。所以我们觉得，这种欲望、永无止境的欲望，那是很可怕的。你正在贪婪和正在追求在这个过程当中，死主阎罗军他突然会来到你的面前，你无有自主地不得不离开这个世间，最后所有的这些贪婪全部放着。所以我们今天的这些花朵全部是负面的，就像这个花师收集很多花一样，我们的心相续当中有永无止境的很多很多的花，看起来这个花很好的，但实际上对自己始终是得不到满足的。所以说现在我们世间当中有些人确实对佛教的一些知足少欲啊，这方面有一些看法，但是有看法也是正常，因为自己的这种从小理念、从小观点一直不断地增长，这个是我们可以理解的。但真正从道理上看的话，欲望越多的人快乐呢，还是欲望比较少的人快乐？知足的人快乐，这一点应该是知道的。因为财物它自己本身来讲，它也并不是那么坏的，如果是真正有智慧的人用的话，那积累很多的功德和善法，而没有智慧的人，他拥有很多的财富，不断地膨胀他的欲望，除此之外对自己和他人得不到任何的利益。所以说他这里也是要讲到，如果欲望特别多，那这样的话，实际上这种人也不一定积聚很多的善法。

其实我们这几天用花朵的比喻，总的来讲“多”字这个很重要的。如果修行好一点的话，我们经常多做一些善事，哪怕是一堂课也好，或者说是一天的话，上午、下午、中午多做一点善事，都会有这个计划的，一会儿做这个，一会儿做那个。我看现在很多佛教徒好像只能满足一个，我是爱禅修的，说是爱禅修的，其他什么都不做，这样的话，到底他禅修的境界高不高？如果不高的话，其他什么都不做，也有一点风险的。也许善法方面只做一个禅修，然后做恶法方面，可能说话的时候说别人的过失，心里面经常产生贪嗔痴，行为上面也有众多不如法的。那这样的话，善事只做一个，不像花朵一样，花是那么多，像麟角一样很少的，只有一个；而恶的话，特别多。如果我们修行好一点的话，善法方面多做一点，一会儿观菩提心，一会儿观空性观，或者念咒语、磕头，再加上最重要的闻思修行，断除自相续的烦恼，同时我也想办法做一些饶益有情的事情。那善事多一点，恶事的话，尽量地产生一些不好的念头的时候，就对治，自己的行为用正知正念来经常观照自己、不放逸。那这样的话，善多恶少。以前不是有一个婆罗门叫扎堪，他的行为用白色的石头和黑色的石头，天天都做了比较，看起来好像这是很愚笨的事，但实际上这也是一种修行的窍诀。

人心生贪著，积聚如繁花，受用未得生，死主所制伏。

那么这里也是一样的。人的心里产生贪著，积聚的话如同繁花一样，那么自己的受用还没有得到的时候，还没有真正圆满、满足、得到，这个时候死主突然来临，一切都被他掠夺，这是非常可怕的。那这里的话，主要重点是“受用未得生”。我们一般来讲对受用、对财富这些都有一种期待、等待。现在很多人经常说，我现在准备建一个道场，这个道场好了以后，我准备讲经说法；或者我现在正在做一个项目，这个项目好了以后，我可能有更多的钱，有了以后我就可以以后自由自在地修行。很多都是在一个等待和一个期望，没有圆满，一直认为这个没有圆满，这个圆满以后我才可以。其实正在这样的一种欲望当中，死主突然来临。所以确实我们作为一个修行人，对这个无常观——注释当中也有刹那无常和相续无常的概念，刹那无常的话，我们不管是自己的身体也好、寿命也好，刹那刹那可能会无常的。这种刹那无常的话，确实也是一定要想好。我记得《四十二章经》里面有一个人问佛陀，无常到底是什么样的概念？有一个人说是是不是几天几夜的这种无常叫无常，佛陀说也不是；是不是一个吃饭的功夫期间这个是不是叫无常，佛陀说这个也不是；那问是不是呼吸间？有一个人说是呼吸间，佛陀后来回答善哉善哉，无常真正的概念就是一个呼吸间。真正是我们睡觉的时候，你呼吸如果没办法呼吸，当下就停的话，那很容易的。我们坐车、开车的时候，万一那个司机有一点头脑不清晰，一秒钟就走了，一车都走了。那其他的也是一样，在飞机上也好，在人世间当中，突然倒下去的话就上不来了；或者这两天不舒服，到医院里面检查，噢，可能有点点麻烦，到重症监护室住几天，过两天就不行了，已经没有了。今天我跟一个堪布在说，人的这种无常真的是，不观无常的人来讲，不会吧、不会吧，我还不会死的，我还可能不会死的，但是旁边的人死了多少，对我们来讲没有什么概念一样，自己好像是不会死的，但实际上并不是这样的。如果真正从道理上讲，自己身边的人的离去也好，年轻人的离去也好，或者没有任何疾病的人离去等等各方面去观察的时候，实际上应该说我们的寿命在一个等待当中可能会失去的，死主就突然会来的。所以我们很多人也不能一直观望、一直等待。我看有些法师的话，他们就一直——我以前认识一个法师，他好像十几年都是天天修道场，本来讲经说法很不错的一个人，但是我给他提了几次，你能不能还是给少数人讲讲课，边讲课边修道场？不行啊，我忙得很啊，我现在很忙，我很想把道场好好地弄，弄完了以后再好好地。后来他就道场弄了一半，自己都死了。很多人真的这样的。所以我们有些等待，我觉得没有必要的，有机会的时候哪怕是一个人、两个人，要求不用很高的，对别人用佛法来饶益。当然建道场做这些也是很好的，但道场有了的话，当天有的那一天开始，哪怕这个道场有两个人，两个人也可以。佛陀在佛经当中讲，两个人的功德最大，一个人听、一个人说。所以我们也晚上一个人听、一个人说，这是佛陀有教证的。两个人功德最大的是什么呢？就是一个人说、一个人听，用白话文来说的话，就是这个最大的。两个人去建道场很累啊，但是如果没有讲经说法，确实是不太有意义的。所以我们以后只要有一些机会的时候，不放过这个机会，不要等待，否则自己有多长时间的寿命，谁也不好说的。所以法王也以前讲过，在佛法方面尽量做一些准备，其他世间的话，应该观无常还是需要的。

人心生贪著，积聚如繁花，所作未究竟，死主所制伏。

他这里也是一样的。我们人心有贪婪积聚的话，就像繁花一样的很多事积聚，积聚的时候还没有做完就可能会死掉的。“所作未究竟”，他自己的工作也好、修行也好，还有世间的各种各样的事情还没有来得及完成，在这个时候死主突然会来的。以前《入行论》里面也是讲，还没有做或者开始做、或者做了一半的时候，死主就突然显现，呜呼吾命休。最后这个人的话，有些事情可能正在做的时候会离开的，有些事还没有做完的时候离开，这样的现象非常多的。记得以前米拉日巴的传记，有一次去化缘，化缘的时候这个家庭的女人不给他们吃的，她正在磨糌粑，同时又要打酥油等等。第二天早上的时候一看，她所有的事情做了一半就死了。当时米拉日巴要求惹琼巴背着她的尸体还是什么的，直指他：你现在应该知道无常是这样，昨天她怎么贪执的，今天她就变成这个样子。所以说以前的大德们也是会示现无常，但是无常的时候，原来法王说我最后离开的时候最好是讲经说法一半的时候，这个是很好的。但后来讲到《宝性论》的一半，前一段时间他们把当时我同步翻译的前面部分已经整理出来了，然后我看了一下，法王停顿的那个时候，那个当中永远离开了。当时法王下去的时候，专门我法本上有记号，后来我翻译《宝性论》给大家讲过一遍嘛，讲到那里的时候我也给大家说了。后来我们又找到了当年法王正在讲的同步翻译，现在他们也是可能当时讲的不是很多，而且同步翻译的那个有时候听得不是很清楚的，有时候边听边翻译的话效果不是很好的，心有时候散，有时候法王的语言快，但是反正他们也弄出来了。我那天特意看了一下，因为法王讲经说法的声音永远停在《宝性论》的中间的一个偈颂上面，再也没有讲下去的。所以即使这个，像当时霍西的曲恰堪布也是讲应该是《经庄严论》吧，《经庄严论》的也是有一品的上面。其实这些大德们的话，说明讲经说法的中间离开了，并不是现在讲完了好长时间都休息，这个时候如果离开的话，可能并不是讲经说法的一半。所以我们也以后有机会的话，如果讲经说法的中间离开的话，说明这个人是比较厉害的，是法王的粉丝，对吧？如果这个之前很长时间都是没有讲经说法也没有学，包括我们有些修行人正在念《一子续》，念到中间的时候离开了，这样的显现都比较多吧。其实正在做善事的时候离开人间，我觉得是缘起也很好，很有意义的。不然给别人发脾气的时候突然气死了，或者说是自己吵架，现在很多人跟家里人吵架，自己拿着绳索吊在柱子上，这样的话，可能修行人应该按理来讲如果没有特殊的魔障，不会吧，这种不太好。所以没有做完事情时离开人间，也是死主而控制的。

知此身如瓶，诸法如阳焰，断魔胜花已，死王不得见。

他这里意思就是说，要知道自己的身体就像瓶子一样，这个瓶子指的是佛陀时代的土罐这些，因为这些土做的瓶子实际上非常容易破的，很快就破的。那么我们人们的身体也是这样的比喻，或者说瓶子由各种各样的土料做成的，我们身体由三十六种不净物组成的，这样的身体是无常的，没有什么可靠的，没有什么信赖的，他随时都会倒下。所以我们对自己的身体特别特别地贪执，认为永远都是不会毁坏的，一种金刚一样的，这是不可能的。这是对身体方面的。同样的身体以外的或者其他所有的万法，都是跟阳焰没有什么差别的，阳焰看似好像是水，但实际上是没有的。我们的这些万法，不管是色声香味、任何一个法，看似这些法是真实实实在在的，但实际上也是不可靠、无常的，真正去寻找的时候，没有实义的。那么这个是主要断除魔的胜花，我们要砍断。因为魔王波旬的最殊胜的花是什么呢？其实是对众生带来各种烦恼，每天都是射五种箭，或者众生的这种欲妙，他一直贪执，众生相续被他迷住的话，这就是他最好的花鬘，他在众生面前显现各种各样的美花，我们一去执著，最后我们也会被毒死的。所以要断除这个。因为我们如果真正是看懂了身体是无常的，看懂了世间万法胜义当中是空性的，世俗当中是如梦如幻、如阳焰一样的、现而无自性的话，那这个魔花看起来很容易的，它是新鲜的，绽放的时候非常迷人的，但实际上很快的时间当中，这个魔花的话全部被摧毁了。所以这种人的话，“死王不得见”，这个死主魔王他不会见到我，他不会来抢夺你的生命，因为你自己对证悟空性方面有所了解，对无常方面有所了解，其实外在的魔王波旬、内在的各种障碍，对你不会有障碍的。所以相当于是得到了无死无余的涅槃一样的，这样的境界也是需要的。所以我们随时看到自己的身体，看到外面的法也是无常的。

知此世如瓶，诸法如阳焰，断魔胜花已，死王不得见。

他这里只有一个字的差别，跟前面一样的。应该了知，这里“世”的话，可能除了身体色法以外，五蕴当中的其他四蕴也可以说，其他的受蕴、想蕴、识蕴、行蕴这四种蕴所摄的这些法，不仅仅是我们身体无常的，我们的思想、我们的行为、我们的这种感受，我们所有的心心所，到一定的时候也是跟瓶子没有什么差别——无常。我们这样来解释也可以。注释稍微靠近这样的意思，也可以用我们的身体是无常的，外面的世间也是无常的器世界，包括世间当中的方方面面，所有的我们的房子也好、我们的住处也好，自己特别喜欢的房子突然说拆就拆，所以怎么样执著的话也没有办法。然后晚上睡不着，看一看门口上怎么样，我当年是怎么样把它砌的，有水泥的、有钢筋的，钢筋很结实的，有崩科房、木头房什么什么这些的。但是自己的器世界就像一个土罐一样的，宝瓶一下子就没有了。房子也是，不要说是我们，像美国原来9·11所炸掉的那个世贸大楼一百一十层，法王当年去的时候看起来特别庄严，但后来一瞬间——2001年是吧，一瞬间就没有了。同样的道理，我们世间当中的、器世界的所有的看似坚实的这些都是无常的。以此为例，世间诸法都是如阳焰一样没有。如果我们懂到了这样的道理，那魔花已经枯萎了，断掉了根本，这样的话，死王也是不得见。

知此身如泡，诸法如阳焰，断魔胜花已，死王不得见。

这个也是跟前面的比喻变成水泡来比喻的。知道我们自己的身体像水泡一样的，水泡的话，它有水的一部分，还有用风吹到里面，看起来好像有一个很漂亮的东西，这个水泡看似是有的，每一个都有这样的形状、颜色，自己的这种动摇，这些都有的。同样的，这个身体说没就没了。其实这些比喻是真的，如果我们修行好一点的话，每一个比喻上好好思维的话，应该是比较清楚的。比如说我们身边的人的身体一下子就不行了，马上就死了，死了以后过了两天以后扔到尸陀林，这个人就没有了，永远就没有了。很短很短的时间，原来可能他自己的心里，我可能还要再过十年、二十年，我现在是年轻，我晚年的时候怎么怎么样，我要明年做什么，我再过十年做什么，现在很多人都规划。原来我那里来了一个领导，这个领导他就给我讲很多的，再过十年以后我准备退休，退休了以后他心里准备把家人带到拉萨去朝拜，然后回来准备在成都买个房子，再过一段时间自己准备开个健身馆等等等。当时我就一边点头，对对对、非常好非常好，我一直这样说嘛。但是后来确实他回去之后不久，还没有退休就直接车祸而死的。有时候人自己的愿望都是很美好的，但是实际上这个身体、寿命，每个因缘都是不同的，真的跟水泡没有什么区别。尤其是我们身边如果发生了有些人突然死了、突然没有的话，就马上知道。现在很多学佛的人，城市里面很多学佛的人，因为自己家里的人突然死了，然后马上感悟了：噢，原来我也会死的。好像最亲的人死的时候，自己有一些感触，或者自己身体突然不行、住院啊，医生说你现在癌症晚期，没办法，可能最多是半个月的时间。这个时候有些病人都是，求求医生，你不要让我死啊！也并不是医生杀你的，跟医生没有什么说的。所以真的如水泡一样，诸法如阳焰，断魔胜花已，死主不得见。所以这个身体的话，实际上就是这个样子。而且他在注释当中比喻的话，比如说我们人的身体为什么是水泡呢？水泡是有水的组成和风的组成，那么我们这个身体也是一样，有父精母血的这种液体，同时有业和烦恼的风，这两个因缘聚合起来的话，暂时是有这样的一种假象，一旦破灭的时候，也是非常简单的。身体也是很容易破灭的。因此对自己的身体，一方面大家现在人特别喜欢保护身体，经常什么养生馆、健身馆，到处都这样的，但暂时不得不这样，也可以这样健身。但是健身，你肌肉再好的话，可能在无常面前不会很坚硬的吧，很快的。所以我们要两方面准备吧，希望大家还是锻炼、磕头，身体也要保护，这个也是有必要的。但同时也知道自己身体的真相是什么样。

知此世如泡，诸法如阳焰，断魔胜花已，死王不得见。

也是一样的。我们知道这个世界也好，或者是知道这个五蕴，它是没有实有的，它不可观察的，一观察的时候，我们的这种五蕴假合都没有什么可观察的。身体也是一详细观察的时候，它这里面微尘许的实质都没有。诸法也是一样的，它没有任何的这种，看起来好像确实是有这种形体、形状、有实质，但实际上都跟芭蕉树一样的没有实质。如果我们懂到这些的话，那就断除了魔王波旬故意编造的这些花鬘，就可以的。那这个时候，这个死王也不得见。所以这种修行也是很重要的。

世如优昙花，比丘观无实，舍离非彼岸，如蛇脱旧皮。

这个好像有个公案，说是佛陀当时到无热恼湖那边，坐在莲花座上，看到很多的优昙花，佛陀就告诉这些僧众们，实际上这个优昙花并不是经常有的，它经常没有。那同样的道理，我们看起来觉得这个轮回是实有的，实际上依靠生死的过渡，轮回也是不存在的。佛陀就讲了下面的这些偈颂。

意思就是说这个世界就像优昙花一样的。那么优昙花的话，我们平时也讲，比如佛陀和转轮王出世的时候，优昙花出现，平时不会出现的，它是非常罕见的，一般来讲我们根本看不到的、得不到的。那这里说是我们整个世间实际上如优昙花一样的。他这里的优昙花有少见、罕见，用这个比喻的话，我们世间的这个实有的实执，世间的这种意义也是没有。以前我们讲人身难得如昙花，非常难得，从这个层面讲的嘛。那这里的话，实际上在世间当中极其罕见，基本上在轮回当中找不到一个实义的、找不到实性的。所以佛告诉比丘们，看看这个五蕴也好，看看人世间的一切法，它没有实质。“舍离非彼岸”，非彼岸的话，不是彼岸，是此岸，舍离的话让他离开，离开此岸的意思，离开轮回。因为轮回的话实际上就是现在的五蕴，那么我们要舍离非彼岸，非彼岸的话是此岸，此岸指的是轮回。轮回通过道、通过修行来离开。我们这个道的话，有时候用桥来比喻，有时候用道来比喻，有时候用其他的阶梯这些来比喻。所以我们应该是把轮回去掉，轮回去掉的话，就像蛇脱皮，蛇的话，它把旧的皮脱掉，然后得到新的皮。同样的道理，我们原来不好的这种观念——世间的实执，这些法全部去掉，真实的解脱法、彼岸法，这个我们要去修行、去行持、去获得。所以作为比丘的话，应该看到万法的真相，然后取舍。自己也是在修行的过程当中，我们可能闻思的时候，当然作为凡夫人不是那么简单，但我们尽量地依靠这么好的道场和依靠这么好的一些因缘，自相续当中不好的习气、毛病，这些蛇皮全部脱掉，尽量地接受一些新的，比如说依止善知识、无常观、人身难得、修行，哪怕是一点一滴，一天有一点点的进步，也算是进步。所以我也觉得，我们这里有时候讲考的时候，包括我念的时候也不太会念嘛，我们讲考的时候也有各种各样的发音，各种各样的风格，但是总的来讲都是有进步的，我是没有一个看不起的，都觉得是哇，但每个人还是可能如果没有学的话，以前都不一定有这个机缘。虽然在我们这里成绩如果是一般般的话，将来在自己的地方也许他很厉害的。以前我们降魔洲的有些堪布堪姆，有时候出去好像也没有怎么，反而违缘更多的，一般的一个普通人，他平时是默默无闻的，讲考的时候也不怎么样，但是后来一出去以后，不管是做人、做事，弘法利生的这种动力各方面非常不错的，所以一般人是看不出来的。哇，现在他讲得很好，他将来非常棒，也不一定。现在他讲得特别差，一直吸鼻涕，但将来是一个大法师也不好说。

好，今天讲到这里。