上师课堂 | 优陀那经讲解55

下面我们继续学习《优陀那经》。现在正在讲花品，第十八品。花品当中前面了一些，今天继续讲。

如蜂采花蜜，不损花色香，采已复飞去，能仁入村落。

这个偈颂的话，我们注释当中说佛陀去一个地方的时候，有一个人想获得一些财富、恭敬、名声以及其他方法的种种获得，这个时候佛陀对这个人的开示讲了几个偈颂。或者说是有贪心的一个商主，他想获得财富入到村落里面，佛陀为此而宣说，也是这样的一个简单的缘起吧。

然后《出曜经》还是什么经里面讲，有一个比丘叫做分越，他到城市里面去乞食。乞食的过程当中，他遇到了很多不同身份的人，看到有相貌庄严的、富贵的这些人的时候，目不转睛地一直看很长时间，再慢慢行走。然后又看到相貌不庄严、丑陋的，或者贫穷的，这些的时候，他就很快越过。然后又看到一些比较好吃的，这个时候他又比较耽著，一直看着、听着。后来他回到家里的时候，回到宿舍的时候，心里面还是想着刚才包括富贵的、美好的，这些人心里一直念念不忘，其他的人产生一些厌恶之心。佛陀针对这样的事，作为一个比丘要入到城市里面的话，不管是好的、不好的，或者富裕的、还是贫穷的，全部一样地对待，不能以这样的取舍，这是不合理的。以这样的一种缘起说了这个偈颂。

他用一个比喻的方式，因为我们这个是花品，跟这个花基本上每一个偈颂都跟鲜花有关系的。就像我们世间当中的比喻来讲，蜜蜂它在夏天的时候经常到花园里面去，采集各种不同花蕊的花蜜，它去吸收花蜜。吸收的过程当中，它自己吸收完了以后，根本不会损害花的颜色、形状以及它的香味，这些都是不会损害的。而且享受以后，它就没有特别地去占有或者据我所有，它自己得到了以后，自然而然就飞回去的。那这个比喻说明，作为能仁佛陀的追随者——出家人也好、在家人也好，入到村落的时候，一定要沿着这个原则来。

作为修行人也这样。刚才蜜蜂采蜜一样的，实际上作为一些修行人，他需要修行的一些资源或者资粮，他可以接受别人的这种供养，但是接受别人供养的时候，你不能一直在花里面不走。哪一个蜜蜂的话，它就比较好的花里面一直不走，把这个大的花占为己有，再也不走了，一直把它紧紧地控制着，这种情况是没有的。所以一般来讲它不会损害，不会损害的意思是，他在接受供养的过程当中，不会损害他们的信心，也不会损害他们的财物。就像我们花的颜色还有香味，这些比喻成什么呢？我们要接受别人供养的时候，不要损害因为你的所作所为、你的行为，其实施主也是放在眼里。我想给你供养，但是你供养的对境是不是如理如法的，或者我所供养的这些财物你会不会用在三宝方面，他还是有跟踪的，并不是无缘无故对你做一个供养，他什么都不管。看起来好像是不管，尤其是一些大施主的话，他们虽然有福报，但有福报的同时，他也是比较敏感的。确实有些人接受供养的同时也有一些压力。如果你把这个施主归为己有，你只能给我供养，如果给别人供养不合理，蜜蜂哪有这样的？没有的。蜜蜂的话，多少个蜜蜂来的话，它都不会去执著不管这个事情。

所以他从整体来讲，不能毁坏他们施主的生活也好，他的修行也好，他的财产也好，或者他对出家人或者对信众的心态不能毁坏的。因为一般蜜蜂的话，对颜色、对花蜜、对整个花园，这些都是不会损害的。所以这个也是一种原则，他虽然接受，但是不贪著，有知足之心，还有对任何供养者不会好坏取舍。如果有一个富贵的人供养的话，对他欢喜地接受；如果贫穷者供养，不太欢喜的这种方式来不接受或者态度不好，这样的行为实际上都是不合理的。

所以一般来讲，在当前这样的社会当中，确实尤其是一些出家人到一些城市里面也好，或者他拥有一些自己的施主，但有些施主信心也是很不错的，他供养完了以后也不跟踪，我反正供养三宝，供养三宝完了就可以了。有些的话，他还是会跟踪的。以前也是有啊，有些说是要建寺院的，后来建了寺院没有，去看的时候，说是我们的寺院就是这个，自己家里的佛堂给他一看，他通过其他方式来了解的时候，这不叫寺院，这叫佛堂，而且他供养之后，那个佛堂里面的佛像他供养之前都已经在那。现在很多人还是通过各种方式来了解的时候，也会知道背后的一些情况，之后他又开始产生邪见，进行诽谤，甚至投诉、打官司，这样的现象也是有的。所以真正的一些修行人，他把别人的信财也好、亡财也好，这些用在三宝方面，当然是很好的，如果没有的话，毁坏他的信心也非常不好的。

譬如蜂采花，不坏其色香，马鸣菩萨的《佛所行赞》当中也是这样讲的嘛：“比丘行乞食，勿伤彼信心。”比丘行乞食的时候不要伤害他们的信心。我们这里说是“能仁入村落”也是这样的。作为比丘要行持化缘或者接受供养的话，的确也不要伤害他们的信心。有些人好像施主和僧人之间关系还是比较长久的，他也没有过多的一些要求，凡是我心清净的已经供养了，供养完了之后别人怎么做也是别人的事情，他还是心很清净的。但有些没有这样的话，这种供养反而变成了一个非常麻烦的事。所以这个问题的话，作为有一些出家人这些务必要注意，不然的话，好像觉得自己所得到的这些没有什么不良之处，随心所欲地接受，到最后自己也是带来很多麻烦，不说来世的这种果报，今生当中遇到各种各样的修行上的违缘，这样也是没有必要的。所以佛陀所讲到的这些教言，确实在现实生活当中还是很有意思的。因为很多施主带来的这些钱财也好，这些供养的话其实是非常不容易的，应该一点一滴地用在一些对他们有利的。

有些僧人的话，别人供养的，比如说有些做放生，有些做念经，有些做刻玛尼，会分几种来，因为这些人对财物的执著是非常大的，而且他们通过自己的努力赚的血汗钱，这个如果随心所欲地做一些不清净的事，那这个果报也是很严重的。所以如果有福报的人，遇到一个清净的供养对境，那自他都带来了利益；如果自己没有福报的话，他所供养的对境也是可能邪命养活者，这种人自他都毁坏的。所以在这方面，首先作为施主的话，他自己也应该观察，供养完了以后再去观察有点晚了，可能钱都已经花完了，然后你去找的话，两方面都花一定的精力，才可能有点结果。

因为我们《优陀那经》当中，很多的各种各样的教言在这里，就像国王的宝库一样的，虽然没有一个像其他的论典一样有序的一个科判，但是各方面的教言都在里面，所以也有一些戒律方面的，也有一些禅修方面的，也有一些开智慧的，有些空性的思想等等，各种内容都在这里。

勿观他人过，勿察作未作，应当自观察，所作合理否。

这个也是说佛陀在一个地方的时候，金刚座那边的一些声闻，他们跟踪一些非圣者的人，然后做一些自赞毁他、诽谤他人，然后佛陀针对这些事情讲了这个教言。

意思说我们平时修行过程当中，尽量地或者坚决不观察别人的过失，因为观察别人的过失其实浪费了很多的时间，对今生来世一点意义都没有的。如果你真的去认真地看的话，凡是所有人都找得到一些过失，也许你自己的心眼不清净的话，也有给他添加很多的过失，而且也没有必要，一直了解或者询问别人这个事情他做了没有，他做了、他没有做。有些人自己的行为从来都是不去观察，别人的好坏、长处短处，各种各样的事情一直查别人。我们凡夫人就是这样的嘛，自己从来都是不观察。现在不是有些网上有一些人对自己的言论也好，对自己的行为也好，对自己的各方面从来不观察，然后滔滔不绝地一直讲别人，而且讲的也是没完没了的，没有人听也是讲的，一直说别人的过失。自己一大堆的过失，不管是自己的家庭也好，文化也好，工作也好，各方面的话像粪堆一样的不堪一击，非常地糟糕。但是好像在别人面前，尤其是现在网络时代的话，有些人没有惭愧，在别人面前经常说他人的过失，这样的话，实际上他这样说别人的过失，一个是增长烦恼，自己产生各种傲慢。

所以最好是，有些圣者的话，他从来不说过失，而且这种不说过失的话，完全不说、永远不说、坚决不说。说别人的过失并不是圣者的行为。以前我们有时候说上师开许，他是为了调伏弟子，管家可以开许，他因为要管僧众的纪律，但实际上如果真正的一些圣者和菩萨的行为，尽可能地不说别人的过失。那反过来说，我们经常说每日三省吾身，最好是自己观察自己的过失，自己有深度地、确定性地看自己的身语意有没有过失，有没有合理的，有没有什么不合理的，不管是修行也好，世间的行为也好，所作所为方面都严格地去观察。如果习惯了这样的话，当然这个人很好的一个修行者。

当然这个我们说的时候都会说，但是实际上凡夫人都是有一种特点，一直说别人的过失的时候心里特别爽，喝点茶，再讲一点，那说别人的过失是最快乐的一个耍坝子。所以观察的话，最好每个人，人非圣贤，孰能无过，每个人肯定会有一些过失，这样观察自己的过失。当然如果我们自己没有调伏的话，调伏别人是不可能的事情，所以要调伏自己的话，先观察。若真修道人，不见世间过，《六祖坛经》里面讲的吧，如果真正的修道人的话，他就不见世间的过失，他也不会管世间的过失。我们有些修行人真的基本上一提起别人过失的时候，其他也不说是，也不说不是，是这样的，这个还是很好的。静坐常思己过，闲谈莫论人非，以前《格言联壁》里面也是这样讲的嘛，世间的一些教言当中也确实古人还是会说，不知道他们自己修得怎么样也不好说，有些留下来的这种格言还是很好的。

经常思维自己的过失，因为我们有些口里说得再怎么样的话，如果以身作则，身体能作则的话，身教胜过言教，自己真正是在说话，在这方面能做得到的话，还是非常好的。所以我们应该在这个，尤其是在当今这个时代当中，尤其是在网络信息非常爆炸的这个时代当中，不管是造论也好，辩论也好，发表一些个人的见解，这样的话，比较温和的语言可能是最美的。当然有特别必要的时候，前辈的大德们一样的，边说别人的过失，边显出自己不共的智慧和特点，这样也是可以的。但一般来讲的话，最好有一些特殊温和的语言。

法王如意宝也是晚年的时候，显现上以前年轻的时候在辩论的时候，各宗派的破他宗立自宗的时候，不小心说过一些前辈大德的有一些过失，所以晚年的时候示现显得特别要注意忏悔。所以我们很多人在年轻的时候，自己培养出一个比较说话也好、辩论也好，还有造论也好，很多方面应该有自己的修养，同时不造恶业。还有观别人的过失太多的话，实际上自己不一定是那么清净的，所以自己一点功德都没有，滔滔不绝地天天说别人的是非、过失，其实这是很惭愧的事情。所以说我们不管是辩论也好，修行的时候，尽量地不观别人的过失，尽量反过来观自己的过失，这是一个很好的修行人的行为。

如从垃圾堆，无有净水处，生出莲花开，清净香悦意，如是凡夫众，愚迷如垃圾，佛陀诸声闻，智慧从中现。

这两个偈颂也是在注释中说，在给孤独园的时候，有一个施主问佛陀：不清净的泥坑当中出现莲花的，实际上到底是怎么样的？佛陀说就像淤泥当中出现莲花一样的，凡夫人也实际上是具有如来和声闻的种子，主要讲这两个偈颂的。还有应该是其他的经典当中也有这个比较长一点的故事。

佛陀以各种方式来度化众生，只要是因缘具足的时候会度化众生。有一次佛陀在舍卫国的时候，有一个贱民——种姓很低劣的贱民，他是整天除粪、除粪便的，以这个为业生活的。然后佛陀到那里，度化他的因缘已经到了，就出现在那里，然后到那里去好像化缘还是什么的。这个时候这个贱民因为他自己的身上很臭的，种姓也是低劣，家里也没有人，全部都是依靠这种方式来生活，这个人不愿意出面，好像躲在一个巷子里面，佛陀非要见他，又出现在他所看到的地方，这个时候他又一直躲藏着，躲藏的时候他自己带着的那个粪便的罐子好像是破了还是什么的，他整个身上全是更加臭烘烘的，特别特别地肮脏。这个时候佛陀就给他说，你不要跑，我是为你而来的，你为什么要跑？这个人说：我如此肮脏的人，我的福报也没有，我现在身上也好，环境也好，特别又穷又脏。佛陀度化他的因缘已经到了，然后通过神通带他到恒河边沐浴，沐浴之后回到精舍，然后开始剃度出家。出家以后他就觉得机会非常难得，一直不断地精进修持，结果在十天之内，初果到阿罗汉之间的整个圣果已经获得了。获得以后，有一次他在一个大的巨石上面修行，修行的时候，在那个时候波斯匿王听到佛陀已经摄受了这个贱民，而且这个贱民非常出名的，就像我们掏厕所的那种人一样，特别地出名。因为僧众的话，国王也经常需要顶礼，所以当时波斯匿王心里都是很不爽快、很不舒服，他想去找佛陀那里问问。结果他去的时候，刚才那个阿罗汉一直在石头上修行，国王问他：我要亲近佛陀，要去佛陀那里，能不能通报？然后他示现一个神通，从那个巨石钻出去，他自己通彻无碍地进去，然后到佛陀那里冒出来，问佛陀可不可以让波斯匿王来拜见你。佛陀答应之后，他又回来告诉波斯匿王。然后波斯匿王到了佛陀那里的时候，他先问刚才有神变的这个比丘到底是谁，佛陀说你特别嫌弃的那个比丘。后来好像国王对他产生了不共的信心，然后终身供养他。佛陀针对这个事情讲了下面的这两个偈颂。

所以从这个故事当中也看出来，佛陀不是讲种姓不重要的，他的种族不重要的，唯一重要的就是三学如意宝——戒定慧三学。在佛陀的教法当中，其他的相貌端严也好，财富横溢也好，这些并不是看得最重的，最主要的戒律清净、禅定稳固、智慧尖锐，这个是佛陀应该最推崇的或者重视的。

先讲一个比喻：从垃圾——大家都知道不管在哪里，垃圾堆特别地肮脏污秽，这里没有清净的水，因为清净的水在垃圾堆当中肯定没有的，只有污垢的、特别浊染的、肮脏的这些水在那里。在这样的又有垃圾、又有脏水这样的环境当中生出莲花，莲花一般不会在干地、清净的地，不会在非常干净的地方，一般来讲它是泥水当中出现的，而且这个莲花的特点是没有任何的杂染、清净的，香味也是芬芳扑鼻，它的颜色和形状让人看着欢喜，看了之后让大家生起欢喜心，这么一个特别悦意的莲花，它的因是肮脏的，但实际上果是特别悦意。

如是我们世间当中，凡夫的这些众生，不管是哪个凡夫众生的话，他因为愚昧无知，像盲人一样的愚昧无知，那么这个比喻成垃圾。凡夫的话实际上他有无明、愚痴、迷惑，有各种各样的一些脏乱差的这种垢染，这种垢染像垃圾堆一样的。这样的烦恼和垢染当中，实际上佛陀的这种声闻——他这里的声闻是从广义上的，实际上听到佛法而获得成果的，不一定是我们以前的所谓的阿罗汉，不一定这样的。我们现在也是声闻，我们听到佛的这种教言，自相续得以觉悟，这样的众生，智慧从中现，他的这种无漏的智慧当中可以了知一切万法，超越了世间的各种，压倒性地超越一切所有的人。

所以他这里讲到了各种各样的特别肮脏的垃圾堆当中出现洁白无染的莲花，那么我们世间的各种烦恼堆当中，烦恼的泥坑当中，实际上是如来的真正的智慧也是可以展现的。当然我们现在这个垃圾的话，可能二十一世纪有各种各样的什么精神垃圾、道德垃圾、信息垃圾，还有物质垃圾，各种各样的垃圾。在这些垃圾当中我们也如果真正是自己有正知正念的话，也可以看到真正的一些智慧。

或者我们的家庭背景可能比较差，但是自己从地里面冒出来的莲花一样的。我们家乡有一个老头子是比较出名的，但是他的家庭背景比较差，堪布诺吾应该提过，他的家庭的话，他说我是黑土里面的鲜花，因为他家庭各方面，这是一个世间的老人，他自己自吹的一个意思，就是自己整个家庭、各方面背景不会看在眼里的一个人，但是他自己确实他的身份、威力、智慧各方面都是很不错的。所以菩萨实际上也不一定非要长在有实力的、有权势的，或者有财富的家庭当中。尤其是有些诸佛菩萨的话，为了调化别人的众生，他可能出生的家庭也不一定非常好的，而且他自己的话可能也显得有点愚笨，或者特别地糟糕，但后来开悟的时候很了不起的。

以前应该民国时期的有个叫做古月禅师，刚开始14岁的时候他做缝纫，18岁的时候到了寺院里面。到寺院里面的时候特别特别笨，其他基本上都做不了，让他做饭的话，做的饭全都烧焦了，没办法的；让他花里面浇水的话，又全部都浇死了，就没办法的；让他拔草，这样的时候，把菜和草全部同时连根拔出来。他们全寺院认为这个和尚是全世界最愚笨的人。后来有一个老和尚遇到他，说你这样过下去肯定不太好，你自己好好地一心一意地念阿弥陀佛，他就日日夜夜地修了很长时间，后来突然就开悟了。之后他就开始给谁加持的，比如说有些病人的话，他就念咒，把这个水给别人喝，别人马上就病好了；然后有一些饥荒的时候，他到那里去念一些经，马上降下雨水；后来他示现圆寂的时候，一道光芒将整个世界照亮，人人都非常非常赞叹。好像虚云老和尚吧，他在晚年的时候也是到他们的道场去拜见，聊过一些佛法方面的，当时福建的很多官员拜他为师。所以刚开始人有时候也不能小看啊，比如说我们有时候讲得不好、长得不好，或者考试得不好，这些都是不一定，他过一段时间的话全部都超越了，那个时候的话不应该得罪这些人嘛。所以都有一种佛性，这种佛性的话，什么时候展现，在那个时候所有的烦恼障碍全部是没有的。其实每一个众生都具有这样的，《如来藏经》当中也是讲：“我以佛眼观，众生类如是，烦恼淤泥中，皆有如来性。”佛陀说我用佛眼来观的话，其实众生都是这样的，在烦恼的淤泥当中每个人都有如来藏的本性，看谁能开发，谁这辈子没办法开发，这个差别而已，其他都没有什么。所以在这里讲到，很多的这些大德、善知识，或者了不起的话，也许他出现的地方不一定是非常高贵，但是后来真正利益众生方面也是跟别人不同。我们历史上的很多高僧大德，实际上他的父母、他出生的环境，而且很多方面还是特别一般般。我都有时候想，我们现在城市里面的有些堪布堪姆，一了解他的家庭背景的时候，特别一般，他的父母他的家庭，但是确实他出生之后为众生带来很多的利益，超过了很多人，一个人的这种能力、他的这种弘法利生的事业，在这些方面超乎想象的。所以我想，包括我们现在在座的很多人，看起来好像是一般的人，可能现在也看不出来什么，他未来的这种弘大的事业，但是到后面自己的智慧和悲心一展开，展开之后利益众生的各种事业展现出来。以前我们在学院里面的很多普通的僧人，后来有些是变成了大法师，有些是大成就者，有些是大密咒师，这个时候拜见他的话，一般来讲特别高高在上的：“噢，你是以前佛学院的，知道知道，好的好的，我给你加持一下啊，好的。”下面有一大堆的人，那多羡慕啊。

如从花聚中，编制多花鬘，如是为人生，应行众善业。

这个也有一个公案。当时波斯匿王到花园里面去娱乐，这个时候他就感觉非常快乐，但这些快乐他发现这是来自他前世的福报，为了不会用尽他的福报，他想再做福德，准备迎请佛陀和他的眷属。然后他跟他的王妃还有其他的眷属进行商量，让佛陀和眷属邀请，然后他的王妃和眷属们做好各方面的，包括饮食，还有印度很多人对上等人的供养里面有花鬘、花环，他们就编织了特别多的花环，各种装饰品。到了第二天的时候，佛陀和眷属全部迎请到那里，然后进行饮食的供养，然后做各种各样的，包括随从他们做不同花的这种装饰，比如像项链一样的，头饰、耳饰，还有各种花鬘的装饰品进行供养。供养的时候，佛陀开始讲了这个偈颂。

字面上的意思就是说，如从花聚中，花是各种各样的，不是一两朵花，五颜六色的、五彩缤纷的，满山盛开的鲜花中开始采集，采集之后编织许多的花鬘，各种装饰品。他这里意思就是说，如是为人生，同样的道理，我们得到人身的时候，得到人身的话，实际上遇到佛法，自己获得了珍宝的暇满人身，各方面修持善法的因缘具足，这个机会非常难得的。所以，应行众善业。他这里刚才花是各种各样的，那么我们做人生的话，应该是要多做一些善事。

善事的话，大家也知道，我们可能做善事的时候不仅仅是依靠一个善事，比如说现在有些修行人整天都是坐禅，连念珠都不拿，但是如果这个完全能成功，这样的话倒是非常好，这是最高的一个禅定嘛，这个很好。但如果在这个上面修偏了，或者修得不是那么深入的话，那其他的善根都没有做。所以还是做各种各样的，他这里“多做”，我觉得很重要的。你看这个花鬘的话，各种各样的，在佛陀面前供养的花——我们这个花每次都还是，他们每天都换一个，各种各样的花，花各种各样地供养一样。意思就是说我们行善——行善就是参禅也好、念咒也好、磕头也好、辅导也好、讲考也好，还有发愿，还有辩论，再加上转绕、用转经轮。我们这边是一般课前课后用转经轮，我看到新来的这几个人也在认真地用，有个别的有时候忘了。最好是我们每天前后的课程，我去年也强调，最好是自己拿着念珠，原来法王说你不念咒语的话，手里有个念珠的话，比较好，不知道什么密意。但是我们希望去年的那些人手里经常看到念珠，但是今年的这些人，有些人还没有看到，只是辩论的时候拿出来晃一晃，然后其他的基本上没有。我看学院的这种方式跟以往有点不同，以前的话确实很多人都有念珠，而且自己都有一些本尊的心咒，都一直有念的，空的时候有念的。现在有辩论的时候还是跟以往相比较起来可能有一点点差别。所以我们可能作为一个人在这里的话，你看应行众善业，不是一个善业，因为众生的根基不同，自己做很多方面的善业的话，那我们获得的果也是不同的。比如说不杀生得长寿，做布施得财富。就像我们十善业的果报来看，其实一个人做一个善业不一定能完成所有的，人生当中也是需要健康、需要财富、需要名声、需要相貌端严，而且这些都是不同善法组成的，并不是一个善。所以好像《如意宝藏论》十六品还是哪个里面，讲了我们要行持很多很多善法，这个确实很重要的。我们有时候念《普贤行愿品》，有时候磕点头，有时候念点咒语，各种各样的善法。尤其是作为一个出家人来讲，更是需要的。

如同夏季时，薄拘罗花落，如是诸比丘，当断贪嗔痴。

这个是佛陀有一次夏天在外面看到很多薄拘罗花纷纷地降落，好像是一个大风还是什么的，迅速地大量地纷纷地降落，佛陀针对这个有个叫阿娜若的僧人为主的环境当中讲了这个偈颂。然后其他的经里面说，有一次佛陀看到很多僧众的时候，问这些僧人：是不是你们的出家呢？你就怕国王的王法吗？还是怕强盗吗？还是怕一些责备、别人的责备？或者生病等等，各种事情来逼迫而出家的？这些僧人说是：我们不是这样出家的，我们还是自己以出离心，以想解脱这样的心出家的。佛陀说：那你既然不是被迫的，不是因为怕国王、怕疾病、怕别人的各种压力而出家的话，那你为什么不尽量断除贪嗔痴，真正地修行呢？为什么这样？因为你如果是被迫而出家的话，那你就不信离贪的法可以的，但你是自愿的，你真正想获得解脱，要获得解脱的话，不断贪嗔痴是无有是处的，所以你为什么不好好修行？有这样的一个背景。

意思就是说，就像夏天满山盛开野花，这个时候实际上有一个花叫薄拘罗花，这个薄拘罗花看起来是非常好的，但是它比较柔软的，一接触到风的时候，很快的时间当中大量地掉落下来，全部都会掉落下来，一般都是不剩下的。那么这个比喻说明什么呢？实际上看起来很坚实的这些烦恼的话，通过对治，尤其是认识到无实的、空性的，这样的话，全部都会——我们相续当中的贪嗔痴这些全部都会断掉，自然而然都会断掉，而且断掉以后，这些花它不会再返回来的。同样的道理，我们如果根本上或者压倒性地压制了这种烦恼的话，尤其是根本上断除烦恼的话，它再也不会复生的。所以作为一个真正的比丘也好，或者从广义上面讲作为修行人，你应该通过无我的智慧也好，或者以各种观察方法来开始断除这种贪嗔痴的烦恼，这个很重要的。

贪瞋及与痴，是三毒大火，烧诸世愚者，长眠而不觉。意思就是说其实贪嗔痴的话，让我们世间的这些非常困惑，带来了无比的痛苦，但是众生自己根本不知道，反而觉得贪嗔痴有一种享受快乐，把它当作一种享受，就像毒药——哈拉哈拉毒药，智悲光尊者用的，贪嗔痴就像哈拉哈拉毒药一模一样的，但是人们都不知道，这个反而觉得是一种享受。所以作为修行人一定要像薄拘罗花掉落一样的，自相续当中的所有的贪嗔痴全部消掉，这个也很重要的。

但是我看很多，我们可能在山里面、寺院里面的修行人比较重视断除贪嗔痴，很多大城市里面的人就觉得贪嗔痴不一定能断，还有其他的各种各样的压力。可能我们山里面的人现在不是很清楚的，尤其是这几年的话，修行和断贪嗔痴基本上很多人来讲好像没有这个兴趣。为什么没有兴趣呢？现在全世界来讲，这个经济非常严重地下滑，很多人的生存压力和生活压力、工作压力是极其极其地大。看有些网络上的新闻，现在中国14亿多人，但其中8亿多人都是欠债的，不管是车贷也好、房贷也好，都是负债累累。在这样的一种压力下，修行也好、断烦恼的话，基本上是没有办法的。说是有一个人，他每个月都是要还1800万，所以他都很想关到监狱里面去，但是也没办法，表面上看起来好像比较风光的，但实际上每个月都是1800万的这种压力。所以现在如果真的是8亿多的人都欠债的话，那基本上我看15个人当中有8个人是有非常大的这种还款的压力。而且现在有时候看也看得出来，包括现在网络上卖各种产品，基本上他没有赚头，但是他还是要过这个生活。因此前几年的时候，在全世界的说法，20%的人占有世界80%的财富，现在他们有些人分析的时候，可能1%的人占有世界90%以上的财富。为什么这么讲呢？因为现在网络时代、AI时代，这个时候有钱的人特别特别有，但是这个很少的，像马斯克，有几个人的话，全世界所有的财富可以在一两个人的手里，特别特别多，但其他的基本上都没有，非常地痛苦。所以有些西方国家一直是每个月为了安全，不发生冲突或者老百姓不反抗，一直发债券，一直让他们心稍微平复下来。所以很多的这种人在生存的压力、在生活的压力特别大的时候，可能修行也谈不上。包括我们很多城市里面的修行人，知道修行是很好的，但是现在生活没办法的，这个工作也找不到，再加上现在那么多被代替，因为AI代替以后，基本上连尤其是现在各种各样的，连一个门卫、看门的人，或者宾馆里面的服务员也好，好多工作都得不到。在这个时候，确实人们的这种痛苦、压力，一般出家人可能感受不到的，真正的修行人感受不到的。在这个时候让你真正地修行，都是有一定的困难，断除烦恼的话更是困难。本来自己都是，你看不想活了，一直想关在监狱里面，他很羡慕关在监狱里面的人，那个时候怎么修行、怎么解脱，这也是个问号。所以这里都是说，我们要断除贪嗔痴，但实际上断贪嗔痴不那么容易。不过得到一个这样的人身，遇到这样的一个佛法，尽量地自己依靠一个修行的身份来调化自相续，然后尽量饶益其他的众生，这是对我们每个人来讲也是非常重要的。

好，今天讲到这里。