上师课堂 | 优陀那经讲解54

下面我们继续讲《优陀那经》。今天开始讲花品。花品一方面有各种植物、花来作比喻，从这个层面讲花品；或者前面是水品，水提供各种不同的净化，而花会吸收水的养分和精华，所以这两个之间有一定的关系。前面主要讲一些出家的功德、修行，下面出了家以后，从学道和无学道之间的功德增上，也是在这方面的意义来讲的。

人天阎罗界，何者胜大地，善说四法者，如花人所喜。

这是一个问答。实际上这个公案当中，有一个欲界天子到佛陀面前去问问题。一个问题是在三界当中获得战胜的，整个大地当中获得战胜的到底是谁；第二个问题是依靠善说四法，像花朵一样人人欢喜的，这个是谁。他这样提了两个问题。佛陀针对这个欲天天人宣说了下面的两个偈颂。

第一个偈颂的意思呢，我们人间也好，天界——色界、欲界，整个天界的，还有阎罗界——地狱、饿鬼、旁生，恶趣的这些众生。意思就是说，六道众生当中的话，什么样的众生依靠自己的力量来战胜一切？就是我们在整个世间当中能获得胜过一切的到底是谁。当然如果世间法来讲的话，互相什么战争、原子弹、大炮，这样来互相战争，战争之后有些可能是获得胜利，这种说法。但是从修行角度来讲的话，就是断除了烦恼，根本上断除了烦恼和种子，依靠无我的智慧来战胜一切。或者这个欲界的天子因为跟阿修罗经常作战，所以他的这个问题一方面心里想战胜阿修罗、获得了胜利，这个到底是什么样的方法，间接来讲他也提出这样的一个问题。但是实际上真正的战胜者，佛也好、菩萨也好、阿罗汉也好，他们是真正的胜利者。我们佛经常称之为圣者，一切烦恼的战场上获得了胜利。然后善说四法者，实际上这个四法也可以叫三十七道品，还有四圣谛——苦集灭道。那么通过善说四法的这个人，让所有的人获得了欢喜，到底是什么样呢？因为像花一样欢喜的话，这个花刚开始的时候发现，发现以后他就开始采集，采集以后又次第地编成花环，然后这个送给别人的话都比较欢喜。我们小的时候经常山上的野花做花环，然后戴在头上，很多包括藏地的孩子也会这样玩嘛。但是不管怎么样，这个花好像人人都喜欢，我看非洲人也特别喜欢花，去非洲的时候，我想这个非洲人会不会喜欢花，我也聊过，这个好看吗、不好看吗，他们也是很喜欢花的。那其他的更不用说了吧，人人都喜欢花的。同样的道理，如果佛经里面的这些教义按照次第地编辑，编辑以后变成了一个教言，然后传给别人的话，人们都真实地欢喜。

实际上像花一样的意思就是说，我们真正断除自相续当中的烦恼，如来的这些特别珍贵的殊胜教言、价值连城，那这个比花鬘还要更加美好，更加有意义的。

人天阎罗界，学者胜大地，善说四法者，如花人所喜。

这个就是说，刚才前面讲到的一样，人世间也好、天界也好、阿修罗，也就是说三界的这些众生当中，学者——按照注释来讲，求寂静的、求涅槃寂静的，身语意三门都得以调伏的，或者有三学功德的这样的学者。这种学者实际上他断除了烦恼，他们也不被世间的各种苦乐所困惑，天界的各种享受所迷惑，还有恶趣的各种恐怖被它所束缚，不会这样的。因为这样的人如果真正是相续当中已经获得了三学圆满也好，三门寂静也好，这样的学者、这样的修行者，他已经超离了三界，这样的话，在整个大地上他就是真正的胜利者。那么这样的胜利者所善说的这种四法，其实这种四法的话非常有真实的道理——苦集灭道，或者三十七道品的这个道理，实际上就像花朵一样的，让上上下下的所有众生不但是心里欢喜，而且他的欢喜并不是暂时的。世间的一些娱乐，世间的一些八卦，或者世间的一些心灵鸡汤，这些暂时来讲可能压伏我们的痛苦，心里得了一点安慰、一种好感，但实际上过了之后就像吃毒药一样的，世间的有漏法全部对自己的相续加以毁坏的。而如来的这种四谛圣法实际上能断除自相续当中所有的如毒药般的这些苦根，全部断除，然后让人们暂时获得了这种人天的快乐也好，究竟获得了最究竟的决定胜的快乐，得到了非常大的利益。

所以佛陀也说，实际上在整个三界当中真正的胜利者就是说四法的人。可能我们世间当中的话，经常比如说现在我们在比赛PK，这样互相经常竞争，但是在这些所有的竞争当中，如果自相续得以调伏，然后这样调伏的道理如果我们宣讲给别人，这样的话那这个真的是胜利者。我们表面上看起来可能你在比赛也好，或者你跟别人竞争的过程当中并没有物质上获得胜利，但是内心上自己获得了一种寂静法的话，那这是真正的胜利者。

当今这个世界来讲，我觉得我们不管是在场的人也好，或者出去的人也好，最主要的胜利者实际上是有善说佛法的机会者。比如说去年有一部分赶下去了，赶下去了以后，有些人自己觉得可能在这里已经待不下去了，很痛苦的。但是往往在外面的话，他找到自己的地方，在这里很多智者的群体当中好像自己的这种戒定慧没办法展现出来，然后在外面，在少数的群体当中，他把自己的智慧可以给别人分享，有这个机遇。所以我们从世间的角度来讲，这个可能是失败者，因为这里想待待不下去了，但是另一个角度来讲，他在另外一个地方找到了弘法利生的机会。所以我也再三地反反复复地说，包括有些堪布堪姆、辅导员、法师，如果只是在外面得到一个住处，这个是没有什么的，不管出家人、在家人，谁都不会饿死和冻死的，现在这个时代当中，你找到一个住处，有些人跟我很自豪地，我现在找到了一个很好的住的地方，前面有湖泊、旁边有树，再加上后面有一个很好看的悬崖，然后我在这样的地方鸟语花香，过得特别快乐。但我心里很伤心，他是一个大法师，他如果真正是像前辈的修行人一样修行的话，都可以，但是他一直没有重视，前前后后一直非常专注地听着，他的目的是什么呢？他意思是下来之后在这里有个住处，住处的环境比较美好，自己不会饿死，在那里待下去了，好像这个总觉得是一个炫耀的主题。其实这个我们都觉得，不要说我们的很多乞丐，都不会饿死的，现在，这个没有什么值得光荣的。

所以我们还是大家要出去以后，应该是找到讲经说法的机会，这个我觉得是胜利者，也是成功者。如果没有找到的话，自己买了车、买一个别墅，或者自己受到了哪一个国王和大臣的恭敬、供养、承侍、服务的话，这个不一定有很大的意义。主要是以佛法没有饶益众生的话，确实我们的价值观没有什么很实在的意义。所以大家在场的人也好，每个人都希望还是应该心里都做好讲经说法的准备。

包括我们翻译班这边也好，还有其他人的话，我在想，我们现在开始六月份嘛，六月份的话，今年年底之前，因为直接单独讲的话可能现在不一定有时间，我希望我们每个人应该看一遍《大圆满前行引导文》。这个法本如果有的话，我们可以给大家发。这个是除了我们课程以外另外布置一个这样的课程。我以前也经常除了我们当场看的以外，考试学习的以外，另外一个，看看大家——如果这本书以后，因为我们没有传承的人应该不会有的吧。所以这个应该大多数人都已经得到了。所以希望，这并不是强迫的，但是我们还有六个月，十二月份之前自己要看，看完了以后里面有一些不懂的地方，金刚道友之间互相问。如果以后有一些弘法的机会，可能我们佛法上面是《大圆满前行引导文》和《优陀那经》很重要的。如果我们这两年当中要单独讲的话，不一定有这个机会和时间，所以现在这个是我们的跟大家也是要求，现场的也是这样的，其他的人也是希望。有些人是以前讲过很多次，以前得过很多次，但是以前刚开始，法王如意宝的话，我来学院的这两年，法王老人家说是每年都要讲一遍《大圆满前行》，大概是讲了两三次，后来都是没有怎么讲。所以我们以前得过的这些人，也是《大圆满前行》不管是从藏文上、汉文上，在半年当中我想是看一遍，它只有三四百页，应该看一遍没有什么问题。但是光读一遍也不行，里面有些不懂的地方，因为我们大家都有藏文的基础，汉文上面也是要现在学，现在不学的话以后有没有机会也是很难说，现在大家也要这样的。所以不管是我们现场的也好，还有我们视频音频的很多道友，我希望今年2026年的年底之前，至少是《大圆满前行引导文》看一遍。这里面所有的窍诀都已经讲了，像以前顶果钦哲仁波切的话，那么高龄的时候他每天都是读几页，所以我想我们的精进如果能够的话，那么其他都应该没有什么问题。

当今这个时代，确实讲经说法也好，用佛法来真正获得这种健康和利益是很重要的。我个人的话身体很不好的，但每次讲课的时候反而这么多年以来基本上都是能坚持下来。《佛说巨力长者所问大乘经》当中有一句话叫做：“善说法要，利益众生，自无病行，令他亦无。”我很深信这句话，因为如果我们善说法要的话能利益众生，而且在这个过程当中自己的疾病——当然这里的病可能主要讲的是一些烦恼病，这种世间的痛苦的疾病都是没有的，然后自己没有这些的话，那么让其他的众生也得到没有这些轮回的疾病。所以我想我们看看，大家能不能经常坚持一个原则，总的来讲，如果不是由佛法来利益众生，那其他很多利益众生的方式也只是一般般而已。《法华经》前几年我们不是学的嘛，现在很多法师也在讲，也很随喜，包括在外面西方也好、东方也好、南方也好，很多人在讲。因为中间一段时间的话，《法华经》和《楞严经》基本上没有人说，现在我们这边的有一些堪布堪姆、法师，他们都开始弘扬起来了，这个很重要。《法华经》当中也是说，如果人喜欢说法，他能辨别是非的话，没有挂碍，诸佛护念故，能令大众喜。诸佛也是经常保佑你、护念你、加持你，然后让众生也得到欢喜。所以我们其他的比如说我们跳舞、唱歌，或者穿特别好看的衣服，让众生欢喜的话，不一定是真正能欢喜的，不一定给他们带来真实的利益。如果我们自己所懂得的这些教言确实传授给别人的话，那别人一定会得到利益。所以我们学佛的这些人也应该学了很多很多年，一点感觉都没有的话，有点不成功。

他这里佛陀所讲到的法，如花让人所欢喜，这个意思。

密林生怖畏，砍林非砍树，断林与林根，沙门证涅槃。

这个偈颂也有一个故事。在王舍城的时候，有两个婆罗门，其中有一个婆罗门他生了一个非常好的儿子，但这个儿子被相师看的时候说是他的寿命很短的，然后把他带到梵天那里去供养，供养之后梵天已经现身，现身以后他就请求儿子长寿，梵天说这个我也无能为力，你应该带到大仙人那里去。然后这个人认为大仙人是真正的仙人，后来他到花鬘装饰的雪山的仙人那里，这个仙人他也摄受了，儿子交给他，在那里一起苦行。苦行之后到了后面的时候，这个儿子也获得了神通和神变。有一次他给弟子传法的时候，发现阎罗王说他的寿命只有七天的时间，原来也是这样的，他中间依止仙人、依止梵天都没办法。后来大仙人说，唯一的办法是寻找大圣者释迦牟尼佛。当时释迦牟尼佛在印度鹿野苑瓦拉纳西那里，然后他就带着五百个仙人眷属，为了遮挡阳光手里带着两棵树，可能相当于伞一样的树，来到了释迦牟尼佛说法的虚空当中听法。他也可能比较傲慢，在空中听法，然后佛陀就告诉他，他就把前面的放下来，他把一棵树扔下去了；然后又让他后面的放下去，放下去的话，又把另一棵树也扔下去了；佛陀说中间的放下来，中间的话没有其他的，他和他的眷属降落在地上，在佛陀面前开始听法。后来佛陀也是说了这个偈颂。那个婆罗门的儿子后来就出家了，好像公案里面不是很明显的，但是实际上应该说他就长寿了吧，因为依止了佛陀之后应该获得长寿吧，这是我估计的。

《出曜经》当中也是跟这个稍微有一点相关的故事，说是有一个人在佛陀讲法的时候在佛陀面前出家。这个人出家的时候，有一次在佛前听受的时候，他自己以前的恋人心里面开始想起来，然后对她产生这种贪欲之心，然后他自己也是很惭愧的，到外面的地方想把自己身体的部分切断，最后他就流血而死了。后来佛陀呵斥，说是这种愚笨之人，应该该断除的是烦恼的欲林，并不是用身体的部分来解决问题的。然后佛陀就讲了这样的偈颂。

主要从两个方面可以讲。首先第一个说“密林生怖畏”，他看起来说这是很恐怖的。茂密的森林，这种森林的话自然而然生起怖畏，因为森林当中有老虎、豹子、人熊、毒蛇，各种各样的，或者从世间的角度来讲在森林当中有盗贼、强盗这些。它是比喻成轮回的，轮回有各种各样的束缚自己的恐怖野兽。如果我们要离开这样的森林，只有砍森林的根本，把这些树林全部要么用火来烧掉，要么用其他的机器来全部砍掉，而并不是砍一棵树、两棵树，并不是砍树就问题解决了。比如说我们生贪心的话，你对身体的部分做一些也解决不了的；或者生嗔恨心的话，杀了一两个敌人的话也解决不了，因为你的心相续当中有这个种子的话，随时都会发芽生根的。所以说它并不是砍树，要砍的话，“断林与林根”，要砍的话从根本上解决，森林全部要砍，而且砍掉它的根。其实我们最主要的烦恼是断除萨迦耶见，断除它的根本无明。如果你没有把无明和我执断除，暂时的修一个不净观，修一个慈悲心，这样解决不了的。所以作为沙门真正要证得涅槃，真正要证得佛果，一定要调伏自己的心，尤其是以无我的智慧、空性的智慧来断除根本的无明的根。如果你没有断除它的话，它随时可能会长出来，这样解决不了的。

所以我们可能换一个方式不一定能解决。作为一个佛教徒的话，可能最根本的就是要懂得万法无我的本体，就像我们中观当中所讲到的那样，真正的这种不管是通过金刚屑因、有无生因，各种中观的推理来进行观察，或者像密法当中所讲到的一样，通过直断的方式来认识自己的心，彻底断除轮回的根源，只有这样才能获得解脱的机会。否则的话，我们换汤不换药，表面上修一修，表面上念念咒语，表面上磕个头，这些是不是功德？是功德，确实很重要的。我看现在很多去冈仁波齐三步一拜的，好像转整个冈仁波齐的话，磕大头需要半个月的时间，很多人在那里有些磕头，有些这样走，表面上看起来那种精神真的随喜的。很多人尤其是年轻人他们这样下功夫，这是非常大的一个功德。很多人说今年是冈仁波齐的生日，好多城市里面有时候这个好像有点就浮现不起来，因为冈仁波齐是一座山嘛，它的生日，好像给它过个生日，很多人跑到那里去。但是很多人很喜欢说这个，为了冈仁波齐过生日，三步一拜到那里，这也是很好的。但是我们不如还是真正看看自己的心到底是什么样，无明烦恼的根本是什么样，如果你用半个月的时间当中非常强有力地修行，或者强有力的智慧来断的话，也许减少我执，或者根本上稍微有一点点损伤，也许冈仁波齐更高兴，给它个生日蛋糕，是吧？很多人说是不是今年是冈仁波齐的生日，我要去朝拜。我说是是是，今年是生日，冈仁波齐是马年生的。

若不断林根，微细亦生人，如犊求母乳，心为欲所缚。

这也是有一个公案。有一个人叫优陀罗，他到佛陀那里，他是婆罗门种姓的人，刚开始可能对佛教的教义也不是很清楚的。佛陀问这个优陀罗：你们这个婆罗门教法当中，修这个根——我们六根的根，怎么修？优陀罗说：瞿昙贤者，我们婆罗门当中修根的时候主要护根门，比如说眼睛不看色，以这种方式来修眼根；耳朵不听声音，以这种方式来修耳根；诸如此类。佛陀对他说：那如果这样的话，比如说没有眼睛的盲人是最好的一个修行人，因为他根本看不到色法，不看和看不到是一样的；然后耳朵如果听不到声音，聋子可能修耳根是最好的了。但实际上在佛教当中，有更好的一些修行，主要是讲有一些意根，用意根来守护自己的心。如果我们调伏了自己的心、守护自己的心，那外面的六根也自然而然能调伏。佛陀跟他有关这方面讲了这个道理之后，说了下面的这个偈颂。

说如果我们没有断刚才前面的轮回的密林的根本——爱，如果这个没有断的话，哪怕是一个很细的枝枝叶叶，一点点细微的烦恼，它也能作为因产生我们人类。那么人类产生的话，那其他三恶趣的众生、天人，这些也可以产生的。所以注释里面说是，如果我们的金刚智慧没有断除无明的话，哪怕是很小很小的这种像毛发许的烦恼，很小很小的这种烦恼也能生起来这些众生。所以我们要断轮回的根本，实际上从细微的三界的因，或者三界的种子、习气，从这个上面来可以断除。如果你没有断除的话，暂时可能会压伏烦恼，但是这种压伏烦恼的话，因为它的种子毕竟还没有损伤，然后到一定的时候它会成熟的。所以他这里讲一个比喻，比如说有小牛的话，它求母乳，为了求母乳，实际上它心心念念都是——可能我们人类喝牛奶，理所当然的一个事情，但其实小牛犊的话，它是一直心心念念，一直想着母亲的这种母乳。所以我们世间凡夫人的话，实际上如果没有断除他的根本，就像小牛想它的母奶一样的，一直对它所爱的对境产生贪心，所恨的对境产生嗔恚，一直有一些真相不明的这种法产生愚痴的心等等，凡夫人自相续当中的这种毒不断地会生长，然后心被欲贪的障碍所束缚，一直不能离开。

哪怕暂时已经断了，完全断了，但是一旦——就像《俱舍论》里面讲的一样——这种因缘聚合的时候，又开始重新发芽。以前好像讲过吧，有一个国王的，已经成就了修有顶的一个人，这个也是一个修行人，他自己认为是阿罗汉。他天天通过神通来到王宫，国王也是非常尊敬他，然后他每次都是向他供养，他来去都是很自在的，全部依靠神通飞来飞去的。有一次国王有事情要出去，让公主对他进行承侍的时候，国王对他进行承侍时经常是用头顶来对他进行顶礼，后来国王有事出去的时候，让公主对他进行承侍和供养。公主对他进行承侍的时候，他的脚接触到她身体的时候，他原来的这种贪爱自然而然生起来了。生起来了以后，因为欲贪的这种力量，他所有的神通失去了。他说我这次来的时候飞过来的，但是我自己还是走路回去，他就不好意思，说我现在没有神通了，然后回去了。回去之后，自己也有点失望，心情也不太好，在一个寂静的地方开始修行。修的时候，因为相续当中的这个种子没有断除，旁边的湖里面好像是一个鱼还是什么，有一个猫一样吃鱼的鸟在叫，然后他就开始生起嗔恨心，发恶愿，后来他就转生到专门吃鱼的还是吃鸟的一个动物，转生了。所以如果自相续当中的烦恼没有断除的话，已经得到了有顶的禅定，但是后来因缘具足的时候，将以前有的所有贪心等烦恼也是照样地出现，出现之后还发了恶愿，最后都是堕入恶趣当中。所以从佛教的业力观来讲，它也是一个非常稀有的，也是一个很可怕的事情。一旦自己觉得自己修行非常好的，但是一次的修行没有用好的话，反而堕落成非常可怕的境地。

所以他这里也是说，如果我们根本上没有断除烦恼，看起来好像这个人修行很好的，自己也以为自己修行很好的，但是有时候关键的时候自己用不上，最后堕落于一般的世间当中，这也是会有的。所以如果各方面的窍诀因缘具足的话，时时看到自己相续的这种烦恼，连同种子一起能否断掉，这是非常重要的一个审核。

如手折秋莲，断除自爱著，为证佛涅槃，劝修寂静道。

这个好像有些注释里面的公案也不是特别好懂，所以我有时候讲得不知道怎么样，大概可能这样的。这里好像佛带着一些弟子去一些花园里面，这个时候看到有一个人在湖里面把秋天的莲花连根拔出。佛陀当时坐在四衣铺设的座上，给阿难还有一个叫做萨迦的人讲了这个道理。说这个爱实际上是一种网箍，依靠对境让我们产生贪著，所以讲了下面的偈颂。意思是说，如手折秋莲，有些人用手来折断秋天的莲花的根本，相当于这个作为一个比喻吧，他意思是有些人通过修行断除了烦恼的根本。跟这个比喻一样的，其实我们每一个人应该断除自己的爱著，自己爱的执著，包括它的种子。为证佛涅槃——为了证得无有任何苦厄的这样一个涅槃，自己也好、他人也好，劝修寂静道。他这里寂静道主要是讲到断除烦恼的见道和修道，或者说八正道这些。

其实修行的话应该是自己修，不能别人代替。如果自己没有修的话，其他的事情让别人来做——我现在忙得很，你帮我做一下，或者你替我去一下参加一个什么聚会，这样的话我今天太忙了，没办法的，但是修行不能外包，不能托别人，你帮我修一下，没有这样的。因为自相续当中的烦恼靠自己的修行来断除，要断除的话，真正是自己在整个世间当中，其实自己修行寂静道以外，别的世上也是没有办法的。好像佛经当中也是说：“若能离贪欲，则住寂静道，此道无过上，智者所游履。”这种道无上的无比的，也是智者所行的道，不是一般的愚者或者散乱者、或者放逸者他们所能做到的，应该是智者才能达到的目标。

我们前辈的这些大德们也好，我们的上师们、祖师们，他们都是去过这条路的。不管是佛菩萨也好，包括我们的很多上师们，其实他们确实有些是年轻的时候已经走过这个的，有些是可能晚年的时候，不管怎么样，我们的很多传承上师是已经到过这样的道，所以我们也是追随他的。现在的话来说，我们是某个上师的粉丝，如果我们是他的铁粉，这样的话，那我们也是应该跟着他去走这条路。否则的话，我们的上师走的这条路，而我背道而驰，反过来走不寂静的道，那这样的话，可能确实不孝顺，也是不合理的。我们的上师们确实一个接一个前往寂静的刹土，他们在人世间的时候，这些道理全部都是了如指掌的。所以我们也应该追求这样的道，不断地修行和行持，这也是非常地重要。

如同美鲜花，色好无香味，如是善说语，莫令其无果。

这也是有一个公案。佛陀有一次到一个寂静的地方，路上去散步前往的时候，路上看到有一些植物，他看到这些植物的时候，实际上这个树开的花非常鲜美，开的花非常好看，但是它的气味很臭的，不美。佛陀告诉身边的人，虽然这个花的颜色很美，但是它的气味很臭一样，世间修行也是这样的，说了下面好像有两个偈颂。

意思是什么呢？有时候我们看到有些花还是非常美的，它这个非常鲜美的，它的形色也好、显色也好，颜色形状都是很好的，像有些有毒的莨菪啊，有些有毒的花，看起来好像这个花是特别美的，但是你如果去闻的时候，它的味道不但是不好闻，而且甚至可能刺激鼻孔，或者对你整个感觉非常不妙。同样的道理，其实佛陀所宣说的善说的语言的词句也好，它的内容也好，这些都是非常好的，但是有些人只是说说而已，实际上它的内容和真正的道理并没有用到实处，没有调伏自己的心。所以佛法像鲜花一样看起来很美的，但实际上它的味道不美一样的，有些人去实行的时候，他就没有用到它的像颜色那样真正的这种真实的味道。

意思就是说，他的词义这些都是很美好的，我们有些人讲得很好，但是实际上自己修得不怎么样。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。我们以前也是用过吧，有些人好像专门变成了别人的保管员，然后他就数很多很多的金钱，但是自己一分钱都没有。同样的道理，有些人说的时候口若悬河，非常非常好，但是实际上自己修行的时候极其地渺茫，根本没办法的。有些老法师一辈子讲经说法，有些格西、堪布，讲的话就像现在的有些老干部也是这样的嘛，讲的时候特别会讲的，但实际上自己一辈子习惯这样。可能我们很多人也是这样吧，讲是讲，但是自己修行的话并不是那么美好，就像是花的味道一样的。那么这样的话，实际上这样的如来的善说就像美花一样的如来的善说，他并没有用上，被贪嗔痴所转。

以前《费闲歌》里面说，学道容易悟道难，你修的时候倒是可以，还是学道是容易的，但是真正悟道是比较难的。所以这种乾慧无用，以前的禅师们这种干瘪的智慧无有用的，好像看起来小聪明也好、小智慧也好，这些讲得是比较好的，说起来的时候都是很漂亮的，但是实际上没有什么更多的价值和意义。

其实佛陀每次到了一个地方的时候，看到外在的景色马上变成一个偈颂作为一个教言，对我们的烦恼也好，对我们的不良习气，方方面面来开始调整，这也是佛陀教言的殊胜性吧。我们听一句话不一定马上很快地立竿见影有变化的，但是逐渐逐渐潜移默化，今天讲这个教言，明天讲那个教言，逐渐逐渐自己的烦恼会减少的。因为我们都是人，我们相续当中的这些烦恼也是有为之法，有为法的话，依靠佛陀的加持力——《功德藏》的注释当中讲了很多佛陀不共的加持力，包括佛的语言也好，佛的一些公案也好，佛的一些教言也好，这些是有不共的加持力，这一点我们佛教徒应该要深信不疑。不然释迦牟尼佛和爱因斯坦他们的话说的是一样的，也许爱因斯坦说的更尖锐一点，如果我们佛教徒这样认为的话，可能确实不懂佛法的甚深之理。虽然爱因斯坦也是很出名的，但佛陀也很出名，但是他所说的这个教言当中，那有很大很大的差别，这一点我们也要分析。

好，讲到这里。