第30课

癸二依净见之名言量

究竟理证而观察，彼等皆为习气现，
因水亦可现见为，清净刹土佛母身，
故而人类所见者，不能决定是正量。

如果依靠究竟净见量的理证来观察，就会了知人类所见之水、饿鬼所见之脓等都是随迷乱习气而现前的，因为，水在圣者面前也可现为清净的佛刹及玛玛格佛母的身相。因此，不应将人类所见之水，安立为决定的正量。

以净见量可彻见水之清净相

一碗水，观待人类而言，通常将见到水视作正量，而见到脓水、铁水等则视为非量。然而，在圣者的究竟量——净见量面前，这碗水已不再是原来平庸的水性，而是现为清净刹土，或者清净佛母圣相。

前文讲过，宁玛巴自宗将量分为两种：胜义量和世俗量。胜义量，是指通过中观离一多因、金刚屑因等理证，将万法抉择为离戏空性；世俗量有两种——凡夫人的观现世量和圣者的净见量。在名言中，最究竟的量是净见量。以净见量来衡量，水的真实本性并非人类所见之水，而是现为清净刹土或清净佛母圣相。

《大幻化网》中讲，水的清净相是玛玛格佛母。五大的本性为五佛母（地大清净相是佛眼佛母、水大清净相是玛玛格佛母、火大清净相是白衣佛母、风大清净相是救度佛母、空大清净相是法界自在佛母），五蕴的本性为五佛。

一般来讲，八地以上菩萨能够见到如此境相。显宗经论也有类似的宣讲，如《大乘经庄严经》和《现观庄严论》中均提到：八地至十地的菩萨，即达到三清净地时，所见均为清净。具体来说，现见五大为五佛母，五蕴为五方佛，此时，他们所见的均为清净圣相。

从水的不同现相，看正量安立

当六道众生同见一碗水时，地狱众生见为铁水，饿鬼见为脓，人见为水，天人和阿修罗见为甘露，八地以上菩萨则见为能够令相续生起大乐的佛父佛母之相，而佛陀所见的一切，皆为离戏的本性大光明。由此可见，六道众生、诸地菩萨，直至佛陀的所见截然不同。

那么，究竟应如何安立正量呢？从业力角度看，地狱众生与饿鬼相比，饿鬼所见可以视为正量；饿鬼与人相比，人所见应为正量；人和天人比较，天人所见为正量；天人与八地菩萨相较，八地菩萨所见应为正量；而八地菩萨与佛陀相比，佛陀的所见则为最清净，可以称为究竟的正量。

以喻阐释何为真实本相

此理可以通过一个比喻来阐释：三个人同看一只白色的海螺，患有严重眼翳病的人看它是深黄色的；病情较轻者看到的是浅黄色；而健康者看到的是原本的白色。可以说，健康者所见的白色才是海螺的实相。同理，断证圆满的佛陀彻见的大光明法界，才是万法的真实本相。

有个人曾对我说，他与身边一些人相比，还算比较富裕，但与有些人相比，则只能算是穷人。与之相似，我们与饿鬼相比，因业障相对较轻，所以能够将水见为水；但与天人，乃至八地菩萨相比，因为业障仍然深重，因此只能见到水，而无法见到甘露或玛玛格佛母的圣相。

业力影响认知

因此，从观待人的角度，水可以暂时立为正量，但依靠相应名言实相的净见量进行观察时，水也能现为清净的刹土和佛母圣相，这说明，凡夫人的所见并非究竟正量。我们不能不加观待地认为，人类所见决定正确，其他有情所见完全错误。

理解佛陀所说“一切法以业感显现”的道理，对修行人而言至关重要。六道众生见到的一切，都是由其各自的业力与习气所显现。

根登群佩曾说：有些龙女喜食灰尘，后来她们转生为人，回忆起这一往事时，觉得十分稀奇。同样，一个众生转生为牦牛时特别喜欢吃草，当他转生为人之后，就不再喜欢吃草，而是偏爱大米、小麦等人类的饮食；若转生为天人，便不再执著于人类的食物，而是喜爱享用天人的甘露；若转生为色界天人，由于色界中五境的香与味不存在，鼻识和舌识无所依赖，故而也不存在32。他们对欲界的饮食毫无兴趣，唯一依靠清净的禅悦来滋养身心。

可见，众生的身体、心念、习气等与其业力息息相关，理解这一点，我们就能更深入地分析世间的种种现象，了解其背后的深层道理。

是故障碍之外缘，愈来愈加清净后，

观待下面所见言，当许上上为正量。

因此，以往的恶业、习气等障碍之外缘越来越清净后，观待下下所见，应当承许上上所见为正量。

众生由于往昔的恶业、习气等各种障碍所致，自身的显现和所见各不相同，随着这些障碍逐渐清净，所见也会愈发清净。从观待的角度讲，所见相对清净的应视为正量，所见相对污浊的应视为非量，故而上上的所见为正量，下下的所见为非量。

宗派安立亦是如此，学过宗派的人都知道，有部宗与经部宗相比，经部宗的见解更高；经部宗与唯识宗相比，唯识宗的见解更殊胜；唯识宗与中观宗相比，中观宗的见解更接近实相；中观宗下的自续派与应成派相比，应成派的见解更殊胜；中观应成派与密宗相较，密宗所抉择的明分应成派并未涉及；而密宗的事续、行续、瑜伽续等在层次上又逐步递进；最终，作为九乘之巅的大圆满，其见解最为超胜。

六道众生的所见也是如此，越上层的所见越清净，越接近实相，因此，观待而言，上上的见解应立为正量。

壬二建立究竟一正量

究竟法性之真如，独一无二唯一性，
能见正量亦唯一，第二正量不可有。

究竟实相的法界真如是独一无二的双运二谛，由此，如实现见真如的正量，也是唯一的究竟智慧，而不可能存在第二个究竟正量。

最究竟的实相是二谛无别、双运的法界。虽然在名言中我们可以用现、空等词汇来表达，但实际上，它是一种远离一切戏论、不可言思的境界，这即是所谓的法性。能彻见此唯一法性之正量，唯有无二智慧，除了这种智慧，再无他者能够现见。

以上所说的法界与现见法界的智慧，只是在名言中如此言说而已。实际上，在真正的胜义实相中，所谓的法界与智慧并没有各自独立的实质存在，它们不可分割、一味一体。这一深奥的道理，麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中曾详细阐述过。

实相双运唯一谛，正量自然之智慧，
唯一所断即无明，仅觉未觉之差别。

万法的究竟实相是净等双运唯一真谛，能够彻见此实相的正量唯有自然智慧。而阻碍现前此智慧的唯一所断就是无明愚痴，佛陀与众生的差别，仅在于觉悟与未觉悟。

破无明迷雾，见自然本智之光

所谓自然本智，是指现见万法实相的智慧。它并非仅仅在密宗中被提及，显宗的许多经典中也有论述。

所见的法界是现空双运的唯一真谛，而能够见到这一法界的智慧，也是唯一的自然本智。获证此自然本智的唯一障碍，是无明愚痴。

有人可能疑惑，经典中常提到修行需要断除烦恼障、所知障、习气障、禅定障等众多障碍，为何此处仅提到无明呢？实际上，所有障碍都可归纳于无明当中，因此可以说，自然智慧的违品唯是无明；一旦圆满现前自然本智，烦恼、所知、习气等一切障碍，便都能得以消除。

觉与未觉，是佛陀与众生的差别

由此可见，众生与佛陀的差别，或者说轮回与涅槃的差别，仅仅是未觉悟与觉悟的区别。荣索班智达在《入大乘论》中引用《大乘经庄严论》的教证，指出：众生与佛陀，只是迷与未迷的差别。众生因未明了诸法的实相，故在轮回中不断流转，而佛陀已彻证万法的本相为远离一切戏论，故而从未陷入迷乱，始终保持着清净觉悟。

佛陀的智慧最为究竟，从名言层面讲，佛陀的净见量最为清净，故而所见的法界最为真实；从胜义谛来看，佛陀的智慧及其所见已经远离了一切戏论，这种胜义境界，凡夫人因具有无明，暂时还无法见到。

壬三自宗安立不共大清净之法性

故以量理而建立，诸现自性净天尊，
唯有前译派自宗，全知荣索班智达，
犹如狮吼之善说，他宗对于此观点，
无有如理说法故，如何承许均矛盾。

依净见量而建立一切显现之自性即是清净刹土与天尊这一观点的，唯一是前译自宗教典——全知荣索班智达为主的传承上师犹如狮子吼般的善说。他宗对于此观点没有透彻宣讲、深入抉择，故而如何承认都显得矛盾重重。

净见量照见万法清净本面

前文讲过，名言中有观现世量与净见量两种抉择方法。以净见量来观察一切显现的自性，可以将其建立为清净刹土与天尊，从而得出结论：凡夫人当前所见的一切法——整个器世界和有情世界，实则皆为清净。

密宗强调清净观想

密宗修法强调一切法本就清净无染，故而，会要求听者每次听法时，以密宗发心摄持，并观想听法之处为清净无量殿，传法上师与普贤王如来等佛尊无有差别，听法道友们皆为圣尊。之所以要这样观想，是因为一切法本就清净无垢，并非本不清净而强行观为清净。

舍利子与具髻梵天曾对清净的问题有过辩论33。舍利子认为娑婆世界杂乱秽恶，并非清净刹土。而具髻梵天则驳斥道：“释迦牟尼佛的刹土清净无垢，庄严无比，宛如自在天宫。”佛陀听后，以脚趾轻压地面，舍利子眼前顿时呈现出清净、美妙的刹土。

净见量见解：宁玛派独特之善说

对于娑婆世界清净无染这一点，唯有具备净见量的圣者方能照见。圣者以净见量观察时，凡夫眼中一切不清净的显现，其自性皆是清净的刹土、清净的天尊，除此之外，没有一丝一毫不清净之法。

如此殊胜的见解，唯一由前译宁玛自宗以超胜智慧而圆满抉择，即唯有宁玛巴自宗予以完整地阐述。虽然其他个别宗派也略有提及，但并未如此深入透彻地宣讲和解说。最初将此理广泛弘扬的人，是全知荣索玛哈班智达。在《入大乘论》、《黑蛇总义》和《显现立为天尊》等无垢善说中，尊者对此理做了透彻的宣讲与深入的抉择。后来，全知无垢光尊者、全知麦彭仁波切等诸多传承上师，都继承并弘扬了这一教义。

可以说，宁玛巴这一无与伦比的善说，源自荣索班智达、无垢光尊者、麦彭仁波切，直至法王如意宝等历代传承上师的殊胜教言与窍诀。

闻思知净义，实修生定解

此处所讲的道理对于后学者来说至关重要。一方面，作为凡夫，我们应当承认并接受依观现世量而成立的一切，包括量与非量、因果规律等，毕竟，我们仍然处在欲界之中，尚未超越六根的束缚，还需要依赖凡夫的肉身进行感知；另一方面，我们也应当明了，凡夫人以六根所感知的一切并非实相，究竟的名言实相唯有佛菩萨的净见量才能彻见。在佛陀的境界中，实相与现相已经圆融一味，这与我们目前所见的世界截然不同。

我们作为后学者，若能深入学习，必定会坚定地信受“一切器情世界皆为清净”的实相义。对于初学者来说，首先需要系统地闻思，经过一段时间的深入思维与反复串习，才能彻底明白万法本自清净的道理；之后就要不断实修，随着修行的深入，自相续中自然会生起稳固的境界。如果仅是泛泛地听闻这些教言，未能深入体悟并付诸实践，那么自相续将难以形成稳固的定解。

珍视自宗善说，筑牢信心根基

希望道友们能对自宗这一殊胜善说生起坚定的信心。如果缺乏信心和智慧，无论修学哪个宗派的教法，都难以获得真实利益。

如今，大家已遇到了如意宝般的无上妙法，如果随意舍弃而另寻他法，实在非常可惜。当然，倘若因缘特殊，转学他宗亦无不可，但一般来讲，荣索班智达、无垢光尊者、全知麦彭仁波切等上师的甚深教义，确实具有无与伦比的殊胜特点和加持力。这并非空泛的自夸，而是以事实为依据的陈述。若长期闻思并修持这些传承上师的殊胜窍诀，必能在自相续中生起一种殊胜的境界，进而生起不退转的信心。

自宗狮吼宣真谛

以全知荣索班智达为主的传承上师所传的这一犹如“狮子吼”般的善说，其他宗派从未如此深入地阐释过。狮子作为群兽之王，其震天的吼声能令所有飞禽走兽感到恐慌、畏惧，毫无反抗之力。全知荣索班智达的“万法显现立为圣尊”之教义，就如同狮子吼一般，其他宗派听闻之后，既感到震撼，又无法辩驳，因为他们根本找不到任何教理能够驳斥这一真义。

麦彭仁波切在《解义慧剑》中，对观现世量与净见量进行了细致入微的分析。这一论著涉及很多因明的内容，如释迦牟尼佛为何被称为量士夫、佛陀如何转法轮来广度众生等重要教理，同时，还详细阐述了器情世界如何显现为清净的深奥道理。

他宗未如理抉择清净见

对于“一切现为圣尊”这一观点，其他宗派为什么无法做出合理的驳斥呢？原因在于，他宗在观修本尊时，有些人以假立的作意来观修；有些将本尊视为实有，缺乏将一切法抉择为清净的深刻见解，更遑论在此基础上进行串习和修行。这样的清净见解及其相关修行仪轨，无论是在藏传还是汉传佛教中，都极为稀少。尽管个别仪轨中提及过此类观修方法，但从未有人像荣索班智达和麦彭仁波切等宁玛派大德那样，明确而系统地宣说。

对于其他一些宗派的行者而言，无论如何承认，都无法避免出现矛盾。因为，若未能彻底了知万法本自清净这一核心要义，再如何宣说、如何观修，都很难触及最根本的关要，难以从中获得真实的利益。

正因如此，麦彭仁波切在此明确指出：其他宗派在涉及清净观与净见量的问题上，未能做出如理的抉择，存在着相当大的矛盾与不足之处。

依自宗正见，离实修歧途

事实上，修行的关键问题之一，即要懂得万法本来皆清净，并对此生起诚信。希望大家以后修本尊时，务必以自宗的教理为依据，切莫以一些道听途说、无可靠依据的“教理”来充实自己。然而，有些智慧不足的人，很容易不经过分辨、思考，就轻信他人所谓的“教言”。

那天，我听一个人说，他准备去某地修绝地火。我觉得他可能很难修成，因为他没有闻思多久，不仅没有清净观和平等观等基础，也不清楚生起次第和圆满次第的修法。如果只是单纯地观想脐间有一团火焰，用火焰将自己的内脏烧尽，这根本不算是修绝地火。这样的“修行”不仅不正确，还很容易引发问题。

珍视传承，更易悟道

如今，有些人对自宗无与伦比、清净无垢的善法不求取，反而相信一些毫无教理依据的邪说，浪费了大量时间与精力盲修瞎练，最后一无所得，后悔不已。《扎嘎山法》中对此讲述了诸多宝贵教言，其中有一个“山羊闻草”的精妙比喻：山羊总是习惯性地用鼻子来闻，往往在绿油油青草遍布的地方不尽情享受，只是边走边吃一点草尖，逐步前行，最后到了没有青草的荒野中，只好吃一些鸟粪之类的东西。

希望大家对荣索班智达、无垢光尊者，以及麦彭仁波切所讲的教言和观修方法能给予足够的重视，不要仅停留在口头上，而应该真正将万法观为清净。荣索班智达存世的著作虽然不多，但他所宣讲的许多深刻道理，麦彭仁波切在《大幻化网总说·光明藏论》中已做了详细阐述。如果认真学习这部论典，对于“一切显现皆为圣尊、清净刹土”的深义，理解起来会更加容易。

许多修行人常说：“对一切都不要执著”。但实际上，在修行过程中，对于自宗传承和上师的执著是不可或缺的。正因为有了这种执著，修行人才会更愿意闻思自宗教法。随着闻思的逐步深入，自然会生起强烈的信心，发自内心地觉得传承上师们的善说确实不可思议。在这种坚定信心的推动下，修行者会精进修行，境界也会随之不断提升。

己二分说等净无二分三：一、宣说共同所见不应偏于现空一方；二、宣说双运净等无二无别；三、成立大净等之理与诚信之功德

庚一宣说共同所见不应偏于现空一方分二：一、略说；二、广说

辛一略说

于彼共同所见境，现空单独不合理，

共同所见为现、空各自单独一方是不合理的。

在抉择六道众生共同所见时，若仅承认共同所见为一个独立而不空的显现，或认为其只是唯一的单空，这两种观点都是不合理的。

辛二广说分二：一、偏于空性之共同所见不合理；二、偏于显现之共同所见不合理

壬一偏于空性之共同所见不合理分二：一、如此承许则有过；二、叙彼理由

癸一如此承许则有过

倘若所见仅空性，则成无论何有情，
虚空均见为瓶子，瓶如虚空不显现。

倘若共同所见仅是一无所有的单空，那么无论任何众生都应将虚空见为瓶子等，并且瓶子等一切法也需要成为如虚空一般不显现。

麦彭仁波切认为，六道众生的共同所见应暂时承许为不离空性的法界明分，究竟则是现空双运的唯一谛。除此之外，根本不存在其他的共同所见。

“空”与“空性”的意义有时完全不同。远离一切戏论的法称为空性（本性空），而如石女儿等虽然可称为“空”，但并非本性空。

如果承许六道众生的共同所见只是一无所有的单纯空性，那么人们所见的瓶子等法也应当变成虚空，而虚空也应当变成瓶子等法。

对于瓶子等法变成虚空这一点，相对容易理解，因为如果承认一无所有的空性是共同所见，那么瓶子等显现就应归于空性。但为什么虚空会变成瓶子等法呢？这是因为，瓶子等作为一种显现，确实能被人们所共同见到，因此，若空性为共同所见，虚空也应当呈现为瓶子等显现。

远离显现仅空性，若成所见何不见？
应成诸法恒有无，所说过同无因派。

若离开显现的唯一空性被视为共同所见，那为什么人类所见的瓶等不被见为一无所有的虚空呢？应当如是现见。倘若如此，诸法就应当在一切时空中恒常存在或恒常不存在，这将具有明显的过失。中观宗对无因派所说的过失，汝宗也无法避免。

倘若依照对方观点，将远离显现的单空安立为众生的共同所见，那么，就应当承认人类所见的瓶子等将变成一无所有的虚空，而虚空也应变成瓶子等，因为“有”与“无”已不再有任何差别。如此一来，世间的万事万物要么完全不可见，要么全部都能见；要么随时随地恒常存在，要么何时何处都不存在。这两种过失将无法避免。

一般来说，无因派执持这一观点，《中观庄严论》和《入中论》在驳斥外道时，指出了无因派的诸多过失。例如，若承认无因而生，那么寒冬腊月也可以盛开鲜花，而盛夏时节，也未必能见到鲜花，因为鲜花是无因生之故。

中观派对无因派所发出的诸般过失，对方宗派也无法避免，因为二者的观点在根本上并无实质区别。

癸二叙彼理由

正在空时无显现，现空二者相违故，
倘若存在不空法，则违单空立现基。

如果所见是空性无实法，就不可能有任何显现，因为显现与空性二者相违之故。倘若认为存在一个本体不空的显现为共同所见，就与对方自宗将单空立为共同所见或现基的观点相违。

在观现世量面前，若将某一法抉择为单独的空性，那么此法必定无法显现，因为显现与空性是对立的，显现不是空性，空性也不是显现，现与空二者在本质上完全相违。反之，如果存在一个不空之法，那么其空性也不应该存在。

因此，如果按照对方所说，共同所见仅为一个单独的空性，那么世人所见到的一切，如水、瓶子、柱子等都应当变成虚空，根本无法见到它们的显现。

若问如此汝上文，何说现空不相违？

对方提出疑问：你们前面说空即是现、现即是空，现空二者完全不相违，现在又说空性不是显现、显现不是空性，这不是自相矛盾吗？

此立见境名言量，彼前有无相违故，
一法二谛不相违，乃为智慧之境故。

此处是从观现世名言量的角度，强调有无是相违的，现不是空，空也不是现。而上文所说的一法上现空二谛互不相违，这是圣者无有二取的智慧境界。

凡夫眼中相违，圣者智前不违

这个问题非常关键，如果未能通达，就会对“现即是空、空即是现”的说法产生怀疑。实际上，此处与前文的说法并不矛盾。这里所说的“空不是现、现不是空”，是从世人观现世量的角度来抉择，即依照凡夫无损六根识的认知来判断。

以观现世量来衡量，有和无、显现与空性必定是相违的。比如，当世人看到柱子的显现时，根本无法同时见到柱子的空性，因为显现是感官可以直接觉知，而空性只是脑海中的一种概念。若强行将柱子观空，则柱子的显现便会被遮除；所谓的现空双运，无论怎样也无法在凡夫相续中显现。

而前文所说的“空即是现、现即是空、二谛无别双运”，乃是圣者智慧的境界，即以胜义量来抉择的。在此智慧境界中，现空二谛丝毫不相违。

因此，从名言量的角度看，若将共同所见安立为单独的空性，由于有与无、现与空相违，六道众生将根本无法见到铁水、脓、甘露等显现，但这显然无法成立。从抉择实相的角度，共同所见应当承许为现空无离无合的本体，这唯是无二智慧的境界。

共见非单显，而是不离空性之光明

既然共同所见不能仅是单一的空性，那是否只是单纯的显现呢？也不是。麦彭仁波切在前文中说过，暂时而言，应该承认共同所见为一种光明分。

这两种说法是否矛盾呢？并不矛盾，可以从两个方面来说明：第一，前文所承认的光明分，并非一种不空的显现，而是本体空性的现分；第二，这种光明分，并不是所有众生都能现见的共同所见，而是在圣者净见量前所显现的一种现分。也就是说，一碗水，人类见为水，饿鬼见为脓，表面看二者好似没有共同所见，但实际上，他们都共同见到了一样的东西——如来藏光明分。因为水、脓等显现的本性与如来藏光明无二无别，只不过此光明分暂时不属于众生的境界，他们无法现量见到，唯有圣者以净见量才能真实现见。

总之，六道众生依靠六根的观现世量，暂时只能见到水、脓等显现，无法直接现见其空性与如来藏光明；而圣者凭借净见量，能直接现见现空无别双运的实相。由此可见，观现世量（暂时量）与净见量（究竟量）具有根本性的区别。

壬二偏于显现之共同所见不合理分三：一、无能知故显现遍于一切仅成立宗；二、显现偏于一方亦有过；三、结彼之义

癸一无能知故显现遍于一切仅成立宗

若与空性相脱离，现许不能作现基，
此现如何而显现？

如果显现与空性相脱离，不空的显现许（明分）将不能作为共同所见的现基。如此一来，不空的共同现基，将如何显现呢？

万法显现的本性为空性，而空性的空基也即显现。关于这方面，中观他空派的某些人认为，如来藏的明分永远不能为空，乃至以胜义理观察，它也是恒常不变之法。而中观自空派一部分人则认为，柱子、瓶子等诸法的显现分，是以胜义量也无法遮破的实有法。事实上，这两种说法都不能成立。

麦彭仁波切在此驳斥说：如果认为显现与空性完全脱离，那么，这样不空的显现就无法作为六道众生共同的所见。

也就是说，地狱众生所见的铁水、饿鬼所见的脓血、人类所见的水等，本是通过其各自的根识缘取对境而产生的，如果其本体是空性，那么我们可以承认共同所见为空性的明分。如果这些显现都是脱离空性的实有法，那么六道众生的共同所见之现基，究竟是依靠谁的根识而现见的，它到底是铁水、脓血、水等当中的哪一个呢？

对于这个问题，对方有两种说法：一种认为此不空显现不偏于任何一法而普遍存在；另一种则认为它偏向某一法。

下面破斥对方第一种观点。

谓此不偏之显现，无法想象之缘故，
并非成立为现基，能知正量未见时，
说有仅是立宗已。

这种不偏于任何一方的显现谁也无法想象，故而不能将其成立为共同的现基，由于任何能了知的正量也未曾现见，此说法仅仅是立宗而已。

不空显现与外道“有支”无异

第一种观点认为，这种不空的共同显现普遍存在于地狱、饿鬼等六道众生的所见当中，它是一种遍于所有众生的显现。然而，这种说法实在匪夷所思，难以想象。它不禁让人联想到外道所说的“有支”。某外道观点认为存在一种实有的“有支”，它遍于整个器情世界的万事万物，而器情诸法仅是其“支分”。对方提出的不空且遍于一切法的显现，与外道这种说法几乎无异。此种说法实在令人难以接受、无法想象。

无正量佐证

再者，若想建立一个不空且遍于一切法的共同现分，就必须找到能够了知此显现的正量。因为要想建立一个所知，必须先有能知，否则根本无法建立其本体。比如，若要确认某地有牦牛，必须有人亲眼见过或接触过牦牛，或依比量证成。同样，如果共同现分确实存在，它必然依赖某种正量来如实了知，否则怎能承认它的存在呢？

然而，整个世间根本不存在这种正量。既然能知的正量尚未成立，那么对方所提出的不空、周遍的显现，只不过是空洞的言辞罢了，无法作为真实的宗义立足。

明辨法义内涵，远离外道邪途

大家需要特别注意的是，对于他宗的某些见解，如果其文字与外道的说法有相近之处，但其内涵完全符合佛教教义，那么就没有必要对其进行破斥；然而，如果文字虽然不同，但其内涵与外道的神我、常我等观点没有本质区别，那么绝对不能接受。

作为修行人，我们必须通过闻思建立起坚实的教理基础。如果没有深入理解，很容易陷入盲修瞎炼，最终不知不觉步入外道修行者的行列，这是极其危险的。

癸二显现偏于一方亦有过分二：一、显现应成堪忍之法；二、各自所现皆不合理

子一显现应成堪忍之法

所现如若偏一方，除此他法不能现，
乃是不空显现故，成堪胜义理观察。

如果此不空的显现许偏向某一方，那么除了水等这一显现之外，脓等一切其他相均无法显现，因为这种显现是不空、成实的本性，同时它也会经得起胜义理的观察。

不空现分偏一方之过失

这个颂词是分析对方的第二种说法——即承认不空的现分偏于一方。比如人所见是水，即偏于水这一方；饿鬼见到脓血，则偏于脓血一方。此种说法同样不成立。如果成立，那饿鬼所见的脓也应当被承认是不空的。如此一来，其他道的众生就只能见到脓，而无法见到其他法了。

具体而言，如果承认共同现分的本体是空性，那么在六道众生面前呈现出各种显现，将是应理的，因为万事万物皆可在空性的前提下显现。然而，对方所承认的显现，却是不空的成实法。既然其本体不空，显现自然只能局限于某一特定的法。如此一来，除了某一道众生前的显现外，其他道众生将无法见到任何不同的显现。

再者，了知此实有显现的识，也不应出现过去、现在等诸多分类，而应唯有一个本体；如果有多个识存在，那么显现就必定为空性，而非实有不空。

并且，倘若如此承认，此显现将成为以胜义量也无法遮破的堪忍法。这会具有重大的过失——中观应成派对中观自续派所发的三大太过之一34，对方宗派也难以避免。

正确认识光明分

对于密宗行人而言，无论是修生圆次第，还是大圆满，过程中都不可避免地涉及光明分的观修。此时必须明确，光明的本体为空性，现而无自性，与水月、彩虹等现象没有任何实质差别。

认识这一点至关重要。否则，修行者对于所修之法，往往容易偏堕一方，比如陷入类似“常有自在的我”等错误的观念，即认为光明实有不空而恒常遍于一切。如此一来，修行很容易陷入歧途。这个问题极为关键，大家务必重视。

子二各自所现皆不合理

无论水脓甘露等，三者为何均相违，
倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？
倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？
若言饿鬼前现水，成许无有脓显现。

水、脓、甘露等的共同现基，无论是水等三者中的哪一种都与教理相违。倘若所现之水的现基是脓，又怎能现见水呢？假如现基不是脓而是水，那么水为何会显现为脓等其他法呢？不应当显现。如果说饿鬼前显现的是水，那就不得不承认饿鬼前无有脓的显现。

倘若水、脓、甘露三者具有一个共同的不空现基，那么它不论偏向于人类所见的水、饿鬼所见的脓血，或者天人所见的甘露三者中的任何一者，均不能成立。

不空共现若为脓，见水之相不合理

“倘若彼水乃为脓，则如何能现见水？”倘若此共同现基不是空性，而是具有实有的本体，那么饿鬼所见的脓血，又如何能现为清净的水呢？根本不可能，因为本体若实有，那么只会有一种显现，而不会出现水与脓血交替显现的现象。

然而，实际情况却并非如此，比如，当修行人给饿鬼施食作回向时，有些业障较轻的饿鬼，立刻就能见到水并感受到水的清凉；那些业障较重的饿鬼，痛苦也会得以减轻，逐渐见到水。而当饿鬼转生为人后，以往见到的脓血会立即转变为清净的水。因此，所谓饿鬼只能见到脓，永远见不到水的立论，显然缺乏可靠的依据。

若言饿鬼见为水 则与事实相违背

“倘若非脓乃是水，为何现见脓等法？”如果说饿鬼面前所现的并非脓，而是水，这显然与现量相违。成千上万的饿鬼，目睹的无一例外都是脓血，未曾见到一点一滴的水。因此，上述说法没有任何依据，根本无法成立。

“若言饿鬼前现水，成许无有脓显现。”如果你们执意认为饿鬼面前所现的就是水，那么据此说法，饿鬼因恶业所感而现见的脓血，便应当完全不显现才对，这一点你们不得不承认。然而事实并非如此。

事实上，六道众生由于各自业力不同，所见、所闻、所感等都截然不同。即使同为人类，由于今生的生活环境、前世的业力习气等差异，在饮食、衣饰、爱好等方面也会迥然不同。以一盘菜为例，有人觉得特别美味，有人觉得难以下咽，有人觉得过咸，有人觉得太淡。这些不同的感受，与《前世今生论》中所讲的习气密切相关，此外，还与他们今生暂时的因缘密不可分。因此，如果承认饿鬼面前没有脓血显现，便与事实完全相违，显然无法成立。

癸三结彼之义

因除自前显现外，无有另外所见基，
若有则成异体故，一物非他如柱瓶。

因为六道众生除了各自面前的显现以外，并无另外的共同现基可见。若真有此共同现基存在，那么它与众生各自所见的显现必定成了异体。但这显然不成立，因为一物并非他物，就像柱子不是瓶子一样。

总而言之，单纯的空性和唯一的显现，不能作为共同的所见。六道众生除了各自面前的显现外，根本不存在另一个实有的、现而不空或空而不现的所谓共同现基。

若此实有的共同现基存在，那么它与众生各自的所见便成了异体。如此一来，二者永远无法成为一体，就如两个人，一个见到瓶子，一个见到柱子，瓶子与柱子之间，是否存在共同所见呢？从现相上讲，显然是没有的。

习气深浅不同，所现世界有别

六道众生面前的显现各不相同，这实际是由迷乱程度的不同所致。有些众生迷乱较重，有些则轻一些，由此，他们所见的世界各不相同。

就如前面提到的海螺比喻一样，六个病情不同的众生同看一只白色海螺，在他们面前，海螺会显现出深浅不一的黄色。同理，六道众生在这个现而无实的迷乱世界中，各自都有不同的所见。

《量理宝藏论》中说，众生习气的深浅不同，故显现的稳固程度也迥然不同。习气特别深重的人，其面前的显现往往会长时间稳固存在，难以改变。就像眼翳病情严重者康复得较为缓慢，往往长时间将海螺看成深黄色，直到病情有所好转，所见的黄色才会逐渐变浅。

同样，众生无始以来积累的无明习气极为深重，像地狱众生面前的显现有时会持续几千万年，然而，一旦它业力减轻，换了身体，心识随之改变，面前又会呈现出另一番景象。因此，我们必须明了：凡夫所见的一切现象，皆为无明所引发的迷乱显现。

事实上，若从广义上讲，凡夫面前的显现不仅有六道众生因业力而显现的迷乱境相，还包含了佛菩萨为度化众生，依众生根基显现的智慧化现。这一点大家也需要清楚。

认清实相，从迷梦中觉醒

对于第六个问题，麦彭仁波切所宣讲的直接意义是，六道众生因各自的业力不同，所见的境相也各不相同。其间接意义则是提醒后学者，众生所执著的一切法皆非实有。若诸法实有，则所有众生所见皆应相同，应由同一眼识或其他根识所感知，而不应出现各自不同的显现。正因为诸法无实质本体，才使得每个众生根据各自的业力见到各异的显现。

因此，对于任何外境，我们都不应过于执著，要明了这些皆是虚妄不实的假相。就如同在梦中，我们有时会缘梦中的事物产生强烈的痛苦或快乐，醒来后才意识到一切不过是幻境，随即为当时的执著感到不值。现世中的执著亦是如此：当我们转生为人时，会执著人类世界的诸法；转生为饿鬼时，会执著饿鬼世界的一切；转生为天人时，则会执著天人世界的美好。无论转生为何种众生，都会产生相应的强烈执著。这时，所做之事往往是颠倒的，犹如精神病患者。只有通过修行断除种种障碍，获得圣果或圆满佛果时，才会清楚地觉悟到，自己曾经的迷乱执著是何等可笑、何等无意义。

希望大家能精进地闻思修行，通过学修密法、中观法理、猛力祈祷上师等一切方法，早日从迷乱的大梦中觉醒。这应当是所有修行者共同的心愿与追求！