第29课

一水执水量成立，不相观待独不成，
胜义观察不成立，饿鬼前亦不成立。

所谓的一水，以执著水本身的正量可以无欺成立，然而若不相观待，则不能独自成立，因为以胜义正量观察，所谓的水并不成立，并且在饿鬼面前水也不成立。

诸法皆观待而成

所谓的量，实际上是观待而安立的，若不观待则无法成立。关于观待之理，在密宗论典，如荣索班智达的相关著作中有着十分清晰的阐释。一切法皆依观待而安立，或依世俗量，或依胜义量等不同量而安立。如此一来，世间万法看似纷繁复杂，实则丝毫不矛盾。非但不矛盾，其本质与显现之间还蕴含着深刻的道理。

譬如，世人执著“水”为实有，认定它能解渴，这一观点可以依靠现量见闻（如眼见水流）与比量推知（如由湿润推测水源）而成立。然而，这种“成立”绝非独立自存，而是完全观待因缘。

为何说“水”是观待而成的呢？因为若无观待，“水”的概念根本无从安立。凡夫所谓的现量和比量，实际上是众生业力所感的认知方式，并非实相中永恒不变的真理。

观待之法，皆无实体

观待而成立的法，皆无有真实本体。比如，以胜义量观察，所谓的“水”丝毫不能成立，人们所见之水，仅是名言假相而已。倘若水无需观待而能自主成立，那么饿鬼所见也应当为水，然而，在饿鬼面前唯有脓血，滴水难觅。这足以证明：水的显现完全观待众生的业力，其本身并非实有的自性。

我们所谓的“现量所见”，实际只是迷乱的显现。就像黄昏时分，有人将地上的花绳误认为毒蛇，惊恐万分。旁人提醒后，他才发现那只是一根绳子。若继续观察：绳子是由毛发编成，并无独立实体；毛发也只是微尘的聚合，并不真实存在；微尘又可细分为无分微尘，小乘认为“无分微尘”实有存在，但以中观理证观察之后，它同样无有实体。

如此层层剖析：毒蛇→花绳→毛发→微尘→无分微尘→空性，最终就会明白：最初所见的花绳，除了空性外，丝毫实质也不可得。这是以胜义理进行观察。同样，对于水等一切法，若以胜义理观察，皆无有自性。

暂时而言，量与非量成立

以胜义量观察，人类所见之水根本不能成立，饿鬼所见之脓也无法成立。那如此一来，量与非量是不是就不复存在了呢？

并非如此。在凡夫众生面前，所见之水仍可承许为真实，说现量见到也是合理的。并且，随着潺潺作响的水声，可以找到水源，得到真正的清水，以比量也能够成立。因此，所谓的水，虽然在实相中不成立，但暂时在凡夫人面前，并非不能成立。

癸三彼者并非无意义

依靠现量与比量，确定执自之对境，
取舍彼境不欺故，正量并非无意义。

依靠现量与比量，可以确定自己所执著的对境，依正量取舍此对境是不会被欺惑的。因此，宣说正量并非没有意义。

名言量所取虽为幻相，但仍具意义

有人或许感到疑惑：既然人们所执著的水仅是观待而成立的幻相，并无真实本体，那么，现量与比量是否也就失去了存在的意义？

并非如此。众生依靠现量（直接感知）或比量（逻辑推理），可以确定自己所执著的对境成立。依靠正量取舍这一对境，是不会被欺惑的。因此，宣说正量并非无有意义。

比如，人们现量见到水后，可以依靠它解渴，虽然水的本体为空，但在人类迷乱的显现前，水的确是存在的。口渴时取水解渴，水不会变成脓血或其他不净物。现量所见的对境，在未被迷乱因缘干扰时，其作用真实不虚。

比量的作用同样重要，通过比量推测，也能成立水的存在，如“某处有水鸟，故此处应有水”“诸菩萨圣者身语具有寂静之相，故可了知其已经获得证悟”“远处有烟，故知那里有火”。这种推理方式在《十地经》中亦有阐述，说明比量在世俗谛中具有合理性。

虽然水在地狱、饿鬼众生面前不成立，但在凡夫人的六根识面前，它不但可以通过现量和比量成立，并且能够起到作用。因此，以现量、比量的方式不仅可以确定自己所执著的对境，而且取舍时也绝对不会欺惑自己。比如，现量见到水之后，取来喝时，水根本不会变成脓；比量所得也是如此，无论做任何事情，根本不会受到欺惑。可见，名言正量具有其存在的意义。

自宗对于“量”的辨析

对于名言正量，大家务必要清晰了解。名言正量包含观现世量与净见量。观现世量，是指凡夫依靠未被迷乱现相染污、无损害的六根识来取受对境，它不会欺惑我们。现量与比量皆属于观现世量。

所谓净见量，是指诸佛菩萨凭借智慧现见殊胜境界。比如，持明者见水为玛玛格佛母、见地为佛眼佛母等。在诸佛菩萨的境界中，万法皆化为佛与佛母，且均是生起大乐之因。这般境界，凡夫人根本无法衡量。

归纳来说，宁玛巴自宗把名言量分为凡夫的观现世量与圣者的净见量两种，胜义量分为相似胜义量与真实胜义量。宁玛巴的这一分析方法非常殊胜。在名言层面，从凡夫众生的观现世量到圣者的净见量，再进一步契入胜义谛的境界——从光明层面而言，是远离一切思维的任运自成光明；从空性角度来说，是远离一切戏论的大空性。

譬如所谓于一水，观待人见而安立，
观待天人而安立，甘露执为所见基。

譬如，所谓的一水，也是观待人类依正量所见的水而安立为所见。如果观待天人，则必须将以正量成立的甘露执为所见。

此处举了一个例子：当人类的共同业感成熟时，在水面前，无论东西南北、古代现代的人，都会一致将其认作水，甚至大多数旁生（如牦牛）也因共同业力而认其为水。此时，水是观待人类而安立的，可称为正量成立之所见。然而，天人却一点一滴的水也见不到，在他们面前显现的是能生起禅定安乐的甘露。

《入中论》云：“鬼见脓河心亦尔”。萨迦派果仁巴在《入中论释·遣除邪见论》中解释说：人类见恒河为清水，饿鬼却以其恶业感召而见为脓河，释迦牟尼佛以人身转法轮，故观待人类而言，见水是正量，此安立无有错谬。萨迦派主张“观待人类，见水为正量”，这与宁玛巴麦彭仁波切的观点相近。

虽然对于一碗水，人类见为水，地狱、饿鬼众生因恶业感召见为铁水和脓血，天人因善业感召见为甘露，但需明了，这些法并非在外境中实有存在，它们不过是众生因各自业力不同而现的种种迷乱相罢了。究竟而言，所谓的“观待”之法并不真实存在，只是在迷乱现相前暂时安立而已。

观待而成立的道理至为关键。正因如此，人类可以依靠水行持各种事业，如用水发电、灌溉农田等。对于修行人而言，同样可以依此行持善法，如以净水供佛、沐浴净障等。

壬三从反面严厉破斥分二：一、聚合之量不合理；二、若非观待则有太过

癸一聚合之量不合理

水见为脓水甘露，此时三者非聚合，
彼三何者均非量，则除彼外见他法，
依据正量不能立，所见三者皆成无。

一碗水，饿鬼见为脓、人见为水、天人见为甘露，此时这三者不能共存于一种物质上，假设此三者中任何一者均不是以正理成立的所见，那么除了这三者以外见到一个所谓的他法，依正量也不可能成立。如此一来，所见就根本不存在，见到的脓等三者皆成了无有。

共同所见为聚合之法不合理

对于同一碗水，人类见为清水，饿鬼见为脓血，天人见为甘露。那么，这碗水是否由脓、甘露、水三种成分混合而成呢？

如果认为这碗水由三种成分聚合而成，其本体就成了三分之一脓、三分之一甘露、三分之一水，这样就不再是“一碗水”，而成了混杂之物。克主杰在《中观总说》曾以“支分与有分”分析此问题，但许多高僧大德对此并不认同，并通过教证、理证进行了有力的驳斥。

实际上，若认为所见是水、脓、甘露三者的聚合，而未从观待的角度分析，那么水、脓、甘露这三种所见就都成了非量，因为饿鬼所见之脓，人和天人根本不承认；天人所见之甘露，饿鬼和人完全不认同；人所见的水，天人和饿鬼也绝不会认可。既然三者都是非量，那么除此之外的任何法，依靠现量、比量等更无法成立。如此一来，就会导致人、饿鬼、天人的共同所见无法成立，如同虚空一般无所有，这种过失将难以避免。

因此，观待而安立的方法至关重要。从观待角度安立，一碗水，人类所见可承认为水、天人所见可承认为甘露、饿鬼所见可承认为脓血。虽然水、甘露和脓血并无真实本体，但暂时观待而言，可承许三种众生有三种不同所见。若不承认观待而成立，认为所见有真实本体，就会陷入要么所有众生皆见为同一法，要么所有众生皆见不到任何法的境地，但这显然与事实不符。

从饮食感受亦可了知真相

这个道理，我们从日常生活中也能知晓。比如，同一道菜肴，东西南北不同地方的人同时品尝时，可能会得出各自不同的结论——东方人觉得色香味俱全、西方人觉得难以下咽、南方人觉得没有营养、北方人觉得味道寡淡。真正来讲，菜肴本身并不存在好或不好的实体，只是观待而言，某一类人暂时依靠业力产生了一种假相。观待他而言，这些假相暂时可以成立为一种量。量和非量也可以这样区分。

总而言之，承许水、甘露和脓血的聚合之物是所见完全不合理，会导致所见皆非量或所见皆无的过失。必须以观待的方法安立所见，除此之外别无合理的安立方法。

癸二若非观待则有太过

人见此水若非水，他法成水不应理，
是故共称所谓水，永远成为无有也。
如此观点所建立，正量亦成不合理。

如果说人见到的水不是水，将其他物质称为水是不合理的，如此一来，共称的所谓水永远也无法成立。按照此种观点所安立的名言正量也成了不合理。

世俗层面：人类所见之水为正量

在世俗共称层面，我们必须承认人类所见之水即为水。倘若否定这一共许境，世间一切名言——包括语言、思维、行为等，都将失去安立的依据，因果规律亦无从建立。以观现世量衡量，应当承认人类所见之水为正量。

圣者净见：水现为无量佛刹

然而，当圣者以净见量观照时，水却能现为无量佛刹。正如《华严经》所说：“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”。这一教义深刻揭示了，水中任一微尘皆蕴藏着无数清净佛刹，每一佛刹中都安住着无量佛陀。

凡圣有别，勿混淆观量而生忧

如此一来，修行人是否就不能饮用水、不能用水清洁物品了，否则，就会有把佛陀饮入腹中，或无意间冒犯诸佛菩萨的过失？并非如此。我们应当清晰辨别“观现世量”与“净见量”的区别。凡夫以现量观察时，并未见到水中有佛陀或佛刹，因此，在日常生活中饮水或清洗物品不会有任何过失。

《前世今生论》中有这样一则公案：某位阿罗汉以神通观察，发现水和虚空中充满了无数中阴身，因此他不敢饮水，也不敢走路，生怕伤害到这些中阴身。释迦牟尼佛知道后对他说：不应以神通来观察，在名言中，若依照世俗之量进行取舍，是不会有任何过失的。

现今，科学仪器使我们能够观察到细菌、病毒等极其微小的生物。以前，我曾在泰国通过显微镜观察一根头发，原本纤细的头发在显微镜下变得像柱子一般粗，上面布满了复杂的花纹，有些看起来很像佛菩萨的像。诸佛菩萨的净见量好似现代的科学仪器，但其所见更为深细、不可思议，超越了凡夫之见。

其实，人们饮用的水或享用的食物上都有许多众生，但只要自己没有现量见到，享用是没有过失的，相反，如果现量见到了仍继续享用，则会产生过失。佛陀在经典中曾宣说过这一点。因此，我们不能将诸佛菩萨的“净见量”与凡夫的“观现世量”混为一谈。

有些修行人听到“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛”的教言后，便开始担心自己每踩一步、每用一滴水，都会冒犯到无数佛陀，于是心生恐惧，不断念“嗡玛呢巴美吽”以求忏悔。实际上，这种担忧是不必要的，虽然以净见量观照，我们现在所处的刹土确实非常清净，与无量无边的佛刹并无二致。但净见量属于一种不可思议的境界，是凡夫所不具备的。凡夫暂时只能依靠观现世量来取舍，按照此量来判断，并不会违背因果规律，故而不会有过失。

总之，若人类所见之水不能称为水，那么世间所有共称都将无法成立，一切正量都成了不合理。然而，这绝不能承认，佛陀在经中明确指出，在凡夫面前暂时存在一种正量，不能把它推翻，必须予以承认。

辛二是故建立正量分三：一、安立暂时二正量；二、建立究竟一正量；三、自宗安立不共大清净之法性

壬一安立暂时二正量分二：一、不清净观现世名言量；二、依净见之名言量

癸一不清净观现世名言量

是故未被迷乱因，所染污之根对境，
需要安立为正量，如水阳焰见为水。

因此，未被迷乱因所染的根识之对境，应当暂时建立为正量，而如同将阳焰见为水一样，被迷乱因所染的根识对境则是非量。

正量判断的两种角度

见一碗水时，六道众生各自有不同的所见，那么，究竟哪一个是正量呢？对此，可以从两种角度分析：一是就观待而言，人的所见为正量，其他众生的所见为非量；二是从上下所见不同的角度，上上所见为正量，下下所见为非量。

何为观现世正量

颂词“是故未被迷乱因”是说，未被任何迷乱因所染污的六根（包括意根）所感知的对境，方可安立为观现世名言正量。比如，眼病者看到的海螺是黄色，由于其眼识具有迷乱因，故而不能将其安立为正量；而无眼疾者看到的是海螺本有的白色，这样的认知才能称为名言正量。

也就是说，凡夫通过无损的六根所感知的外在现象，为观现世量，如眼见色法、耳闻声响、身触物体等，均属于观现世量的范畴。这些感官经验所得出的认知，暂时可视为正量。

《入中论》中亦云：“无患六根所取义，即是世间之所知，唯由世间立为实，余即世间立为倒。”意思是，若六根识无过患，其所取即为世间真实所知。一切所知法，唯有观待世间无损根识，才能安立为真实世俗，而了知这些法的识，即为世间正量；若六根识具有过患，就会观待世间而将其立为颠倒世俗。因此，我们应当承认世间确实存在一种正量，此即无患根识所做的判断。

观现世量在名言中无欺存在

从胜义谛的角度来观察，众生所谓的“见闻觉知”正量，实则根本不成立，可谓“未见、未闻、未觉、未知”，因为一切法皆为空性，正如前述的花绳，最终观察得知，其中连一微尘也不可得。而在圣者的净见量面前，这些也只不过是迷乱的显现而已。比如，我们看见一个黄色的杯子，但在圣者菩萨的眼中，它却并非如是显现；我们特别喜欢喝饮料，但在圣者的净见量面前，它根本不会成立此种境相。

然而，在凡夫众生前，却并非没有正量，观现世正量应该成立。为什么呢？因为，当凡夫众生陷于迷乱的现相中时，确实能够见到、听到。就像一个人正在做梦，梦中步入一座美丽的花园，尽管花园与见到花园的心识皆不成立，但在梦境中，它们却不虚存在。同理，凡夫众生就如梦中人，所见所闻虽不真实，却在当下无欺显现。

观现世量实为不清净之法

当修行人真正获得佛果或菩萨果位时，会对自己曾经的执著感到极为稀奇。《大乘经庄严论》等大乘经论中提到，得圣果者回顾自己凡夫时的所作所为，常常感到不可思议。

比如，某人回忆起前世时，发现自己曾转生为猪狗，当时对不净粪的执著极为深重，现在一看，特别奇怪自己那时为何会如此执著不净粪？这就像有些人在学佛之前嗜好饮酒吃肉，当学佛一段时间之后，便会对自己曾经的习气感到厌恶与反感一样。

实际上，凡夫人如今对色声香味的执著，在他获得圣者果位后便会荡然无存。当然，这种境界唯有通过长期修行才能现前，短时间内想达成还是非常困难的。

世间正量与非量的辨析

总之，暂时而言，在凡夫的境界中，依无损害的六根识所得出的结论，应当安立为正量。从其对境上看，存在某种真实性。比如，人们见到水时，将其执著为水，此即为正量；若见阳焰为水，则因水的本体在阳焰上丝毫不存在，因此这并非正量。对于世间正量与非量的差别，应当如此分析：未被损害的六根识所感知的法，称为正量；而有染污的六根识所感知的法，则为非量。

中观里常提到“真世俗”和“倒世俗”，比如，按压眼睛时，看到虚空中出现两个“月亮”，此为倒世俗；而无损害的眼根仰望虚空，见到一个月亮，这是真世俗。

因此，尽管在名言中，众生因为业感现前，根识前会出现各种迷乱的显现，但应该承认，名言中确实有真世俗与倒世俗之分。在量与非量的辨析上，大家务必要分清楚。

暂时饿鬼因业障，清净水亦见为脓，
除障方见真水故，观待人见为正量，
依靠他缘转变故，暂时安立水为量。

暂时而言，饿鬼因恶劣业障，将人类所见的清净水也见为脓，待业障净除后，方能如人一般见到真正的水。因此，从观待的角度看，暂时可将人类所见之水视为正量。而其他众生，如饿鬼，因恶劣的业障之缘转变而见为脓，因此，暂时应从见水者的角度，建立水为正量。

观待而言，水可暂时立为正量

六道众生因业感各不相同，面前所显现的法也截然不同。比如，饿鬼因前世贪心重、吝啬等恶业，感得饿鬼之身，将清净之水见为脓血。像人间的恒河和无热恼海原本是清净的河流，但饿鬼因业障所感，眼前显现的却是脓河，无法享用清水，从而感受无量的痛苦。直到业障净除，饿鬼方能见到清净的水。因此，观待而言，水暂时可立为正量。

此外，从萨迦派果仁巴所说的“世尊在人间转三次法轮，故人类所见之水应当被安立为正量”的角度衡量，暂时安立水为正量也是合理的。

对“聚合之法为正量”观点的驳斥

有些宗派行者认为“一碗水中有一分水、一分脓、一分甘露”，但这显然站不住脚。若真如此，那恒河水在人类眼中是清澈的河流，在饿鬼眼中是腥臭的脓河，这条河就变成了半脓半水的混合体，这显然无法成立。

《俱舍论》中说，任何色法都由八种微尘组成。若按上述观点，便意味着一碗水中既有脓的微尘，又有水的微尘。如此一来，见脓的有境（饿鬼）与见水的有境（人类）就会截然不同，无法视为同一“有境”。最终，这将导致对境与有境本体的实质性差异，进而不得不承认存在实体法。

经典记载，释迦牟尼佛住世时，众弟子见到佛陀具足相好圆满的身相，而一位名为能圆的外道，因为恶业感召，却见到佛陀具足九种丑相。如果我们承认一碗水中既有水的一分，也有脓的一分，那就不得不承认佛陀既具足相好圆满之相，也具足九种丑相，因为外道因其业力所感，确实看到了不清净的丑相。然而，佛陀身上是否真的具足这些丑相呢？这显然不可能，佛陀的身相圆满清净，绝非如此。

同样的道理，具相的上师本应被视为真正的佛陀，但缺乏信心的人却往往将其视为邪魔外道，而具信心者则视上师与佛陀无异。若按对方的观点，那上师身上就应该既具有魔的成分，也具有佛的成分，所谓的上师就成了佛与魔的混合体，这显然不合理。即使具邪见者暂时无法将上师视为佛陀，也不应承认上师身上存在邪魔的成分。

对于这种观点，达桑罗扎瓦、香琼巴、果仁巴、荣敦巴等诸多高僧大德都曾作过驳斥。对方虽然做过些许回应，但这些答复不仅未能清晰地解释问题，甚至对自宗的立场也显得模糊不清。

所见只是业感显现，本体无实

关于宁玛巴所宣说的这些道理，尤其是净见量的意义、观现世量和净见量之间的差别，麦彭仁波切在《大幻化网总说·光明藏论》中，从本体、作用等各个角度作了明显宣说。大家务必明确区分。

宁玛巴有一个不共的特点，即认为圣者依净见量所见的殊胜境界，以及六道众生依观现世量所见的种种外境，皆是依靠其各自业障的轻重程度而显现，本质上并不实有存在。对于这一观点，任何人都不得不承认，否则，就会出现诸多难以解释之处。比如，具眼翳者见海螺为黄色，无眼翳者见海螺为白色，倘若认为存在实有的对境，那就不得不承认海螺上既有黄色一分，又有白色一分，然而，所谓黄色这一分，不管以净见量还是观现世量衡量，都不可能真实成立。

我们务必要清楚，不同众生所见之外境，并没有实质性的本体，正因如此，六道众生才会依各自业力所感，而见到截然不同的事物。如果存在实质性的本体，那任何众生所见都应该一模一样，然而事实并非如此。

无著菩萨曾在鸡足山修行十二年，直至见到一只下身腐烂的母狗，对其生起强烈的悲悯心，业障才得以清净，真正见到弥勒菩萨。实际上，这只母狗本是弥勒菩萨的化现，因为无著菩萨起初业障尚未清净，故而未能识得其真实面目。

无著菩萨困惑地问：“为何如此？”弥勒菩萨答：“业力稍轻的人能见到母狗，而业力深重者则什么也见不到。如果不信，我可以站在你肩膀上，你去城市试试看。”当无著菩萨走入城市时，只有一位业力稍清净的老妇人看见他肩上扛着一只狗，而其他人却什么也没看到。

业障清净，圣相自现

这个公案也告诉我们，通过修行净化业障，便能够亲见诸佛菩萨；若业障深重，则会将诸佛菩萨看成普通众生、旁生，甚至视为魔。

《极乐愿文大疏》中记载了达西菩萨的一则公案：从前，一个人前往五台山拜见文殊菩萨，然而一无所见。返程途中他到了峨眉山，看到一间大房子里众多汉人正在用餐，便上前乞讨，却无人理会。此时，屋内一位官员唤他过去，将剩饭赐予他，还询问他从何而来、欲往何处，接着交给他一封信，说道：“你路过雅杰城市时，有个叫达西的，把这信交给他。”说完又赠了路粮。

此人带着信到了雅杰城市，四处打听达西的住处，却无人知晓。有个人说：“这里有头老猪叫达西，再无他人叫这名字。”于是他找到那头猪，把信扔到它跟前。老猪用鼻子拆开信，看了一眼便死去。他满心疑惑，赶忙查看信的内容，只见上面写着：“达西菩萨亲启：你以旁生形象度化众生的事业暂已圆满，现应前往东方以其他行境利众！文殊。”他这才醒悟那位官员便是文殊菩萨，立刻返回，却发现原处已空无一物。

由此可见，我们应以清净心来看待每一个众生。如果内心清净，凡夫众生也可视为佛。事实上，一切众生皆具佛性，与佛陀无二无别。

观现世量暂为正量，实则虚妄

对于凡夫而言，六根未损害时所见的外境应被视为真实，眼识等也可被承认为正量。然而，一旦修行达到一定境界，便能体悟到，所谓的对境与心识，原来都是虚妄的。如同我们正在做梦时，会认为梦中的一切都是真实的，但当早晨醒来时，才会意识到，昨夜的梦境不过是空幻一场。

正如《入中论》所说：“由有翳根所生识，由翳力故见毛等，观待彼识二俱实，待明见境二俱妄。”意思是，眼翳病者所生的眼识，由于翳力的缘故而见到毛发，观待眼翳病者而言，毛发与见毛发之识二者均为真实；然而，从健康者的角度讲，此二者皆为虚妄。

总之，观待人类而言，应该承认见水为正量，而饿鬼因为业力深重将净水看成脓血则为非量。何时饿鬼的业障被净除，清净的水就能显现在其面前。