法师辅导 | 般若摄颂28

《般若摄颂》第28课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

 发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。《般若摄颂》宣讲一切万法的本性、一切万法的空性。空性、本性其实都是本来如是安住的。众生因为不了知这样一种自性的缘故，认为外面有一个实有法的存在，自己的身心、五蕴等等这些都是实有存在的,缘这些产生分别，由分别而开始生烦恼，生烦恼而造业之后形成轮回，这个模式不打破的话，就会不间断地流转。现在我们学习空性，其实并不是在轮回之外单独寻找一个，而是还原一切万法的究竟本性而已。

 因为我们不了知自性，导致了流转；反过来，如果我们了知了自性，流转自然而然就会隐没。我们自己的身体和心、外面的山河大地，如果没有证悟空性，我们会认为是实实在在存在的。所以有的时候我们就会想：如果这些法存在的话，怎么可能把这些法都灭尽从而获得解脱呢？我们觉得一个一个地，把外面的法都灭尽非常困难。但实际情况不是这样，实际情况是一切山河大地、一切这么广大的显现的器世界、有情世界，其实就是我们自己的心没有真实了知自性而妄现的。

 所以这一切就像我们的梦境一样，在梦境当中梦到了很多这些法，如果把这些灭尽之后，我们可以获得从梦中醒来（梦中解脱）的话，我们觉得是不可能的。“梦中的法这么多，不可能一一打破！”其实这里面的含义就是：一切都是我们心的妄现。不管它显得再多，其实都是我们心的一种迷乱显现而已，它的根本就是心。

 如果真正调服了心，也就调服了外境。所以在大乘当中，首先通过唯识来抉择万法的显现，把这一切归摄在我们的心当中，然后再去了知心的本性。这相当于走了捷径，就是通过两步：第一个抉择唯识，第二个抉择心性，就知道一切万法其实是本来无生、本来无自性的。这一切的显现法都是显而无实、都是假立的，暂时来讲有显现，究竟来讲根本没有丝毫的微尘和刹那的本体存在。当我们了知心空性、安住在心空性，那么外面的一切法，我们就不需要一个一个地去灭、不需要一个一个去对治，只要把心调伏了，这一切就都调伏了。

 这一切的轮回、这么广大的轮回、无始以来流转了这么长时间的轮回，它可能在很短时间当中就灭尽吗？我们说是可能的。为什么说可能？因为这所谓非常广大的、非常无量无边的轮回的显现，其实就是自己迷乱的显现，如果你真正了悟了心的本性、消尽了迷乱，这一切法当下就消亡。就像我们在梦中梦到了这么多复杂的情景，但是只要我们一醒来，在醒来一刹那，所有的梦境（不管你的梦境当中恐怖的事情再多）只要一醒来，所有的显现刹那间消于法界，不会再有了。最多你在醒来之后，留一个回忆而已。

 所以如果你证悟了空性之后，就像菩萨们、佛一样，真正地证悟了空性之后，在证悟空性的一刹那，显现的一切轮回法他就知道都是假的、完全可以消失在法界当中。最后剩下了什么呢？就是我曾经流转过，这个是我以前流转的经历，如同我们梦中醒来的回忆一样。所以佛菩萨们证悟了之后，他也有神通知道：“这就是我无始以来流转的过程”，这个可以了知。但是真实的整个流转过程或者身体、心这些法，当他醒来一刹那，就完全消灭了。它不是真实的来被消灭，不是本来存在而消灭，而是它本来就是虚幻的，只不过以前没有认识而已。

这些显现法其实不需要一个一个灭，只要一醒来之后，当下这一切的显现都已经消失了。它是不是本来实有（真实实有的），我们把它灭掉呢？不是这样的。如果是这样的话，中观当中讲了：就会堕入一种断灭当中，因为这个法先有后无，它就变成断灭。那么我们了悟它不存在，显现上面这个法有，然后让它消失了，其实它本来就不存在，就像梦境当中的山河大地，从实际情况来讲是不存在的，是一种无而显现、一种迷乱的显现。醒来之后，这些迷乱显现消失了，并不是这个法真实存在而让它消失的，而是了知了它、安住了它的本性之后，它缺缘——它的因缘不再具有了就会消失。

所以，如果显现一切轮回万法的因素还存在，那么这一切的轮回万法的显现就会不间断地显现下去，它就会不间断地出现。什么时候它的因缘不具有了，就不会在再出生了。

哪些情况下是它的因缘不间断？哪些情况下是间断它的因缘呢？比如，我们现在还有分别心，这个根本的我或者分别心还存在的话，就相当于显现一切万法的、迷乱显现的因缘还是存在。随着我们不断地分别、不断地分别，就相当于我们在不断地培养它、喂养它，让这样一种分别念有继续生存的、源源不断的来源。所以我们在这样轮回当中不管再怎么调整，只要我执还存在、分别心还存在，不管怎么调整都是打破不了轮回的模式，因为它的因素还有，显现一切万法的因缘还存在。

因此，就算我们再想摆脱这些，比如有些人觉得在世间当中很痛苦，他觉得能用死亡一死百了，觉得自杀能解决问题，但绝对不是这样的。他虽然今生当中可能暂时地摆脱了当前的困境，但是内心的问题没有解决的话，这个问题又带到后世了，这个问题总是会存在的。因此，为什么佛陀说：我们遇到问题的时候，逃避、忽略它、或者当作不存在，那是没有用的。

你要正视它——它到底是什么，如果有问题就解决，真实的一种正视、最究竟的正视问题本身就——直观它的本性。那么这个东西到底是不是存在的？我分别的东西、能分别的心、所分别的外境，到底是不是存在的？这个我到底是不是存在的？我们就去寻找，真实的去观察、去寻找，观察到最后的时候，我们知道这一切的确都是假的、没有的。

刚刚我们讲的这个问题，如果我们显现轮回的因没有断绝，我们的思想再怎么想摆脱、再怎么想远离都没有用。因为它具因而无障——它的因缘具有了、没有障碍，它一定会显现。

我们现在的修行也是这样的。那么我们现在的修行到底是什么样？随顺什么样的因缘？如果我们还在随顺自己的我执、还在随顺自己的分别念的话，那么轮回的显现就不会断除。所以我们在安立的时候，我们要真正中断轮回的显现（要中断轮回），必须要把轮回的因完全灭掉。如果要获得究竟的解脱，我们就是让显现一切万法的因缘断灭。真实地让因缘断灭的是什么？就是证悟空性。

如果你安住在空性当中的话，在空性当中是不会有因缘的。虽然我们说空性中显现缘起，但是空性中显现缘起的意思是：一切万法本质是空的缘故，它才会有因缘。这个因缘的前提是因为我们的心还在不断地运作的时候，这就是属于一切缘起显现的根本。这个时候如果我们了悟心空性，我们真正在根本慧定当中，安住在一切万法的空性当中，实际上它的最根本的因素就被我们断绝了。如果断绝了这个根本因素的话，所有一切迷乱显现的万法渐次地会消亡、不会再继续发展、不会再继续显现。

这里就是讲：如果显现的因缘没有断绝的话，它一定会显现的。如果它的因缘断掉了，不管你断掉了什么因缘——如果断掉了恶趣的因缘，恶趣不会显现；如果你断尽了善趣的因缘，善趣不会显现；如果你断除了轮回的因缘，轮回不会再显现；如果你断掉了一切的无而显现、显而无自性的这些因缘，显而无自性的法不会再显现。

因此，我们在安立的时候，要断掉它的因，不能让这样的因继续存在。通过观空性，或者通过阻止它的因，比如我们阻止恶趣的因，那怎么办呢？阻止恶趣的因，就必须要守戒——修五戒十善（这就是阻止恶趣的因）。如果要阻止轮回的因，那么出离心是一个，无我空性是一个，如果具足这些因缘，轮回的因就不会有了。我们没有安住在轮回的因上面、我们没有再培养轮回的因、我们在断除轮回的因，当然就可以获得解脱。

如果真正要彻底地让一切万法的显现（不清净的显现）隐没的话，我们就要修持清净的善业、清净的习气。比如，当达到八地菩萨的时候，一切不清净的习气已经灭尽了，内心当中只剩下善习气，善的习气显现的是刹土、显现的一切万法在出定位的时候都是清净的。如果到佛地的时候，所有的不善的习气、所有的善习气都灭尽了，那个时候本性如来藏就会完全的出现了。

所以我们自己面前的显现，其实是无而显现的。但是，虽然是无而显现，只要你的那种因素还没有断的话，它还会不间断地酝酿、不间断地出现。所以，空性为什么是究竟的？因为从根本上了知一切万法的本性，的确是没有丝毫本体可得的。不单单是没有实有可得，连它的显现都是假的，就像我们在梦中。

我们缘梦境的时，梦中的景象是不是真实的？是不是实有的？不是。第一步要认知梦境不是真实的，当然这是我们在梦中啊！我们在做梦的时候，我们要知道这个梦境是假的，因为现在是梦。那么第一步打破它是实有的执著，我们当然知道这个梦境不是实有的。第二步呢？这个梦境不是实有的，这个显现是不是存在的？我们就观察，其实这个显现也是不存在的。观待于醒觉位来讲，醒来之后，你梦中的显现哪里有呢？所以，好像是有显现，其实显现从根本上来讲是不存在的。

所以我们现在学习中观、学习般若的过程当中，第一步是打破实执（因为我们的实执太严重了，所以第一步我们必须要打破实执）。这主要是以中观自续派为主，分二谛：世俗有、胜义无。世俗当中显现是如梦如幻存在，但是胜义当中是空的、没有的——这就是打破实执。第一步我们的内心要安住在这个没有实执的状态。那么第二步，我们打破了实执，这个显现怎么办？这个显现到底是不是法界存在的？噢，这个显现也不是真实的，这个显现法也是缘起而出现的，它也是本体上来讲是没有的。虽然本体上是没有，但是如果它的因缘没有断绝，它还会显现。但是反过来讲，即便它在显现的时候，它的这个显现也是假的显现。只要我们把显现山河大地的、显现身心的因缘能够断灭的话，那么这一切的显现就不会再有了。

断灭这些因缘显现，会不会成为断灭法？不会成为断灭法。因为从究竟来讲，这些法本来就是无而显现的。显现我们这些不清净身体的因、显现我们这样心识的因、显现山河大地的因，都是属于没安住究竟的实相。这个因本来也是不符合于实相的，所以我们让这些显现山河大地的因断掉，这不是断灭。它本来就没有，我们只不过是认知它的本性而已，只不过是认知它的本性如是地安住。如是地安住在本性当中，一切的显现的因缘就不具有了，它的因缘就断了，断了之后渐渐就没有了。

所以从凡夫到初地、从初地到佛地，都是在断除这些与实相不符合的因缘。其实并没有真实地去创造什么，只不过是通过不断地修行，把我们显现轮回的这些因渐渐灭掉。我们修资粮、我们积累资粮、我们修空性，也是在灭除轮回的习气、灭除轮回的因。

所以真实地灭除轮回，他就安住本性就够了。为什么？因为所谓的轮回就是因为没有安住本性、没有了知本性而显现出来的。什么时候你安住本性了，这些轮回的显现你根本不用去理它。轮回就是在这样存在的过程中——本来无自性。如果你持续性地安住本性，你这些迷乱的显现就自然而然、渐次会消退、会隐没。

这个问题在学空性的过程当中，我们是需要了解的。空性其实讲到一切万法的真实，而学习空性、学习佛法，不是要创造一个什么东西出来，是教给我们去了知世俗的本性、了知胜义的本性。其实世俗和胜义的本性就是一个，一切万法的本性是不会变的。但是我们首先要了知世俗当中是怎么样的，胜义当中是怎么样的。了知完之后，二谛是无二的，其实没有二谛可得，一切万法都是无可分别的一种状态。了知了这些之后，逐渐可以从凡夫到圣者、从圣者到成佛，期间都可以具有殊胜的因缘。这就是我们学习般若、学习空性的过程当中，有些原则性的思想我们还是要了解的。

现在学习的是【真实成就彼加行果之理】这个科判，分【认清所得之果】和【若无此道则不得果之理】两个科判。首先我们学的是第一个【认清所得之果】，又分了两个科判，第一是【比喻】，第二是【意义】。

【比喻】我们上堂课讲完了、学习完了。主要是说因为世间有显现的缘故，有这些色法的存在。所以观待这些色法，有东、南、西、北、上、下，有十方。因为有十方，东边虚空、南边的虚空……,因为有了这些参照的缘故，我们就观待这个参照而安立了这个是东方、东方的虚空，南方、南方的虚空。其实空的本质没有差别，在讲的时候可以假立有东、南、西、北虚空的说法，但是本质上是没有的。这是我们要了解的比喻。

癸二、意义：

今天我们要学习的是第二个【意义】。这个比喻对应什么意义呢？这就是所得之果。因为这个科判是认清所得之果，所以主要就是真如。这个真如就是我们的所得，但是名言谛当中这个真如也分了很多种，但是所有真如的本性没有很多，就是一味一体的自性。所以我们在了解的时候，也是有这样一种安立。

下面我们看颂词当中表达出来的意义：

过去未来之真如，现在罗汉之真如，

诸法真如佛真如，法之真如皆无别。

字面意思就是：过去法、有过去法的真如，未来法、有未来法的真如，现在法、有现在法的真如，阿罗汉有阿罗汉的真如，乃至于诸法有诸法的真如（诸法就是一切的能知所知或者有情无情等等），佛有佛的真如。它安立了这么多差别的真如，但是真实来讲——【法之真如皆无别】。

这些所有的【法】，就是指过去法、现在法、未来法、罗汉的法、诸法、还有佛陀的法等等，这所有法的真如其实是没有任何差别的。因为在我们凡夫人的分别念面前、在我们的心识当中，可以分为这么多的显现，所以佛陀善巧方便就跟随这么多的显现，为了打破我们对这些显现法的实执，就说：“哦，这些法的本性都是空的、都是真如。”所以，观待这些法、宣讲这些法的真如。

那么这些法的【真如】是什么呢？这个在大恩上师的讲记当中也提到了，真如的异名非常地多，经典论典当中讲了很多真如的不同名称。有些地方叫实相、有些地方叫佛性、有些地方叫如来藏，还有叫真实义、法性，或者讲到了现空无二、胜义谛、唯一明点等等，这全都是讲一个意思。因为真实的法界只有一个，不可能有很多很多种不同的真如。

但是这个法界针对不同众生的根基，为了不同的众生都能够了悟、进入到真如当中，开立很多方便。相当于一个很大很大的房间，为了方便东南西北的人能够进入这个房间，开了很多道门。你可以从东边的这个门进来、你可以从西边的这个门进来、也可以从上面的门下去、或者从下面的这个门上来都可以，但是进去之后，里面是一个，房间是一个，但它的门有很多。为了便于我们进入到万法的实相，针对不同众生的理解习惯，所以安立了很多不同的名称。有些就是直接给他讲佛性就可以，一切万法的佛性、一切众生的本来的佛性；有些就是讲真实义，讲真实义的时候，就观待显现法、轮回法，这些不是真实。一切轮回显现法的实相叫做真实义；有些地方安立平等性；有些安立法性、如来藏、或者实相等等。

众生理解的程度不一样，有些对这个词句可能比较容易通达，有的时候对那个词句比较容易通达。不管用什么方式通达，最后通达的就是一个——最后都是一个法界。因为只有一个法界，所以它的乘是究竟一乘，它只有一个乘。暂时可以分三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘），究竟只有一个乘。因为法界只有一个，所以到达法界的乘只有一个乘能够到达，所以叫究竟一乘。

 所以我们在安立的时候有很多很多种不同的法，但是最后达到的状态是一个，就是因为究竟一乘的缘故。显宗的佛、密宗的佛——所安立、所证成的这个佛果也不可能有不同的。所有的佛、证悟的佛果都是一模一样，没有任何差别。

真如，第一、是一切万法的本性；第二、是我们修道时候的所缘；第三、是我们修道之后现前的果。所以真如既是基、也是道、也是果。

从这个方面讲，本基就是一切万法的真如的缘故，一切万法本来是空性的、一切万法本来是光明的、一切万法本来是明空无二的等等。它的本基是这样的，为了现前这个本基，我们修道——积累资粮、净除罪障，或者最主要的修法就是般若波罗蜜多，辅助的修法就是布施、持戒……其实我们修这么多，也是缘真如来修的。最后成就果的时候，也是现前了这样一种一切诸法真实义。所现前的也是这个真如，这个果也是真如。所以真实的法界就是一个。

不管是任何众生、或是说所有众生的本性都是佛性、都是真如，这个真如不会有很多。我们这个地方所讲的意思是：张三的如来藏、李四的如来藏、这个是张三的佛性、这个是李四的佛性、张三的真如、李四的真如……，讲的时候可以很多，但其实不会有很多。为什么不会有很多？因为“这个是你的”、“这个是我的”，这本身是分别念。“你”“我”这个概念本身是分别念，就是因为没有真实地了悟万法真实，才有了“你、我”的分别。这个“内、外、你、我”其实就是真实的轮回因。因为分了你我、分了内外，所以开始产生了很多烦恼。“这个是我的，你不能动”，“你的我要拿过来”，像这样的话就产生了很多的矛盾。就因为你我的执著，没有安住于真实义而产生了这个。有了这些执著之后，生烦恼，有了烦恼之后造业，然后就开始轮回了。轮回当中不了知，就越陷越深，迷乱越来越多。所以真正打破烦恼之道就是断掉实执，断掉实执就是安住平等性、安住一切万法的真如，这个时候就可以打破了。

我们修行空性，暂时来讲，能够让我们在轮回过程当中，因为了悟了空性、了悟如梦如幻、了悟平等性的缘故，减少很多不必要的执著、减少很多通过不必要的执著引出来的不必要的麻烦。这个时候修行者的生活就会很简单，很简单的意思就是你的内心当中没有这么多的执著，你就会因为远离了很多麻烦的事情，你就会很快乐。所以这也是让我们通过简单而快乐的一种道理。因为你看破了很多，你放下了很多，放下了很多后，有很多自找的麻烦自然而然就远离了，这是暂时的一种效果。

究竟的效果，就是完全地证悟了万法真实义之后，一切的迷乱显现（当你证悟了真实义的时候）逐渐就会消亡。它因缘不再具有了，它就回收了、就消亡了。所以不管是轮回流转的过程当中，还是在最追求解脱过程当中，了悟真如、了知真实义都是非常重要的。

就像我们经常讲的这个比喻：当我们在黄昏的时候，看到这个绳子变现蛇的时候，因为我们没有了知这个是绳子，就是不知道这个蛇的真如就是绳子！我们只是安住在它的现象当中。这个时候，因为我们没有安住真实而颠倒了，颠倒了之后就看到了蛇。我们就觉得非常恐怖，那么这种恐怖来自于什么？这个恐怖来自于对真实义的愚昧。那么我们要消除恐怖，不需要去做其他的，了知它的真实就可以了。当我了知这个是绳子的真实的时候，蛇的显现消亡了，对蛇的恐怖同时也消亡了。我们修道也就是这样的！修道其实就这么简单，真正我们学完之后修道就很简单。

现在轮回当中很多层层叠叠地通过我们的分别念分了无量无边的层次，如果一个一个要去做的话，我们无始以来轮回到现在，都做很多遍了，但还是好像没有做够一样。我们如果缘显现去奔波的话，就疲于奔命，永远找不到一个解决之道。最好的解决之道是了知一切万法的本质到底是什么，了悟了一切万法纷复万象、广大复杂轮回的本质是平等、是真如，当我们了悟一切万法真如的时候，就最极简单了，大道至简。真实的、最简单的就是一切万法的真实义、平等性。

当你了知了平等性，就像了知了蛇的本性是绳子的一刹那，这个时候所有缘蛇的显现、缘蛇的恐怖、缘蛇的分别刹那之间消亡。这个就很简单了，直接去了悟本性就是解决之道。不需要在蛇上面去做很多改造，你说：我做个笼子把蛇关起来，或者怎么怎么样。其实你还是认可蛇存在，内心深处还是没有摆脱对蛇的恐怖。不管你想什么方法，只要还是在缘蛇去想办法的时候，都是没有办法从根源上解决问题。只有真实了知蛇是绳子的时候，就知道以前做的所有努力都是可笑的。为什么呢？因为以前做的所有努力都是缘蛇存在，才去做的努力，离它的实相差了十万八千里。

现在我们缘世俗，缘轮回做再多的改变都没办法真实地解决问题，只有了知一切轮回的本性，了知蛇的本性是绳子的时候，了知一切万法的显现是空性的时候，了知一切万法的真如的时候，当你认知了真实，它的虚妄的显现你就不用再刻意地去修整它，它自然而然就隐没了。所以自然安住在正道当中时，安住真实义，所谓的轮回就自然消亡，就是通过这种方式来进行了知的。

佛法当中，禅宗当中讲直指本性、见性成佛就是这样的。我们经常引用弥勒菩萨讲的“解脱唯迷尽”。真实的解脱就是迷乱消尽，没有什么其他的解脱。所以，轮回的法我们不用再去修整、再去怎么改变、改造（让我们在轮回当中过得更好一点，让我显得更庄严一点、更圆满一点、更高级一点）。我们在这上面去改造，没有什么用，无论怎么改造反正还是现在这种状态。无始以来在轮回当中改造了很多很多，想尽了一切办法要改造我们这个“我”，但其实都是徒劳无功的。只有认识了真实义，在法性上面去努力，这个时候我们就一劳永逸了，如果在法性上面改造成功了，就一次性成功了，一切轮回的显现就彻底消亡了。

但是这也是一个过程，首先我们要知道轮回是假的，在假的基础上了知它是离戏的、本来就没有，就像刚刚我们讲的——实有也没有，虚幻的显现也没有。实有的状态在二谛当中都没有，虚幻的显现其实也不存在，本来没有。就像上堂课我们讲的眼根面前的毛发一样，这个实有的毛发哪里有呢？绝对没有实有。那么如果实有毛发不存在，那么虚幻的毛发总有吧？虚幻的毛发也没有，这个毛发本来就不存在。毛发本来不存在，我们也抉择它本来不存在，不会有什么问题，只不过无始以来我们实执惯了，所以觉得很恐慌，都不存在了我们很恐慌。但是一个真正善根成熟的人，当他通过观察、通过分析知道一切万法没有什么可得的时候（没有找到任何法），他就很高兴，《定解宝灯论》第一个问题的最后也讲了这个道理。

所以佛陀告诉我们的这种修行的方法，其实就是让我们寻找一切万法无所得。有善根的人当他知道无所得的时候，他就知道所有的痛苦、所有的轮回都是源于认为有无是非的执著，由增益而来。只要有执着就会有痛苦，它就是痛苦的根源；如果找到了一切万法不存在，那么一切的轮回就灭尽了。一切轮回灭尽了，这个时候就不会再感受轮回的痛苦，而且可以在这个基础去上让众生获得解脱。所以真如有不同的名称，不同的名称表达的意义完全是一样的。

颂词当中讲到了【过去】、【未来】、【现在】，这个叫三时，我们平常也讲昨天、今天、明天。认为过去有过去的法，未来有未来的法，现在有现在的法，这叫做三时分别念。

三时分别念里面有一个“过去”，既然有【过去】就有“过去的真如”，然而——过去法不可得，《金刚经》当中也这样讲。其实过去的法是不可得的，从过去法不可得的角度讲叫过去法的真如。【未来】，假如在我们的脑海当中有一个未来法的概念，那么就会缘这个概念，知道未来的法其实也是空性的，这叫未来法的真如。【现在】，当前我们所看到的、所接触到的、正在使用的一切万法，这个现在法，现在法正在显现的同时，它也是空性的。就像《中观》的论典当中讲：过去的法已经灭尽的缘故，犹如虚空一样。过去的法已经灭尽的缘故像虚空一样不存在了，再怎么寻找也找不到了，这也是打破我们对过去法实执的一种方法。未来的法还没有出现，未来的法还没有，像石女儿一样，它也是没有自性的。现在的法它也是刹那不住的，你抓不住一刹那，乃至于一刹那也不安住，它一显现的时候就已经灭掉了，当下已经灭了，然后第二刹那又显现，然后又灭掉。所以现在的法虽然在显现，但是显了之后马上灭，现在的法也刹那不住的缘故，现在的法也是空性的。通过这样的方式，决择过去、过去法空；未来、未来法空；现在、现在法空，这个方面主要是打破三时。所以说过去有过去的真如，现在有现在的真如，未来有未来的真如，这个方面有三种。通过过去、现在、未来三种法——三种分别念安立的法，我们安立了三种真如。

【罗汉之真如】，前面是通过时间来安立的，这个时候是通过罗汉来安立的（是以罗汉为代表的阿罗汉、缘觉，这些可以包含在罗汉里面）。罗汉证悟了人无我空性，当他证悟人无我空性的时候，自己安住在人无我空性当中，这叫罗汉的真如。阿罗汉他自己的境界，证悟了人无我空性，证悟四谛十六形象；缘觉也是证悟了一个半无我，安住在这样一种真如当中。这方面是针对于小乘自己的真如。

还有一切【诸法真如】，一切诸法的真如不管是显现还是空性，还是有为法无为法等等，所有一切万法显现的当下它是空性的，所以这方面这就是一切万法的真如，可以这样讲。或者一切万法有的时候也可对应成菩萨位，菩萨的道位的一切诸法、一切诸功德法的真如。还有【佛真如】，佛陀四无畏，十八不共法等等，这些法是佛的真如。

我们在安立的时候安立了很多很多的真如，但实际上真如有这么多么？有一个实实在在的东西叫过去的真如么？有一个实实在在的东西叫未来的真如么？没有，都是暂时安立的。为什么要暂时安立呢？暂时安立是因为我们对过去法有概念，对未来法有概念。在名言谛中假立了过去、现在、未来的概念，所以为了打破三种法的执着，分别的安立了过去、现在、未来的三种真如。还有我们在世俗当中的确有众生，众生灭尽了烦恼之后安立了阿罗汉，所以阿罗汉有阿罗汉的真如。缘觉也有缘觉的果，所以观待缘觉安立了缘觉的真如。诸菩萨道位的法在世俗谛当中也有，观待道位安立了诸法真如。观待于佛，佛的显现法，这些殊胜的功德、神通，有佛的真如，我们观待佛安立了佛的真如。

此处观待前面的课讲下来的时候，我们要打破对一切万法的实执，从色法乃至于一切智智之间，这些实执都要打破。我们认为这个佛、佛的功德法是实有的，那么我们就永远得不到佛功德法。所以我们要决择佛的功德也是空性的，这个真如也要决择。那么佛功德到底是怎么样呢？佛功德应该是离戏的，不应该有丝毫的执着，这才是真实的佛，那么我们要得到佛果必须要离戏才能得，因为它的因和果相顺的缘故。

我们学的是要打破对佛法的实执，对佛功德法的实执；或者要了知真实的佛功德的本体安立了佛真如；我们要了知真正道位的本体安立了道位的诸法真如；或者说打破对道位的执着，比如认为菩提心、四无量心等等是实有的，这根本不是大乘道。我们了解阿罗汉实际是什么状况，打破对阿罗汉的实执。或者乃至于我们了知过去法本身是什么样的，或者打破对过去法的实执，安立了过去、未来、现在的真如。这方面，观待很多的显现安立了很多的真如，刚开始的时候是为了别别（分别地）打破对这些法的执着，所以安立了很多不同的真如。暂时安立了这么多真如，不等于究竟当中也有这么多真如。

所以【法之真如皆无别】，最后一句【法之真如】，所有法的真如，它都是没有差别的，这个是究竟意义。究竟意义上来讲的时候，真如也有很多种，就像我们在学空性的时候：这是柱子，柱子的空性，这是瓶子，瓶子的空性；或者在《入中论》当中安立了二十空，内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空等等，安立了很多很多空，为什么安立这么多空？因为我们众生在分别念面前安立了这么多显现法的执着，安立了这么多概念，所以一个一个要打破要安立这么多的空。

其实这些讲法都是已经是归类了，如果一个一个去讲没有必要。我们房间里有这么多法，需要一个个去安立吗？这是瓶子的空，那是柱子的空，那是饮料的空，那是电视的空，其实不必要。很多地方讲，你了知一个法的空，推理一切万法都是空的。就好像知道了一个山洞是空的，就知道了所有的山洞都是空的；知道了一根芦苇里面是空的，就知道了所有的芦苇里面都是空的。不需要一根一根去剥开看，不需要一个一个钻进去看，山洞是不是空的，不需要。反正只要是山洞它就是空的，只要是芦苇它里面都是空的。所以一切显现法，所有的色法我们观察一个就够了。比如总是用瓶子、柱子来观察。其实柱子、瓶子代表一类，所有和它平行的，所有和它一个层次的法，只要我们知道了瓶子的空性，就可以类推一切万法是空性的。只要我知道了张三是空性的，就知道了李四、王五、赵六所有的众生都是空性的。所以只要决择我的心是空性的，就知道所有众生的心都是空性的。所以决择的时候，不需要逐个，只是举一个例子，然后让我们举一反三的方式去类推就可以了。

我们刚刚讲了，为了打破对这些法的执着，安立了这么多的不同的空的名称，但是实际究竟意义上有没有二十种空？有没有十六种空？有没有四种空？都没有。其实空的侧面来讲都是平等的，只是显现法不平等，空的侧面是完全平等的。就像弥勒菩萨在《辩法法性论》当中讲的一样，就像一个油画（或者我们的照片、电视一样），里面显现了高山、峡谷。有的时候油画上画的老年人的皱纹很清楚、很逼真，看上去的时候觉得真的有这么多（我们看电视的时候，感觉电视里面真的有这些高山，深的峡谷），但其实它就是一个平的。一张画、一张纸而已，只不过通过描绘的手法让我们觉得有高低的差别。其实本性是没有差别的，它就是一张纸，它是平等的。我们在画上看好像是有高低的差别，这个差别是有的，但是你真正去看的时候、去摸的时候，发现是平的，所谓的高和低是平等的。

这是一个比喻，在众生分别念面前安立的时候，这是轮回的法，这是涅槃的法，这是张三、李四，过去、现在、未来安立了这么多的法，其实真正的分析的时候它是平等的，它的本性是一味的，本性是平等的。

我们了知这个之后，就不会再对这些法别别去执着。我们知道这个是好的，这个是差的，就会缘这个产生分别念。生了分别念之后就容易生烦恼造业，当我们了知它的本性平等的时候，已经平等看待、一贯看待我和他是平等的，轮回和涅槃是平等的，所有的所有都是平等的。了知之后我们的实执就灭尽了，实执灭尽了之后，就不会生烦恼，烦恼灭尽后就没有业，业灭尽就没有轮回了。

通过这种方式让我们知道一切万法的真如是没有差别的，所以在世俗谛当中有好坏、有高低、有贤劣、有男女、有众生和佛，这些都有，但是在究竟的本性上面，众生的真如和佛真如一味。众生的真如和佛的真如是平等的，好的和坏的也是平等的。这就打破我们很多的分别念，安住在实相当中。安住在实相当中，我们在轮回当中的很多很多的安立、很多很多的戏论分别就不会再有了，不会再有之后我们就不会再产生很多轮回的法。安住空性、证悟空性，是真实解脱一切麻烦、一切痛苦的最根本的窍诀。

这方面一定要体会，否则我们不知道讲空性到底要干什么，讲空性和调服烦恼和解脱有什么关系，我们就不会知道、不会清楚。如果知道之后越决择无自性、越决择离戏空越高兴、越欢喜，因为我们知道了越决择得究竟离解脱就越近。这方面开始真实地打破一切轮回的根本因，这时候就开始慢慢地靠近。

我们所得的果，其实就是了知果无自性。加行所得的果到底是什么样的？加行所得的果——证悟真如，现前佛果真如。其实所现前的佛果真如，也是无自性的。刚刚我们讲了过去法、现在法、未来法本性是平等的，在密法当中有些时候会讲三时无时，其实三时无时也是在讲它的本性，从本性的角度来讲三时是平等的。把这个平等的状态安立一个名词叫做三时无时，也叫本净时，其实就是讲三时的本性。所以我们说十方四时等等，这个四时就是在三时的基础上再加一个它的本性。知道这个三时本性空，我们要了解它的本性的意思，有的时候在密法当中也会提到这方面的意思。

不学习三时本性空的话，我们就不知道到底为什么会出现个四时呢?为什么会出现四种时间呢？好像觉得不对。但是这个所谓的第四时，就是讲过去、现在、未来本性不存在的真如，把这个真如安立为第四个时间而已。让我们知道所谓的三时本性都是空的，没有我们所认为的所谓三时存在的分别念。

就是因为三时是假立的缘故，菩萨在修道的时候，一刹那当中现一个劫，一个劫时间可以在一个刹那当中体现。所以积累三个无数劫的资粮一个刹那就圆满了，这不是不可能的。如果你的见解够深的话，如果你的见解够圆满的话，的确就是这样，本性就是如此。所以一个时间当中圆满三个无数劫，三个无数劫一个时间当中就圆满，这个方面都可以的。了知了三时本性，所有的显现法都可以，觉得再不可思议的、不可能的事情在了悟了本性后都可以的，因为的确过去、现在是假立的。

因为过去是假立的缘故，所以过去灭了之后我们还可以回忆。过去法是假立的缘故，如果真正证悟空性就可以回忆无数世。就是因为未来法是假立的，我们说这个未来法是真实的，没有一个人能看到明天的事情，明天要发生的事情没有一个人能看到，这是一般的观现世量。一般的凡夫人觉得没有一个人可以知道明天会发生什么，但是因为未来是假立的，既然是假立的，安住在一切万法的本性当中，有些人甚至就可以看到未来要发生的事情。这没有什么不可以的，因为是假立的缘故。

因为三时都是没有真实的，所以打破我们凡夫人很多固有的分别念，我们觉得蜡烛不能流水，但是如果你了悟了万法的空性了，点蜡烛里面可以流出水，这完全可以。我们觉得虚空当中不能站人，但是如果证悟了空性的话，圣者就可以在虚空当中行住坐卧，就是这样的。所以如果了悟了一切万法的空性的话，一切都是可能的，一切万法的本性都是不存在的，不存在当中可以显现，显现当中可以转变，这个以前我们再再讲过的（多次讲过）。

这个问题我们就决择完了，一切加行所得的果是无自性的，认知它的意义，所证悟的真如的果也是无二无别的，没有什么可以执着分别的。即便是暂时的阿罗汉的果，或者是阿罗汉的真如，缘觉的真如，佛的真如，差别是有，显现上有差别，但是它的本性是一味的，本性都是一个真如，都是一味的。所以打破了我们别别对阿罗汉、佛的贤劣的一种执着。

壬二（若无此道则不得果之理）分二：一、略说；二、广说。

没有大乘道的话，没有方便和智慧双运之道，就不可以得真如佛果，不可以现前佛果。所以这个【此道】我们看下面的颂词和注释的意义，就了知这个此道的意思就是讲方便和智慧。当然此处尤其是指智慧为首、为主导。既然智慧是为首、为主导，那么肯定下面有它的从属。我们说国王是主要的，如果国王没有眷属，就成光杆司令了，那就不能叫国王了。所以国王下面也必须要有大臣、有人民，才可以称为国王。

智慧（智慧度）也是一样的，我们说它是为主的，不是说它是唯一的，唯一的智慧成不了佛的，但是智慧是主要的，这样可以。因为你是主要的，是领头的，是领导，是一个很好的领袖，把下面的人领导好了大家一起做事情。不可能都是平等的，大家都是一样的没一个领导，你说你的我说我的，那这样的话事情做不了。虽然都是人，但是人当中有主要的和次要的。六度其实都是成佛的因，但真正成佛的因里面不可能没有一个领导。没有一个领导，那这些善根就没办法真实地被统摄起来之后而成为成佛的因。

华智仁波切在讲《现观庄严论》总义等的时候也讲到，其实万法都叫做般若，或者都叫做成佛的因。但是这里面有主要的和次要的，真实般若当中有主要和次要，同样道理其实六度的修法，福德资粮和智慧资粮都主要、都很重要的。但是最重要的、最主要的还是智慧，智慧是领导。虽然都是人，但这里面有一个领导，从人的侧面来讲是平等的，但是从发挥的作用来讲是领导，所以侧面不一样，下面的人是配合他的。所以只有人没有领导人，大家群龙无首什么事都做不成；如果你说我就是领导，我下面没有人，那你领导谁呢？也不可能。

所以说这里面讲的这个此道主要是讲般若波罗蜜，但是其它的也需要，因为般若波罗蜜要统摄这些善根的缘故。所以这个地方“此道”其实是方便和智慧，但是在方便智慧当中，还是着重强调了智慧的功德，这个方面我们要分清楚。

癸一、略说：

善逝菩提离异法，任何菩萨欲得此，

具方便行智慧度，无导师慧不可得。

【若无此道则不得佛果之理】分【略说】和【广说】，第一个是略说。

【善逝菩提】，真实的佛的菩提（得到的佛的菩提）【离异法】，离异法的意思是离开不平等，异就是不平等的意思，他法就不平等的法。我们在世俗当中，分别念面前认为的这些高低贤劣等等，就像刚刚我们讲的过去、现在、未来，或者是佛、众生、道等等，有很多很多不同的法。真实的菩提完全安住在大平等性当中，所以说【离异法】，完全离开了他体分别。那么【任何菩萨欲得此】，任何一个修道的菩萨，这个里面没有特殊的，任何一个菩萨想要获得大菩提必须要圆满具有两种方便，是什么呢？【具方便】【行智慧度】，第一个要具有方便，比如大悲、信心等等；第二要般若波罗蜜多的智慧。所以具方便，然后再行持智慧度，这个时候可以真实的到达无住的菩提，就是离异法的善逝菩提。任何菩萨都必须要经由方便和智慧。

【无导师慧不可得】，如果你想要获得殊胜波罗蜜多，如果没有导师是不行的。这个导师是指什么？这个导师就是佛母般若波罗蜜。般若波罗蜜就像导师一样，如果没有般若做前导，没有般若波罗蜜多的智慧，没有导师一样的智慧的话【不可得】，没有办法到目的地。那么这个导师太重要，因为其他的五度像盲人一样，智慧犹如眼睛一样，盲人缺少了向导的智慧眼是没办法到达目的地的。所以布施等等这五度的方便如果缺少了智慧的引导也不可能真实地获得殊胜的佛果。

这方面我们就讲到了最主要是具方便行智慧度，我们要具有方便，离开了方便也不行，离开了智慧也不行。我们在修行佛法过程当中，一定要对这些问题产生一个根深蒂固的了解，这种理念要深入到我们的骨髓当中去才行。如果这些理念没有深入到我们骨髓当中，有的时候我们就会想很多——东想西想、按照自己的分别念去想，而且我们在做资粮的时候也会有偏废。当然，我们做偏废，总比不做好，这个是肯定的。因为有些人他就觉得：“哦，闻思最重要了，其它的就可以不做，可以不修五加行、可以不做供灯供水、可以不做放生，反正我每天闻思就够了。”这个是肯定不行的。有些人就认为：“反正我每天在做这些放生、每天在做这些修行，然后闻思这些不重要、修智慧修空性不重要。”这个也是不对的。因为这个地方讲具方便行智慧度才行。

所以这些思想要完全渗透到我们的骨髓当中，我们要从骨髓当中诚信方便和智慧两种资粮都是重要的。方便也重要、智慧也重要，只有在这样一种思想之下，我们才可以二资双运。我们才可以真正达到通过最圆满的缘起、方方面面因缘的具足前提之下，我们修行才可以很快地成就。

所以法王如意宝他在佛学院当中对这两个都是非常非常强调的，拿念珠、拿经轮、念经、念咒、做福德，这个很重要；然后听课、修空性，这个也是非常强调的。法王如意宝这样强调的，然后作为心子们的大恩上师他们也是这样完全领受之后，给我们再引导。现在法王如意宝、上师的传承弟子们对于福德、对于智慧都是有比较中道一样意义的领悟，都知道两个不可偏废的——既不能偏于福德也不能偏于智慧，其实两个方面都是需要的。后面我们还要学、还会传递这个思想，在广说当中还会讲。这里略说讲具方便行智慧度，反正这样一种远离一切不平等的、远离一切他法、他性的菩提果位——离异法。这时候任何菩萨都要具有方便和行智慧，这就是真正成佛的根本因。所以如果我们想要成佛的话，我们必须要知道哪个是成佛的最主要的因缘，绝对不可能缺少的。

当然这个是总前提，如果我们把这个总的前提、把这个两个大板块——一个是方便一个是智慧、一个是世俗一个是胜义，把它拆开的时候，每一个当中又包含着无数的细节。比如说，信心，我们怎么样修信心？这个布施，怎么样修布施？大悲，怎么样修大悲？菩提心，怎么样修菩提心？回向是怎么样？发愿是怎么样？这个一个一个展开的时候，这个里面好多东西，信息量很大。但是我们首先总的原则一定要抓住，在总原则、总方向、总纲领抓住之后，还要去了知它的细节。

你的战略思想首先要确定下来，然后再怎么样实现这样的战略。为了让你的战略思想完完全全实现，你还要制定很多很多的步骤、通过很多的手段，来实现它。所以这个时候我们就说每一个都要落实，乃至于最后分下来、分下来就落实到什么呢？你在修四加行的时候、你在修暇满难得的时候，你就是要认真修好，你在修无常的时候你就要把它修好，因为它都是一环套一环、一环套一环的。我们首先从整个战略了解、整个体系都了解了（这个是世俗这是胜义、这是福德这是智慧、这是方便这是智慧）。

了解完之后，方便当中具有菩提心、大悲心。那么大悲心的因是出离心，出离心的因是什么？一个一个这样落实下来、一个个这样落实。最后我们就说哪个步骤都不能忽略！哪一个修行都必须要老老实实、踏踏实实去做才行！你哪个地方忽略了，你最后都没有办法的，它就是连锁反应。刚开始的时候你没有做好，后面就是没办法。当然我们也不是说最初的修法，我一定要什么都不做了，我就修出离心，这个也不确定。你可以在修出离心的同时，通过其他的空性、菩提心来辅助也可以。可以同时修，但是最后修的结果是你的出离心要修到量，你的菩提心要修到量，你的空性也要修到量，慢慢这些修到量了，它才可以真实地达到大乘的一种资粮，成为大乘资粮才能够说成菩萨、成佛等等。

修空性也是一样的，空性不能够泛泛地知道：这个就是空的，不行。空性到底是什么样的？它的实相是什么样的？怎么抉择的？它的因是什么？一个一个都要去落实，所以一观察下来就知道这个时间短不了，我们自己都知道这个时间短不了，有这么多的信息、这么多的法要去修行。这个一旦了知之后，其实我们的心胸心量就放开了、放大了，为什么呢？因为我们知道这个事情就是个大工程，这个大工程每一个落实下来都需要时间，我们就知道这个不能急的。我们觉得应该跑很快，就像在《开启修心门扉》当中批评的一种观念、批评的一种思想——以跑去印度。比喻通过跑步去印度，他觉得：我去朝印度，我要以最快的速度去朝印度。背着包就跑，很快的速度去冲刺，你能跑多远？你能跑一公里，你能跑两公里吗？跑完之后你就动不了了，所以说你欲速不达，就是这样的。你想：“我要很快很快，马上要成佛，所以很多加行我不修了，马上去修个大的。”这个叫做以跑去印度。你通过跑去印度是不行的，你必须要走，慢慢走，细水长流，只有这样你慢慢走下去，保持体力慢慢慢慢走下去，这个时候才能慢慢到；否则一下跑累死了，你还哪里去呀！

在学习《修心门扉》的时候，有很多很多这方面的非常非常生动的例子、比喻，有些人看得很高看得很远，一下子看到证悟空性，一下看到即生当中证悟大圆满、证悟虹身，他就没留心现在应该做什么？所以就好像我要去印度，目标定的很远，但是没有留心脚下，没留心脚下一出门就踩个空，就摔沟里摔死了。所以像这样讲：你既要有长远的眼光，又要注意当下的一种状态，也要注意当下你的修行，是这样的。我们既要有很长远的要成佛的眼光，也要知道这个本身来讲就不是一个容易的事情，所以必须要很小心谨慎，该做的一定要做，该做的准备一定要做准备，这方面对我们修行来讲的确是很有帮助的。

所以如果我们真实把这些问题了解完之后，自己在修行的时候很多很多的情况就能够知道，修行它是这样的。我们在不学习的时候，要不然觉得修行太容易了，要不然觉得修行太难了，其实这些都不是一种正确的思想。你说这个修行难也难，说易也易，反正如果你慢慢做了的话，它再难它也会到的。所以只要我们对成就、成佛的见解正确，而且对它的认识也很正确，然后也愿意付出时间去实行的话，它再难又能难到什么情况，再难也可以到达他的目的地。就像我们爬山一样，一看这个山这么高，3000多米怎么爬上去啊！但是不管怎么样，它再高反正就是3000米，我就一步一步走，只要往上走一步就近一点。如果你有这样一种决心、有这样的毅力的话，它再高也不是很高了。如果你没有这样的毅力，这么高不可能，刚开始就放弃的话，你永远也没有这个机会。

我们既不能够高估自己也不能够小瞧自己，这个在佛法当中也是中道，不必要极端，任何事情都不需要走极端。我们学习佛法的时候也是一样，不要想一下子把所有的法义全部搞懂，在短短几个月当中就要证悟很殊胜的法，这对我们来讲有的时候是不太现实的，因为我们欠缺的东西太多了。了知完这个之后我们就知道，这个时间的确是要长一点。所以这个时候我们就放下来那种浮躁的心，并不是我不想成佛，而是那种浮躁的心放下来了。

我们就开始落实，这个的确是应该的！我与其很浮躁地去做一些漂在水面上的修行，还不如脚踏实地的（反正时间也在花了，每天一天一天的时间也在花）把现在这个时间落实到实处。该修的、该把基础打牢的夯实的，我就去把它打牢，就把它打得很扎实，这个是慢慢慢慢步步为营的方式上去，这个时候真正一天就是一天实打实的过，那一天就是一天的修行，实打实的修行。当你真这样过了几年，过了十年之后再一看，的确你的基础很牢很牢靠；否则每天都在浮着修，好像每天都在做，但其实十几年过去之后还是那样，没有什么很明显的进步。

所以这也是一种通过学习慢慢要认知的，这个修行的理念，不单单说是我们怎么修，不单单是见解是怎么样的，我要成佛是怎么样的，而且它的修行的策略在修行的过程中，在听闻佛法、在闻思的过程当中，慢慢也是要树立起来的。我们也慢慢了知了，为什么上师们给我们教导的这些都是经验之谈，让我们不要过于的急躁，让我们好好地闻思，让我们好好地修加行，修四加行、修五加行，其实真正的来讲的话，越学越知道，这些都是一种悲心切切的讲法。的确是为我们好才这样讲的，反复讲，反复强调。否则的话，如果不是为你好，天天给你讲一个高的，让你去欢喜，最后你会发现是空欢喜，那这样就没啥意义了。所以真实的上师们，经常强调菩提心、经常给我们强调加行，就像大恩上师一样，经常强调闻思，经常强调菩提心，最后我们就会发现，这些全都是实用的东西（全是干货），都是很实用的。如果我们真正听进去了，去做了，肯定是能够得到很大的意义的。

所以此处对我们讲了方便和智慧度，离开了方便和智慧度，任何菩萨不可以成佛；任何菩萨想要成佛，必须要具有方便行智慧度。所没有导师般若波罗密多智慧的话，这些都是不可得的，这个是从主要的侧面讲。般若波罗密多就像是眼睛一样的，它是导师、向导一样的，这个方面，当然要非常非常重视，小心翼翼的去学习和实践。

癸二（广说）分二：一、若离此道最终不成就果之理；二、如是了知而入此道之理。

第一个是从反方面讲，如果离开了方便智慧之道的话，最终不能成就（没办法成就）；第二个是如是了知之后，怎么样才能入道，具足哪些条件，讲了行者入此道之理。

子一（若离此道最终不成就果之理）分二：一、比喻；二、意义。

丑一、比喻：

鸟身一百五由旬，羽翼折断无本领，

彼由忉利天自坠, 至此赡洲必遭损。

这是比喻，比较容易懂。就好像有一只大鸟，非常非常大，它有一百五十由旬。当然由旬以前我们也提到过，有些时候是八公里一由旬，有六公里、四公里一由旬的，有些还有三十二公里一由旬的也有，大由旬、中由旬，小由旬，是这样的。我们按照八公里来算， 一百五十由旬也有一千二百公里了。像这样的话，一千二百公里的一只大鸟，如果它真的飞起来了，力量也很大，其他的小鸟远远没办法跟它比。但是假如说这么庞大身躯的一只鸟，羽翼折断了（翅膀断了，两个翅膀都没有，或者断掉一个翅膀），那么这个时候，它飞翔的本领就已经没有了——【羽翼折断无本领】。

【彼由忉利天自坠】，假如它羽翼丰满的话，可以从忉利天的天宫，也就是须弥山的山顶，往下飞的话，它非常非常自在，可以很自由控制自己的速度、方向，自由自在的飞翔，可以轻轻松松的落在瞻部洲，不会受到伤害。但是如果翅膀折断的话，从忉利天跳下来，或者坠下来，因为没有翅膀的缘故，落到瞻部洲，那就实打实地摔下来，像这样的话就【必遭损】。那是非常非常恐怖、非常非常痛苦的事情，身躯越大，没有飞翔的能力，摔下来痛苦也就越大。

所以这个方面就讲到了，如果这个鸟的两个翅膀是完好无损的，就可以自由自在的飞翔，落到目的地，想要怎么样就怎么样，可以随心所欲。但是如果是没有翅膀，或者折损了，只有一只、或者两只都没有，这个时候就非常危险，没办法到达目的地，而且会自己遭受很大的痛苦。这个比喻很容易懂。

这个比喻对照的意义，我们下面宣讲。

丑二、意义：

俱胝那由他劫行,诸佛此五波罗蜜,

 无边大愿世恒依,无方便慧堕声闻。

【俱胝那由他劫行】，这个是时间非常长，在俱胝那由他劫当中去行持，不是一天两天，一个月两个月，一年两年，它最小的计算单位是以劫来计算。而且这个劫不是一个劫两个劫，它是俱胝的那由他，那由他的时间本来已经很多了，再加个俱胝，所以是百千万亿劫当中去行持（在这么长的时间去行持）。那么所行的是什么呢？并不是天天散步、天天睡觉，不是这样的！如果只是天天散步、睡觉，你经过俱胝那由他劫，还是一个凡夫，还不是一个修行者。他是在俱胝那由他劫当中去行持的是【诸佛此五波罗蜜】，就是能够成佛的五种波罗蜜多。布施波罗蜜，持戒波罗蜜，安忍波罗蜜，精进波罗蜜和禅定波罗蜜，又叫五波罗蜜。不单单行持这五波罗蜜，而且【无边大愿世恒依】，解读的时候是这样的：【世】就是生生世世当中，每一世当中都恒依无边大愿，每一世当中都发愿，每一世当中都发愿行持菩萨道、修持菩提道。所以他的目标很明确的，每一世都发了大愿，而且在每一世发大愿当中都是行持五波罗蜜，并且是在那由他劫当中行持波罗蜜。所以这方面是很大的善根的。就相当于对比前边来讲，鸟的身体很大，很庞大的身体，内心当中集聚的善要是非常庞大的。

但是【无方便慧堕声闻】，无方便慧堕声闻的意思后面还要分析，这里还有些微妙、微细的地方，如果不分析直接理解的话，可能没办法理解它里面的真实含意，或是有可能我们会理解错误。那么具有在这样长的时间当中来行持五波罗蜜，乃至世世当中依止大愿，但是如果他没有般若波罗蜜的话，这种智慧不具有的话是成不了佛的，没办法成佛的。

为什么我们不能直接解读堕声闻呢？这个方面还不能直接解读堕声闻，他堕不了声闻，这个绝对堕不了声闻！你看他的无边大愿、菩提心、还有五波罗蜜，这些方面都是能够成就佛果资粮的。什么样才能够成就佛果资粮呢？你随随便便做个布施，这个不能叫波罗蜜，一定要成为成佛资粮才能叫波罗蜜。此处既然提到一个波罗蜜，那绝对不是随随便便的善根，而且还发了无边大愿的。所以这里边我们就看出来他的方便修法非常非常的圆满，既然发了菩提心也发了大愿，而且也行持了布施持戒等等，他的方便是很圆满的；但是没有智慧，这里没有提到智慧的摄持。就像鸟的翅膀，只有一个翅膀，另外一个翅膀折损了，那你就没办法了（你少了一个翅膀，飞翔的能力就没有了）。

所以同样道理，在这么长时间当中行持的五波罗蜜，行持的无边大愿，这些善根不可谓不大。通过这么长时间真实发愿行持的这个菩萨道，他的善根很大。但是这里面主要的因素、要素没有具全，缺少一个最关键的——般若波罗蜜多。没有般若波罗蜜多的话，单单通过行持这些是没办法成就的，这叫偏颇之道、偏堕之道。就是说你偏堕在方便了，智慧你没有具有，就像鸟的翅膀只有一边，另外一边没有，所以你通过这种道没办法成佛。成不了佛，因为最关键的因素没有，最关键的因素没有你成不了佛的。

那么如果没有智慧度，又怎么能叫五波罗蜜呢？这个我们以前讲过什么叫波罗蜜？以智慧摄持才叫波罗蜜，没有智慧摄持怎么能叫五波罗蜜呢？但是这个地方又出现五波罗蜜，又说他不具有智慧，这个就觉得有点难以通达了，有点难懂了。

这个其实我们要这样来了解、这样来分析：有智慧摄持的波罗蜜多，是直接的成佛因（它是成佛的直接因）。因为既有了布施，也有了智慧，像这样就是直接的因。那么什么情况下，它不具有智慧、不具有般若，也可以叫波罗蜜呢？就是发了菩提心。发菩提心是：“我做布施是为了成佛的”，所以当善根被你的菩提心摄持的时候，你这个布施的善根，可以成为成佛的因，是不是？肯定可以么！但是它还不是直接的，它是间接的因。

间接因也可以，从这个侧面来讲，反正我这个布施是为了成佛的，它的总方面是在向成佛那个方向在走，只不过是这个里面的要素缺少了，缺少了一个智慧的要素。但是它毕定是菩提心摄持的因，所以它从这个角度来讲，它毕竟是菩提心摄持的，所以总的走向一定还是成佛的。但是他通过没有智慧摄持的一种成佛的因，他暂时没办法离开轮回，还只是在轮回当中不断的累积、不断的酝酿。当然当他修到一定程度的时候，一定有福报成熟的时候，佛陀也会悲悯这些修行者，一定会给他讲般若波罗蜜多。

但是假如说这里面不具有般若波罗蜜多的话，即便你具有了布施，而且是通过菩提心摄持的这个布施，从这个侧面可以安立为布施波罗蜜，但是如果你缺少了般若度，还是没办法，因为主要的东西缺少了。主要条件缺少了，主要零件没有了，像这样的话你的这个车还是开动不了。这样的话还是没办法以很快的方式趋向于菩提当中，你可以在轮回当中不断地酝酿，不断地酝酿，不断地累积资粮，但是你就是缺少这个最关键的要素的原故，就是出不了轮回，就得不了菩提果。

所以这句话的意思是什么呢？这句话就是说：若离此道，最终不成就果。如果离开了般若这个因，你还是没办法成就菩提的，它虽然是间接的成佛因。但是最直接、最根本的，它一定是圆满了方便，也圆满了智慧。就是五波罗蜜、无边大愿这些方面都有了，再加上智慧度，那么这个时候就很快成佛了，所有成佛的因素就圆满了。但是这里面三句里面讲到的，只是他的方便度比较多，他的智慧度还没有，通过这样的因修下去话，是成不了佛的，没办法成佛。所以这方面必须要进一步的修持般若波罗蜜多，然后把这个最关键的要素具足了，这个时候才可以成就佛果，所以这里表达是这样的一个意思。

我们再来看后面这一句【无方便慧堕声闻】，如果你没有方便没有智慧——堕声闻。前面讲是不能成佛，那么什么情况下没有方便、没有智慧会堕声闻？不具有什么方便，不具有什么样的智慧会堕声闻？

这个时候我们要分析，也不能说无方便就堕声闻了。因为声闻其实从某个角度来讲，他也会做布施持戒等的修行的，他也有人无我空性，慧有——人无我，方便也有——出离心、持戒。但是他怎么样就堕声闻了呢？无方便就是说没有菩提心摄持的五波罗蜜多，这个方便没有。大小乘以发心别，大乘和小乘最主要还是通过发心来区别的，所以如果你没有大乘的方便，再加上没有般若波罗蜜多（就是圆满的法无我空性），你只具有小乘的出离心和小乘的人我空性，那你就堕声闻，这种情况下才会堕声闻的。

没有大乘的方便，也没有大乘的般若波罗蜜多，这样的话你的因不具全。我们一步步的看，前面三句所讲到的是因不齐全，虽然这个因不齐全，但必定是大乘的资粮，只不过是缺少了般若波罗蜜，大乘的方便是有的，所以如果你是缺少了这种因缘，你是成不了佛的；然后如果你大乘的智慧般若波罗蜜也没有，大乘的方便也没有，你只具有小乘的出离心、人我空性的话就会堕声闻。所以说怎么会堕声闻？就是在这种情况下会堕声闻：即大乘的方便也不具有，大乘的智慧也不具有，只具有小乘的方便和小乘的智慧，这个时候就只能堕声闻，就成就声闻的因。

还有一种情况就是如果你只有这样一种善根，只修了一些随福德分的善法，没有智慧摄持的话，像这样没有出离心摄持，没有解脱的心摄持，你就会堕轮回当中的善趣。因为毕竟行持了善法了，如果你没有出离心这种的方便，也没有人无我空性的智慧，你只有成为轮回的因，当然修了善法的原故你就会在善趣当中。那么如果连善法都没有，你会堕恶趣。

所以这里面一层一层地下来，我们说成佛的因是什么？如果你具有所有的因素，方便和智慧都圆满了，你就会成佛；但是你缺少了智慧就成不了佛，虽然成不了佛，但也不至于堕声闻（虽然还在轮回当中，还不至于堕声闻），因为毕竟有菩提心摄持；如果说没有大乘的方便，也没有大乘的智慧，具有小乘的出离心和人无我空性，他会堕声闻；那么如果连这个都没有，堕轮回；轮回当中要看你有没有善法，如果有善法，你生善趣；如果没善法，你连善趣都生不了，会堕恶趣的。这个方面就是具有什么样的因缘，就成就什么果，这里面没有什么弄虚作假的东西。反正我们自己做的事情，你现在在做什么、现在做的任何因缘、现在的修行关系到以后得什么果，大方向一定不要搞错。

所以我们再次体会到大恩上师经常让我们发菩提心，就是这样的。不管怎么样，反正你首先要发菩提心，让自己进入大乘当中。进入大乘当中我们再看：现在进入大乘了，我的菩提心要坚固、要清净；然后在基础上我要修般若波罗蜜多，学《摄颂》，学《中观》，把这些空性见一定要搞清楚；三转法轮如来藏的思想这些都要搞清楚。这时候大乘因缘具足了，我们在大乘当中行走。

那么如果没有菩提心，再精进，像这样你有可能成为声闻的因了。如果连这个都没有，连出离心都没有的话，可能连声闻的因都不是，那就不是一个真实的解脱者了，不是一个真实的佛弟子，你可能只修了一些随福德分的善法，只是在做生善趣的因。如果连这个都不做的话，修善法也找很多借口，可能就在行恶趣的因了，这就非常可悲了。

所以一层层的分析的时候，当然这里面主要的所诠义成就佛果一定要有大乘的方便、大乘的智慧双运，这个时候才可以。否则的话这里面缺少一个都不行，尤其是智慧没有的话，你没办法成佛。有可能无方便慧，没有大乘的方便、大乘的智慧，堕声闻，会堕到声闻当中。当然堕声闻当中还是算比较好的，没有堕恶趣，他已经出离轮回，从这个侧面是比较好的。

所以咱们在学习佛法的时候，对这些道理还是要很认真地学。所以大恩上师说：“学的时候好好认真地学，修的时候好好认真地修”。不要我们学的时候也是马马虎虎，修的时候也马马虎虎。在学的时候觉得我要实修，学习的时候放松。以前我们在学习佛法的时候也是这样的，大恩上师让我们学很多法的时候，总是觉得学不进去，就找个借口：还是实修重要，想实修。师父就问：实修？实修你每天坐几个小时啊？每天打坐多少小时？好像也没有怎么样打坐，你说你在实修什么？学习也不好好学，实修也没好好实修，最后就是浪费时间了。

所以有些时候讲我们学的时候应该好好学，把它搞清楚。当然完全像班智达一样通达有点困难，但是你学的东西、要修的东西，这些方面必须还是要搞得比较透彻，有一个定解，可以修行。然后真正就在修的时候就好好地修行，好好地按照它的要求去做，这个方面就是非常好的。

所以说这里讲到的这些大恩上师给我们提到的条件，这些菩提心、这些信心，如果我们真地想要成为一个真实的修行者的话，这些条件不得不去认真对待。如果不想成为一个修行者，只是一个佛法的爱好者，对佛法有些兴趣，这个当然条件不那么严格也可以。反正我只是爱好，高兴的时候搞两下，不高兴的时候就旅游去了，去耍去了，这个也可以，反正你只有这种善根，佛陀也不会勉强的。如果你有善根，可能上师会喝斥你。因为上师觉得喝斥你有必要，他才会喝斥。如果觉得喝斥你也没有必要的话，那上师就“好好好，可以”，就是说“也行”。像这样的话你不学也可以，反正你多做点善根也可以，这方面也会这样说。

但是我们现在其实是有潜力的，如果我们去挖掘的话，这些潜力可以挖掘出来。所以通过不断的学习，我们的信心、福德都会增上，我们对修行的理念也了解得更清楚，这个时候我们就可以真实地进入修学之道。反正这个真实修学不管你拖得再久，最后还是要认真地修学。你觉得我现在好好享受，以后在某一世当中还是要面临这个选择的问题：你到底是认真修吗？还是耍耍一样地修。迟决定还不如早决定，反正这一步都要迈出去，还不如早一点迈出去，早一点解脱好一点。反正这个苦行一定要做的，在修解脱道的时候，这些苦行都要经历的。迟一点还有可能中间生起一个大的烦恼、造个大罪业，堕落了都不好讲，这个方面也不是很有必要的事情。

有的时候大恩上师经常性地鼓励、有的时候呵斥，主要是让那些中间的人，为什么是中间的人呢？因为如果是上根利智的人，不讲他也会精进的，你不给他说，他也会认真地学、认真地修。完全善根没成熟的人，你再怎么给他讲也没什么用，一天天跟他讲，他耳朵听出茧巴了，也不会有什么样改变的，这种人讲也没用。但是中间这部分人，你讲了他会精进，不讲他就不精进。这种人经常讲还是有作用的。

有的时候上师经常要强调一下，其实还是有必要的。因为我们基本上是生在末法时代，如果我们根基好的话早就解脱了。既然我们在末法时代，就说明我们根基很差，有些时候就需要有善知识在旁边讲。真的很幸福啊！有善知识在旁边经常敲打我们，如果没有善知识敲打我们的话，那个时候真的很痛苦、很悲伤的事情。现在我们有法可学，为什么上堂课我们讲，有法可学的时候我们的烦恼无外乎就是听不懂；无外乎就是这个问题很难，抉择不了；无外乎就是现在时间不够几位上师都在讲，时间不够分配。这些是什么烦恼么？都是缘佛法的烦恼，真正来讲、长远来讲都是开心的事情，只不过的确精力不够，理解能力差一点，这方面觉得很烦恼。但是真正来讲如果你没有佛法学了、没得学、这个平台也没有了、道友的帮助也没有了、上师也不再敲打你了，那个时候就真正麻烦了。所以说现在我们还处在很幸福的时光当中，只不过有的时候我们心思不转变的话会忽略这些因素，这些因素是非常好的，所以我们应该好好珍惜。

子二、如是了知而入此道之理：

乐此佛乘定生者，众生平等父母想，

利心慈意勇精进，无嗔正直说柔语。

【如是了知而入此道】，前面讲了如果没有真实做到必要的条件的话，没办法入道；那么如是了知这个情况之后，了知了前面没有办法入道的情况之后，怎么样才能够入到大乘道当中呢？这里讲了很多能够入道的条件，讲了这些道理。

【乐此佛乘定生者】，【乐此佛乘】对于成佛之道，对于成佛之乘的大乘道，非常非常欢喜地想要修行的【定生】，那么他知道依靠佛乘定生，一定可以得到、一定可以生起大乘功德、一定可以生起佛功德的这种大乘种姓。大恩上师现在正在讲种姓品，正在讲大乘种姓，这个大乘种姓很殊胜、很重要。如果是这种大乘种姓他才愿意求佛道，不是大乘种姓的人没有办法求佛道。

所以说乐此佛乘对于这样一种大乘（能够成佛的大乘），定生——他知道依靠这种大乘一定可以成就佛果的这些菩萨们（大乘种姓的人），他就想：到底具有什么条件才能够入大乘？【者】就是这样一种修行者，他到底具有什么条件才能趣入大乘道呢？或者具有什么条件才能趣入到般若波罗蜜之道呢？这个时候他就会想。

这个时候就给我们说出来这样一种条件。【众生平等父母想】，【众生平等】是一个，【父母想】是第二个，然后【利心】第三个，【慈意】第四个，【勇精进】第五个，【无嗔】第六个，【正直】第七个，【说柔语】第八个，就是这些条件。我们都做到这些条件之后，趣入到般若波罗蜜，有了般若波罗蜜之后，再和方便双运就可以成佛。

第一个就是众生平等。众生平等的层次有很多，在修菩提心的时候有自他平等的修法，自他相换的修法，自轻他重的修法。众生平等既可以从世俗谛安立，也可以从胜义谛安立。因为现在我们的心是不平等的，我们认为我很重要，众生的利益不重要，所以为了满足我的利益可以伤害众生利益；或者为了满足我的利益可以不管众生的利益；或者把众生的利益拿来我来享受，让众生感受我的痛苦等等，这都是不平等的，因为太过于的熏习自我的思想。这个是要观想众生平等，我和众生是平等的，都是人，都是众生，那么离苦得乐的想法都是一致的。

所以说从这方面来讲如果刻意去修，刻意去观修自他平等、众生平等的话，他就可以知道：其实我对众生也是需要，像爱护我一样去爱护众生。那么平时我们是怎么样爱护我的？是想方设法的让我得到利益，想方设法让我离开痛苦。在我们没有学习佛法之前，我就想得到很多的财富，想得到很多的地位等等。那么学佛法之后现在愿众生得到财富，愿众生得到快乐，愿众生没有痛苦。以前是愿我得到成就，而愿我马上成佛，学佛以后，现在我们要想：愿众生成佛，愿众生能够得到成就。这个方面就是说我和众生都是平等的，这方面是很重要的。

当我们修众生平等的时候，第一，我们这种自他偏袒扯平了。就是我愿意做的，我也愿意众生得到；那么我不愿意的，我也不愿意众生得到，这就叫作一种平等。它是一种平等心，从这个侧面来讲的话有一种平等。第二个方面，如果安住在众生平等当中的时候，我做的一切其实就是为了众生做。前面所讲的基础上，“我现在做的一切都是要为众生做”，他再也没有 “这个是给我做，那是给众生做的”，没有这样的想法。反正是平等地对待一切众生，把众生当成我一样去看待，这样他的思想离平等的空性又进了一步。

所以有些这地方讲大悲心和空性，大悲心和实相之间是很接近的，因为大悲菩提心其实就是一种平等心，而诸法实相就是平等的。只不过一个是究竟的实相、究竟的平等，一个是世俗当中的平等。但是这个世俗的平等已经接近于平等了，我想得到的众生也想得到，我不愿得到的众生也不愿得到，现在我的努力就是为了众生努力，就是为了众生的精进而奋发。这样平等的时候，至少自他爱重这么大的分别念他已经抹平了，没有这么大了，已经离空性实相的平等又近了一步，是一个进步、是一个台阶。

其实修众生平等，修大悲心、修菩提心，和证悟空性之间它是有关系的。它相当于走了一步一样，再迈一步就到了胜义平等了。这方面我们要观修众生平等。就不会再想这是我自己的事情，那是众生的事情，为了众生的事情耽误了我的时间，现在我给众生发心，我的时间没有了，这方面我们就不会再想了。因为我们内心的确安住在众生平等、自他平等状态当中的时候，你如果安住在这个状态当中的时候，你就不会再想：这个是在给众生做事情，这个是在给学会做事情，我的时间没有了，我自己修行的时间没有了。他不会这样的，给众生和给自己做一样，给自己在座上修行的时候也不会想这是我在提升自我，这个事和众生没关，他也不会这样想。他即便自己打坐念经，也是在为众生，在为了利益众生在念经，他给众生做事情的时候，他也没有想这是在给众生做，其实就是自己的事情。

就好像《入行论》讲的，自己给自己喂饭，自己给自己喂饭会不会想我的手利益了我的嘴巴？不会这样想的，他没有两个东西。所以就像自己给自己喂饭没有想得到回报一样，我们利益众生也是这样。假如说你生起了众生平等这个心，就不会再有很多这些想法了，就不会想：“我给众生做事情，我了不起啊”。也不会有：“我给他人做了这个事情”，他就不会有一种：“我了不起，别人会回报我”……，他就没有这种思想。他的心就很清净很清净，所以这个众生平等的确是入大乘的一个基础。

然后父母想，把众生当作父母一样看待。父母对我们的恩德很重，所以我们要把众生看成我们的父母一样，他们对我们的恩德也是很重的。我们要像对待父母一样对待众生，因为我们有了众生才可以发心，有了众生才可以修道。就像父母带给我们世间当中的这些利益——我们身体的降生和养育，这都是父母带给我们的。那么佛法当中我们法身的出生和法身的生长，佛法当中资粮的出生和生长，都来自于众生，如果没有众生我就不能成为菩萨，我发不了菩提心。所以其实我这个菩提心，（虽然现在只是名称上的佛子）我这个佛子的诞生其实来自于众生。

因为有了众生我才发了菩提心，有了菩提心我才成为菩萨；如果没有菩提心我不能成为菩萨。那么菩提心缘谁呢？菩提心是缘众生的。所以说我这个佛子虽然是准菩萨、准佛子，虽然是名称上的佛子，但是我这个菩萨、我这个佛子的降生是来自于众生的。众生就是我的父母，诞生了我这个菩萨。

然后你诞生完还不行，还要去积累资粮，布施、持戒……,六度哪一个不是缘众生的呢？都是缘众生的。所以说我这个法身慧命的生长，也是他们带来的。就像父母生下来之后如果不管你了，你两三天就饿死了。所以生下来之后父母照顾你，喂养你，让你茁壮生长。同样道理我们发了菩提心之后，还要继续的依靠众生来增长我的菩提心，继续依靠众生来圆满布施持戒。所以说众生是我们的父母。

当然从另一个侧面解读的时候，无始的轮回当中一切众生都做过我们的父母，从这个侧面我们也要感恩；但是换一个角度来讲，我们菩提心的生起，是像父母一样的众生带给我们的。我们菩提心资粮的增长、行菩提心的修行，也是像父母一样的众生，我们缘他们布施持戒，我们才得以圆满行菩提心。所以对我们来讲，他们就像父母一样对我们恩德很大，我们应该知恩、念恩、感恩、报恩，这个思想在《经庄严论》中会讲的。后面我们在学《经庄严论》的时候，里面有很多大乘的窍决，所以我们要好好学，越学里面得到的东西越多。

所以有的时候我们就想，不要把众生看成我们的负担，不要把众生看成我们厌离的对象，像很讨厌这样。讨厌众生、厌离众生是在生出离心的阶段。当你对轮回过度耽着的时候，你必须要去想众生的过患，因为只有想众生的过患才能对轮回生起厌离。但是当你生起出离心之后，不能再想众生的过患，要想众生对你带来的恩德。因为那个时候，你的菩提心是众生带来的，行菩提心的菩萨行也是众生带来的。那个时候你的想法、你的思维就要转变，转变一个侧面。那个时候就要想众生对我们是非常好的，然后众生对我们恩德特别大，没有众生我没办法成菩萨，没有众生我没办法圆满六度。

所以我们真实想成佛的话首先要成菩萨，要成为真实的菩萨而不是冒牌菩萨的话，必须要依靠众生发菩提心，必须要依靠众生积累资粮，你是缘他不断地修行才能成为菩萨。如果你真实想成为菩萨的话，就会知道众生对我们的恩德到底有多大。从佛法的侧面来讲就是我们的父母，所以要把他们当父母想。要经常性对他们好，不要经常性厌离、动不动就生起出离心、动不动就发恶愿、动不动就伤害，千万不要这样！因为他们的确是我们修菩提心的最好的素材，最好的增上缘，像父母一样对我们慈爱的对方。虽然他不承认，但我们的确是缘他们在修行。

所以从这方面讲，菩萨的作意和一般人的作意不一样。很多大乘的经论讲菩萨的修行、菩萨的心是怎么发的、菩萨的行为怎么样，完全和世间人不一样。完全和世间人不一样的意思是：和我们以前的想法要彻底的颠覆。我们不能再想“我在利益你，你要搞清楚！是我在利益你，今天是我给了你一百块钱，你才活下去”。不是这样的，菩萨不这样想。菩萨说，因为有了你，我才圆满了一百块钱的布施，因为有你我才做了这个功德，我才修了我的菩提心。他完全是从另外一个侧面思维的。菩萨这种思维方式，越这样思维他就越贤善、越善良，他的心越开放。

我们以前生起了菩提心，也知道菩萨这样想，要尽量去安住、尽量去靠近它，尽量去训练。没有一个菩萨刚开始一学道就马上做得很圆满，不是的，他也是一步步训练的。首先知道菩萨是这样想的，那么第二次当我碰到众生的时候就要试着去想、试着去做，慢慢做。刚开始很生涩、刚开始很别扭，刚开始非常非常的生疏，越做越熟练、越做越自然。当你很自然地生起对众生感恩心的时候，这时候再看，你已经非常有进步了，心态已经很贤善了。难道这不是你愿意看到的事情吗？难道这不是你愿意得到的结果吗？如果你愿意得到这个结果，现在就要好好做。

不管以前轮回当中的习气多么强大，不管以前你多么的喜欢自己，都要做改变。因为这个的确对修行不利，这只是一个纯粹的轮回思想，这种纯粹的轮回思想生不出菩萨果。只有菩萨心才能生菩萨果。所以这个时候你要调一个频道，把我们耽着轮回的思想模式调整到菩萨模式。这个时候我们的发心是这样、行为是这样。就像刚刚讲的那样，刚开始的时候一定是很别扭的，不习惯，全方位不习惯。但是迈出第一步之后，越做越轻松，越做越熟悉，越做越喜欢。《入行论》当中讲，就好像一个怨敌一样，刚开始听到他的名字就非常害怕，但是如果你善巧地和他接近的话，越接近关系越好，最后就分不开了。所以菩提心啊、利益众生啊、放弃自己的思想刚开始听起来特别恐怖，但当你熟悉了、熟练了，越来越觉得分不开了，最后变成血液的一部分，最后真实的在内心当中生起了菩提心。那个时候你再甩也甩不掉了，就想一心利他，除了利他之外没有任何乐趣。

你那个时候就会发现，考虑自己的享受如同嚼蜡一样，没有任何滋味、没有丝毫乐趣，菩萨就是这样。菩萨生起菩提心之后，根本没有觉得除了众生利益之外还有什么快乐？没有。利益众生是最快乐的，这个是内心当中产生的这样的状态，那就非常好了。这个是很让我们很羡慕的，但是我们必须要去做，一步步靠近。我们愿意去做，愿意靠近才能达到，如果不愿意去做，不可能睡一觉、第二天早上就自然具有了。这是不可能的事情，所以了知之后我们慢慢要去做。如果我们了知这些修法，去想、去靠近了，真实地去想众生就是我的父母，的确对我们恩德很大，不单单无始以来做过我的父母，即便现在修菩萨道，他都是我的父母。

然后【利心】和【慈意】，是两个心态。【利心】是什么呢？按照大恩上师的注释当中讲，这个利心就是愿众生获得究竟的利益，这个叫利心，利乐。慈意的慈就是予乐，暂时的快乐。利就是究竟的快乐，慈是暂时的快乐。对众生发起慈心，慈心就是予乐。【利】就是究竟利益，【慈】就是暂时利益。我们要给众生带给究竟的快乐、也要给众生带给暂时的快乐、人天的快乐、究竟成佛的快乐，都要带给他们。这是发自内心的愿众生快乐，这是我们修行的一个核心。

平时我们要修善良心。噶当派的格西碰到了就问：你的心善良了吗？你的善心有没有进步？他们问候的时候是这样问候的。我们平时修的时候也要缘众生修，修慈悲心。怎么样让对方快乐呢？怎么样让众生安乐呢？这方面我们要去想。怎么样的方式才能让众生得到解脱？哪个方面是最好的？我们要去想（经常想经常想），我们的心就变得越来越善良了。

【勇精进】，这是要勇猛精进。我们修行佛法的时候要非常地欢喜、非常有兴趣，很高兴地去做这个事情（这个善法），这个叫勇精进。

【无嗔正直说柔语】，无嗔就是内心当中没有嗔恨心，的确对众生没有嗔恨心。当我们生嗔恨心的时候，要想用《入行论》等大乘经论当中的思想去调伏它，让它不要产生嗔心。不要产生嗔心，主要是内心当中不要生嗔，不是我不要发脾气。很多地方讲不要生嗔心、要安忍、要忍辱，忍辱有的时候就理解为我不发火，有些人理解为君子报仇十年不晚。现在我就忍着不发火，脸上笑嘻嘻的，内心当中暗暗地发誓以后一定要收拾你，这个方面不是真正的安忍。安忍是调伏嗔心的，他没有嗔心。他外表可以显得很愤怒，但内心当中没有一点点的嗔心，这个就是平常我们讲的愤怒相。当然这个前提一定是要调伏了嗔心之后才能够达到，否则众生的表情和他的心是有关系的，很多时候就很难掩盖。

所以真实来讲的话，想方设法让自己化解掉自己的嗔心，这个才是真正的无嗔。不管别人给我做什么事情，我都能够想个理由，不管是世俗的修法也好、还是胜义的修法也好、还是业因果的思考也好，反正不要让自己生嗔心，原谅对方。原谅对方其实就是利益自己。因为如果你不原谅对方的话，你觉得它是应该的，我不应该放弃对他的恨，我不原谅他，其实不原谅就是伤害自己。这个不原谅的心态是一个不高兴的心态，它是嗔心的状态。这个不原谅的心放在你的心中多一刹那，就多一刹那的伤害，多一天就多一天的伤害，多一年就多一年的伤害。我们不愿意伤害自己的因素在自己相续当中留存。就像我们吃了毒，就觉得这个一刹都不能留，这是毒啊！它留的时间越长对我就越伤害。同样的道理，这个不好的心态不要留在自己心中，要原谅对方，想方设法地原谅对方。

在《入行论》当中讲，这个没有道理，为什么呢？你看他这样伤害我，我还要想法设法的说：没事，是我的事情，是我的问题，为什么要这样？一般人根本想不了，接受不了。但是佛法真正来讲是智慧的教法，真是这样的。因为真的你想方设法的原谅对方了，你的心态就化解了，你没有在心中保持一个疙瘩，没有把一个毒瘤放在你的心中，让它每天伤害你，是不是？所以你要放下，放下最好的方式就是原谅对方。当你真正地原谅了，你的心态就化解了，化解之后这个毒素就从你的内心当中、相续当中抛弃掉了，那这个对自己的心理健康是最好的，凭什么不去化解？我凭什么不想方设法原谅对方呢？就是应该原谅对方，千万不要让自己生嗔心。

经常性这样的话，他内心当中不会有嗔心，很平静。而且有时候在不生嗔心的基础上还会对对方生起悲悯心，这个就是我们要达到的标准的状态。所以不管什么因缘伤害过我们，都要想方设法原谅，原谅就是一种放下，原谅他了你就放下了。放下之后这个有毒的东西就没有储存在自己相续中每天伤害我，没有了。我把伤害我的东西拿掉了，扔掉了，不要了。粪便哪个想把它放在肚子里不排出去呢？赶快把这个粪便排出去。所以同样的道理，像这样对我们修行、对我们思想有害的毒素，这些嗔心、不原谅的心态不要再保留在自己心中，想方设法地放掉。这个就是原谅对方，就是最好的放下。原谅对方我们自己就放下了，原谅对方我们自己心里的毒素就清除掉了，我们的心态就很清净。

这也是菩萨应该修行的一种方式，好像是在利他，真正来讲每一个菩萨的修行没有一个不是对自己有利的，看起来好像吃亏了，但不是，绝对不是。所以我们要了解菩萨道的精神，了解完之后我们也很愿意去做。因为的确对我们的修行、对我们的心态（心很善良，心很清净），对我们自己本身来讲也是一种很好的利益之道。

然后【正直】，正直就是不谄狂。非常非常地正直，经常性的不狡诈，也不谄狂，他的秉性非常的正直。自己不愿意做的也不愿意众生做，自己想要得到的也愿意众生得到，这方面就是很正直。很正直的话他的心对众生没有狡诈、没有谄狂，这方面都没有，这叫秉性正直。

还有【说柔语】，说柔和的语言。当然第一个就是不说粗语，不说伤害众生的语言。因为柔语有些时候如果是伤害众生的，即便说的很温柔，说的很温和，但其实这里面话中带刀的，绵里针的一种情况。这方面其实也是心态不好，只不过说话的方式没有直接骂人，其实还是在讽刺，还是在骂人，还是在挖苦，别人能听得出来。柔语的意思就是不要说伤害别人的语言，不管你的语言是粗暴的伤害、还是柔和的伤害，都不要。所以柔语就是不要伤害别人，不要说伤害别人的语言。

因为说话不伤害别人说明你的心很善良，说明你的心非常贤善，你的心贤善了才不愿意以语言去伤害对方。如果你在表面上说伤害别人的话，说明你的心是想伤害对方的，你的心是不清净的、不调柔的。所以这个语言也表示自己的心态。所以我们说柔语一方面来讲语言的力量很大，我们要让众生欢喜、要让众生得利；第二方面这个语言也是你心灵的投射，所以经常说柔语对我们调心也有帮助。

具有这样的因缘就可以进入到般若波罗蜜当中，就可以方便和智慧双运，就可以成就殊胜的佛道。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情