摧魔智剑讲解·第六课
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第六课
今天继续讲《摧魔智剑》的最后一课。
因以微功德,贡高而自满, 多过住我心,何不视极劣? ◎何其可怜:宣扬自功德,夸大他过失!
此处正在讲傲慢。前面讲了如何对治贪心、嗔恨心、吝啬心、嫉妒心,今天继续讲如何对治傲慢。 这五种烦恼在每个众生的相续中无处不在,对治也应该无孔不入。一发现烦恼就要立即根除,这个非常重要。平时我们也依靠大圆满,大手印、禅宗明心见性的窍诀进行修持,这些都非常殊胜。此处是通过智慧宝剑进行剖析后,砍断五种烦恼的花箭。这样一来,所有的八万四千烦恼也可以同时斩断。当然,作为凡夫人斩断烦恼没那么简单,但只要努力,也可以取得一定的效果。 颂词的意思是,因为自己有了一些微小的功德,比如财富、名声、学问、辩才……,其实每个人都有一些特长,本来这很平常。但因为一些微薄的功德就开始自以为是、贡高我慢,认为自己非常了不起,无论说话、走路、做事都趾高气昂。确实傲慢的人说话方式、走路姿态,与别人沟通的表情,都跟普通人完全不同。 因为微小的功德就贡高我慢,那相续中还有很多过失,如贪嗔痴、脾气不好、性格恶劣、嫉妒心强……,每个凡夫都有说不完的过失住在心中。相续中有如此多的烦恼、毛病,为什么不对自己加以轻视,认为自己很坏,感到惭愧呢?这是一种观察方法,因为相续中有少许功德就傲慢,那相续中也有很多过失,为什么不呵责自己呢? 昨天讲过,对我们来讲,像观世音菩萨、文殊菩萨的境界确实比较遥远,但那些我们见过的高僧大德们,那些非常调柔的学者和出家人,以及一些很了不起的居士,他们为什么也隐藏功德不露呢?往往贫穷的人喜欢炫耀财富,而真正富裕的人总是隐藏财富、韬光养晦,不愿意锋芒毕露。萨迦班智达曾说过,麦穗投入水中只会漂在上面,而宝珠则沉入水底。愚者只要有一点点功德就想在别人面前炫耀。 如果因为少许功德就心生傲慢,那相续中也有很过失,为什么不抵毁自己呢?别人相续中的点滴过失都要找出来,自相续中很大的毛病却看不出来;别人脸上的小虱子能看到,自身牦牛般的过失却发现不了。几乎每个人都有这种毛病,此处讲得很有道理。
慢垢若全无,尔时我殊胜, 如此具我慢,有谁较我劣? ◎认为自己没有傲慢就是最大的傲慢!
如果相续中傲慢垢染全部消失、荡然无存,那时就认为自己最好,值得傲慢,因为自相续中已经没有傲慢了,这是很大的功德。实际上这正好说明自相续中具有大傲慢。而自己微不足道的功德就极为夸大,傲慢得不可一世,如果这样,世上还有谁比我更恶劣呢?太可怜了。 如果真的没有傲慢、嗔恨心等烦恼,那骄傲也是可以的。前辈的高僧大德相续中点滴烦恼都没有,但他们在别人面前特别谦虚、温柔,不会粗暴粗狂。如果真的没有烦恼,傲慢点也可以。寂天论师说:
‘亦莫因慢修,无慢最为宜’,不要带着傲慢修行,没有‘慢’是最适合的修行。 之前讲自信时,人也不能总是特别惭愧,觉得自己什么都不行。平时常有人说“弟子很惭愧,我修行特别差……”,也不能这样诋毁自己,大家的信心还是要振作起来。 现在有些佛教徒,刚刚接触时一谈修行就说“我很惭愧”,所有负面的东西聚集在一起,觉得自己特别不好,然后开始指责、呵斥自己,这也有点过分。虽然我们没有完全按照经论所讲的那样如理如法地修行,但至少很多人一直在不断努力。现在虽然没有集体组织,但很多人的个人修行并没有间断,这一点很好。个人修行是允许的。 有些人听了很多课,修了不少法,说话时仍觉得自己很惭愧,也没必要这样。虽然我们不像前辈大德们那样苦行、静修,但和现在城市里的芸芸众生相比,还算是比较努力的。虽然我个人比不上前辈大德和一些好的修行人,相比之下差别确实非常大,但在自身能力范围内并没有过度散乱,一直在尽心尽力地做好自己的本份。有时候大家也不要过于谦虚,谦虚过度也是一种毛病。这些道理大家看一下,它是思辨能力很强的引导方式。你看这个颂词:没有傲慢是最好的,但并非相续中有傲慢就是最坏的,理解它需要一定的思辨能力。 现代人的教育方式是填鸭式教育,老师教什么,自己就按这样执行,除此之外自己没有很多的思考、辩论、观察,这不太好。如果教育具有开放性,自身可以从多方面去思考,也许能发现逻辑性很强的理由。 确实,印藏的大德们在因明和中观方面的思辨能力比较强。以前古希腊的哲学家也有一定的思辨能力,但现在古希腊的哲学系统并没有广泛地弘扬。本论的观察方法并非以灌输的方式去学习。 我们的一些法师们出题,(学院也存在这个问题),为了让他们不留级升上去,法师们评分时给分比较多,考前复习时也在固定范围内出很多题,最后个个都考得很好。一方面他们可能暂时比较开心,特别严格的法师他们不太喜欢,比较宽松的法师他们就比较喜欢,“这是个好人,这是好法师”,会这样认为。 这些僧人们好像把法师当做一般老师来对待,这是不对的。在学校里是师生关系,但在佛教的因缘上应该是师徒关系。不管给你讲显宗密宗的任何法,最好尊重对方为自己的上师,这样对自己没有任何损害,反而有很大利益。 现在的人不像以前的大德们求法,对法师非常尊重,因为曾经得过法,将他看成上师那样。那天学院考试颁奖仪式上,慈师说:我们的堪布堪姆们可能也需要考试,如果考不起应该淘汰才好。这时外面的僧众很多都在鼓掌。前面的堪布们好像很不高兴,因为外面很多人在鼓掌。表面上看,虽然他们都曾在堪布前得过法,但是让那些堪布们淘汰,也有一群人比较赞同。 有时候我心里想,佛法并不是世间辩论或学术研讨,平时上课大家是师生关系。法师们不要有傲慢,但是为了对法尊重,讲法时应该坐高高的法座上,弟子们应该恭敬。我个人对接触过传承、听过法的任何一个人都非常恭敬。 我们的教育方式应该按佛教的教育方式进行,而不是现在学校的教育方式。虽然佛学院和学校的教育方式有相同的地方,但也有不同的地方。我们的心应该有恭敬心和敬仰心,有信仰的闻法跟没信仰的闻法截然不同。没有信仰的闻法,老师讲完后,你在下面可以得罪他,让他不高兴,这在世间中并没什么不对。西方的教育模式是批评式、开放式的教育模式,呵斥老师的现象也时有发生。但佛教中,尊重和恭敬善知识很重要。我们弘扬佛法时,大家应该提起注意。
无我有为蕴,依缘执实有, 功德纵如海,我有何可慢? ◎无常
+无我,有何可傲慢? 对‘蕴’的执着是什么呢?从深一点的角度讲,本来是无我的,人我不存在,法我也不存在,但在世间中,因为有为法‘蕴’的积聚,相续中的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,‘蕴’都是有为法的积聚。依靠因缘,心执着‘蕴’为实有。本来‘我’没有,‘我所’也没有,一切法都是没有的。本来‘无我’反而看成是有的。本来是石女的儿子,因为执着的缘故,石女的儿子变成好像实有、确实存在的东西。 ‘功德纵如海’,在有为法的情况下,‘我’虽然功德如大海一样多,(一般海比喻多,天空比喻广大,)‘我’也没什么值得傲慢。为什么?因为‘我’并不存在,有为法也不存在。再深入一点,
‘我’不存在,我的功德、学问……也根本谈不上。就像石女的儿子不存在,石女儿有多少功德更不存在。即使假立的‘我’有少许功德,这也不算什么,尤其是有为法的功德。 大家应该想一想,无常的功德极不可靠。今天你有钱,下半生不一定有钱;今天你长得好看,下半生不一定漂亮,来世更不用说了;今天你有权力,新闻中落马的高官特别多。世间中堂堂正正的总统,因为打个电话或做个简历,要么下台,要么被弹劾、入狱等等。一国之主的下场都如此凄惨,我等区区小人物更不用说了。有为法的世界中,千万不要因为点滴功德就自满自大。 学院道友还好一点,因为学院的传统,很多人比较谦虚低调。真正有功德的人在别人面前从不宣扬,“我看到什么,我有神通、有神变、有多少功德……”,不会这么说。也有少数人宣称“我的上师如何好、我做的平台如何好……”以其它的名义炫耀自己,这种现象也是有的。 作为一个修行人,尤其是出家人,更要想到:名声财富对自己有什么用?马鸣菩萨说‘骄慢心若生,当自手摩顶。’意思是作为一个出家人,如果相续中生起了傲慢心,应该用手摸一摸自己的光头,扪心自问:你为什么出家?你剃头穿上袈裟,放弃了很多世间八法,现在还以出家身份寻找名声、财富?自相续中稍微有一点功德都无法承受,非要张扬炫耀,这很可怕!前面也讲过,修行人外出时要看自己的修行定力。在上师面前、在佛学院或寺庙,因为环境影响尚能如理如法,一旦离开相关环境后,自己的修行是否还能正常前行?正知正念还能不能一如既往地保持?这非常关键! 前面提过很多次,降魔洲出现违缘时也曾说过,哪怕听众只有一两人,堪布堪姆们也应靠讲经说法来度生,不要到处游山玩水,或去建各种建筑物。虽然这也是善事,但最重要的事,我们这些人的身份应该将弘法利生、讲经说法当做自己的家务事。 以前在深圳弘法寺见过本焕老和尚,当时他刚好
未察悦意相,如幻而受用。 ◎如幻而享用!
这种宝剑和现在世间人类制造的武器不同,世间人是在嗔恨心、贪心的驱使下制造各种各样的武器:有些以嗔恨心想杀灭敌人而制造武器,有些人是以贪心想通过做军火生意发财,有些是嫉妒别的国家有核武器、炮弹,而我国为什么没有?有些是傲慢心,为了炫耀自己的实力而做各种各样的武器……现代人制造武器时有各种的心态掺杂其中。 而文殊菩萨则是完全悲悯众生,想帮助众生断除无明,以大悲心化为智慧宝剑,断除五种幻术的魔。其中第一个是“四魔”中的“我执烦恼魔”,也就是“我”和“我所执”的烦恼魔。如果你从根本上斩断烦恼魔,以后就再也不会产生了,彻底清楚干净了,一点痕迹都不复存在,因为烦恼并没有一点实体。(藏文翻译过来是没有实体,“烦恼的实体”在汉文中并不是很好表达。)
于真实性中,若以诛法诛, 如毁三脚架,摧灭天子魔;
在真实性当中,以前面提到的方法来降服烦恼,如果烦恼魔已经被降服,就好比是一个三脚架,如果其中一个脚坏了,那其他两个也没办法立起来,因为三脚架的三个脚是互相观待、互相依存的。同样的道理,烦恼魔、天子魔、蕴魔、死魔这四种魔,也是互相观待的。如果烦恼魔和我执魔破除了,每天给人带来痛苦的天魔(指他化自在天的魔王波旬),就像是毁了的三脚架一样没有立足之地。
如种焚无芽,灭除蕴之魔; 如油尽灯灭,死主魔灭亡。
前面讲烦恼魔、天子魔灭除了,就像是种子被烧坏,不可能产生苗芽。同样的道理,五蕴聚合的“我”本身并不存在,但当“色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴”这些因缘集聚,就产生了“蕴魔”,因为“蕴魔”让我们产生“我执”,因此又叫“我执魔”。有了天子魔和烦恼魔,我们的“蕴”不断的相续存在,当烦恼魔和天子魔被灭除,“蕴魔”最终也会灭掉。 如果烦恼魔、天子魔、蕴魔已经被灭除殆尽,正如油尽了灯一定会灭一样,最后一个死魔也会灭掉。因为灯是依靠油而燃烧的,油尽灯灭。死亡一定要有所依的身体,当蕴也没有,烦恼也没有,外在的魔王波旬也没有,那我们哪有死亡?如《心经》云:
“照见五蕴皆空,度一切苦厄”,五蕴都没有的话,哪有其它的魔?所以包括死魔在内的四魔都会断掉。 以前华智仁波切去木崖那边的朗吾塘,听说那里有一个凶险的尸陀林,他在这个尸陀林住了一夜,在那开始实修。当时来了一些非人鬼神侵扰他,这时华智仁波切开始精进的祈祷上师,所有的这些魔众就消于法界中了,而他获得了大圆满密意的确信。后来,他向钦哲益西多吉汇报这件事,钦哲益西多吉说:“你已经顿断了四魔,同时断除了烦恼。”华智仁波切在那之后确实几乎没有再产生过烦恼。 在我们的传承中,祈祷上师和对上师的信心非常重要。仅仅只有身体和语言的恭敬心是不足够的,依靠上师的加持和对上师的信心,有些利根者直接摧毁魔众的这种情况也大有人在。 关于华智仁波切,有种说法是当时他依靠一种特殊的神变到处云游,去了道孚的木崖,现在叫朗吾塘,还曾去过这里的加帕寺,华智仁波切在这座寺院附近造过很多的教言。法王 1986年的时候也去过加帕寺,在那里住了一晚上。当时我和齐美仁增堪布两个人,因为下午才到,而且只准备呆一晚,时间比较赶,黄昏的时候就打听了一下,问到了华智仁波切当年造论的那个山洞的大概位置,准备连夜上山。当时我们也比较笨,晚上半夜三更怎么能找得到?可是我们还是想去。就开始爬山。爬了很长时间,漆黑一片根本找不到,全是特别陡的山和森林。而且当时是冬天,路上都结了冰,很滑很危险。于是我们两个人用皮带做成一个绳子互相保护,你拉我、我拉你,有时候我滑下去,有时候他滑下去,后来走着走着,大概到了半夜十二点钟左右,根本找不到山洞,往上上不去,往下下不来,进退两难。最后我们两个商量暂时休息一下,等天亮的时候看能不能上去。然后我们就在一棵树下休息,夜晚特别冷,刚开始根本睡不着,后来接近天亮的时候终于睡着了,一觉醒来天都亮了,因为当天一早我们要和法王出门,最后山洞也没有找到,只能往回返。回来的路也比较远,走了很久,回来发现法王已经走了。而其他的眷属到处找我们两人,那个时候没有手机,也没有什么其他通迅工具可以联系。本来想找华智仁波切在木崖修行的山洞,我们也进去实修一下,得受一下加持,可能对摧毁魔众有帮助,结果冻了一晚上也没有找到山洞。 现在每次路过那附近的时候,心里还是有点遗憾,虽然已经过去将近 40年了,但这个山洞一直没有找到。而华智仁波切在木崖的另一个地方还有个修行地,他在那里通过修行摧毁了四魔,当时钦哲仁波切也非常赞叹。
尔时摧四魔,勇士狮奋迅, 断绝轮回流,恒常无畏行。
能摧毁四魔的修行人非常了不起,就像狮子奋迅般的大勇士一样。因为狮子的特点是威慑四方,群兽之王,处处显露出他的威力。作为一个修行人,通过观察我们前面讲的那些烦恼,然后自己得到了一些定解和修行的境界,这样一来,外境中各种各样的魔众对你来讲根本无机可乘。就像野兽中的狮子王,谁也没办法害他。此时就能断绝了轮回的流转,恒常无有任何畏惧,自由自在地行持,那时候世界上所有的魔众也都变成了自己的护法神。我记得以前米拉日巴尊者说:“若识心性本空寂,魔军顿成护法神”,如果认识了心性本来就是空性的、寂灭的,那所有的魔军也会立刻变成护法神,的确如此。 现在有些修行人在世间当中,无论任何违缘都没办法对他进行危害,为什么呢?因为所谓的“有危害”,是有了“我”,他才能害得到,如果“我”都没有呢?那无论别人怎么样加害,就像在空中射箭一样,根本伤害不到你。一旦我们通过这样的修行,断除了轮回的相续,自己会变得恒常无畏,在世间中逍遥自在,所有的魔众也会销声匿迹,不会有危害的。
摧魔大阵门,善巧慧光道。
我们平时都害怕魔军,而这部法是摧毁魔众魔军大阵的门。很多人进入了这个门,真的摧毁了烦恼魔军。这部法是善巧的智慧光之道,它既有善巧也有方便,也有智慧光芒,是特别殊胜的道。 所以,大家在修行过程中经常要串修这部法。那天我也讲过:大家能不能背下来?不管是翻译还是宣讲的过程中,我感觉每一个偈颂都很殊胜。如果我现在年轻一点,人生稍微有一点时日,就一定会想办法背诵。以前刚出家的时候特别有动力有热情,那时候只要好一点的法,就想背下来,想通达了解,可现在没有这种动力了。但不管怎么样,你们最好把这七十个颂词背下来。实在不行那就选具有代表性的,在贪心、嫉妒、傲慢、吝啬和嗔恨每一个对治法中,选最有力、最尖锐、最适合自己的一个偈颂背下来,这样我们可以天天和五毒烦恼的魔军进行作战。 好多修行人都说自己很累,本来想成为一个好修行人,可是今天因为贪心出来了,就把修行搞砸了,然后明天嗔恨心、吝啬心、嫉妒心、傲慢心也出来了,每天都就这样作战。 读小学的时候,我有个同学,(我不提他的名字,之前讲课提过有些人的名字,结果他们传来传去不太好。前一段时间某个寺院的一位堪布,印象中我好像没有提他的名字,但他说我在课堂上说他了。)那个同学他自己很有力气很勇猛,今天跟这个孩子打架,明天跟那个孩子打架,天天跟别人打架,他也很痛苦。所以,修行人和跟这位同学一样,今天和嗔恨作战,明天和贪心作战…还是很苦恼的,可是如果我们得到了一些窍诀,认识了心性,那么这些烦恼对你来讲也是无利无害的,那就自在了。有些修行人真的很淡定,也许是比较糊涂了,也许是真的修行到了一定的境界,生活很自在,不会有什么敏感的心态和痛苦,好像什么都能放下来,这样不仅对我们来世的解脱有利,即生也是很快乐的。
正语开显善,祈愿诸众生, 战胜四魔已,成文殊金刚。
依靠上面讲到的正语——真实正确的语言,已经开显了对治烦恼的各种道理,以这样的善根回向给所有众生,祈愿众生战胜四魔,每个人都成为文殊金刚,都得到跟文殊菩萨无二无别的智慧,跟金刚上师们无二无别的智慧。得到这种果的时候,就很有意义了。 最后的结文是这样的: 此共同修心深要,乃麦彭南巴嘉瓦于土虎年十月初四撰写。愿尽虚空界的刹土,遍布黄色花丛的美丽花园,有着无量的庄严点缀,伴着错落交织的祥瑞。 麦彭仁波切是 1846年降生,1912年示现圆寂的,于土虎年(1887年)十月初四撰写了这篇教言,当时他 32 岁。
“愿尽虚空界的剎土,遍布黄色花丛的美丽花园,有着无量的庄严点缀,伴着错落交织的祥瑞。”这是他对这个世界的一个祈愿。 我们也希望听到这个法,或者看到这个法的人都能生起信心,得受利益。法王曾经在 1999年宣讲了这篇教言,我们几个人在 2000年做了整理,我做同步翻译,当时法王已经年近 70 岁,现在已经过去 25年了。你们也看一下翻译版本,当时法王的每一个偈颂是怎么介绍的,虽然后面讲的不是很广,前面基本上都解释了,编录在《麦彭仁波切零散教言》当中,应该是第八十五本书。 这些教言,也许你们没有信心的人没什么感觉,如果你有信心的话,用法王的这些金刚语,对照我们现在的生活来看,还是很有意思的。我看了以后很惊叹:
“哇!当年法王对这个法如此地重视!我也曾经得过这个法,好欢喜!”其实当年我就认为这个法很好,很想翻译,结果在 25年后才正式翻译出來,有时候因缘真是不可思议!除了这部法,还有法王讲的《无垢光尊者零散教言》的时候,里面有一篇启发出离心的文章,当时也特别想翻译,这次也终于翻译圆满了。 麦彭仁波切是在他 32 岁时写的这部法,他最后回向给整个刹土,遍布黄色花丛的美丽花园。(关于黄色的花,最近我看藏地很多蒲公英是黄色的,也有白色的,这个花还能配制成茶和药。我觉得麦彭仁波切说黄色的花,会不会是叫蒲公英?)花园里有着无量的庄严点缀,伴随着错落交织的祥瑞,愿吉祥!
译于孔雀灭毒林河畔之威猛莲师宫
2024年10月6日
好,这个法已经圆满了。特别感谢你们很多人认真的接完了这部法,希望大家以后多把这部法和别人结缘,对很多人都是有利的。 好!就讲到这里。
100 岁。我当时说:“你 100 岁,应该像虚云老和尚那样住世 120 岁。”他说“你也是,你也应是这样。”他接着说“弘法利生是我们的家务事。”像他这样的百岁老人心中一直想着弘法利生是家务事。真正把弘法利生当做自己的家务事,就像做饭、炒菜一样,是我们每天必须要做的事情。包括堪布堪姆、辅导员或其他的人,能不能观察一下自己?年底时我会去了解:哪些人讲了什么课,哪些人听了什么法?首先从法师中开始了解。除非实在因缘不具足,但这不太可能,连两三人一起学习的因缘都不具足的地方应该没有。虽然没举行什么活动,但应该有这样的机缘,(很多机缘是可以创造的)。我们不要傲慢,但应该尽力做自己的份内之事,不要因为小小的因缘而中断伟大的事业。很多人是这样的:因为遇到了什么事情就不修行、不看书、不背书、不讲课……。前两天遇到一个居士,或许他有些违缘,也许是道听途说,后来因为遇到一点困难就退失了。前面已经做了很多安排,因为听到一些风声就改变了规划。如果真遇到大事,应以善巧方便来行持。但如果没什么大事,既没违背国家的法律和法规,也不违背佛教的以别解脱戒、菩萨戒、密乘戒为主的清规戒律,在没发生这些情况时,却自己把自己捆缚得紧紧的,我觉得没这个必要。如果这样,无论是个人修行还是利益众生永远不会有展开的机会。我们处在娑婆世界,‘娑婆世界’指有诤的世界。在有诤的世界中想寻找像极乐世界那样特别寂灭、清净、庄严的国土,人世间几乎找不到。我个人也是在各种违缘和各种挣扎中拼搏过来的。世间人也会为了自己的事业一直努力。我们不违背世间的大规则,不违背佛教的清规戒律,在这种情况下,自己还吓得要命,也没必要。我看有些道友特别害怕,经常去打卦、算命,说明这些人对佛法没什么信心。我建议偶尔打个卦也可以,但不要天天都打卦:今天出去路上会不会遇到恶人?今天吃饭会不会很顺利地吞下去?今天出门会不会遇到其他违缘……?这个人如此没有信心,此时还是要傲慢一下。有时候‘傲慢’还是需要的,在这种情况下应该观察自心。有慢等期间,知己最卑下, 当如温良马,敬众护威仪。◎不要傲慢,要谦逊!‘慢’,指傲慢。‘等’,包括前面讲的贪心、嗔心、吝啬、嫉妒等五种烦恼。‘贪嗔痴慢疑’五毒烦恼在此处代表一切烦恼。‘代表’,比如人大代表、政协代表,代表是最大的领导,他后面还有很多成员。烦恼也一样,贪嗔等代表大的烦恼。大的烦恼在自相续中存在时,理应知道自己是卑下的,并非像自我感觉那么好。这与西方文化有一定的差别。西方文化认为,我们认为是五毒烦恼,他们觉得有一部分是可取的。比如他们觉得贪心是一种有追求的心,很好;嗔恨心是勇敢的标志,很好;吝啬心是保护自己财产的心理,很好;嫉妒心让我们互相竞争、有勇气、有动力;傲慢心是要有自信。他们换了表达烦恼的词句。当然,刚刚词句表达的正能量佛教也承认,但真正的嫉妒、傲慢、贪心等烦恼是负面情绪。只要相续中有五毒这些负面情绪,自己应该是很卑下的人。相续中的五毒一定会开花结果。五毒存在期间,自己应该像已驯服的骏马一样恭敬别人,要护持好威仪,不要为所欲为、任意行持。不能这样。很多人可能不知道‘温顺的马’是什么意思。马通过长时间驯服后,不管谁骑着它(主人或其他人)都没什么问题。被驯服的家犬只认主人,不认外面的人。马则与之不同,骑过马的人应该知道。我们看到一些游客在骑马时,前面要牵着,旁边要扶着,好像很担心的样子。其实马已经驯服好了,不用担心。我们小时候生活中离不开牛马。我小时候放牛时经常骑马;上学时骑着马越过很多山林;买粮食也骑着马去;搬家时也骑着马;比赛时也骑着马;放牛时如果牛丢了也要骑着马去找。就像现在人们只要出门就要开车,那个时候没有这样普及车。古代的经文和论典中提到马,麦彭仁波切在石渠时可能也……,传记中没提到他骑马。法王如意宝在很多照片中骑过马。有一次大家洗了一部分法王骑马的照片,法王说:“这个不太好,最好不要发行,骑马好像损害众生一样。”现在有些高僧大德骑着白色的牛,骑着无角的牛,骑着马等各种情况都有。刚刚讲到相续有烦恼的人应像温顺的骏马一样恭敬别人。修行人对谁都应该恭敬不轻慢。世间有地位有身份的人,大家都对他特别好;同一个人如果表面看起来没什么身份,大家就看不起,这样并不合理。《长阿含经》中:不论是沙门、婆罗门或其他种姓,只要心怀傲慢,在我的教法中得不到无上证悟。大家也知道,傲慢的山顶上留不住功德的水。比如穿了雨衣后,雨水根本不会渗透进来,同样,一个人相续特别傲慢,对法、对上师都不恭敬,对其他人看不惯,看不起众生,不会得到丝毫功德。傲慢是最大的过患。经常看到某个人很傲慢,大家都看不惯他,但他自己不知道。这些人很愚笨。某人跟别人相比稍微有一点超胜时,这个人就得意洋洋、目中无人。这非常不好。看到这些教言后,看看每个人能不能改变一点相续。刚开始分析贪心时,确实思辨性很强,逻辑性很强;观察嗔恨时,看到众生这么可怜,不应该对他产生嗔恨心;讲到吝啬时,觉得现在应该发放布施,不应贪执财物、身体等。上节课讲嫉妒,现在讲傲慢。现在傲慢的人很多,从某种意义上看,真的不应该傲慢,也没有什么了不起的。有时遇到一些领导、高官、商人,他们说话的方方面面、走路的姿态,很多方面都跟他人完全不同。他的心中装的全是傲慢。过一段时间后这个人下“课”了、落马了、生意崩塌了……,当很多事情发生时,这个人连一点勇气都没有了,那时候特别脆弱。人在兴盛时不要太傲慢,低谷时也不要太垂头丧气。很多因缘都会发生变化,好的不一定长期好,坏的不一定长期坏。表面看着好的,实际不一定好,表面看着不好的,实际上不一定差。很多因缘比较复杂,大家应该明白这些道理。佛教道理不仅仅是信仰和宗教问题,更重要的是对我们做人做事都非常有帮助。希望在座各位对所学的教理,自己能讲的自己讲,如果不能讲也推荐给别人,令别人的相续有一些转变。他们懂得道理后就不会特别痛苦,这样对他的生活也有利益。这非常重要。以上五毒烦恼已经分析完了,接下来是归纳总结:如是善观察,二谛定解中, 数数修习已,彻净显现执。◎心如虚空再再串习!以上五种烦恼的对治方法已经宣说完了,这个颂词的意思是:如是每一种烦恼,首先要善加观察,观察后在胜义谛和世俗谛的定解中数数修行,最后彻底清净对显现的执著,这很重要。我们先观察,比如贪心,它在胜义中是什么样?在胜义中,贪心如虚空一样了不可得,世俗中有没有?世俗中贪的对境、贪心、贪者三者都有。但对这三者详细观察后,也如梦如幻、如彩虹一样。当你去看彩虹的时候,显现上确实有的,五颜六色特别好看,但真正去寻找的时候,根本找不到实有的本体。有些修行人平时特别痛苦:“哎哟,我烦恼深重,晚上睡也睡不着,白天吃也吃不下去。我特别苦恼、特别糟糕、特别伤心……”自己对自己的评价很低,其实是因为我们没有智慧才会这样。如果真的有智慧,相续中的每一个烦恼用胜义智慧来观察时,如虚空一般远离四边八戏,根本得不到一点一滴;世俗中观察的时候,虽然贪者、贪境、贪心也有,嗔者、嗔境、嗔心也有,一直到傲慢之间所有烦恼的对境、有境和烦恼者都有,但是真正观察下来,除了如梦如幻的显现外,根本得不到实质。这个道理不是只听一次两次课就可以的,我们相续当中根深蒂固的习气,不是那么容易马上就遣除的,一定要长期串习。以我自己吃药为例,有些是压制性的药,有些是根除性的药,有一种西药,我从 2000年开始吃,中间有段时间每天吃 2 颗,之后有时候吃 1 颗、有时候吃 2 颗,有时候十几天忘记吃,有时候多吃几天……反正一直在吃,像我这样,治疗一个慢性病历经25年的时间还不够、还要继续,但是我依然没有放弃,如果放弃了,身体肯定就垮了。同样,对治烦恼也要数数地去观察和修习,最后我们对贪心、嗔心、傲慢等如梦如幻显现的执著,将彻底得以清净、通彻无碍。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说,对这些庸俗的执著,要先通过反反复复地观察产生定解,生起定解后,在定解中一缘专注,这是很好的修行。我们很多人喜欢听法,听法固然很重要,否则无法去除自相续中愚痴。但是,光闻法还不够,还要通过逻辑思辨进行再三思维,之后尽心尽力地去修行,修行也不是一天观十分钟、几分钟就可以了,而是应该反反复复地,要么观察修,要么安住修,闻、思、修三者不可偏废,这样一来我们的烦恼就可以断除。空而依众缘,幻化轮回城,颂词意思是:轮回和世间本来是空的,但在空性中,当种种因缘具足时,也会形成如梦如幻般的轮回城市。没有详细观察的时候,这个如幻的轮回城市里形形色色的法全是成立的,全是真实显现的。就像《中观庄严论》中讲的那样,未经观察的时候,实实在在的显现应该是有的。“如幻而受用”,轮回在空性中显现,毫无真实性,知道了这个道理之后,要如幻而享用。我们平时看电影、电视时,每一个人都明白这些境象并非真实,但很多人也享用它,它还是起到一定的作用。作为修行人也是这样,轮回在胜义谛中了不可得,世俗中如梦如幻,但如梦如幻的轮回也是存在的,我们不能说一切都没有了。《大宝积经》云:“若了一切法,皆同于幻化,是人则能现,百亿诸佛身。”所以,了悟一切万法如同幻化,这很重要。大家学了中观、学了密法中的《虚幻休息》,大家都会明白轮回的真相,虽然一切法于真实义中了不可得,可是我们有无明、有各种各样的烦恼,以这样的原因得不到真实义,只能享用如梦如幻的轮回。因此,很多修行人不会对轮回、对现实中的世间法特别执著,为什么呢?因为他知道这些东西的背后没有什么可执著的。然而,世间人不是这样,特别焦虑死板。比如“得失”,为了得到一点地位,拼命的想尽办法去钻营求取;为了得到一点感情、财富,特别焦虑苦恼。如果你真正懂得了这里所讲到的观察五毒的方法,或者中观的道理,那你的整个生活会比较有轻松感,不会绷得那么紧。虽然现在你需要吃饭、需要生活资具,晚上也需要睡觉,不能处在梦光明中,但是因为你懂得了这些道理,所以对生活会看得比较淡、比较放松。这种情况下,得到快乐时你也不会特别执著,比如夏天在花园里特别舒服,你也会知道,虽然显现上特别舒服,但胜义中是了不可得的;你遇到一些违缘特别痛苦的时候,也不会选择焦虑自杀,生活始终有一种放松感,不会紧绷绷地特别焦虑。现在很多人如果能学一些中观的法,抑郁症很快就会好起来。一方面念咒语、吃药很重要,一方面也要学一些看破实执的空性法门。如此一来,对整个世界就像老人看孩童们的游戏一样,看得很清楚,但是老人不会因为孩童们的欢喜和悲伤让自己的心态也发生变化。所以,不管怎么样,即使你再忙,也最好坚持一天听一两节课,一年学一两部论,通过不断学习,改变自己的相续应该没什么问题,但关键是你能不能坚持?现在是信息时代,各种各样吸引人心的视频、音频特别多,一打开手机,大数据就给你推送各种你喜欢的东西,于是天天沉溺在自己所喜欢的迷幻当中,这是很可怕的事情。当然,为了了解世界、学习自己专业领域方面的知识,有时候的确需要看,但不要花费太多的时间沉溺于这些迷茫的虚幻中,否则自己的修行不会有进步。以上讲了本论的总结。接下来讲,这部论为什么叫“摧毁魔众的剑”、以及所摧毁的就是“四魔”,这部分内容与论的主体有一定的关系。我们这次没有特别地分析科判,如果分析科判应该很有意思的。文殊大慧光,明咒明灯光, 心中明现时,焚尽密林障。颂词意思是:文殊菩萨大智慧的光芒是明咒、明灯的光。如《心经》云:“故知般若波罗蜜多是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒……”本来《般若波罗蜜多心经》是一部经,但也可以说是一个大咒语、大神咒。同样的道理,从文殊菩萨智慧光明中显现出来的这些教义,也是一个明咒、也是一个明灯的光芒。这一明咒和明灯的光芒何时在我们心中显现出来,所有的贪心、嗔心、吝啬、嫉妒和傲慢这些障碍密林将全部焚烧无余。其实与文殊菩萨的智慧结上缘还是很重要的。我在讲《孔雀灭毒论》的时候也稍微提了一下《五台山圣地记》。40年前,法王带我们去五台山的时候,我们心里全是想着文殊菩萨的智慧光,很多五台山的公案都是从文殊菩萨的智慧中幻化出来的。而现在很多介绍五台山的书里并没有这些内容,大多数都是怎么样吸引游客、五台山的蘑菇怎么好吃等等。但有信仰的人不仅看到外在刹土的庄严,更重要的是对文殊菩萨有诚挚的信心,依靠这种信心,相续中的无明黑暗一定会遣除。所以这部论典后面也引用了一些与文殊菩萨结上善缘的教证、公案,很多前辈大德们示现朝拜这些圣地获得智慧,所以大家一方面要与文殊菩萨的道场结上善缘,同时自己也要经常念文殊菩萨的心咒“嗡阿惹巴匝那德”。以前法王早期的弟子们基本上每个人发愿念1 亿遍,法王说如果实在是念不完,也可以每天参加续部文殊的荟供,后来我们很多人就按法王说的做,参加荟供,没有完全念满。但不管怎么样,依靠文殊菩萨的智慧明灯,我们相续中的无明都会无余遣除。所以大家要经常祈祷文殊菩萨,像法王如意宝、全知麦彭仁波切都是文殊菩萨的化现,很多授记中有记载,依靠他们的加持,因缘聚合的时候,你一定会有能力对治贪嗔痴等烦恼。接下来讲摧毁四魔:文殊勇识尊,大悲化慧剑, 斩魔五幻术,我执烦恼魔, 此后不复生,昔有无余迹;◎智慧宝剑摧毁四魔!法王曾经给大家传过很多文殊灌顶的法。 “勇识”指在利益众生方面有特别勇敢的意识。文殊勇识尊者,将大悲化为智慧的宝剑,他先对无量的众生生起无缘的大悲心,这种大悲心变成智慧的宝剑。
