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优陀那经讲解

上师课堂 | 优陀那经讲解50

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50(仅供参考)

我们继续学习《优陀那经》。现在正在讲杂品。这里前面已经讲到了,当时指鬘王杀了九百九十九个人,但后来趋入佛教,精进忏悔,最后也获得了圣果。这个公案和这个道理,并不是让我们造罪,没有什么过失。当然依靠恶知识的一些引诱、欺骗,最后我们也有可能会误入邪道,但最终如果自己真正能苏醒过来,在佛教当中也有可以通过忏悔以后获得解脱的,这个道理也已经讲了。

实际上我们现在有些人也经常,比如说出家人,有很多无恶不作的人,或者佛陀亲自说过,我的教法会被披着袈裟的魔子魔孙毁坏。所以有些非佛教徒,甚至有些在家的佛教徒,他们好像对出家人看不惯,引用一句两句的经文,然后铺天盖地地,不管在网上还是在私底下宣扬,意思是要么出家人都是魔子魔孙,或者以出家的身份来毁坏佛教。这种说法只是不了解佛教的经义而已。极个别的经典当中说的话,它是有各种密意的,并不是指全部。尤其是现在佛教各方面受到损害的时候,很多人人云亦云,以各种各样的相似理由来批判或者诋毁佛教徒、出家人,这也是一个现象。我们每一个时代当中,也有这个时代的人出现,比如说佛教兴盛的话,那么弘扬佛法的人头抬起来,如果是佛教受到损害的时候,那种人的头可能举得比较高一点,这也是很多事情会变成历史的。但不管怎么样,以后再过十年二十年的时候,那些人会不会有很好的下场呢?到时候可以自己明白的。

所以我们有时候作为佛教徒,尤其现在很多地方有意无意地贬低佛教或者侮辱佛教,这样的现象是比较多的。但这个我们也理解,我们也是看过很多历史的书,也读过很多高僧大德的传记,不仅是佛教方面的,世间的任何兴衰,包括其他宗教的有些兴衰,出来的这些人、说话的这些人,也是当时形势的一个代表人,这一点我们也是司空见惯。但同时我们也应该了知其中的意义。大家作为佛教徒、非佛教徒,任何一个时候,应该以正知正念来擦净自己的慧眼,观看世界的细微之处,非常有必要的。有时候看起来也是很精彩的,确实人就是随着各种形势、各种白天黑夜,调整自己的心态,调整自己的言语,各种各样的情况也会发生。

那么下面我们继续讲。

先前放逸者,后成不放逸,

正念善超越,此世诸贪欲。

他这里也是紧接着前面讲的。如果任何一个人,以前因为恶知识或者以其他特殊的原因,有一些环境,有一些自己前世的习气,可能会变成放逸者,没有正知正念、无恶不作的。但后来依靠善知识,自己也是明白道理,后来就像我们昨前天讲到的,包括《亲友书》里面讲到的,像难陀也好、指鬘也好,或者周利槃陀也好,很多贪嗔痴代表的这些人,后来依靠善知识变成不放逸,看到自己以前所做的这些事情是不合理的。因为以前有一些恶见、边见、怀疑,还有身见这些,那么这些断除之后,自己完全通达万法的真相,或者了知佛法的真理。

这里注释当中说是可能到了见道,可能境界高一点的话,以见道的境界来说也可以,下面两句以修道来讲也可以。但如果我们没有这么高的话,平时很多人可能年轻的时候,或者你没有出家的时候,没有学法的时候,造了各种各样的恶业,造了很多业,但后来因为善知识的开示和教授以后,开始用自己的正知正念来行持。因为正知正念的话,一个是时时觉察自己,自己不造恶业;还有这种正知,相当于是一个防火墙一样,外面的各种恶行、恶劣的行为,这些都不会进入。所以有了正知正念的这种智慧,可以善于超越。善于超越什么呢?就是我们现在此世当中产生的各种各样的贪婪、不善业,还有各种追求、欲望等等。这种正知正念相当于一个双翅,可以越过世间的高山,可以到达自己的目的地,或者它可以斩断所有的不善业、贪心等这些烦恼。

所以我们按照大乘的佛教,可以用无我的智慧完全能断除;小乘当中的个别教义来讲,他也可以压制贪欲等这些烦恼。所以我们如果真正去精勤修行,很多法可以自己修成,这也是在短暂的今生当中可以实现的。历代的这些高僧大德也好,或者包括我们现实生活当中的很多修行人,最后学着学着,自相续都完全可以堪能,这样的公案和先例也非常多。以前《法华经》当中也是讲过:“汝一心精进,当离于放逸,诸佛甚难值,亿劫时一遇。”他说如果你一心一意地、非常非常精进的话,可以离开你的这种放逸。如果离开放逸,非常精进地去修行的话,那这个是遇到了诸佛,在多少多少劫当中遇到一次。所以我们现在听闻佛法、学习佛法、读诵佛法,自己给别人辅导、宣讲,这些实际上千百万劫当中是非常难得的。大家应该有一种欢喜心,对吧?因为我们凡夫的欢喜心,我们得到了财富、得到了名声,或者今天稍微放假了、休息了,这个时候很高兴啊,明天不用上课,大家欢喜若狂。其实这不一定值得欢喜,真正欢喜的是我们今生当中遇到这些不放逸的教诲,尤其是遇到了一些真正约束自己的这些好的教言,这个非常重要。

如果这样的话,其实如果自己是一个不放逸的、自己是精进修行的人,不管是谁见到的话,也会得到欢喜。于诸威仪中,常修不放逸,一切威仪当中如果我们修持不放逸,修习诸善法,见者无不悦,修行一切善法的话,任何人见到你,没有一个不欢喜的。因为看到有些不管是在家人、出家人,他的威仪很清净,像以前的马胜比丘,别人看到以后,自然而然生起信心。所以说如果我们是一个不放逸的人,不说出家人,在家的也是一样。现在我们现实生活当中,很多有德行的、有威望的、有高尚品格的这些人,其实他们的行为和他们的见解,他们的所作所为有一定的关系。有些人好像因为自己的见解、自己的行为都不如法,所以老鼠过街、人人喊打,很多人看到以后都是特别讨厌,进行呵斥。这个原因是什么呢?其实我们的放逸还是有关系的。所以自古以来佛教当中,对不放逸的人、谨慎的人,这个很重视的。前面我们在不放逸品当中,也是介绍过这个谨慎很重要的。包括麦彭仁波切在《二规教言论》当中,也是对不放逸的道理通过很多偈颂和教言来叙述过。

年少出家者,趋入佛陀教,

如日月离云,此世皆光明。

这个好像注释当中有一个公案。当时波斯匿王的话,他比较喜欢一些年老的出家人,他本身比较喜欢年老的修行人。但是有一次十七群比丘来的时候,好像其中一个还是——从字面上看起来,好像十七群比丘当中的一个来了以后,他带着装满水的瓶子,来到国王面前的时候,他对他的行为产生了信心。然后他到佛陀那里去说:“平时我对年老的修行人产生信心的,但也有一些非常稀有的事,也有一些年轻的人,他的心力也是很强大的。”佛陀针对这个事情,也是说了两个偈颂。

或者有一些其他的,好像《杂阿含经》吧,他这个里面说一个婆罗门,本来对年老的修行人产生信心,当时听说外道六个大师,他们都是年长的,准备到他那里去依止,但是后来他又想到,要不要去释迦牟尼佛?但又想到释迦牟尼佛是年轻的时候出家的,好像到他那里去可能不一定得到很大的利益。后来他就犹豫半天之后,又找了释迦牟尼佛,然后他看到之后,对佛陀准备问四个方面的问题,这个时候他还没有问的时候,心里想的时候,佛陀就一一回答。后来即使佛陀比六外道大师年轻,但是他觉得佛陀也很了不起,所以后来他也在佛陀面前叙述了自己的所有事情,然后佛陀宣说了下面的偈颂,也可能有这样的意思。

还有其他的,记得有些书里面的话,好像当时波斯匿王他住在自己皇宫的二层楼上面,看到远远的地方有十七群比丘。十七群比丘是好像戒律当中你们应该记得吧,他之前好像佛陀也同意十七岁之前出家,但后来因为他过于调皮,后来就制定二十岁以后可以出家。但这个十七群比丘当时在湖水里面互相嬉戏,在那里玩耍。这个时候波斯匿王对自己的末利夫人,他的夫人,以调侃的方式来说:“你不是信仰那些释迦佛的沙门吗?你看那些年轻的沙门行为如是不好。”在这个时候,好像十七群比丘里面有些得到阿罗汉,他们也了知这个情况之后,他们就开始非常如法的行为,然后一边打坐,一边好像瓶子里面的水,在前面的虚空当中缓缓地越过国王的皇宫,包括比丘和那些水的话,都像天鹅飞翔一样地越过他。这个时候波斯匿王产生极大的信心,也有这样的说法吧。但具体怎么样,你们到时候也看。刚才十七群比丘的话,应该是这个公案,在我们注释里面讲得有点略,但是看看,凡是意思就是说,波斯匿王当时对年轻的沙门不太产生信心,但后来有个别年轻沙门的行为也产生了信心,然后问佛陀的时候,佛陀开始说,实际上年轻沙门也是很了不起的,不一定非要年老。

所以他这里,年少出家者,如果自己的因为体力也好,威仪也好,如果从小年轻出家的话,确实这也是非常好的一个机会。比如说像鸠摩罗什,好像七岁开始出家的,玄奘大师是十三岁,像无垢光尊者也是十二岁出家的,包括法显当时三岁还是什么的。所以说很多历代的前辈大德们,很小的时候就出家。但现在可能年轻时候的出家,包括十八岁之前、二十岁之前出家,也是不允许,也没办法。按理来讲作为一个出家人,还没有被社会的各种世间法污染,莲花一样纯洁的时候,从小依止一个很好的善知识,在清净的道场当中成长,这对自身的修养也是有很大的帮助,对利益众生方面也是很有毅力的。而且如果从小年轻的时候出家,他的威仪、学的戒律、背诵,包括三藏里面的教义,可以全部了然于心,各方面非常有意义的。

但如果有了这样的话,那么年少出家者,趋入佛陀教,他已经出家,而且趋入佛陀的教法,也就是说他不仅仅光是外面穿个出家衣服、剃个光头,而真正是入于佛陀的受戒,然后闻思修行,那这是真正入于佛教的。像这样的话,像日月离开了层层的乌云一样,在整个世间当中,相当于是秋天的皓月,能遣除周围的一切黑暗一样,在这个世间当中它是非常庄严,光明照耀这个世界。所以我们世间当中,实际上很多人对从小出家,有些可能看不惯,有各种说法,因为他从小都是在寺院里面,他不懂世间的规矩,也有各种说法。但实际上也并不是,确实有智慧的人,即使从小住在寺院当中,但对世间和出世间的很多道理非常精通。所以我们一般来讲,如果从小有机会出家的话,这是很幸运的。我们有时候也是看到,泰国的一些小沙门们,看起来好像他们比较调皮、天真,但实际上从小这样心灵培养,世间的很多习气没有染上。包括现在藏传佛教也是,在别的一些国家、一些区域当中,有很多都在穿着红色的袈裟,自由自在地闻思修行、读诵,这也是一个非常欢喜的事情。

但是即使你各方面因缘不具足,比如说到了二十岁,或者是适合的时候,然后开始出家的话,这也是可以的。因为现在我们很多道场,慢慢慢慢可能没有从小出家的,中间有一些僧人身体不好,或者有种种原因离开寺院,那这样的话,整个僧团其实越来越减少。当然可能有个别人的想法,僧团越来越减少是一个好事,有一群人应该这样想的。但从整个世界的角度来讲,僧团越来越少的话,对整个世界不一定非常有利的。所以僧团的培养、僧团的维护,其实这是非常大的一个功德。而且出家人全部都是年老的,记也记不住,背也背不下来,辩论也没办法,这样的人确实将来弘法利生是有一定的困难。所以我们现在很多人,确实年轻的时候有幸运自己穿着袈裟,就像全知无垢光尊者一样,真是我们可能在这个世间当中,应该得过转轮王等一些帝王将相的身份,但是披着袈裟的身份,非常非常的难得。所以说我们在这个世上,如果自己有这个福报的话,当然大家应该珍惜。

当然有时候有些可能因为环境的原因,因为时代的原因,实在是有时候以前我们还是不能改变自己的。作为一个出家人的话,不管是哪方面不能有任何变化,但后来被时代所迫的时候,就像很多特殊时代的时候,有很多出家人也变成各种各样的,但是内在的道心一直没有退,戒律一直没有破,一直自己是当修行人,只不过外面的头发也好、衣服的话,稍微随顺世间,这也是被外在的社会有一种强迫性的,那这样的话,这也是没办法的。在没办法的情况下,自己也是为了生存也好,为了活在这个世间上,有时候有很多不方便的话,也只能这样的。但是自己的心,应该像出家一样清净无染,行为依靠正知正念和不放逸来经常护持,这样的话,一切都会过去的。到一定的时候,我们的这种心态也好,外在的时光也好,有很多方面也可能有新的机会,因为时代的话,从历史上看,也并不是完全确定的,没有一个恒常不变的法。所以到一定的时候,自己如果没有违背什么规则,包括各个国家的政策也好,在这样的情况下,到一定时候,自己还是以信仰自由的方式来可以进入社会,弘法利生,也是非常好。

总的来讲,实际上就是从小出家或者这样好一点。可能世间人的话,好像出家人老一点的话,对他产生信心,你看波斯匿王也是这样的。世间人也是说,出家人老一点很好的,医生老一点也是很好的,老师也是老一点的有经验。我们那边有一个医生,他自己很自豪地说:“那些病人们每次来的时候就是找我,其他的医生都不会找的,所以我也是空出时间给他们看一看,我叫他们对那些年轻的医生找一找,他们都不找,都问我的名字,说是这个某某人在不在,连半夜三更的时候,晚上十二点钟的时候敲我的门。”我说很好很好,你这个医生还是很出名的,很了不起,你要继续努力。所以有些老师也好、医生也好,有些出家人的话,可能老一点比较产生信心,但是也不一定,真正相续当中有功德的话,年轻的出家人也是很了不起的,年轻的佛教徒也是很了不起。这里的出家人只是从比较狭义方面来讲,广义的话,其实很多人只要行持正法,没有天天被世俗的家务一直缠缚着自己,自己的心已经跳脱了。有些人说我虽然外相上是在家人,但我内心早就出家了,这个也可以这么说吧,外相上确实不太像出家人,但是内心早就出家了。

曾造诸恶业,以善而净除,

如日月离云,此世皆光明。

这个也是在注释里面有一个故事的背景。说是以前造了五无间罪的有一个三藏大师,这个三藏大师在山岩里面开始修行,修行的时候很多人对他产生信心,他的弟子越来越多。但是后来因为他可能造的一些业吧,这个原因,他死了以后堕入无间地狱。堕入无间地狱的时候,他一直喊着非常热、非常疼,这个时候狱卒用兵器来开始打击他的头,最后他又转生到寒地狱去了。因为这样的一个历史背景,佛陀讲了下面的两个偈颂。但这个注释里面讲得不是很清楚,按理来讲这个是行持善法的人,也是造过五无间罪的人。造了五无间罪他堕入地狱当中,后来因为他行持善法呢,可能获得了解脱吧。我们这个注释当中主要讲这样的道理。

所以说曾经造过诸恶业,包括身体、语言、心,三门当中造过非常严重的恶业,如果这个没有很好地忏悔、对治,可能将来会堕入地狱——热地狱和寒地狱,甚至造五无间罪,这样特别可怕的。但因为后来他有了对治力,有一种善的明灯,净除了所有严重的罪业。净除罪业的话,这个罪业并不是隐藏起来,也并不是转化成另外一个法,不是这样的,从根本上净除。就像我们洗衣服的时候,上面的垢染全部洗干净了一样,自相续当中的这些障碍并不是暂时压制,是完全净除。如果这样的话,就像太阳和月亮的光芒照耀,整个世界当中也是非常明显。所以刚才净除一切罪障的这种人,他内在的光明遣除了世间自他一切的黑暗。

所以我们在这里,大家也应该想到,我们很多人好像有一种负罪感。西方人的话,基督教有些里面一定要人来到这个世界都是要忏悔,要忏悔罪障,带着罪业来的,一定要净罪为主,这样的。但我们佛教的话,人也有罪障,也有智慧。如果你的对治力非常强大,罪障可以完全清除。所以现在我们很多人有一种自我否认、一种负罪感,这种负罪感应该我们要遣除。不然的话,一直认为自己很惭愧,自己业力深重。很多地方的佛教徒、出家人,对自我非常地否定,即使你每天都是好好地修善,但是好像修善的力量总觉得是非常地薄弱。你以前造过比如杀生也好、堕胎也好,或者一个罪业,但是这个一直在心里面放不下,后来造了很多很多的善业,比如说开法会也好,念咒语也好,念金刚萨埵心咒也好,很多的善法,但是这些善法的话,好像我相续当中的罪业没有得以清净,很多这样的一种负面的情绪一直缠绕着自己,自己又很痛苦,又忧恼。

以前上师如意宝在世的时候,每次开金刚萨埵法会的时候,跟大家也是讲:你好好地念,四十万遍金刚萨埵心咒,决定能清净自己从无始以来到现在所造的罪业。因为这些仪轨当中,麦彭仁波切在小字当中也是说,即使破了根本誓言,念十万遍金刚萨埵心咒的时候,完全可以得以清净。后来法王按照十万遍,在末法时代的时间来算四倍,每个人如果真正是念了四十万遍,能遣除自相续当中的无始以来到现在的这种罪业,都可以清净。然后这一年以上得以清净的话,到了明年的时候,我们凡夫人又可能会造一些,那么这个不断地忏悔、不断地忏悔的话,至少你死的时候,自相续当中没有很多罪业,即使有也微不足道的、特别微小。这个慢慢慢慢忏悔。

其实有些人对修行的自信,我觉得很重要的。你看这些教证当中都已经讲了,曾经造过的罪业,通过对治忏悔以后,完全可以得以清净,就像日光和月光面前,永远也不会存在黑暗的,即使有的话,它很快的时间当中得以遣除。那同样的,我们的相续本身也是有佛性,这个佛性从来也没有被染污过,不管你造什么样的,即使五无间罪和十不善业,从来没有染过它的本性,它的本性是光明清净的。这种客尘依靠诸佛菩萨的加持,自己的忏悔心,或者依靠非常强大的咒语力量等等这样的时候,像我们很多人的罪业,确实得以清净的。

当然这个忏悔也是很重要的。我们有些佛教徒,忏悔好像也可以忏悔,但是这个并不是那么重要。按照我们学院的话,很多高僧大德也好,普通的那些修行人,每次都是在萨迦月的时候,大家都是很认真地忏悔,很认真地念完四十万遍金刚萨埵心咒。有些人觉得这个量特别特别大的话,那即使你念十万遍,虽然不如四十万遍,但也是很好的。所以我们有时候忙的时候,至少是念个十万遍。确实有时候好像有各种各样,知道它的殊胜性,但是每次念不完的也有。不管怎么样,大家在这方面精进忏悔,就像日夜离开乌云一样,在这个世间当中很清净。而且在这个世间当中清净的,今世当中清净的,那来世得以清净的,其他的世界也可以照耀。

曾造诸恶业,以善而净除,正念善超越,此世诸贪欲。

曾经造过恶业,但后来依靠善的力量进行净除,依靠正念善于超越这个世间当中的一切贪欲,这种人在世间当中非常清净,这种恶业也是得以清净。应该是《正法念处经》当中吧:“发于精进念,常乐独静处,得脱于恶业,智能得涅槃。”就是说我们发起精进的忆念,经常独自在一个清静的地方,这种人脱离了恶业,真正得涅槃。

当然这里所讲到的独处于寂静的话,不一定非要到一个山里面,非要去一个山洞里,或者寺院、闭关处,这些的话有些人来讲可能现实的,有些人来讲不一定现实。但每一个人可以说,自己有这个信念的话,其实环境是自己创造的。除非是别人的仆人,一点生活没有保障的,这种人也许被他束缚,也有点困难。除此之外,每个人应该至少是自己好好地修行,忏悔自己的罪业。即使你不能到一个寂静的地方,你经常短暂的时间当中关门,门关起来,自己好好地修一修,然后关机,关完机以后自己好好地思维、修行,跟其他的一些无意义的交往、应酬,还有各种散乱减少一些,这种散乱减少的话,利用这个时间自己清静修行,也是可以的。所以我们的这种罪业,也可以得以清净的。

刚才前面的偈颂主要说,从小都开始修行、出家,这个很好的。然后这两个偈颂的话,主要让我们好好地忏悔罪障,得以清净。如果好好地忏悔罪障的话,尤其是萨迦月,好好地念诵金刚萨埵非常重要的。

若人不乐生,死亦无忧愁,

坚者见胜境,忧中不悲恼。

当时琉璃王把释迦族的亲戚全部都已经杀尽了,杀了以后,后来一个老婆罗门问释迦牟尼佛:“这次你的亲人全部都被杀光了,那你现在的心态是怎么样?你会不会很忧愁、很痛苦?因为你的亲戚全部杀完了,你怎么样呢?”问佛陀。佛陀讲了下面的——好像注释里面说是三个偈颂吧。佛陀说是我的亲人杀完了以后,也没有什么感觉,还是很淡定的。

其实我们如果真正是瞿昙之弟子,对自己的亲人、对自己的朋友,这些当然一点点不执著可能也有点困难,但是特别特别执著——包括我们出家人当中,有些是可能人比较好吧,我们世间的角度来讲,对家人是特别维护的,就像我前两天提到的一样,对大大小小的事情一直——其实你已经出家了以后,有些时候应该适当地放下来,可能好一点,否则的话,以前佛经当中讲,一个猴子离开了窗户,但是它的尾巴一直卡在里面。我们虽然到了清净的刹土,自己已经离开了俗家,已经出家了,但出家以后特别对家人耽著,也不一定很好。不过有些人,包括现在城市里面很多出家人,他是独生子,因为他的父母没有其他人管,尤其是在城市里面的这种规矩,基本上亲人、朋友他们都基本上不理,你父母老了以后,你自己管就管,不管的话,没有人管。在这种情况下,你出家了以后不理自己的父母,可能也确实不行的,该照顾的应该照顾。我看有些以前是出家人嘛,但后来因为父母的原因,一直到身边去照顾,有些条件好一点的还可以,只是请个保姆帮助一下;有些条件不太好的人,自己边打工边孝顺父母,这也是非常好的。我们像藏地的话,基本上家里的父母都有保障的,不管是生活上也好、经济上也好,包括身边的那些子女都在维护,所以我们天天都是一直眷恋、一直耽著,这样也可能有些上面是对修行是有影响的。

那这里怎么讲呢?说是如果我们活在人间的时候,不乐生,对生不太欢喜,因为它是无常的,它没有什么更美好的,对今生不特别贪执。有些人对今生特别地贪恋,如果人对今生不怎么贪恋,不怎么欢喜今生的生活,然后“死亦无忧愁”,如果死亡的话也没有大的忧愁。因为我们人活在这个世界上,肯定是最后要分离的,不管是自己的死、别人的死,都没有特别地忧愁。“坚者见胜境”,那么这样的坚者——阿罗汉也好,或者不贪执自己生命的圣者,修行很好的人,他已经见到了殊胜的对境,殊胜的真理。如果对生也不怎么贪执,对死也没有什么忧愁,这种人,“忧中不悲恼”,虽然看起来他是在忧愁当中——自己的忧愁当中,他人的忧愁当中,世界的忧愁当中,我们有时候是自己身体不好,忧愁当中;家人和旁边的人不好,忧愁当中;或者整个世界出现战乱、疾病、瘟疫等等,在这样当中,他还是很自在的,不悲恼。不以物喜,不以己悲,以前范仲淹说的吧,意思就是说不要被外在的事物、内在的心态,要么非常欢喜,要么非常悲伤,这是没有必要的。不要以内外的各种因缘,让自己的心一会儿高兴、一会儿痛苦,不要像春天的天气一样,大起大落,一会儿高兴的时候像天人一样的,这个人特别开心,过一会儿像罗刹一样,特别痛苦。有些情绪不稳定的人,一天都是变化好多次。

当然如果我们真的家里人死了,或者自己身上如果出现了非常非常大的违缘,完全保持一个非常开心的状态,是有一定的困难。但是修行比较好的人,就像在悲伤当中带着欢喜的笑容,在欢喜当中带着比较淡定沉默的表情,这是一个修行人基本的原则,这种还是很重要的。当时释迦牟尼佛的话,对这个婆罗门也间接地说,我已经见到了一切万法的真相,那身边的这几个亲人死也好、活也好,对我来讲应该是,胜义当中一切都是空性离戏的,世俗当中全是如梦如幻的。所以出定入定无别的佛陀来讲,这些肯定是不会忧愁,也不会过于欢喜。所以他当时也这样的一个回答。

我们也如果真正能做到这样的,那当然是非常好的。住在这个世间当中,一会儿好像你的房子要拆,很伤心,过一段时间……

若人不乐生,死亦无忧愁,坚者见胜境,亲友中安然。

如果人对生和死——对生,活着也不太执著,也没有特别地欢喜,没有这样的执著;对死也没有忧愁。其实我们如果真的一个修行人,好像对自己活着也是这个样子,也没有特别地去执著,死也没有什么。当时无著菩萨离开人间的时候,很多弟子说你不要死,你还要住世利益众生。当时无著菩萨淡定地说没事,我死也并不是断了利益众生的事情,去一个其他的世界。对圣者来讲也是无有忧愁的。作为坚者,作为真正的修行人来讲,他还是得到了一个最高的一种殊胜的见境。那么这样的人,在亲朋好友、世间的亲人当中,也没有什么特别地差距。就像亲友当中有些可能死了,当时释迦族也是死了很多,但可能释迦牟尼佛在的时候,当时部分的还是留下来了吧。但那个当中也是,本来很多人都被杀了以后,应该特别地痛苦,但是也没有。就像群星当中的秋天的月亮,或者黑暗当中出现光芒、阳光一样地照耀于周围,不会以此而痛苦、伤心、绝望,也没有这样的。然后开心的时候,活着的时候,也没有特别地傲慢,自己欢喜得受不了,特别的这种开心,也没有这样的。过激的这种极端的心态都没有。

见来亦不喜,见去亦不忧,《别译杂阿含经》当中讲的吧,舍除爱欲者,最上婆罗门。这是婆罗门也好、出家人的话,好像一切都是没有什么也没有什么欢喜的,也没有什么忧愁的。这个世间的话,如果本性上讲无来无去的。当然这个境界是比较高的,我们不一定能做得到。不过我们经常如果真正是中观的这些教义,或者无常的这些教义,业因果的这些教义,这些平时拿到日常生活当中,自己慢慢慢慢去思维、思考,进行打磨,这样的话,还是帮助是有的。一旦你的生活当中、修行当中发生了一些无常的时候,刚开始的时候,“啊,怎么会是这样的?”马上有一种忧愁的心态油然而生的。然后过一会儿你想一想,从道理上讲,我也学过那么多,而且很多都是因缘聚合的,当因缘聚合的时候,有些可能是没办法推翻的,有些是可能会慢慢慢慢改变的。这样心态一调整以后,马上自己可以重新安住于另一个境界当中。

所以为什么修行人确实当年包括特殊时候也好,或者每个人个人的一些遭遇,关在监狱当中也好,或者一些疾病缠身也好,凡是每一个人在这个世界上,还是有一点不乐意的事情出现的应该是很多的。比如现在我们在一个讲堂当中,或者在一个环境当中,大家学习,算是比较幸福的、比较开心的时候,但我们未来的话,每个人都会遇到各种各样的不同的忧愁、无常、痛苦这些。这个时候看自己曾经多次学习和训练的修行境界能不能用得上。就像一个士兵,平时他们练兵练兵,有一天真正遇到敌人的时候,那看他以前所有的动作、行为有没有娴熟地运用。如果能运用的话,他以前的训练没有浪费;如果他这个时候一点都是运用不上的话,那世间的这个士兵也不算成功。所以出世间的修行人也是这样。

我们多多少少——我在想,我们每天都是这样花一定的时间,而且很多人年轻的时候,就像刚才前面讲的一样,年少的出家人和修行人,心里很有力量的,你的理解也好,你通达的智慧也好,或者你反驳的这种观点,各方面最有力气的时候。因为随着年龄的增长,越来越上去呢,最后可能慢慢慢慢开始有点衰老、退化,有这种现象。所以大家有特别好的机缘的时候,一定要珍惜时间,自相续当中真正自己得到一点,这个很重要的。因为很多学问都是到时候要问,这个事情怎么处理啊,这样的话,恐怕有一定的困难。现在我们有善知识、有金刚道友,互相探讨的时候,确实也是很快乐的,大家一起来学习,至少是有一些人。那么到一定的时候,肯定不会有这么好的机缘。以前很多人当学生的时候,有些是比较散乱或者懈怠,但是最后到社会上工作的时候,很多人都有点后悔——当时应该好好学一下,当时如果学的话,有老师有同学,但是现在很多知识好像是听过,但实际上学得不扎实、不深入,所以现在运用起来也有一定的困难。所以我们每天闻思的这些经典和教义,我们尽量先把它的词句、意义,包括分析方面也比较明白,先从词句上讲,然后进一步地使劲发挥。

正在发挥的时候,时间到了。好,今天讲到这里。

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