法师辅导 | 入行论43

《入菩萨行论》第43讲记

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

In order to preserve all human beings, please show the greatest respect!

现在继续学习《入菩萨行论》,第四品不放逸的内容在整个菩萨道修行过程中是一个要素。我们平时修学任何善法，都需要具足不放逸，不放逸是修法的根本。如果我们经常放逸，让心处于不知取舍的状态，那我们作为修行人的身份，很有可能就会失坏。只有时常处于不放逸、谨慎取舍的状态中，我们才可以提醒自己，在一天所遇到的事情当中，哪些应该做，哪些不应该做；在想法当中，哪些应该想，哪些不应该想。

在学习佛法的过程中，首先要尽量多听闻、多学习，这样才能了知很多取舍之处。假如我们没有学习《入菩萨行论》，那么《入菩萨行论》当中很多佛法的精要和核心的修行方式，我们就不可能知道。如果不知道，就不可能通过听闻而得来的智慧，进一步地思维，从而提炼出殊胜、正确的精华定解。如果没有提炼出殊胜的定解，也不可能在上座观修的时候，有一个所修的所缘境。

如果闻思修都没有，怎么可能无因无缘地从轮回当中获得解脱呢？任何一个果、一种现象，都必须要因缘的圆满和累积。从轮回当中获得解脱的这样一种果法，实际上也需要具足它的因缘，这种因缘不外乎闻思修。如果听闻、思维、修行的因缘具足了，这样的因缘圆满之后，我们就可以获得解脱。如果这些因缘不具足或者完全没有，那么想要获得解脱的果，这作为一种想法是可以的，但在实际意义上它是根本难以实现的。

我们是处于因果道、因缘法当中，所以一定要牢记一点：世界上任何一个事情的出现，都是某种因缘累积的结果。不管是好的事情，还是不好的事情，不管是痛苦还是快乐，不管是解脱还是轮回，这种果法、现象的出现，绝对不是无因无缘的。

解脱者有解脱的因缘，轮回者有轮回的因缘。比如：轮回中堕入地狱的这种现象、果法已经出现时，一定是具足、圆满了堕地狱的因缘。我们要成为一名修行者、解脱者，要怎样才能够圆满达到这样的目标呢？必须要让我们成为求解脱者的因缘圆满，我们才可以成为修解脱道者。

修学佛法离不开因缘，如果我们把所求目标的因缘关系搞清楚了，或者如果我们百分之百地相信缘起，我们就会尽量去圆满安乐和解脱的因缘，尽量避免堕恶趣和轮回的因缘。

因缘和果法之间的关系，佛菩萨在经论中讲得非常清楚。比如想要解脱，出离心就是第一大要素。出离心一旦修起来，轮回的因缘相对而言就中止了。虽然中止了，但只是中止了新的因缘，不代表相续当中以前的因缘也中止了。所以，要进一步修持更伟大的菩提心、空性等一切善妙因缘。

如果我们能在今生中完全具备、圆满这些因缘，我们就会在今生当中获得解脱果；如果在后几世中具足这些因缘，我们就会在后几世中获得解脱果；如果我们一直不修持这个因缘，这个因缘不具备，我们就会一直轮回，不会无因无缘地获得解脱。所以能够调伏烦恼、修持菩提心，也一定是修持某种因缘的结果。我们现在所学习的法，都属于因缘法，绝不可能无因无缘就显现某种现象、某种果。作为佛弟子和修学者，掌握因缘法相当重要。

如果我们掌握了因缘法，那就是说，自己所做的任何事情，都只会成熟在自己身上：你所做的所有解脱道的事情，只会成熟在你身上；你所做的种种违背因果的事情，也只会成熟在你自己身上。

通达此理后，我们就会非常非常小心，这时不再需要旁边有人督促你：“今天必须要修这个法、那个法”，或者说：“你今天必须要精进！”等等。因为你自己对因缘法的确非常诚信，你知道不管什么因缘，哪怕是一个小小的善因善缘，也会成熟安乐果；哪怕是一个小小的恶因恶缘，也会带来痛苦、成为修道的障碍。

当我们把这个问题想清楚之后，自然就会精进起来。对治烦恼也是这样。无始以来，我们沉陷于烦恼深重的状态，也是某种因缘积累的结果。

所以要调伏烦恼，不让这样的现象出现，我们也必须去修持、准备、具足调伏烦恼的因缘，而不让违缘出现。要认识烦恼，要修持断除烦恼，都需要具足因缘。

如果因缘具足，果不可能不出现。但是，如果眼高手低，只想着解脱道如何快乐，佛成道之后如何显神通，而完全忘记佛菩萨在因地时如何修持，这就不对了。佛菩萨为我们留下了很多传记：佛陀的传记，八大菩萨的传记，还有汉地、藏地、印度等高僧大德修行的传记等等，虽然我们喜欢看他们修行获得的成就和度化众生的事迹，但更应该看的，是他们修行的过程，也就是看他们怎样累积了解脱的因缘。

在米拉日巴尊者传记中，我们可以看到，他累积了成就的要素：首先具备了坚不可摧的信心；其次具足了调伏内心的窍诀，掌握了大手印；然后也具足了修行的窍诀，而且是不屈不挠地精进，他的精进从未丢失过。这些因缘都具足后，一生成就绝对是理所当然的事。所以，现象的发生一定是因缘累积的结果。其他祖师的传记没有一个不是这样的。

《白莲花论》中几乎没讲佛陀成佛后的事情，大量篇幅所讲的都是佛陀因地时如何修行。为什么要讲因地时如何修行？因为因地是最重要的，它就是累积成佛因缘的过程。这对我们最具有启发意义，一方面我们要对佛果产生信心，看佛陀成佛之后讲了什么，事迹是什么，引发我们对成佛的信心；另外也需要看佛陀成佛之前做了什么。在佛经里，佛陀不仅宣说了如何发出离心、菩提心，如何修持般若等修行方式，还宣讲了自己以前是怎么修行的——怎么修布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧六度，这些方面有很多的公案可以参考。除了看精彩故事之外，我们还要看故事给我们提供了什么修行的信息，我们必须要去发现，实际上这就是直接对后学者的启示——该怎样修行。

为什么要讲这些呢？因为初学者在修学一段时间后，如果没有出现任何改变，获得任何验相，就会觉得修学佛法没有什么用处。但我们要知道，成就的果和现象是非常殊胜的，它需要累积的因缘也非常广大，绝不是随便修持几天就可以成熟的。修行需要真实去累积成佛或成就的因缘，受用的因缘才可以显现出来。这个过程里面没有投机取巧的东西，不是佛菩萨更顾眷谁的问题，佛没有偏袒任何人。佛同样地开出了修学方法的药方，关键要看谁认真执行了，谁努力地、迅速地累积圆满成熟的因缘，他的果就会出现。如果谁在此过程中投机取巧，只是满足做一个形象上的修行者，这种修行，佛菩萨说无有意义，但也不是完全没有一点意义，而是这种相似的、形象上的修行，对圆满成就的因缘没有真实意义上的帮助。

作为修行者，应该脚踏实地、老老实实地积聚这些要素、因缘，这些事情只能我们自己做，其他人没有办法帮助我们，只有我们老老实实地去圆满一个又一个的要素，圆满一个又一个的因缘，让这些因缘一个个全部落实，全部在你自己的相续中具足，这时即便不求任何果位，它都会出现。如果因缘不成熟，即便天天想得到果位，它也不会出现。

因缘法一方面是很简单的道理，一方面也关系到佛教深刻的内涵。只有真正懂得因缘法，知道每件事情——不管是一个世间人、伟人，还是小乘行者、菩萨、佛，都无一不是因缘累积的结果，只不过是因为各自的因缘不一样，不同的因缘决定了不同的结果，当然没有因缘也不可能有结果。

我们有时候必须要问问自己：我们想干什么？正在做什么？我们想要成佛、度众生，但我们正在做度众生成佛的因缘吗？我们是随随便便地做，还是很认真地做？只有这样问自己，才会反观自己的修行到底怎样。我们在调伏烦恼、修菩萨行的过程中，要牢记这一点。

有些人修持佛法或皈依三宝、大乘之后，就想马上出现好现象：一定要身体健康、风调雨顺、家庭和睦……如果没有，就觉得佛法不灵、不管用。其实佛法并不是法术，佛法讲的是因果规律，告诉你怎样圆满缘起的方法。所以我们在皈依三宝、学佛之后，相续中的烦恼、习气还存在很多，只做表面上的皈依和修持，就想有很大的转变，这是不可能、不现实的。

在世间当中做任何一个事情，在做事情的过程当中，在没成就这个事情之前，一定会遇到很多违缘、障碍，但我们还是会继续做下去。因为我们知道，要成就一个大事，总会有违缘出现，为了成就事业，我们必须忍受违缘。

同样的道理，修行佛法解脱是一件大事情，它所具有的福德、所具有的安乐的自性，远远超胜世间中的任何一个事业，如此怎么会不需要强大的因缘来配合呢？一定是需要很强大的福报和长期修学的。所以在修行的过程当中，我们的身体如果出现了不适，或者家庭出现了什么问题，或者自己的工作出现了不顺利，实际上都是很正常的，并不是修行佛法给我们带来了违缘，而是因为我们自己无始以来就具足这些因缘。

实际上，我们学佛之后还是凡夫人，并不是一学佛马上就成为圣者，我们相续中存在的烦恼还是存在，我们需要通过不断地修持来逐渐改变自己的相续。有了这种心态，就会有长期修持的决心。如果没有这个心态，就会觉得既然我皈依了三宝、学了佛法，那三宝、佛法就应该给我带来纯粹的快乐。如果出现一点点违缘、障碍，就说佛法不好或者不灵验……就放弃学佛。其实，你不学对佛法本身不会有什么伤害，但对自己来讲却是很大的伤害。为什么呢？因为佛法告诉了我们很多正确的道理，如何做清净的取舍。如果我们坚持修下去，就会得到很大的利益，如果自己放弃了，就相当于放弃了这个利益。但这并不是佛在惩罚你——你学佛佛很高兴，就给你奖赏、赐你吉祥；如果你不学，佛就不高兴，就给你惩罚。这种事情永远不会出现。

在座的不管是修学时间很长的人，还是刚刚开始修学佛法的人，我们都要对这个问题仔细地思维，把这个问题想清楚以后，我们就有一种更加坚定的决心——在继续修持佛法的过程当中，不管遇到再多的危险和违缘，都可以战胜它。

壬二、作意烦恼非为所依：

无始相续敌，孽祸唯一因，

若久住我心，生死怎无惧？

此处讲到，我们要作意烦恼非为所依之处。为什么呢？如果继续讲烦恼给我们带来的过患和对我们的伤害，我们就能知道烦恼不是我们的所依之处，不但不能依靠它，而且根本不能和它同在，如果与它同在，我们感受到的只会有痛苦、恐惧，不会有任何的安乐。

第一个颂词讲到：如果不消除烦恼，我们在轮回中一定只有痛苦和恐惧，第二个颂词讲到：如果烦恼住在我心中，我们就不会有真实安乐可言。

首先讲“无始相续敌”：“无始”是指时间特别长远，通过我们的分别念已经无法找到开始，佛陀为了避免我们去做无意义的追寻，所以就说这是“无始”以来就是这样的。为什么我们不能去做这个事情？因为每个人的时间、精力都是有限的，即使去寻找，也很难有答案；即便知道答案，对我们修行也没有任何帮助。还不如告诉我们：现在就调伏你的心，不管烦恼的起始时间，如果现在能够中止烦恼，以后就不会再烦恼。

佛陀在很多教言中提到：要关注心的当下，关注怎样截止烦恼流，这是现在我们应该做的事情，而寻找烦恼的开始，对修行者没有任何意义。佛陀打了个比喻，比如一个人在战场上被毒箭射中，这时他最应该做的事情是什么呢？应该马上请医生把箭拔出来，然后疗毒、疗伤。这是现在应该做的事情，而且是正确的事情，因为时间不多，他没有耽误的资本。

但是如果伤者不做这些正事，而是去观察箭是谁射的？做箭的竹子是哪里来的？铁箭头是谁做的？毒是从哪来的？他如果想要把这些问题搞清楚——但在短期内很难搞清楚，即便搞清楚了，那时他也死了，那样他就是做了一件没有意义的事情。

就像战场上被毒箭射中的这个人一样，我们的时间是不多的，既然时间有限，就应该把时间放在当下断除烦恼上，把烦恼毒去掉。如果我们去寻找烦恼的来源到底怎么样，到底有多久？这些问题我们的分别念根本无法了知，即便找到了它的开始又怎样？我们的时间是有限的，所以应该在有限的时间当中，抓紧时间做调伏烦恼的大事情。

“无始相续敌”：从无始以来，相续不断地伤害我们的怨敌。“孽祸唯一因”：唯一的因就是烦恼，任何一个痛苦，任何一种伤害，都是由烦恼发动的。我执、我爱执，还有贪、嗔、痴等方面都归属在烦恼中。如果这些孽祸唯一的来源长久住在我心中，“生死怎无惧”？我在轮回中怎能没有畏惧？怎能不害怕轮回而兴高采烈、无忧无虑地安住？这是在引导我们思维：我的相续中还盘踞着一条烦恼毒蛇，无始以来经常伤害我，心中有这条毒蛇我怎么能高兴得起来？假如我们在家里发现一条毒蛇，乃至于没有把它赶出去，没有亲眼看到它消失之前，我们不可能有安乐，不可能不畏惧。同样，我们内心中长期住着一条烦恼毒蛇，又怎么高兴得起来？以前根本不了知事情的真相，天天无忧无虑地过日子，我们确实没把修持佛法当做重要的事情。

有些人想：我情愿不知道，这样还可以有好个心情，可以无忧无虑地生活。现在学了这个颂词，知道内心有烦恼后，我就开始恐惧，再也高兴不起来了，所以还不如不学习。这个想法是错误的。不管你知不知道，烦恼怨敌都会一直存在于我们心中，而且绝对会对我们做伤害，与其视而不见、麻痹自己，还不如早点对治它，否则以后仍然会感受长期的痛苦，而且有可能是地狱、饿鬼等的痛苦。你既然现在知道内心中存在烦恼的怨敌、烦恼的毒蛇，所有的痛苦、迷惑都是它引起的，而且以后还可能带来更多的麻烦，所以现在就必须发现它、对治它。虽然短期内好像会不快乐，但只要早发现、早对治，我们就不会没完没了地受它的伤害——无始以来我们就被烦恼伤害，现在还不去对治，那以后还会无休止地受到伤害。如果现在开始对治，即使中间遇到一点痛苦，但我们以后绝对不可能再受伤害。

所以我们不能假装它不存在，不考虑这个事情，不考虑不等于它不会来，所以与其假装它没有，还不如现在主动地去对治它，这是有必要的。此处主要是讲如果心中有烦恼，在生死轮回当中就不可能无有畏惧。下面讲只要烦恼在我们心中，就不可能有真实的安乐可言。

生死牢狱卒，地狱刽子手，

若皆住我心，安乐何能有？

“生死牢狱”：“生死”就是轮回。整个生死犹如牢狱一样，关在牢狱中的犯人是不会有安乐的，有些牢狱很狭窄、潮湿，条件非常不好。但据说有些国家的监狱条件很好，什么设施都有，但即使设施好点，痛苦暂时少点，但不管是设施好的监狱，还是不好的监狱，都有一个共性：没有自由。没有自由是共同的痛苦，这是毫无疑问的。只要有牢狱，里面的犯人就是没有自由的，暂时的一点点安乐，相对于失去自由来讲，不算是真实的安乐，因为有了自由才有真实的安乐。

整个生死轮回就像一个大的牢狱，众生就像牢狱里面的犯人，能不能从牢狱中出去，关系到众生有没有真实的安乐。真正处在牢狱中是没有真实安乐可言的，如果能从牢狱中出去，就可以获得真正的自在。烦恼犹如狱卒，像监狱中的看守，时时刻刻盯着里面的犯人，不让他们出去，限制他们的行动，所以把整个生死轮回比喻成牢狱。能不能获得真实快乐？能不能获得自在？就看你能不能真正从生死牢狱中出去。而烦恼就是阻止犯人出去的主要因缘，如果烦恼住在我心中，就会让我没有办法从生死牢狱中出去，一直关在生死牢狱中，那怎么可能有快乐可言?“安乐何能有”？

监狱大概有两种：一种是比较苦的，吃的、环境都不好，天天还要挨打、受折磨；另一种是条件好一点的。这相当于什么呢？就相当于生死牢狱——六道轮回中的善趣和恶趣。恶趣众生的牢狱很痛苦，比如地狱、饿鬼、旁生，都是天天受苦，没有快乐；人道、阿修罗道、天道相当于条件好的监狱，有一些安乐。尤其是天道，快乐还比较多、比较明显。但六道众生有个共性：都没有出轮回，都没有真正得到身心自在，原因是什么呢？每个众生心中都有一种狱卒在把守，狱卒就是烦恼。如果不调伏内心中的烦恼，“安乐何能有”？怎么可能有安乐？虽然暂时在天道中、人道中有一点安乐，但这种安乐没有脱离轮回，没有真正的自在，怎么可能是真实的安乐呢？不可能是真实的安乐。

分析整个轮回的时候，它是三苦周遍的，充满苦苦、变苦、行苦。弥勒菩萨在《宝性论》中讲：整个轮回就像不净室一样，不可能有香气。佛陀在经典中讲到：整个轮回犹如针之尖，众生就像处在缝衣针的针尖上面，怎么可能有安乐？还有些经典中讲：整个轮回犹如罗刹洲一样，布满罗刹的罗刹洲，怎么可能有快乐可言？绝对不可能有。所以“生死牢狱卒”住在我心中，不可能有快乐。

“地狱刽子手”：地狱中的牛头马面，把众生用刀叉叉起来，扔到铁锅、油锅里，抛到利刀铺满的道路上，使他们感受各种痛苦，他们是负责行刑的刽子手，如果他们不消失，苦就没有办法消失。而地狱刽子手就住在我心中，这个地狱刽子手是谁？就是烦恼，如果有了烦恼就会堕地狱、就会受苦。所以堕地狱受苦完全是自己心中的业变现的，这些刽子手是从烦恼的因缘而来，如果没有烦恼，不造业就不会堕地狱。

烦恼就像刽子手，经常给我们施予痛苦，那么现在这个“地狱刽子手”——烦恼，一直住在我们心中，我们怎么可能有安乐呢？我们每个人心中都有烦恼，烦恼如果不提早调伏，地狱的痛苦迟早都会显现。犹如刽子手一样的烦恼就住在我心中，随时可能爆发，我们处在这种环境中是不可能有安乐的。

我们一定要认真地思维，如果不调伏烦恼，的确只有死路一条；如果从现在开始修持调伏烦恼之道，绝对有希望、有机会从轮回中获得解脱，从此真正跳出生死牢狱，完全摧毁整个地狱，杀死刽子手，不让他再去伤害众生。正如佛菩萨、祖师大德，他们通过修持调伏烦恼之道，已经成功地从轮回的生死牢狱中越狱，完全超离了轮回，不但自己解脱了，而且还留下了从轮回中获得解脱的道理。就像从牢狱中成功越狱的犯人，为后人留下了越狱的方法，后人通过这种方式也可以越狱。

还有很多佛菩萨的化身，纷纷化现到我们身边，亲自带领我们去修持超越生死牢狱的解脱之道。他们就是上师、善知识，他们虽然早已脱离轮回，但看到生死牢狱中的苦难众生，没办法忍受他们的痛苦，便化身成一般人的形象来到我们身边，通过各种方式告诉我们解脱之道。

所以，现在我们不管是直接在上师面前听闻佛法，还是通过光盘听闻，都是在学习怎样从生死牢狱中脱离的方法。比如《入菩萨行论》这部殊胜的论典，就是告诉我们怎样从生死牢狱中脱离，怎样彻底摆脱地狱刽子手的殊胜方法。

解脱的关键要看我们自己：第一、愿不愿意从牢狱中脱离。当真正了知轮回的痛苦后，没有人不愿解脱。只不过我们有时被轮回的假象迷惑了，觉得轮回没什么苦，没什么出离的必要，这是对轮回的本性没有了解。就如以前佛经中记载：商人们被黑风吹到罗刹洲，罗刹女变成各种美女和商人们结婚、生子，商人拥有了妻儿和很多的珠宝，就觉得罗刹洲很快乐，没有出离的必要。但他们不知道这是圈套，如果有新的商人到来，罗刹女就会把以前所谓的丈夫吃掉，其实他们时刻都处在危险和痛苦中，但他们并没有发现真相，被假象迷惑而觉得没有解脱的必要。所以现在有些众生不观察，也会觉得轮回很舒服、快乐，家庭幸福、物质丰富，没有出离的必要，实际这只是假象而已，我们应该了知真相，希求出离轮回。

第二、相不相信出离轮回的教言。如果我们真的想从轮回中解脱，就会对能帮助解脱轮回的教言感兴趣，这样才会认真地去学习、分析、观修《入菩萨行论》中的殊胜教言。这时上师救度我们、调伏我们的事业才能发挥作用，否则就没什么用，我们还会继续地轮回。如果我们认真分析出离的教言，认认真真地修持，绝对可以从轮回中获得解脱。

下面讲第二个科判“生起断除欲乐”，紧接着前文描绘烦恼的可怕之后，我们就逐渐生起了断除烦恼的意乐。

辛二（生起断除欲乐）分三：一、披上断惑盔甲；二、莫因痛苦而厌倦；三、坚持不懈对治烦恼。

“披上断惑盔甲”：指自己发起誓愿，一定要断除烦恼，不被违缘所转。因为战士披上铠甲之后，他在冲锋陷阵时，才不畏惧刀剑。现在和烦恼作战的过程中，也需要有盔甲：发起殊胜誓愿，发誓一定要断除烦恼，这个决心很重要。

乃至吾未能，亲灭此惑敌，

尽吾此一生，不应舍精进。

乃至我还没有亲自灭掉烦恼之前，尽我一生，绝不应该舍弃精进。

我们要把断烦恼作为此生中的首要目标，烦恼一定要自己亲自灭除，因为烦恼是自己的。佛陀、上师告诉我们灭除烦恼的方法，在修持灭除烦恼的过程中，又给我们一些帮助和加持，但是主因仍然是自己。有人说：“反正佛菩萨、上师悲心大，我不修法，他们也能超度我。”可是如果自己没有善根，不具足被超度的因缘，即便是超度之后，该修持、该断烦恼，还是要自己去做。超度不是随随便便的，福报很大、自己平时有修持的人，超度很容易；如果烦恼深重，超度就很困难。断烦恼，主因是自己，所以一定要发愿断除，乃至没有亲自灭掉烦恼怨敌之前，一定要精进。

精进的时间是“尽吾此一生”：乃至有生之年中，不应该舍弃精进认真修持。断烦恼不是一天两天、一年两年的事情，而是乃至未灭烦恼之前，都可以用一生的时间，精进努力进行修行。不能修持一两天或几个月、几年没有效果，就疲厌、麻木了。

众生有惰性，想很快看到效果，如果没有效果，就说修持没有什么用。但有些大事不是一天两天就可以看出效果的，不像刀一砍就马上出血，立刻见到效果。要断除无始劫来的烦恼，和自己的心基本成为一体的这个烦恼，（当然，烦恼和心不可能真正成一体，但这里指它的影响力之深。）把烦恼的势力从强到弱逐渐减弱，最终从心上分离掉并不太容易，但也不是不可能，只是必须要付出很多努力才行。

虽然有一生成就的方法，但此处说不是一天两天的事情，所以要“尽吾此一身，不应舍精进”。如果此生中能够灭掉烦恼，那就一生精进；如果此生不能灭掉，进入后生也不应该舍弃精进。只要烦恼存在一天，就给我们带来危害，因此今生中没有灭掉烦恼，后世还要继续修持，乃至彻底灭掉为止。我们发下这个誓愿非常重要。

修学佛法应该有正确的观念。修习佛法不是修持之后能给我带来一些安慰、快乐等，而是让我们觉悟，觉悟的同时烦恼必定消除。觉悟和消除烦恼是一体两面，一个是证，一个是断。断了烦恼不觉悟不可能，觉悟时不断除烦恼也不可能。所以我们要认清：学习佛法最大的利益是什么？不要认为它是让我发财的捷径，或者让我得到快乐的捷径，这都是没有真正了解佛法的内涵。当然，如果你行持佛法中的善业是可以发财的，后世也能得到很好的结局，但这不是佛法最主要的目标。它最主要的目标就是帮助众生灭掉烦恼，告诉众生灭掉烦恼的殊胜窍诀。短期发财和真正灭掉相续当中烦恼的目标比起来，根本不值一提，所以不能为了眼前一点小利，放弃最主要的大利。

灭除烦恼、终极的自在或觉悟，才是我们修学佛法的真正目标，这是共同说法。从大乘不共说法而言，是为了度化众生、利益众生为目的的，实际上只是不同的侧面。所以说尽此一生都不应该舍弃精进。

于他微小害，尚起嗔恼心，

是故未灭彼，壮士不成眠。

此处和世间上的嗔心对比，世间人“于他微小害，尚起嗔恼心”。“微小害”不能理解成别人瞪你一眼，或者踩你一脚，而是世间当中所有给你造成的伤害。微小害的范围可以很大,有些可以是一般的、普通的伤害，也可能是很大的伤害——比如杀害了你的家人或者侵吞了你的家产，这些方面尽管看起来是很大的伤害，但是和整个轮回的痛苦相比较，也可以理解成微小伤害。但不管是广义上的微小害，还是真实的微小害，既然对众生做了微小的伤害，尚且生嗔恼心，何况是烦恼对我们作了这么大的伤害呢？

一般的人没修过安忍，心相续很狭隘，容不下任何事情，甚至一根针、一根线这样的小事情也容不下。在这样的微小害上，他仍然会产生嗔恼心。“灭彼”，可以理解为真实消灭，也可以理解为报复，乃至于没有真实消灭对方之前，这个所谓的壮士、英雄——世间的众生，他们夜不成眠、辗转反侧，就想使用什么样的方法、计策，去伤害、报复对方：有些人头脑比较聪明，就设连环计，第一步做什么，第二步做什么，第三步做什么，一步一步地去报复、伤害对方；有些人没有计划，就躺在床上发一些毒誓、毒愿：对方如果吐血死了最好，全家死光最好。不管怎样，他们在没有消灭对方之前，都不会甘心。他们是对什么不甘心呢？是对一个很小的伤害不甘心，没有消灭对方，没有报复对方，就很不甘心；觉得在没有消灭对方之前，我一定要怎么样。

这个比喻是说：既然世间人在没有消灭给自己造成小伤害的怨敌之前，都这样夜不成眠，更何况无始以来，那些在相续中一直伤害我们的怨敌，它们一直存在着，在没有亲自把怨敌消灭之前，我们怎么可能安心睡觉？怎么可能快快乐乐地生活？这么大的怨敌没有消灭，我们是很难快乐安心地生活的。

这个时候我们就想：怎样一步步消灭烦恼，应该有个计划。从修道次第的角度来讲，第一步消灭粗大的烦恼，必须通过出离心的教言，通过修四厌世心，把最粗大的贪著轮回的烦恼压制住；再把微弱的我执、我爱执的烦恼压制住；最细微的分别念通过空性来对治。

我们把计划定完之后，要真实消灭烦恼，就要实践这个计划。首先就要认认真真地修四种厌世心，修持四加行，让内心当中产生强烈的出离心。如果内心有了强烈的出离心，对世间上的很多事，比如发财等就不会有兴趣了。

慈诚罗珠堪布在《慧灯之光》中讲到：所谓的出离心，是指即便拥有很多的财富，因为有无常观，假如下一刹那让你放弃，你都没有什么执著。当有这种心态时，就有了出离心。修出离心的人，可以有很少的财产，可以很穷。但富裕的人，也同样可以具有出离心。在拥有很多财富的同时，只要不贪著，随时可以放弃，有强烈的无常观，这也是有出离心。有了出离心后，就不会贪著世间，有就使用，没有就放弃，对粗大欲妙的执著很小。然后进一步去修持菩提心，打破我爱执，再通过修持空性的方式一步步修，内心中烦恼及烦恼的种子习气，逐渐可以被完全消灭。

所以我们应该制定这样的修行计划，如果没有计划，乱修或者根本不知怎么对治、不去实践，烦恼还是很难对治的。看一看世间上的人，对微小的伤害都夜不成眠，而对于烦恼这么大的怨敌，我们怎能没有一点精进？应该要有精进心，所以要披上断惑的盔甲。

本课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情