法师辅导 | 入行论39
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《入菩萨行论》第39讲记
In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.
The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.
In order to preserve all human beings, please show the greatest respect!
现在继续学习“谨慎所依暇满”科判的内容,下面讲第二个颂词:
纵似今无病,足食无损伤,
然寿刹那欺,身犹须臾质。
纵然看起来现在好像身体健康无病、衣食无忧,没有遇到其他的损害,但寿命是刹那刹那生灭的,具有欺惑性,我们的身体犹如借来的东西一样,没有可靠之处。
颂词说明,虽然我们获得了暇满人身,但是它具有无常性。把暇满和无常的意义结合起来思维,我们会产生精进之心。
暇满难得,主要是从人身难得的角度来讲,既然暇满人身很稀有难得,那么已得暇满人身就应该用于修持善法来获得最大的利益。
思维无常,则是从另一个侧面让我们精进。我们的身体犹如借来的东西,随时都要归还,没有可靠性,既然现在已经借来了身体,就应该认认真真修行善法,不能因为现在没有疾病缠身就觉得不会死,或者觉得身体又好又丰衣足食,也没有遇到其他违缘,就觉得现在一切都很顺利,不会马上死去,很多人会这样想。但作为一个修行人,要认清这种想法是欺惑性的,因为寿命的确是刹那生灭的,死亡刹那间就会降临到自身,认为现在或短期内不死的想法,具有强烈的欺惑性。
身体犹如“须臾质”,“须臾”是很快的意思,但上师讲原意是借来之物的意思。就像我们借来的东西,只能在别人借给我们这段期间使用,如果物主什么时候要求归还,自己是没有权利不还的。所以,借来的东西本来就是不稳固不可靠的,随时随地有可能被别人索还。我们身体的本质就像借来之物,没什么可靠,随时随地都有可能被索要而失去——是今天?是明天?都有可能。是死在家里?是死在车上?还是其他的地方?都有可能。真正观察时,在任何地方死亡都会发生,有些是突发疾病,有些是无因无缘突然倒地而死,有些是突然遇到车祸,有些则是突然遇到其他灾难而死去。身体就是借来的东西,死主什么时候要求归还,我们做不了主。所以说寿命是刹那性的,没有办法保留很长时间。我们认为自己不会死,是一种欺惑的想法。
“身犹须臾质”,不要认为现在方方面面都很好,就忘记生命无常的事实。如果认为生命会存在很长时间,就很难会利用生命去修行;如果我们真正认为寿命的确是无常的,那么自然而然就会首先去做最重要的事情,把所有的精力放在这上面。
为什么在修行佛法时主要的前行就是观修无常?因为当我们真正生起了无常观后,才会产生紧迫感,才会觉得不能再拖延修行佛法的机会,应该马上修行佛法了。寿命什么时候终结是没有定准的,在无病的时候可以死,在丰衣足食的时候可以死,在没有任何前兆的情况下也可以死,我们的寿命就是刹那性的,没有任何可靠之处。死去之后现在的身体要抛弃、所有的财富要抛弃,惟一跟随自己去投生的只有业。
所以对于“须臾质”一样的人身,一方面具有珍贵难得的自性,一方面具有借来物的自性。这是从两个侧面来表达的。拥有是暂时拥有,并不是永久拥有,人身是具有某种因缘才得到的。
龙树菩萨在《宝蔓论》中讲:“死缘何其多,生缘何其少,彼等亦死缘”。世间中有很多死亡的因缘,而生存的因缘却非常少,即便是生存的因缘,有时也会变成死缘,在任何时间、任何地点都有突然死亡的可能性。
因此我们不能打算生命中还剩余很长的日子:再过十五年、二十年再认认真真修法,现在可以快乐地享受轮回中的日子。实际上无始以来我们在轮回中已经过了无数这样的日子,现在到了该修行求解脱的时侯了。以前我们不懂,现在了知道理之后,应把时间、精力主要放在修行上,这样,我们获得暇满人身才具有真正的实义和价值。
辛二(未得之过患)分二:一、真实宣说;二、彼之依据。
“未得之过患”是讲后世如果无法获得人身的过患。即生当中我们已经获得人身,有些人就认为不需要思维暇满人身了,反正这个人身已经获得了,还思考它干什么?实际上并不是这样的,现在获得的暇满人身,一定是以前修了暇满人身的因缘才获得的,现在如果不继续修行,以后将无法再获得。以后没有获得暇满人身的过患是什么?现在就从下面两个科判去宣讲:
壬一(真实宣说)分二:一、堕恶趣不行善法;二、不得善趣。
癸一、堕恶趣不行善法:
如果堕到恶趣中,就几乎丧失了行持善法的机缘,根本没有人道修行善法这么方便、容易!
凭吾此行素,复难得人身,
若不得人身,徒恶乏善行。
如果我的行为依然如故,那么后世就很难继续获得人身。如果不得人身堕入了恶趣,那就只剩下造恶业、缺少善行,不具备行善的能力了。这个颂词是分两部分来解释的。
第一部分:“凭吾此行素,复难得人身”,让我们反思现在自己的行为,世间中大多数人的行为都是随恶行而转。胜天论师在《中观四百论》中提到:“由于诸人类,多持不善品,以是诸异生,多堕于恶趣。”因为现在世间上很多人都行持不善品,所以死后都难以生善趣。世间上不修学佛法的人,相续中的恶业习气是非常严重的,顺着自己的恶业习气就很自然地行持恶业。
世间上的恶业和佛法中的恶业定义不同,世间认为杀人、放火等都是恶业,至于杀生等很多事情都不认为是恶业。佛法中定义恶业额标准要严格得多、范围要广得多。
凭我们现在的行为——恶行多而善行少,而且不思悔改,到死的时候,恶业一旦成熟,肯定堕恶趣,难以获得暇满的人身。
第二部分:“若不得人身,徒恶乏善行”,如果没有获得人身,堕入恶趣,会出现什么样的结果呢?“徒恶乏善行”——经常性地造罪,很难具足行善的能力。“徒恶乏善行”,有的解释“徒恶”是完全在造罪业,“乏善行”是根本不具足行善的能力,这也是从某些角度来讲的,以恶趣身份而言,是不是完全没有行持善业的能力呢?这也不一定,有些旁生等恶趣的众生也会行一些善法,以前也分析过。
为什么说“徒恶乏善行”呢?这主要是从大范围的角度来讲,因为一旦堕入恶趣之后,行持善行的因缘就很难再具足了,而造恶业的机缘却很容易具足,所以一旦失去人身还想继续修善是很困难的。因为“徒恶乏善行”,所以就很难继续获得人身。拥有人身最容易修行善法,为什么所有身份当中人的身份最适宜修善法?
人身一方面造罪容易,另一方面修善法也很容易。
人的智慧以及身体构造都很适合修善法,不管放生、顶礼,还是修各种各样的善业都比较方便容易。
从心的角度观察:因为轮回中人道有苦有乐,容易发起出离心,人的智慧也较高,容易思维殊胜的善法;天人虽然也有智慧,身体也非常殊胜,但太过于耽著享受的缘故,没办法像人一样修持善法;饿鬼虽然也具有手脚和思维,但经常处于痛苦中,经常生恶心,因此也很难行持善业。所以真正比较容易行持善法的,就是殊胜的人身,一旦失去了人身,就失去了行持善法的机会。
从显宗的角度来讲,修持解脱道需要生生世世很长时间,每一世都保持一个暇满的人身作为修道所依是非常关键、重要的,只有在获得暇满人身的前提下,才有可能更好、更容易地累积善法。一旦失去人身,则很难继续修持解脱道,修持菩萨道的善法就会因此而中断,有时会中断很长时间才有可能恢复。所以对“未得的过患”要认真思考,千万不要在现在这个身份上失去人身。
如具行善缘,而我未为善,
恶趣众苦愚,彼时复何为?
现在已经具足了修行善法的因缘,如果我没有精进地修持善法,一旦堕入恶趣,被众苦折磨且非常愚痴,到那时我应该怎么办呢?就没有真正行善的机会了。
最好就是把握现在这个人身,努力克服固有的习气。按照《入行论》等殊胜经教所指示的修行方法,认真取舍观察,才能让我们相续中的善心愈加稳固,善行越来越增上,所以《入行论》的的确确是引导我们趋向于善法的善知识,能避免我们走很多弯路。
我们修行善法的最好的时机就是现在,《入中论》中也有这样的颂词:“若时自在住顺处,设此不能自摄持,堕落险处随他转,后以何因从彼出?”现在我们很自在地住于安乐道中,也获得了人身,如果没有好好地把握、使用这样的机会,堕落恶趣后随着恶因恶缘而转,那时以什么因缘才能从恶劣的身份当中出离?从恶性循环、恶因恶果中出离是非常困难的事情,所以趁现在自在之时,就应该认真观察取舍。
现在我们已具足各种因缘:上师善知识已遇,难得的法要已闻。经典中记载很多经教来之不易。现在我们觉得六字大明咒是很普通、简单的一个咒语,实际上它的功德利益非常大。《宝箧经》中记载:当时有一尊佛想求六字大明咒,他到了很多地方,找了很多佛都没有求到,最后到观世音菩萨面前才得到了六字大明咒。除盖障菩萨也在释迦佛面前求过这个咒语,佛当时没传,而是让他到一位显现很不如法的修行人面前去求……有些法现在看起来很容易,但当时求法是一个非常艰难的过程。现在我们看这些法要很容易就得到了,但从真正的价值来衡量,它是相当珍贵殊胜的。获得法要之后我们的确应该重视,要当成珍宝一样看待,经常去思维、观修,因为其中有很多殊胜的修行指南是指导修行的明灯。
我们要认真地观察,如果真正堕入恶趣被很多痛苦逼迫时,那时怎么可能想得起修行善法?我们可以这样观想:如果现在得了重病,在全身疼痛难忍,被强烈的痛苦逼迫时,能否真正想到修行正法,即便想到了,也很难有能力去修行,因为强烈的痛苦会影响修法。以此为例,再进一步思维:假如我们堕到地狱中,经受在《大圆满前行》等经论中介绍的地狱痛苦,想想等活地狱、无间地狱、烧热地狱的痛苦是什么样的,的确令人无法忍受。身心感受剧烈痛苦时,的确是无法修行善法,不会有修法的机会。
恶趣一方面是痛苦,另一方面是愚痴。现在具有人身时,可以把法义思维得很清楚,一旦堕到恶趣,由于恶业的障碍,既忆念不起修行,也很难修行。旁生算是比较好的,但是因为愚笨也无法真正修行善法。虽然历史上记载有鹦鹉念佛往生、老鼠往生等公案,极个别旁生有因缘修行善法,但这是非常稀有的事例,绝大多数旁生都是愚笨的。如果堕到恶趣中,靠一个愚笨的头脑是无法修行善法的。
“彼时复何为”,我们可以这样思维:我已经变成了一头牛、一只鸡,我的思维就完全不像现在这个“人”的思维了,身体一换,思维就完全变了,不要认为我现在是人的头脑,当转生为牛时,还是人的头脑,这是不可能的事情。我们现在有人的头脑,是因为有人的身份。但是,一旦转变成其他身份,就不会再有人的思维了。
根登曲佩在《中观精要》中有一个比喻:如果神识在驴的身体中,当驴遇到青草时,它就会觉得青草无比芳香,吃起来很美味。但是,如果神识离开驴的身体转生为一只狗,当这个神识一旦进入到狗的身体中,就再也感觉不到青草的香味了。神识转生于不同的身体中,就会影响它的意识。同样,虽然现在我们头脑活跃、有智慧,但一旦转生到恶趣的身体中,神识就会变得非常愚钝。那时我们怎么思维善法?根本就没有行善的机会。因此,当我们现在还没有转生恶趣,有比较敏锐的思维、智慧时,就应该认真思维菩提心、空性见、解脱道的道理 。
癸二、不得善趣:
既未行诸善,复集众恶业,
纵历一亿劫,不闻善趣名。
前面讲堕恶趣无法行持善法,现在讲如果不行持善法,就很难得到善趣。“既未行诸善,复集众恶业”,在恶趣中,根本没有行持善法的机会,反而积累了很多恶业。“纵历一亿劫,不闻善趣名”,这样纵然经历一亿个大劫,或者说在一百个具胝劫中,连善趣的名称也听不到,更不用说真正获得善趣了。由此可知恶性循环的可怕之处。
在恶趣中很难行持善法,而且以前恶业的等流习气成熟,又喜欢造恶业。一方面没有修善法的机会,另一方面造恶业很方便,恶业加恶业,在轮回中从恶趣到恶趣,甚至连善趣的名字都听不到,更别提转生善趣了!
经典中记载:当年须达长者(给孤独施主)发心给佛陀修祇园精舍,舍利子尊者和须达长者在丈量土地时,看到地上有一群蚂蚁,尊者显得很伤心,须达长者问为什么伤心?尊者说:通过神通观察,这群蚂蚁七佛以来都是蚂蚁身。经历了七尊佛出世还是蚂蚁身,说明它们堕在恶趣中以旁生的身份度过了很长时间,一直没有获得解脱。这只是一个被宣讲出来的例子,未被宣讲的就更多了。这些众生长时间都在恶趣中,没办法转生善趣,原因就在于造恶业非常容易,修善法非常困难。即便经历很长时间,也很难真正从恶趣中解脱。
它们有没有解脱的可能性?解脱的可能性是有的,但要积累转生善趣的因缘难之又难,而累积堕恶趣的机缘非常容易。原因在于内心的贪嗔痴习气,在每个众生相续中都是周遍、任运的,不用造作,自然而然一起心动念就会跟随我执、烦恼习气而转,但要积累修善法的习气就不是这么任运了,有时要下很大的决心,才愿意做一件好事、修一个善法,根本不如造恶业的念头来得强烈和容易。所以,修善法难,造恶业相对容易得多。所以世间造恶业的人很多,修善法的人很少,原因就在这里。
壬二(彼之依据)分二: 一、教证之依据 ; 二、理证之依据。
癸一、教证之依据:
是故世尊说,人身极难得,
如海中盲龟,颈入轭木孔。
为了说明人身来之不易,佛陀在《阿含经》等多部经典中,曾经讲到“人身难得”的道理。主要是以盲龟遇木轭的比喻说明人身极为难得。
比喻是怎样宣讲的呢?整个三千大千世界假如全部变成一大海水——三千大千世界的范围非常大,如果不观察,很难想像大到什么程度。用现在的知识来讲,地球只是四大部洲的四分之一,四大部洲加须弥山,再加初禅天以下的世界,算一个世界,一千个这样的世界算一个小千世界,一千个小千世界是一个中千世界,一千个中千世界是三千大千世界。那么假如三千大千世界都变成大海水,在波涛汹涌的海面上有一个具孔的木轭随波逐流(木轭是耕牛耕地时候的一种工具,是交叉型的、十字型的一种木块,中间有个洞叫木轭孔),在海底有一只盲龟,盲龟每一百年上浮海面一次,盲龟在上浮海面的时候,它的头要恰巧钻入浮在海面上的木轭孔中,这是非常困难的。同样的道理,要得到人身比这还难。
我们可以试想:如果在范围很小的地方,比如是游泳池大的面积,木轭和水都不动,乌龟在水池里到处游,脑袋撞到木轭孔里面的机会可能会比较大。但是,它的范围是比太平洋还大的整个三千大千世界的大海,而且海水还被风吹得飘浮不定。乌龟如果长年在海面上游,或有眼睛可以看木轭孔在哪个地方,钻入的机率也会比较高。但关键是,乌龟没有眼睛寻找木轭,木轭也没有要等海龟的心思,而乌龟一百年才上升海面一次,上升后脑袋必须要钻到木轭孔中,这是非常困难的。
三千大千世界的海水比喻轮回,海面比喻善趣,盲龟比喻没有取舍因果的众生。一百年上浮一次海面比喻众生生善趣很困难,脑袋恰好钻入到木轭孔中,说明获得人身的机会更难。我们通过这种比喻观察,获得人身的确非常困难。
佛陀在经论中还讲了光壁撒豆的比喻:我们朝着一面光滑的墙壁撒豌豆,豌豆很难粘在墙上,即便粘住了,机率也非常小,而想要得到人身比这还困难。佛经中很多比喻都宣讲了人身是非常难得的,这是佛通过智慧之眼观察之后进行宣说的。
我们认为中国有十三亿人,人很多,或整个世界有七十亿人,就认为人口很庞大。但是如果我们观察一下,与草地上小动物的数量相比,与海底里小旁生的数量相比,人的数量根本就不值得一提,是非常非常少的。我们还可以这样比较,一个城市有几百万人口,但一个城市里的小旁生的数量就无法计算了,一片草地上或树林里的小虫子就已经远远超过几百万了。从这个角度来讲,人和旁生的数量根本不成比例。所以,旁生的数量比人多,恶鬼及地狱众生的数量更加多。几十亿的人口,根本不算多。
而且佛陀在讲“暇满人身”时,并不是指普通人身,暇满人身必须要具有修行佛法的机会,才称之为“暇满人身”。在七十亿人口中,“暇满人身”只占很少的数目,的确非常少。如果现在不修行善法,我们很可能自然而然就变成大多数——什么是大多数?在七十亿人口中中大多数是不学佛的人,在众生中大多数都是旁生、地狱、饿鬼众生,我们很可能变成这样的大多数!大多数就是失去人身,大多数就是不信佛。所以,我们现在拥有人身之时,要认认真真地对待,用最大的精进、努力趋入修行。
所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智
托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌
杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛
哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情
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