法师辅导 | 般若摄颂51

般若摄颂第51课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习，佛陀亲口宣讲的殊胜经典：《般若摄颂》。

《般若摄颂》宣讲的是一切万法的本性，外面山河大地的本性、我们自己身心的本性，也就是实相、胜义谛。我们每天都在使用身体、起心动念、看到很多很多外在的东西，但其实我们只是看到表相，并没有真正认识到他的实相，因为只是执着看到的表相的缘故，就缘表相产生了很多错误的观念，进而引发很多烦恼，通过烦恼造业，通过业而流转。

学习实相，知道一切万法究竟的本质，了知实际情况后，我们就会从错误的思想、行为中得到修正。如果了知了实相，我们就知道万法的本性，然后随顺本性而安住、行持，就可以遣除一切迷乱。

我们流转轮回这么长时间，每一生、每一世，都有身心的状态，我们身体所接触的、心所缘取的，这么多世俗谛、显现，但没有哪一世真正了知了他的本性，也因为没了知他的本性、没有缘本性进行安住、观修，所以就流转到现在。

现在我们的善根成熟了，遇到了般若波罗蜜多，佛陀在经典中引导我们的心，趋向于究竟实相、安住于究竟实相，也指出了修行的方法。这种方法，是般若的一种思想、一种境界，让我们了知万法的本性。

了知万法本性的必要，刚才我们已经大概、大略地讲了，这一堂课中，我们不可能说所有的必要都一个个讲清楚，我们在每次课前，尽量地给大家分析般若的一些内容，关于般若和般若有关的一些教义，还有我们自己在修般若中需要了知的一些重点，等等。

在经典、论典中没有讲的内容，我这一个字都没有，我所讲、所安立的这些，都是在不同的经典、论典中，曾经有所提及，但有时我们学习的时间不够长、或者自己学的不够多，可能一下子不知道这里所表达的信息，倒底是怎样安立、理解的。所以有时在讲课前，也有必要，对和般若波罗蜜多相关的内容进行安立、宣讲。

以上是每次上课前的总安立。有时候，这对我们学习整个般若波罗蜜多空性、学习本堂课，会有些帮助。但如果觉得没什么，纯粹当成开场白也可以。

现在我们学到了大恩上师第五十一课讲的内容。般若波罗蜜多所安立的，前面我们宣讲万法实相时，单单讲了空性吗？其实也不是单单讲空性，因为对我们而言，有显现，就有显现的空性；有空性，也一定有空性的显现，观待凡夫众生，现在还没办法分离、分开。

所以现在我们仍要缘显现法去抉择、去观修、去作意、去修行，有这必要性。所以在《摄颂》中，不单单讲了空性般若波罗蜜多，也讲到了世俗谛中诸度的修法，比如讲禅定度、精进度、安忍度、持戒度、布施度等等，这些对我们修行般若波罗蜜多也有很大的帮助。

在《入中论》中也讲过，我们如果想要成就佛果，福德资粮和智慧资粮，这两种资粮都必须要同时修、同时具足。就好像一只雄鹰、或者白天鹅，如果它要从大海的此岸飞到彼岸，必须要具有双翅，加上顺风帮助，就可以飞跃大苦海，从此岸飞到彼岸。

我们现在修行佛法也一样，如果想要从凡夫到圣者位、到成佛，福德和智慧两种资粮都要有。平时我们还修持很多的发愿等等，通过愿力摄持的福、智，就可以迅速让我们达成成佛的愿望。所以在般若中，一方面讲到了万法空性，这属于智慧资粮；也讲到了发心、布施、精进等等，这属于名言谛、世俗谛。如果和合起来，应该安住在三轮体空、空性的状态中，去修持种种的善根，以般若空性来摄持种种善根。这就成了一个完整的、圆满的菩萨道。

如果缘这个圆满的、没有丝毫缺损的菩萨道进行观修、修行，路是正确的。再辅以上师、诸佛的加持，自己的时间也够长，总有一天，一定会开花结果，一定会引导我们的心安住于实相、趋向于解脱。

我们要了知，这里有时讲空性，有时讲世俗。《般若经》中为什么讲这么多的世俗，讲这么多的精进、安忍等等，其实就是说一切万法的本性，在我们面前是现空无二的。但我们要修行，也不能离开这些世俗的修法，因为世俗的布施、持戒，对我们证悟实相一定是有很大辅助作用的。

如果没有福德资粮，我们没办法证悟空性，就像刚刚讲的，天鹅必须要有双翅，才可以真实地飞达彼岸。所以修行者也必须要具有福德和智慧两种资粮，方便和空性两方面都具足，才可以真实到达修行的彼岸，二者之间不可以偏废。如果只有布施持戒，没有空性，就像我们没有眼睛，或者两个翅膀缺一个，这没办法。

如果只有空性，没有布施、持戒等等的善根，我们也修不远、走不远、也走不到究竟。修行空性，它需要很大的福德，缺少了福德，我们想要修这么殊胜的空性法，也驾驭不了。二者之间相辅相成，就可以引导我们的心安住实相、究竟现前实相。

现在讲到了六度中的精进度。精进度的本体是“喜于善法”，“进即喜于善”，对于善法的一种欢喜，这叫精进。如果对于善法没有欢喜，这不叫精进。

虽然现实中的人们很勤奋，起早摸黑地挣钱，有些坏人他也是起早摸黑地做坏事，别人在睡觉，他三、四点、五点多钟就起来，去撬门偷东西，他知道那个时候大家睡地最熟，所以撬门不容易被发现，那他这么勤奋是精进吗？我们说这不叫精进，为什么？因为精进的体性是喜于善，对善法的喜欢才叫精进，如果不是对善法的喜欢，那不叫精进。所以“进即喜于善”。

在精进度中，菩萨的精进度也是一样的。对于善法必须要欢喜，而善法也有很多很多层次。有些是相应于世间层次的善法，有些是相应于小乘的善法，有些是相应于大乘的善法，有些是相应于最究竟的善法。善法的层次有很多种，所以我们在理解精进时，也必须要观待不同的场合来解读。

那此处的精进对应的善法倒底是哪种？把这些问题搞清楚后，才可以有一种比较清楚、真实的认定。这个颂词中所讲的精进，为什么是这样安立的？为什么和其它地方精进的定义不同？这时我们就不会说这里有矛盾，或者把我们自己搞地一头雾水，不会有这样的问题。

我们知道，“进即喜于善”，精进一定是喜于善法的。那为什么有些地方明明是精进，却变成了懈怠。这里因为善法的标准不同，越往上的精进，缘的善法也越高。针对上面精进缘的善法，下面这些相当于低个层次，某种意义上讲就不能算精进了。

今天要学习的内容中，也有这方面的内容。我们学到那，可以再进行分析。

不怯懦精进，前面已经略说了。今天我们讲第二个科判，是广解。

壬二（广解）分二：一、所断；二、对治。

首先是“所断”。所断和对治，“所断”当然是过患了。什么才是应该断除的呢？所断除的是什么？当然是过患才需要断除。那么这是谁的过患呢？我们现在讲的是精进，当然指精进的违品“懈怠”，“懈怠”就是我们的所断、要断除的对象。

第二个“对治”，如何断除这种障碍？你只是讲了“所断”，不讲怎么断除，那对我们修行人来讲意义不大。佛陀这里首先讲，什么是不怯懦精进的违品。第二呢？怎么断除这个违品。把我们的心安住在真实、不怯懦精进的本体和状态中，如是进行分析。

下面我们看颂词，是这样讲的：

癸一、所断：

不巧菩萨俱胝劫，久想苦想修菩提，

修行正法成长苦，失精进度懒惰者。

这个颂词中讲到了“不巧”，什么叫“不巧”呢？巧就是善巧的巧，修行中，有善巧和不善巧两种。

什么是善巧？什么是不善巧？善巧菩萨、不善巧菩萨。如果菩萨第一具有利他的大慈大悲心，第二具有了知万法空性的智慧，智慧和悲心，能够双运同时进行修行、修持，这种菩萨可以遣除一切的违品，他在修菩萨道过程中，就非常善巧。能够知道修道的核心、能够抓住核心、能够真实安住在修道的扼要中，那这种修行者、这种菩萨，就叫善巧菩萨，。

既然具有福德、智慧双运的修行者叫善巧菩萨，那不善巧菩萨我们就比较容易了解了。那什么是不善巧呢？不善巧菩萨缺少这里的主要因素，要不缺少利他心，要不缺少智慧，或者缺少不怯懦的精进，这就称为不善巧者。

因为它是所断，是我们要断除、要认知的过患。所断除的过患，我们肯定有时候是有的。只不过在某个阶段中比较明显，或在某个阶段中不太明显。我们的修行，也是阶段性的，这段时间好像身体也好、 一切都顺利、天气也好、我们的境界好像也颇为提升、修行好像很顺利。过段时间后，好像身体也不行了、心情也不好了、外面好像出现违缘了，我们就觉得心情一下就不行了。所以我们的修行，其实也是阶段性的。

当在这方面安立、观察时，我们自己的修行，也会有所断除的障碍。首先要认识我有没有这个怯懦，如果有了怎样把怯懦对治掉？障碍不对治是走不动的，就好像在路上开车，前面出现一个大坑、或者一个大石头，这就成了障碍。必须要把障碍消除才能继续前往目的地。

我们修道中也会有很多这方面的障碍。如果不知道怎样对治，就只能原地踏步、乃至算了、干脆打道回府。这也有可能。所以我们修行，不遇到障碍是不可能的。凡夫人过去造了很多业，这当然会在修道中出现各式各样的障碍。学习过的人有善巧方便，懂得怎样去对治；如果没有学习、不了解，遇到障碍时走不动、僵持一段时间后，有可能就退失了。 对我们来讲，具足顺缘、遣除违缘，在修道中是一个很重要、很关键的修行内容。“所断”就是首先要认识到这个障碍，然后再对治它。

这里障碍如何体现呢？这里讲的“不巧菩萨”是没有善巧方便的菩萨。“俱胝劫”就是很长的时间。劫本来就是时间中最大的单位。《俱舍论》中讲了劫的安立：在人间，年是计数的时间单位。

在《俱舍论》中有成住坏空四个中劫合成一大劫。具体怎么计算的呢？比如最早形成世界的时候，大概人寿无量岁，我们就取个中间值，大概八万岁。人活八万岁的时候，每一百年减一岁，慢慢减到人寿十岁，再每一百年增上去（一岁），这样一返，就算一个小劫，二十次这样往返是一个中劫，四个中劫是一个大劫。

所以“俱胝劫”，就是很多。有时候俱胝是千万，有时候是十万，这是梵语的计数单位。俱胝有安立十万，也有安立千万的，千万劫是个大劫，这个时间非常长。

“久想苦想”，有人就会认为这个时间太久了，三个无数劫或是俱胝劫中，要积累资粮，就像我现在，天天这样精进，会觉得这受不了。如果三两年咬咬牙可以坚持下。但如果是看不到边际的这么长的时间，有人就觉得不行，这第一讲到“久想”。

第二讲“苦想”，什么叫苦想呢？就是修菩萨道太苦了。现在我们还没有真正深入到菩萨道中比较深层次的内容，但对我们来讲，每天比如说五点种起床，然后顶礼、供水、做功课、打坐、上班、平时有时间就学习佛法等等，就说这是很辛苦的。但现在这种还是初级的辛苦。

学佛法后，看到菩萨修道时必须为了一切众生，布施自己所有的财产、或者为了众生布施自己的头、布施自己的手、脚等等，有些人觉得这太苦了，没办法做到。所以就“久想苦想”，当然这是经典中要求这样做的。但真正学到后面就知道，对初学菩萨不会这样要求。

对初学的菩萨，可以把身上的零钱一块、两块、五块、十块这样地慢慢去布施，经常地训练自己布施的心。有时候可以从布施白菜开始，但现在城市里布施白菜没人要。大概意思就是这样，一般从比较廉价的、你执著不会太重的开始布施，慢慢去习惯，这样修很长时间。

为什么菩萨道要修很长时间呢？比如从初发心到登初地要一个无数劫。登初地时布施度就圆满了。这么长时间，就是让你去习惯。很可能这辈子你只能够保留在布施一块钱的高度，再多就不行了，那就反复去训练布施心。

第二世又开始发愿，还要修菩提道，你可以增长两块钱，可能一辈子只能保留在两块钱的层次。所以很长时间这样训练，布施的意乐、布施的习气就会越来越稳固。总归是往上走的，刚开始起步时很慢，但后面一旦发动起来，布施开始成为一种模式了，增长的速度就非常快。

刚开始时可能很慢，按这种速度走下去，永远都走不到，但走到后面就会加速了。先走到汽车站，坐了汽车又到了飞机场，坐飞机开始又快起来了，所以他往后修的速度就快了。如果按照我们现在一块钱这样布施下去，要达到能布施头，可能不知什么时候才能圆满。但关键是在这个过程中不断累积，他内心中那种施舍心，一次一次越来越稳固、越来越有意乐、舍心越来越大。

这个过程是伴随他成长的过程。最后当布施的习气很重时，布施自己的手脚，就像当初布施一块钱一样，没什么大问题、也不会有痛苦。因为他修了很长时间，不单单在修布施，还修其它的禅定等很多辅助的修法，所以当后面修到量，即便把耳朵割下来，也觉得没什么，就像从兜里掏出一块钱布施，非常地容易。

通过长期训练，已经形成了很强的布施的习气，很欢喜而且没有痛苦，后面就可以布施头。而且不是布施一次两次。释迦牟尼佛因地时叫月光菩萨，有一次他布施头，他说这是我在这棵树下第一千次布施头了，布施完后就登初地了，通过这样圆满的布施登初地。

为什么要连续布施一千次（是不是比一千次还要多，我们不知道）呢？因为一次两次可以咬咬牙、跺跺脚就布施了。但一次两次不算，还要看你这个习气是不是真的稳固了，你还要连续布施一千次，如果每次都一样，就说明你真正布施到彼岸了，你的布施功德就圆满了。

你放下自己的身命、真正为了成佛，为了利益众生，放弃了所有。头是什么？最重要的！我们可以布施财富，但身体能保住。让我们选剁一根手指头和所有的钱拿出去，当然我选择把钱拿出去；但如果剁一只手和取你的头，哪个重要呢？那当然为了保头我就剁一只手。但现在为了利他，他可以把自己的头布施掉，就说明他没有什么可耽著的了。从这个角度来看菩萨的修行，内心强大到这种程度。

一方面，好像把这些东西给别人布施怎么怎么样，但这表示他自己内心中的修行、布施到彼岸了。然后再开始持戒度圆满、安忍度圆满、一个一个上去，修行越来越圆满。为什么菩萨道需要很长时间去修行？因为这么强的布施习气，时间短了根本训练不出来。

所以我们自己修了几个月、修一两年，还没有改变。这太正常了。我们做了这么长时间，还没有发财，认为是因果虚耗了。这个因果是不虚耗的，为什么？你因缘还不到，力量还不够大，它的果不会出现。所以你还要继续不断地做，只有不断地往后做，效果就越明显。

刚刚我们讲，企业刚起步时啥都看不到，就是往里面砸钱、赔钱、又砸、又亏，刚开始基本都是这样，但后面慢慢运作起来就开始赚钱了。然后越做越大，钱越赚越多、越赚越轻松。

刚开始修行也是这样。刚开始起步时，信心、大悲心、智慧、累积的福报的底蕴，这些都没有。所以这时候想赢利很困难。有些人做生意有心理准备，所以这三年中亏损，他都能理解、都能接受，知道这就是亏损的阶段，是在酝酿、在准备的过程，过了后就就慢慢开始盈利了。

我们自己也是，刚开始修道时，我们不断地投入，听法、思维、修行，看不到什么结果，好像是个无底洞、打水漂一样。但当你后面的善根累积到一定量了，就慢慢开始成熟，从小的开始成熟，然后越来越成熟、越来越大。修行的道理和这些也有关。

我们在世间中稍微学习一下，这些是容易理解的，但放到修行中，就一下子不知道怎么办了。为什么？因为这是全新的知识，所以佛菩萨告诉我们：这和世间做事情是一样的，一开始投进去，不一定马上就起效果，你需要累积到一定量，它就开始慢慢发挥效果。为什么说要长期学，给三个无数劫，让我们训练布施的心？这样训练后，你的心就非常稳固，什么都可以舍弃。换个角度，就是你什么都不耽著了，没有什么拖你后腿的东西。

在我布施头之前，钱财这一关早就过了。我不会因为钱财、名誉、地位、家庭而障碍利益众生、障碍追求佛道，这些早就放下了。为什么能够布施？因为放下了，所以他能够把自己的生命、把头都布施掉，没什么可以拖后腿的东西。他所有的善根回向众生，这样善根也不会拖他的后腿。

布施度的修法或者菩萨道的修行，一方面，好像我们在不断地给予别人、不断地成全别人。其实反过来讲，就是让自己内心在修道过程中没有丝毫违缘、没有丝毫挂碍、没有丝毫拖后腿的东西。所以你的心就非常清净、非常纯熟，那个时候再修菩萨道，一方面进展神速，第二，对众生的利益是非常明显的。

“久想苦想”，如果不具有这种善根，或者这种善根不成熟，善巧方便不具足，有些人认为：“时间太久了，这个做不到。”然后就放弃。或者生起懈怠心。“苦想”，觉得这样很苦，尤其是看到大乘经典中讲的，后面要布施一切的受用、头目脑髓等等、一切的善根都要布施。

众生无始来就习惯了为自己服务、为我的团队、我的家人服务，和我无关的、我的仇人，他绝对不会去帮助。但菩萨修行的时候，为打破这种思想，他要真实地发起利他心。大乘菩萨道的精华、核心就是利他。利他是首位，为了利他，我要去积累利他的很多很多的方便，比如：我们发誓成佛，我成佛了，就能够更好地利他，因为我现在能力不够。

我们在发菩提心的时候，有时稍微生起一点点的、一种想要帮助众生的心，生起这个心之后，反观自己虽然要利益众生，但是缺乏智慧；想要用财富利益众生，可是也缺财富，用方方面面利益众生，什么都缺怎么办？虽然利他思想很强烈，可是怎样才能具足利他的能力呢？就开始真实去学习大乘佛法中讲的，修布施、修持戒、修安忍、修精进、修禅定、修智慧，如果修了六度，这些利他的能力都会具足。

众生无始以来习惯了这种爱自己的心态，所以对于菩萨道的这些修行理念——一心一意为利他，就一下子接受不了。为什么在帮助众生过程中，我稍微想得一点利益都不行？有的经典中讲，如果刹那生起想利益自己的心，这个菩提心都算不清净。

这里是高标准。对一些修行者，如果你想要往上走，标准会越来越严格。就像世间的海选一样，刚开始选拔，什么人都可以去，你唱歌可以吼两嗓子，就可以去试一试，至于选得上选不上不说，反正上去试一试是有机会的。但你越往上走，十八进六、八进四等等，标准就会越来越高。

菩萨道也是这样，刚开始考虑自己是可以的——在放生、闻思的时候回向自己或者家人，佛说可以，你这样去想挺好的。越往上要求就越来越严格，慢慢就让你放弃自己的很多思想。只有这样心胸才能开阔、功德才越猛利。

所以往上走，标准都是不一样的。我们也不用太害怕，刚开始的时候，一方面可以发心利他，但也可以给自己回向、发愿等等。菩萨道的修行，都是逐渐善巧方便地进行过渡的。

这里讲到有些初学的菩萨不懂得善巧，想到在俱胝劫中要修菩萨道，就觉得很久“久想”、很苦“苦想”，在这样“久想苦想”中修菩提，他会觉得“修行正法成长苦”，这不是“成长”，是成“长”成“苦”。因为他内心中，怀着“久想苦想”的心去修道，认为这个很麻烦，这么长时间而且这么苦。以这种心态去修行正法，就真正变成了“长”、变成了“苦”了。

菩萨道的长短与否，或者说苦乐与否，主要看我们的心态。如果我们很精进，就不会觉得很长、也不会觉得很苦；但如果我们懈怠怯懦了，在这种状态中修菩萨道，真的就变成很长、很苦了。“失精进度懒惰者”，这时就成懒惰者了，虽然你在修菩萨道，但也成了懒惰者，为什么呢？因为你带着“久想苦想”的心去修道，所以你的心不精进、不欢喜。

你在非常懒惰的心态中去修菩萨道，它的时间难道会短吗？绝对不会短，肯定很长。因为你在修道过程中的心态，导致了修道的速度和质量，肯定一方面速度慢，一方面质量差。就像世间中讲，一个人磨洋工，内心中不想做这个事，就会慢慢拖。本来你要从这走到那，你走得快一点、精神饱满走，没觉得怎么。但就是不想去、不想做，你走得慢了，当然就走得久了，时间肯定拖得长了。路上消耗的时间多，当然也会受很多苦。

如果我们通过懈怠心去修道，时间就会变成越来越长、就看不到菩提道在哪里，也看不到菩提果，修行正法就会真的变成“长苦”、很长。本来你精进三无数劫就可以了，但如果你没有这个心，三百个无数劫都不行。要知道怯懦心是一种所断，如果这样，就是失精进度懒惰者。

而且如果我们不发菩提心、不修道，我们在轮回中会安乐吗？现实是什么？我们在轮回中待的时间越长、苦就越多，不会因为我停止修菩提道、我躲避修菩提道带来的所谓的“苦”，就自动减少轮回中的痛苦。会不会呢？绝对不会的，没有这种情况。

这里有一个长苦和短苦，就是说修菩提道，刚开始时会有点苦，但这种苦是短暂的，过了这个阶段，整个道就是安乐的道。这个轮回，虽然我们修菩提道，要发菩提心、要精进、要勤奋，觉得这太苦了，我不修不就安乐了吗？有很多人放弃学佛、放弃修大乘，放弃修菩萨道等等，他觉得我放弃了，就可以好了。其实放弃后，世间的痛苦仍在那儿，没有受到任何损害，怎么可能因为你放弃修佛法，轮回的苦就自动消失呢？你没有修让它消失的因，它不会消失的。真正让轮回痛苦消失的因，就是修道，但你把这个主要的因放弃了，认为还可以自动获得安乐，这是绝对不可能的事。

如果放弃了修菩萨道就能获得安乐，菩萨也会鼓励你：“哦，你该放，放得好。”但这是不可能的。如果我们不从轮回中解脱，这个苦永远没法自动消失。怎么可能自动消失？我们每一次的起心动念，都在相应于痛苦之道，就是我爱执，它的烦恼业在不断地产生苦，不断地复制出来，而让它终止的道，就是解脱道、就是修大乘道。但你放弃了大乘道的修行，觉得这太苦了，那当然就没办法真实地断苦。你就会继续苦下去，而且比现在修道还要苦无数倍。

轮回的痛苦、地狱的苦、饿鬼的苦，这些苦和菩萨在修道过程中的苦比起来，菩萨道的苦太弱了，根本不算什么苦。如果我们在修道过程中、遇到苦的时候能够坚持、能够真实地一心一意修下去，那我们绝不可能堕恶趣，轮回中的苦也绝对越来越少。但如果不修或者放弃，认为忍受不了菩萨道的苦，一旦流转轮回，总有一世也会重新回到地狱中去。

那个时候的苦，比现在要强无数倍、时间要长无数倍，但那是毫无意义的。菩萨道的苦是有时间限制的、他苦的量也是有限的，而且是暂时的苦，当你把这样的苦经过后，就不会再受苦了。这方面我们要一个一个好好去思考，思考后就可以真实地精进起来。

这里主要看我们的心态。麦彭仁波切的注释、大恩上师的讲记中都提到，我们对做事情的兴趣很重要，如果你对这个事情的兴趣很大，你不会觉得这很长、这很苦。就像小时候孩子做游戏，现在有些大人也打游戏，有一些跳广场舞，有一些打麻将，他有很大的兴趣，一下子七八个小时就过去了、一两天就过去了，所以有兴趣就不会觉得时间长，也不会觉得苦

反而觉得时间越长越好。为什么？因为有兴趣、做他觉得快乐的事情，当然不会觉得苦。但如果你没有兴趣、怯弱了，时间就拉长了。本来是相同的事，一分钟就是一分钟，一小时就是一小时。但如果你很不舒服、不愿意做，时间就会非常漫长。

世间中我们都有这个经历，快乐的时间总是过得很快，愉快的时间总是很短。我们说七天长假，怎么一眨眼就过了？好像长假没感觉到什么就没了，有时候就是这样，只要你啥都不做，时间很快就过去了。但如果你觉得很苦、很难受，一分一秒都是很难忍受的。

修菩萨道也是这样，佛陀为什么这样讲，让我们培养起这个兴趣、不要懈怠，就是你真正发起对大乘道兴趣的心，时间不可能这么长，也不会觉得那么苦。如果是去做有兴趣的事，时间再长也不长，如果你没兴趣，再短也很长。就像地狱的众生，一分一秒都觉得时间太长了，在非常煎熬中去忍受，非常困难。

所以时间的长短、苦不苦，不是在外境中，真实的菩萨道，就有这么难忍、这么长时间吗？菩萨道就是这么难忍？不是的。如果你的心真正精进了，精进的意思就是有兴趣，“进即喜于善”，你对利益众生、对大乘修行的本身产生了很大的兴趣，在这很大的欢喜心的状态中，不会觉得菩萨道这么长，也不会觉得那么苦，因为你乐在其中。

在《大乘经庄严论》中，弥勒菩萨也给菩萨讲了生欢喜的教言，比如“思利”：思维利益众生，这是一个很大的欢喜的事情。如果我们大乘种姓苏醒了，发心思维利他时、得到利益众生的方法，以及能了解它的意义时，都会很快乐。最后证悟实相也很快乐。所以深入大乘道是很快乐的事情。

但如果你不进入，只在外面观望，觉得里面很麻烦，时间那么长，看到菩萨又在布施头了、又在割手了（众笑），你在外面看觉得非常非常恐怖。但你进去后，真地慢慢修行，心到了一定程度，你会觉得帮助众生是很快乐的事。你能真实地帮助众生、让众生灭掉痛苦、引导众生走向解脱之道、引导众生灭除迷惑，你会非常欢喜，做这些事情就非常非常自然，不会感觉任何痛苦。

我们要知道，所断来自于我们的心态。如果我们的心态精进了、勇猛了、欢喜了，外在菩萨道的时间长短与否、苦乐与否都不是问题，所以这对我们来讲非常重要，这是所断。

下面第二个科判是对治，对于所断，我们如何对治怯弱心？

癸二（对治）分二：一、从时间角度说明；二、从根基角度说明。

为什么从时间和根基角度说明呢？前面的所断——怯弱，表现为两方面：一是“长想”，就是认为时间太长而生起怯弱心、不欢喜，第一个就是对治你认为时间太长的这种所断；二是什么呢？怯弱的第二个来源是痛苦：太苦了太苦了、实在受不了，第二个科判从根基角度说明，只要你精进了，这就不是苦。

所断是两个，一是久想、二是苦想。所以要缘此对治。一是从时间方面安立精进，不会有很长的时间。二是从根基角度，如果你欢喜了，根基上去了，这不会很痛苦；如果你根基差、怯弱，就会很痛苦。在外界中，菩萨道没有真实的痛苦存在，就看你怎样看待这个问题。如果真实生起欢喜心、精进心，是不会痛苦的。所以就从时间角度和从根基角度说明。放在对治上，是对治两个所断中的：长想、苦想。

下面看具体的颂词：

子一、从时间角度说明：

初发殊胜菩提心，至获无上菩提间，

作意仅一昼夜时，当知明智行精进。

这里所安立的内容，是时间的侧面。刚刚说了，他觉得时间太久了，三个无数劫，实在是受不了。

有时候大恩上师经常敲打我们，说我们的过患，这其实也是对的。为什么？真实的菩萨修道时，乃至于成佛之间，是不会放弃精进勤奋的。他的时间，一方面说是三无数劫，一方面是从现在乃至于成佛之间一定要勤奋。

我们看到佛经中对修道者的要求，以前的菩萨们为了修道，他们勤奋的状态。再反观我们的状态，我们现在所谓学习佛法的人，有的觉得学几年就可以了，就厌倦、怯弱了。有的学了几十年，觉得自己已经努力这么长时间了，还是没有进步，觉得是不是要换个法？或者是不是换另外一个教啊？是不是可以休息、不再修行等等。我们离大乘的素质还差很远。所以要让我们经常性地学习、让我们打开心量。

大恩上师有时候鼓励我们、有时候呵斥我们。世间上的事情都不可能几年就完全做成，何况你要调伏烦恼、你要修、你要发起这么大的心、要成佛要度化众生，时间短了肯定不行。至少这辈子的心都发不了，就很困难。所以不管怎样，我们尽形寿，就是乃至于我死亡之前都要一直勤奋。

认为什么时候死亡，这辈子就算过了，有这样相对比较长远的心，还是不够的。既然我能够发这辈子勤奋的心，那我也可以发生生世世、直至成功为止勤奋的心。因为菩萨道不是一个人做企业，世间中做一个事情，相对于修菩萨道来说太简单了，很短的时间中就可以把事情做成。时间越来越短，事情本身就不会大到哪去。

就像我们给自己做一顿饭吃，和请一百个人吃饭，那当然不一样了——工作量、事情大小，显而易见。所以你要请这么多人吃饭，你准备的食材要多，时间也必然很长，短短的时间根本准备不了。所以一个人的饭好准备，十几二十分钟就可以做好，将就点就吃了。但要准备这么多人的饭，短时间当然不行。

我们要成办这么大的事，只想努力两三年、努力五六年就可以了，为什么我还看不到效果？当然不应该这样想、这是非理作意了，不合理的。所以我们要知道，学大乘是让我们眼光长远，否则根本看不到这些必要性。稍微努力一下，觉得就可以了、就放弃了，这是不行的。

为什么要学大经大论？因为大经大论的思想很广阔，你学了后才知道，对于时间的长短、暂时得不到利益、为什么学了佛还有挫折等等，全都可以理解、都可以消化。

就像刚刚的比喻一样，你这个企业开办了，如果提前有心理准备，在三年中一直亏损都受得了，为什么？你知道这是要经过的。如果没有思想准备，“怎么又亏了”，“怎么开张一个月还没赚钱？还在亏、还在亏？”自己看不到希望，就觉得可能不行。

世间东西毕竟有福报大小，但这里有时就是一个理念的问题、格局大不大。菩萨要成佛，是一个很大的格局，所以眼前遇到挫折、一点小小的成功，他知道这很正常，没什么可以计较，是正常现象。他心胸就这么广阔，他在心里早就准备好接受这一切了，不管好的来、能消化，不好的来、也可以消化，他的心胸就是这样。

这样的心胸怎么可能不成办大事呢？肯定会成办大事。所以我们心胸小了，成不了大事。世间也是一样，只盯着一个月的工资，肯定没办法赚大钱。如果你想要赚很大的钱，格局必须要大、视野要广阔、有时要胆子大才行。这是世间的事情。

佛法中也一样，如果你的格局小，只盯着几年的事情，几年还没有收获、几年还没有进步，这是不行的，这种心态想要进步很困难。只有把心胸放大了：几年对我调伏烦恼根本不算什么、几年中我修行的时间这么少，我的心态，是带着这么强的烦恼、怀疑去修，几年也累积不了多少善根。这点善根就想得到很大的收获，这也不现实。

当我们学了很多后，这些问题慢慢就能知道，消化能力就越强，遇到这些事情时就能更加从容，世间说，“只问耕耘不问收获”，你只管做去，等到哪一天圆满了，你就是不求，也会有果。如果因缘不到，天天去想也不会来，我们必须要了解清楚。所以这个时间倒底是长还是短，主要看我们的心态，如果我们对这个很欢喜，就可以，不是问题。

“初发殊胜菩提心，至获无上菩提间”，从刚刚发起殊胜菩提心，比如我们六月初四（上师生日），在大恩上师面前发了菩提心、受了菩萨戒了，这时候就开始“初发殊胜菩提心”。从现在初发菩提心“至获无上菩提”，就是到成佛的这个过程中。

“作意仅一昼夜时”，菩萨作意的时候，就是一昼夜的时间。好像看起来很长，但他想，这不就类似于一昼夜的时间吗？所以，“当知明智行精进”，他了知了这个，对从初发心到成就佛果的时间，内心中想成是一昼夜这样很短的时间。

如果他能这样想，“当知明智行精进”，就应该知道这是明智。“明智”是什么？就是具有明了智慧的菩萨的精进。为什么？他很欢喜，他内心中有非常勇悍的心。勇悍和怯弱、懈怠是相反的。做事情就是这样，如果你特别勇悍，一切困难都不在话下，没感觉需要很长时间。对于心很勇猛的人来讲，就是一昼夜的时间。

这里的一昼夜，可以有很多理解。大恩上师在讲记中是这样讲的，一昼夜的时间就是刹那。从发心到成佛，这是一个成事刹那。一昼夜的时间就是很短的意思，也可以理解成良好的心态。所以从方方面面来看，都表现出菩萨的精进和勇悍的心。

一昼夜还可以从很多方面理解，时间再长、再多无数劫，每天也就是一昼一夜，我每天都这样去做事情。世间中也是，你制订一个健身计划、减肥计划、戒烟计划等等，就是每天每天地坚持，今天不吸烟、我坚持住，明天也是一天，我也不吸烟、坚持住，后天还是一天，一天一天下去，慢慢就成功了。健身也是一样的，今天坚持做了我的计划、明天坚持做了、后天坚持做了，一天一天坚持做下去，成果就出来了。

健身需要六个月或者要三年，才会起效果，但只要一天一天坚持，所谓的三年也就只是一个概念、一个总相。真正还是要一天一天来落实，只要把每一天做好了，三无数劫就这样过去了。如果你每天都不做，说：“我三年完成健身计划。”每天都不做，那这三年就是永远的三年；你做了，那就是一天一天落实下去而已。

所以看起来是三无数劫，好长好长，但其实你每天就把自己该做的做完，闻思修，有事情就面对、就处理，不要产生烦恼、不要产生情绪，每天就是去调伏自己的心，这样一天就过了、一天又过了，三无数劫完了后，你就成就了，从这个侧面讲，方法就是把修行落实到一昼夜中，这种安立也是可以的。

一个昼夜的时间，还有什么意思呢？从初发心到成佛，利根者三无数劫，三个无数劫怎么可能是一昼夜呢？一个太短、一个太长了。单单从我们现在的一昼夜，和成佛的三无数劫比较起来，是绝对不等于的。但如果我们把时间再拉长，从初发心到菩提间，假设要三个无数劫来成办，我们把这三无数劫放在整个轮回的长河中，根本就可以忽略了、看不到。轮回的时间太长了，有多少个三无数劫都被我们浪费了。

从以前流转到现在，有多少尊佛，在我们前面成佛了？以前我们再再讲过这个问题，我们和释迦牟尼佛在三无数劫前都是凡夫人，释迦牟尼佛从那个时候开始发菩提心，现在他成了我们的导师，我们还是凡夫。释迦牟尼佛之前的三个无数劫，他的导师迦叶佛当时是凡夫，释迦牟尼佛也是凡夫，但迦叶佛精进了、成佛了，释迦牟尼佛还是凡夫，在那儿发菩提心。你看多少尊佛出世，我们多少个三无数劫都这样过了，以后不解脱，还有更多的三无数劫。

所以看起来好像三无数劫很长，但是投到整个轮回的长河中，连一滴水都看不到。关键看我们要怎样对比，如果和现在对比，三无数劫是很长的，但你和轮回来比，那是非常短的。所以，我们应该了解，一昼夜的时间也是一个假立。

有的人认为这么多苦行要受，但我们要想想，无始轮回中受了这么多痛苦，现在却什么都没捞到。很多地方看，受痛苦的时间根本不需要这么长，修菩萨道就是刚开始发心的阶段最苦。过了这个阶段，比如到了加行道基本就没什么大问题了。现在我们修道过程中，内心中很多的困惑痛苦全都不会有，已经过了苦的阶段了。那个时候基本上已经上高速了，所以就不会有痛苦。

真正痛苦的时间段很少，虽然是三无数劫，但三无数劫中的后面，都是比较安乐的道。真正比较难走的道，就是从现在这种非常泥泞的、坑坑洼洼的土路，或者这种沼泽中，怎样上高速公路。只要你上去了，虽然时间长，还有几千公里要走，但那就很平坦了，基本上不会有什么痛苦，痛苦的就是现在刚开始起步的时候。

所以，即便三个无数劫也不算什么，何况一旦相应后，后面的路都是非常安乐的。真实的菩萨道是从乐至乐，关键就是怎样熬过现在短暂的时间。只要熬过了，后面就是安乐。这是绝对值得我们投资精力、时间的。

只要经过后，我们相续中会越来越成熟，就不会再有问题。有问题的就是现在刚开始修道的时候，困惑、痛苦、挣扎都会有。如果我们熬过这段时间，慢慢跟着上师的引导一步一步走下去，再回首这些问题，肯定会过去的。所以为什么作意仅一刹那呢？我们从这方面对比，是一刹那。

菩萨的心量很大，三无数劫在他感觉就是一刹那。比如说如果小孩子很欢喜某个事情、兴趣很大，你告诉他这需要很长时间。但这对他来讲就是很短时间，因为他兴趣太大了，不会觉得时间很长。你越欢喜，时间就越短；如果你越不欢喜，时间就越长。是这样观待的。

还有，这些时间也是假立的，它其实是无自性的。所以说，“一尘中有尘数刹，一一刹有难思佛。”或者“一刹那中，可以显现三个无数劫”。 从本性的角度来讲，其实般若波罗蜜多、时间都是假立的，主要是观待我们的分别心而安立的时间。

一个精进的人，他内心中很欢喜、不怯懦、很勇悍，时间对他来讲不算什么。从这个侧面讲，当知“明智行精进”。如果我们越怯懦了，越觉得时间长。的确有时候对困难的事情就是这样。如果我们的心态觉得没什么，自己的心一硬起来之后，这个困难、违缘一下子就变得很弱小。

如果我们在困难、违缘面前，心量越来越弱，那违缘的力量就显得越来越大，最后变得不可逾越。这个就是此消彼长，都是假立的，如果我们的心越来越强悍，所谓的障碍会越来越小。如果我们非常精进，就会觉得时间不是问题，三无数劫又怎么样？三百个无数劫也无所谓。

所以心力一大，这些问题就不算问题了。有些人就是胆子大（胆子小的人也一样），即便碰到很恐怖的事情，他都感觉是小菜一碟；但如果胆子小的人，一点点风吹草动，就能够对他产生很大的影响。这是什么原因呢？同样一个境，你心态不一样，对你的影响也是明显有差别的。

所以你心量越大，它对你的影响越少。一个胆子大的人，在世间中受的苦就少，是不是？没有什么东西可以让他怕的。但如果一个胆子很小的人，在世间中受的苦就多，这也怕、那也怕，每天都提心吊胆、都在恐惧中，痛苦当然就多得多了。

从这方面我们知道，菩萨道的修行也是一样。如果我们心量很强大，这些不算什么。所以我们在修道时，要努力去发愿、回向，祈祷上师加持，让我们的心量越来越大。为什么说修心？心的潜力是非常大的，我们通过训练，心力会越来越大，再看到这些东西，就不算什么事了。

我们现在很操心三无数劫等等，当我们心量大到一定程度时，再去看三无数劫，没有感觉了，不是麻木了没感觉，而是的确觉得这三无数劫没啥大不了。毕竟心力到了，看问题的高度就不一样。就好像有些人刚开始发迹时，对一角、一分、甚至一厘都算得很清楚，但后面他有钱了，心量变了，就不再计较这些东西。

我们现在也是，好像这些很麻烦、很痛苦，但当我们福德增长后再看这些，都不是问题、不是困惑。有什么好困惑的？这时就开始开导后学了，这没什么，这怎么怎么样，给他讲，慢慢也可以帮助别人，实际情况也是这样。

从时间角度说明，只要你欢喜、只要你精进，三无数劫不是问题，这好像一昼夜乃至像一刹那这么短。我们怎么对治呢？就是通过对大乘道殊胜的欢喜心而去精进，这样时间再长，也是短的，从这方面安立。

我们对所做的事情要欢喜，在《入行论》第七品《精进品》中，也讲了很多让我们生起欢喜心的助缘：就是思维利他的功德、利益、轮回的过患等等。

现在大恩上师教导我们，学《大乘经庄严论》、《心性休息》、《般若摄颂》等很多大乘的思想，我们学得越多，心量就越大，能够接受的就越多。所以逐渐就看破放下，最后自己的心态就会无比强大。只要我们的心态强大了，做什么都很有力量，就不会患得患失、也不会斤斤计较。什么都可以做、什么都可以容忍、可以放得下、看得开，这就是大乘的心胸，自然而然表现出的功德。

这种人出现在众生面前时，就成了顶礼膜拜的对象，他觉得这很正常，但别人会觉得很了不起——遇到这么大的事情，他却没什么反应，笑谈之间就把问题解决了。就会成为别人羡慕的对象。心力够强大时，自己不会觉得什么，因为你还有更高的目标。

所以我们要好好通过大乘的思想，把我们的心修好。小乘的修法是解脱道，但它的作意、思想是有局限的，再怎么修，就在小圈子里，只考虑自己的解脱，不会再去突破。但是大乘的思想方方面面让你无比地开阔广博、让你扩展心胸，什么方法管用，就用什么方法。

当你通过大乘的教育训练，完成后，你的心就会非常清净、非常广大、智慧很深邃、发心非常大，一般人想不到、做不到的，你都可以做。所以现在很多大德们、大菩萨们的发心不可思议。为什么呢？他的心量就这么大，他可以做。我们通过训练，也可以达到这样的状态，所以我们没什么怕的。不怯懦精进，只要你真正生起大的欢喜心，这些都不是什么事。这是从时间角度告诉我们怎么对治。

子二、从根基角度说明：

从根基角度说明怎么来对治痛苦。

若有说毁须弥山，随继将得大菩提，

生厌倦心思其量，尔时菩萨成懈怠。

仅此限度有何难？发刹那粉山王心，

智者菩萨行精进，不久获佛胜菩提。

从根基的角度讲，也是一样的。如果根基很利或者对大乘道很欢喜，就不会有痛苦。打个比喻，有人说如果把须弥山彻底地摧毁了，马上就可以成佛。根基不同，表现的方式也不一样。

根基差的人“生厌倦心思其量”，厌倦心也是怯懦的意思，认为要毁掉这么大的须弥山是不可能的事。不要说须弥山，平常的一些小山包，我们想这个山挖掉不成问题，好像就几铲子，但当你走到山面前时，“没想到这么大啊”，觉得这活干不完。世间中一座小山、或者一座大山，比如把喜马拉雅山铲掉，这是做不到的，但须弥山比这还要大很多很多。

以前我们再再讲过须弥山，一个世界以须弥山为中心，它入水的海平面以下，有八万四千由旬、八万由旬，海平面以上有八万由旬。一由旬，有些讲相当于20公里、有些8公里，几十万公里那么高，水上、水下这么高。还有说它是个四方形的，每一边长是八万由旬，它的整个面积、范围是三十二万由旬。这是很大的范围，但我们脑海中想的就是小小的一座山。

所以别人告诉你，你把须弥山摧毁了，就可以马上成佛。但这时，就表现出两种不同的想法、不同的根基。有一部分人，就生厌倦心、怯懦心。“我能不能毁我家里的那座假山？”（众笑）这就开始讨价还价。

“尔时菩萨成懈怠”，这是佛陀讲的，表现出懈怠的状态，没有勇气、没有欢喜心去做。首先气势上、内心中已经怕了，所以绝对成功不了。

另一种是怎样呢？另外一种思想就不一样。“仅此限度有何难？发刹那粉山王心”。

“仅此限度有何难？”不就是须弥山吗？多高啊？水下八万由旬、水上八万由旬。“仅此限度有何难？”它是有限量的，又不是虚空一样无边无际。只要有限量就可以把它摧毁掉。他就发起了这么强悍的心。

一个人认为，要把这个山摧毁了，是要多大的苦行啊。每天要拿十字镐去刨、拿个簸箕去铲，觉得这是不敢想像的，太难了。另外一个就是，这没什么，一刹那我就可以把它摧毁了，心量就是这么大。有时我们会说，你吹牛、不知天高地厚。

但心量有的时候就是不一样的，差距就是很大。我们说胆气、勇气、心量，就表现在这方面：有些人一看到小小的事情就开始怯懦；有些人很大的事情都不怕，他觉得这没什么大不了的。

菩萨也是一样，他听到别人说，“你把须弥山摧毁，就能成佛”。成佛利益多大啊，他根本不去考虑山的大小。他就考虑到——这个摧毁就可以成佛，太简单，那我一定做得到。他的精进心、勇气非常大，所以就想，“仅此限度有何难”，发起刹那就能粉碎山王的心。

“智者菩萨行精进。”同样，有部分菩萨想到三无数劫，这么长时间中，每天都要五点起床，也没什么娱乐时间，觉得太枯燥、太痛苦、觉得受不了。而且到后面还要布施头，更高的考试、更难行的还在后面。就开始退失了，要么慢慢走、要么就退失了。

其他的菩萨就不一样了，“佛陀，是不是把这些完成了，我就可以成佛了？”佛陀说是，那我就开始做。“没什么，肯定完得成。你老人家是怎样完成的，我也能完成。”的确是这样的，有这么多佛都完成了，为什么我们完不成呢？都可以完成。如果你勇气够大、够精进，你也可以做得到。

佛性每个人都有，成佛的道是相同的。这么多佛陀通过修行都已经成就了，那我也可以。六度修圆满不就成佛了吗？三无数劫圆满就可以成佛了、这苦行修完就可以成佛了，这没什么。所以心量够大就不成问题，不会说第一刹那就开始考虑，拿着卷尺去量，“哦，我天那，八万由旬，这么高啊，这啥时候完得成呢？”他根本不考虑这些问题，就想这个摧毁就成佛了，马上就开始做，心量非常强大。

所以如果你心量够大，你可以修菩萨道，而且你心量越大，修道越容易成功。他不是让你去计算小的方面，要很大的心量才能做到。通过菩萨行精进，“不久获佛胜菩提”，通过精进心，很快就可以成佛。

在佛经论典中讲的要布施头、布施脚这些苦行，因为他心量很大，根本不考虑这个问题。所以当他行进到那个阶段，开始真正布施头、布施脚时，没什么感觉，刚开始没恐怖过、正在做的时候也不会恐怖。

前面退失的人，当然也不会遇到这个事情，因为他早就退了，他预想中的布施头、布施手脚太恐怖了。但这个人，刚开始不怕，真正开始布施时也不怕，没什么痛苦的感觉。因为修到菩萨地时，有些地方讲得很清楚，以前慈诚罗珠堪布也讲过，真正修到初地时，菩萨会在出定位时（就是根本慧定之外），有一种禅定叫喜乐定，他要专门修喜乐定。

喜乐定是什么呢？就是修这个禅定后，不管任何的金属、兵刃接触到身体，都变成乐受。所以用刀砍身体时，我们觉得一刀砍下去，鲜血喷那么高，那肯定非常苦了；但他修了喜乐定，任何东西接触身体，就会产生快乐的感受的禅定，所以不会有丝毫的痛苦。很多地方讲，他正在布施时，心特别欢喜。

就好像一个母亲特别想帮助她生病的儿子、儿女，只要儿女能够痊愈，她什么都可以做。有一天医生告诉她，如果把她的肾脏、肝脏捐出来，可以救她的孩子，她就很欢喜，因为终于找到机会了。菩萨有禅定的能力，再加上布施早就成习惯了，在做布施时会有怀疑、后悔或者痛苦的心态吗？都不会有。很自然就做了。

菩萨以前没有担心过，真这么做的时候，也不会有什么担心，不会认为，以前我在学经论时，说要开始布施头了，终于要面临这个问题了，是不是感觉很紧张啊？不会有这种感觉。早已经训练得很习惯了，内心中就像布施一块钱一样，很随意、很容易就做了，从这个侧面来讲，我们根本不用担心菩萨道的问题。

如果你一直在门外看、很害怕、不敢进去，但如果你进去做了，你会觉得不是这样的，你的心态越来越大、功德越来越超胜，这些很难做的事情根本不成问题。

就像以前我们穷的时候，要去养活十万个人，这是绝对不可能的。但如果你成了大富豪，你觉得这没什么，我有这个能力，心态就是很平静。只要你愿意做，很容易就去做了。他不会去想很多事情，因为这在他能力范围。

修道也是这样的，不用太担心了。这些虽然对我们来讲，还太远了，但我们先学，学了后就不会恐怖。我们先发起一种希望，等我们心量大了，痛苦、操心的东西，都不会发生。而且有了菩萨心，非常想要利他。真有人想得到他身上的钱财、器官，菩萨就很欢喜。

《入中论》中讲，不要说真正的布施，菩萨哪怕听闻到求施的声音，都会特别高兴，好像比丘入三禅定一样，在这么欢喜的心态中，就布施掉，的确不会有什么痛苦的。他是做过很多专业训练后，达到那种状态了，才能去做这个事情。

佛陀问：“你今天受菩萨戒了吗？”答：“受了”。（众笑）“那就开始布施手吧！”于是就不行了。我们还没准备好，佛陀也不会这样要求我们做。受菩萨戒是开始准备了，你报个名后慢慢开始训练，有能力后慢做，做的时候也是自他二利的，不会对自己和他人有丝毫的损害。

所以，菩萨道是非常科学的，也是能够让我们慢慢去做的一种道，其实我们不需要很多操心。最后我们还是讲欢喜心、精进，精进的心态一产生，这不是问题，完完全全很高兴、很欢喜去做。现在有这种教言引导我们，我们自己也可以在比较放心的、欢喜的心态中，去慢慢趋入菩萨道，不会有什么问题。

大乘的思想不像世间的道、也不像小乘的道，它是一个很广阔的道，而且不会对自他造成伤害。最多就是刚开始进去时，我们思想有点抵制，因为我们习惯了自私自利的想法了，所以现在让我们打开这种心态，有点挣扎而已。真正来讲，慢慢做的过程中，不会有什么痛苦。

前面我们在观修地狱痛苦、恶鬼痛苦、旁生痛苦、无始以来轮回的痛苦，菩萨道这一点点苦，是可以忽略不计的。讲是这样讲，具体落在我们头上时，还是会感觉痛苦，因为我们现在的修行、我们的心还没有成熟。但如果我们坚持做，事情落在我们头上，很纠结、很痛苦的情形很快就会成为过去式。关键是我们要坚持去做、坚持训练，慢慢都会有完全的改变。

根基强和根基弱的人，对待痛苦的承受力是不一样的，前面我们也分析了。

　下面讲第三。

辛三（以三轮清净方式精进）分二：一、应止；二、应行。

以三轮清净的方式精进。精进本身要相应于般若波罗密多，否则就不是真精进。

第一，应止，是应该遮止的，是针对高层次的精进来讲的。第二，应行，应该行持的。科判是三轮清净，所以“应止”和“应行”这两个，都应该和三轮清净、般若波罗蜜多配合起来看，才能理解它里面深层次的涵义。

壬一、应止：

成熟众生行利益，若身语意精勤行，

存有我想成懈怠，远一切智如天地。

“成熟众生行利益，若身语意精勤行”，这是应该遮止的，是不对的。为什么不对？比如说，我要发心成熟一切众生，我的身语意为了这个目标而勤奋去做，这还应该遮止？为什么这还变成懈怠了？

“存有我想成懈怠”， ？发起一个我要成熟众生、我要帮助一切众生的心，然后去行持，对他们布施一切等等的利益，前提就是，他有一个实执心、没有相应于空性。他觉得，修布施者——我是存在的，所布施的对象是存在的，布施的东西或者过程是存在的，这叫有三轮想，即三轮不清净。

如果有这种实有的想法，“身语意精勤行”，身体很勤奋，每天都在做布施、放生等等的事情，语言每天都在讲经说法、都在念咒念经，心也在不断地发心利他等等，不断地精勤行奋、精勤而行。从某个角度讲，这一定是精进。但是从标准更高的角度，如果你存在实执而去精进，反而变成了懈怠。

下面讲“存有我想”，在整个过程中，有我的想法、认为我存在、我正在发心、我正在利益众生、我身语意正在勤作。如果菩萨在修法的过程中，存在我想，就成了懈怠。

“远一切智如天地”：“远一切智”，这种懈怠远离一切智智，犹如天和地之间的差距一样。这个问题刚刚我们讲精进时提到过、这堂课刚开始时提到过，善法和它的懈怠是有层次的。

如果不观待这个科判、不观待特定的场合，单单看颂词“成熟众生行利益”，这个菩萨发了成熟众生的心，我要成熟一切众生、帮助一切众生。“行利益”，而且他身体非常勤奋、语言也经常去讲经说法、念经诵咒，心也是经常想要利他。把这个放在菩萨道看，怎么看都是一个很精进的人，为什么？“进即喜于善”。他对善法、对利他、对成佛特别希求，很欢喜，这是精进。

但为什么这里讲“存有我想成懈怠”？就是因为有一个“我”在精进、“我”在勤奋的想法，马上就变成懈怠了。这是什么原因呢？我们要分析下这里的意义，否则也会搞不清楚。

这个懈怠与否，要看他所缘的善法，比如，世间一般不学佛法的普通人，也是起早摸黑挣钱、起早摸黑去竞选总统、起早摸黑去做很多事，我们认为这很勤奋，但他是不是精进呢？不是精进，不符合精进的体性。

为什么？因为“进即喜于善”，真正的精进是内心中对善法欢喜。如果你的所作所为和善法无关，就不能叫精进，这叫懈怠。虽然你非常勤劳，起早摸黑，但这种勤劳叫“邪精进”， 不是精进就是懈怠，精进的违品是懈怠。

所以只是忙于世间八法，虽然很勤奋，也只能在世间中。针对好吃懒做的人，你是很勤奋的，但这所谓的勤奋，和善法不挂钩。所以以善法的标准、以精进的定义、法相来衡量时，就成了懈怠。因为你根本没有勤奋、没有欢喜善法。所以在世间法上勤奋，就成了懈怠，如果缘善法欢喜，就成了精进。这是第一层意思，“进即喜于善”。

再上高一个层次，比如修持世间的善法和修持解脱道的善法二者比较，如果一个人是想通过这种善根因缘，以后得到更多的钱、或是长得更漂亮、或以后自己能够升天、能够转生到很好的地方等等，以这种心态去修善法；而另外一个人完完全全为了离开轮回，他知道整个轮回是痛苦的，只有解脱道才有真实的安乐，所以他就发起出离心去修善法。

二者比较起来，虽然修善法、喜于善，前面观待追求世间八法的一些人，你是精进者，但观待出世间的道，你成懈怠了，为什么？因为这个善的标准提高了。什么才叫善呢？能够解脱的叫善根，能随解脱分的善法才是善。

“进即喜于善”，欢喜解脱道的善，这叫精进。如果欢喜世间的善，那就不是精进，就变成懈怠了。对比懈怠和精进，所谓的精进、善法本身层次提高了，就自然而然开始不断地、自动调整了。

刚刚讲了，针对于追求增上生、追求善趣，这是精进。但单单追求自我解脱的善，和大乘世俗菩提心、为了利益一切众生的善相比，后者层次提高了。菩提心层次的善，是真正没有我执的善，这才叫真正的善，缘于这个欢喜，才叫精进。如果你的善根没有缘利他，那就不能叫善，大乘中这是要抛弃的。相对来讲就变成恶了。你只是懈怠于自我解脱的修行中，这叫懈怠，不叫精进。善法的标准一提高，以前的精进马上变成懈怠。

现在再提高一个层次，大乘里还有提高吗？还有。你发了菩提心，说我要利他、我要成佛、我身语意在精进，这种有我想的修善，针对后面三轮体空，“应无所住而生其心”的那种善，比较起来，我们的善提高到后面那种层次了，才叫善。

无执著地修行善法才叫善，如果有执著、有二取、有我想，这里就“成懈怠”。怎么成了懈怠？一个一个比较下来，我们说肯定是懈怠。为什么？因为有我想、有能取所取。你这个所谓的善，这样修下去，没办法断我执，断不了烦恼障、所知障怎么成就？所以你精进的的这个不是真正成菩萨的道、不是真正成佛的道。

就像你勤奋于世间法，永远变不成精进一样。你永远处在我想、有我的状态中去做善法，这种善法永远成不了菩萨、永远登不了地、永远成不了佛，所以你在勤奋一个永远成不了佛的道，这不是精进，是懈怠。

这里“存有我想成懈怠”的意思，必须要一层一层分析下来，我们就真正了解了，为什么发了菩提心的人，只要有我想就变成懈怠了？因为他的所作所为，没不是直接成佛的因。就像世间人起早摸黑去工作，不能称之为精进一样。所以你虽然身语意精勤去做成熟利益众生的行为，因为有我想的缘故，你这个善法没办法直接成为成佛的因，所以就叫懈怠了。所以“远一切智如天”，这是应止的。

如果修善法已经达到了空性的标准，也就是科判中以三轮清净方式精进。那你会不会有世俗菩提心呢？当然有，越往上走，下面的功德是具足的；但往下走，上上功德就不具足。所以如果你只停留在世俗菩提心的阶段，观待下面，可以叫精进。如果你具有了菩提心，小乘的精进有没有？当然有了，他欢喜做解脱的善根，当然具足下面的功德，在上上圆满具足，但观待上上空性来讲，这就不叫精进了，“应止”大概意思就是这样。

下面我们再看第二个科判。

壬二、应行：

第二个科判讲应行，应该行持的。上面针对三轮体空讲应该遮止的，下面针对三轮体空讲应该行持的。应该行持的意思好理解，即相应于三轮体空的状态去精勤。

时无身心众生想，灭想行持不二法，

佛说是求寂不失，大菩提者精进度。

这就很肯定说，这叫精进度。什么叫精进度呢？“时”，在精进的时候，“无身心”无“众生想”。“无身心”，对精进者自己、对众生来讲，不外乎就是身心组成的。身体和心组成了现在所谓的“我”，真正菩萨在修行的时候，无身、无心。

我们在学《中论》、学《智慧品》、学《四百论》等等，都有讲到五蕴皆空，五蕴皆空就是无身无心，通过理论抉择得很清楚，所以身心其实是假相，真实来讲它是空性的。

菩萨在修行时，完全了知、完全安住在身心空性的状态，叫无身心，能行持的我没有了，那所度化众生呢？所度化的众生也一样，如果我身心不存在，众生和我一样，也是身心组成的，我的身心是空性的，那所有众生身心也是空性的，所利益的众生也不存在。

比如布施，我把东西布施给众生，能布施者和所接受的对象不存在，那过程也不会存在，或者所布施的物品，通过中观的正理观察时，本身也是无自性的。这在《中论》、《智慧品》等中讲得很详细，但其它地方已经讲了。所以这个时候，没有身心、也没有众生想，自和他实有的想法都没有了。

“灭想”，在灭除自他想的境界中“行持不二法”，“不二法门”没有常断、没有有无、没有人我法我，相对的、二元对立的这些二，都没有，不二。常断是一对、有无是一对、世俗胜义是一对等等。在灭除我想的状态中行持不二法，即安住在空性中去精进。在胜义中，知道一切是空性的，没有我和我所、众生等等；在世俗中，他安住在这个境界中去行持精进。

如果这样去行持，“佛说是求寂不失”，什么是求寂呢？菩萨就是求寂，因为菩萨是追求寂灭一切过患、寂灭一切众生过患、寂灭一切轮回的修行者。这种追求寂灭一切众生烦恼的菩萨，“不失大菩提者”，是不会退失大菩提果的“精进”的人。这是他这种精进者、这种求大菩提者的精进度，也是最高标准的精进度。即安住在三轮体空中，以完全三轮清净的状态去行持佛法。

这种标准里，世俗菩提心有，胜义菩提心空性方面也有，是直接可以成佛的善根。“进即喜于善”，这种精进是喜于什么善呢？世俗菩提心、胜义菩提心，方便和智慧双运，能够直接成佛的善。通过殊胜见解摄持的善法，这当然是精进了。

如果你缺少这个、或者缺少无二慧、菩提心，就不能叫真正的精进，而是叫懈怠等等。所以我们就很清楚，应该在了知一切万法空性、无自性的状态中，去行持精进。对这个欢喜，安住这种欢喜，精进修持一切万法无自性、行持不二法等等，这就是真实的精进。

这以上我们通过《摄颂》的角度讲了精进，有时候我们说，“我懂啊，我懂精进”。但每个经论中，精进的定义是不一样的。这里所讲的精进，标准就很高，方方面面都讲到了。如果我们不了解，以为我们有精进。在若干年后或者偶尔的机会，翻开颂词一对照：以前我们都是在行持懈怠道，为什么？因为有“我”想，但都不知道，走了这么长时间冤枉路。其实如果早一点接触，我的能力是可以接受的，肯定会在这方面努力。但是如果不知道，我们以为在精进，实际却不是精进。

同样道理，我们认为在放生、在守戒、在修十善，我们认为我们很精进，但如果没有生起出离心，这还是懈怠；如果为了自己解脱，我们认为是很精进，但没有生起菩提心，还是懈怠；如果我们现在很勤奋地发菩提心修道，认为很精进，但如果你没有三轮体空的智慧摄持，还是懈怠。所以这里的内容，我们可以针对自己的情况，一步一步去对照，对照后，一步一步去完善。

佛陀大慈大悲，以殊胜的智慧把这些给我们都讲清楚了。我们学完之后，内心中有一个总体规划，然后慢慢按照这个去做。在这过程中，什么是应止的？什么是应行的？什么是所断？什么是对治？了知完后，其实修行是很清晰的，他不会懵懵懂懂去修行，倒底做什么？不知道。完全不懂为什么要这样做，这方面效果就很少了。虽然做了比不做要好，但是你明白道理去做，和不明白去做，还是有很大的差别。所以见解越高，修行就越高。

越学这些大经大论，对我们修行的指引，就很清晰，像指路的明灯。所以对大经大论的学习，我们不能松懈。

今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情