法师辅导 | 般若摄颂49

般若摄颂49课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习，佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

佛陀在所讲的正法中，般若波罗蜜多属于精华。整个佛法如果没有般若，所有佛法的修证和佛法当中的很多功德没办法产生，因为如果没有般若波罗蜜多就没办法断障。断不了烦恼障，就没办法获得暂时的解脱；断不了所知障就没办法获得遍智的佛果。众生没办法获得解脱的原因，第一主要是因为人我执引发的烦恼障，第二因为法我执引发的所知障。

离开般若波罗蜜多以外所有的修行，如果和出离心、菩提心不相应，就没办法进入解脱道。即便是进入了解脱道如果没有般若波罗蜜多摄持，通过出离心和菩提心摄持的善根，只能成为获得解脱道的助缘。虽然它是一种因，但这种因力量不足够，所有其它的缘具备，主要的不具备也不行。

没有般若波罗蜜多摄持的出离心、菩提心的善根可以间接成为解脱的因，或者以后能成为解脱的因，但在当下没办法直接成为解脱的修法。如果没有以出离心、菩提心摄持的善根，也没有般若波罗蜜多空性的善根只能成为世间人天善道的因缘，可以获得今生后世的福德、安乐，但没办法获得究竟的解脱，因为它直接因、间接因，都没办法真实拥有。

刚刚我们讲了如果具有出离心、菩提心，就具足了一部分相对来讲比较次要的解脱道的因缘。因为主要的因缘不具足，所以没办法很快获得解脱。如果连出离心、菩提心都没有，干脆就没解脱道了，所以二者之间有这种差别。

佛陀很重视般若波罗蜜多的法要。重视的程度，以前我们讲过，佛陀宣讲其它法都是弟子把法座铺好，讲般若的时候，佛陀自己铺法座，从这方面也体现了佛陀对般若波罗蜜多非常重视。佛陀自己是通过证悟般若，获得了解脱和成佛，所以般若也叫做佛母，“三世佛母我敬礼”，在我们经常念诵的一个颂词当中也是这样安立的。般若既然这么重要，对我们来讲当然也是一个很重要的修法。

般若波罗蜜多空性是一切万法的实相，是一切万法的究竟本性。如果学习般若波罗蜜多产生定解，我们的修行就从这接上头，开始和实相相应了。不管我们修的如何，只要值遇了般若波罗蜜多，对般若波罗蜜多产生定解和信心并开始观修，为了获得证悟空性，开始发愿回向等等，从这时我们就和实相开始完全相应。以下要做的就是把“道”抉择清净，通过修行让“道”具力，这是后面的事情。

现在要获得真实相应的第一步，就是值遇、闻思修行般若波罗蜜多，这对我们来讲意义重大。如果学习般若生起了定解，即便没有证悟，在世间当中修学佛法或者在生活工作过程当中，因为有了如梦如幻的空正见，有了般若波罗蜜多，我们不会耽著得失、名誉，苦乐等等，这些东西就没办法束缚我们，就可以从强烈的执著中解脱出来。

在世间中暂时来讲，由于自己解脱很多负面思想的缘故，也会很轻松，获得某种安乐。在修行过程中，没证悟之前，也可以让我们在修般若的时候压伏粗重的烦恼，生起高质量的菩提心。在修法过程中没有烦恼，比如布施的违品悭吝，持戒的违品犯戒等等，通过般若压制了粗大烦恼的生起，对我们顺利修持般若波罗蜜多是有帮助的。

后期，般若波罗蜜多真和内心相应了，直接可以感受到空性实相的力量，成为现证般若的最近因缘。早期的时候因为般若波罗蜜多，让我们在修持布施、持戒时没有违品，进入般若波罗蜜多修行时，粗大的烦恼不受干扰。但这不够，我们虽然能够在没有悭吝、破戒等违品的基础上，修持布施持戒等等的善根，但只是修还不行。如果是有三轮执著的方式修布施、持戒仍然不清净，本体还是被实执所束缚。

刚开始修持般若波罗蜜多六度时可以帮我们压制住粗大的烦恼，进入六度的修持。后期通过般若的力量，可以让我们布施、持戒等善根，变得清净圆满，这是般若的功效。所以般若波罗蜜多对我们整个修行，不管是解决我们的困惑，或是减缓我们的压力都有很大的帮助。般若对于压制我们的烦恼，乃至让我们趋入真实的修法，随顺于实相解脱道，也是没办法或缺的殊胜修法，因此般若对我们意义重大。

佛陀在很多地方高度赞叹般若波罗蜜多，鼓励弟子一定要通过信心、欢喜心趋入。大恩上师在这堂课之前，也是鼓励听闻般若的弟子和道友们，无论是否能听懂都应该以欢喜心来接受般若，因为它对于我们以后的解脱意义深远。同样是种下解脱的种子，种下般若波罗蜜多的种子和种下其它法行的种子，比较起来是不一样的。

比如缘大乘的法要做十法行，和缘小乘的法或者缘世间传统文化做十法行，种下的种子肯定不一样。如果是缘世间的美德、传统文化去做，会种下贤善的种子，让自己以后在世间成为一个好人。如果缘小乘的法义去做十法行，对于解脱方面种下了种子。如果缘大乘乃至缘大乘的精华——般若波罗蜜多种下十法行，这就完全不同了。

即便听不懂，缘般若法种下种子的意义都很大。我们不能够小看读诵、抄写《金刚经》、《心经》的善根。有时从高标准衡量，读经的时候有没有菩提心？读经的时候有没有理解它的意义？有没有一边读一边打妄想？这些都是高标准。

即便没有达到这么高的标准，只是用散乱心读诵、抄写一遍所获得的善根，也远远超胜其它法行的善根。因为所缘不一样，它的本性相应于究竟实相般若波罗蜜多的缘故，它是通过究竟实相等流出来的教法，所以缘它去读诵修行，或者抄写的功德是非常巨大的。

我们今天继续讲《般若摄颂》当中的内容，第三个科判是“以无贪方式实行利他”。我们在讲解禅定般若波罗蜜时，菩萨的禅定般若波罗蜜，是怎样的自性呢？虽然同样是静虑、禅定，但由于发心、修行的见解不同，都会导致禅定的本身意义不同。就像我们讲这是有漏定还是无漏定？是相应于暂时解脱的定？还是相应于大乘的究竟的定？

这方面是通过发心和见解、修行的深浅等等来一一区分的。不能认为禅定不需要分别这么多，安住一心不乱就可以了，这个不行。如果是世间当中泛泛讲还可以，但我们现在要修持大乘道，必须要把这些问题该分析的分析清楚。

否则没安住这么殊胜的六度中的禅定度，我们说现在就在修禅定度，《般若摄颂》大乘当中讲的禅定度已经有了，而真正通过一一来观察它的体性、法相时根本没有，有时一种是是而非的观点会欺惑我们。本来如果认为自己的观点不究竟可以去做调整，还是有上升的可能性，但如果以为自己达到究竟了，就不会再去做调整。这时就会原地踏步，甚至于就在这样的状态当中十几二十年过去之后，浪费了暇满人身，这样就很不好。

这里分析了很多一般禅定和区别于小乘的禅定——大乘的禅定。大乘的禅定在讲禅定度时，里边的内容决定和世间的、小乘的定不一样。哪方面不一样？对我们修行来讲应该注意什么？在颂词当中经过比较详细的方式给我们解释。今天讲“以无贪方式实行他利”还是在讲禅定，仍然没有离开禅定。这里禅定是什么呢？第一个，菩萨自己对禅定状态本身无贪，但为了利他的缘故，他生起他安住，纯粹只有一个目标——就是利他。

菩萨不会耽著禅定、自己沉乐，不会耽著禅定最后引发的色界、无色界的果。虽然不耽著，他会不会生起来？会不会安住呢？菩萨不会耽著也会安住，为什么？因为他利的方便，我们知道菩萨的禅定就是利他的工具，除此之外没有对禅定自相本身执著，这就是很大的区别。我们要了知既不耽著也要安住，安住的时候不耽著，到底是怎么样？有时会感觉这是一种矛盾，其实我们越学大乘的一些教义，越会发现这里边不但没有矛盾，而且体现了大乘教义当中叫做“善巧方便”的胜义。

什么叫做“善巧方便”？就是既安住又不耽著，不耽著还安住。这个方便一般人做不到，小乘者也做不到，这就是大乘的不共特色。我们在讲大乘七大的意义时，其中一个就是“善巧方便大”——既不安住轮回也不耽著涅槃。转生轮回，不被轮回的烦恼所染污；出离轮回，不耽著于涅槃，这就是大乘的不共特色。

这里面显空无二、世俗和胜义双运的修法，或者“应无所住而生其心”等等，一方面是空性的，一方面也要起显现。一方面不能耽著，一方面求佛道是如此勇猛精进。既然勇猛精进能说没有执著吗？对我们来讲，求佛道的心越强烈，执著心也越强烈。但是菩萨长期闻思大乘空性教义，他在世俗当中求佛道的心非常真实、强烈，完全是勇猛精进地在追求佛道，我们是远远比不上的。但他的心安住在追求佛道的状态时，内心当中知道所追求的佛道本身无自性，这对我们来讲就难以去理解。

如果能真实安住我们就成菩萨了，现在虽然没有办法真实安住，但从道理上怎样让我们的思想和心逐渐和菩萨道的修法、和它的理念，以及它的思想境界精神相应呢？通过不断闻思，慢慢我们的思想就会转变。理解这种方式方法可以，虽然现在还安住不了，但它的原理是这样，可以相似地理解。之后可以按照修法的指点去做，我们就慢慢靠近菩萨道了。

菩萨也不是睡一觉起来，第二天早上突然就懂得菩萨道，也是通过修菩萨道的理念，慢慢去模仿、慢慢去做，在过程中越来越熟悉。不单是熟悉的问题，在佛法当中这样去做本身会生起福德，智慧会不断增上。他的能力在做的过程当中不断在加强，越往后做他的能力越强，越靠近相应于菩萨真实的修道。

现在我们想不通、做不到的，只要按照指引慢慢做下去，刚开始肯定会比较笨拙，顾此失彼。安住空性的时候安住不了显现，比如说如果安住空性就不能够发起很强烈的度化众生的心。为什么呢？这是一种执著，心这么强盛不是实执很严重的表现吗？当我们去安住空性的时候不敢发心，觉得发起很勇猛的求佛道的心是一种执著，这应该不是空性。如果空性的怎么可能我的心这么强盛呢？感觉这二者之间永远是难以调和的。

当我们的福德、智慧增上之后，慢慢会懂，一方面来讲菩萨完全没有执著，在完全没有实执的状态之下，求佛道度化众生的心是如此的清净、强烈，没有任何的心可以干扰到这种上求佛道下化众生的心，这就是菩萨道的特质。

菩萨在世俗修法时，会把世俗的修法修到极致。安住空性时，又把空性的法安住极致，对于在显现的当下无执著，无执著的当下有显现也能够安住极致。众生永远是堕于两边的，我们现在的福德智慧还差很长的距离。但是不要紧，通过佛菩萨的接引，同时我们自己不断去实践，尤其是系统地、长时间对于般若波罗蜜多等大乘教义不断闻思修行，在这个过程中依教奉行、积资净障。慢慢我们也会懂怎样才能够这么善巧做到如此高难度的动作。

有时候看世间耍杂技的人，还有体操运动员，他们怎么可能做到这么高难度动作？身体素质是一方面，再加上长期训练和好的教练的指点，最后就可以非常熟练地驾驭高难度的动作。

我们也一样，首先通过基础的教法，让我们修行佛法的身体素质强壮起来，之后再通过好的教练比如上师的指引、好的方法，长时间地去训练，我们也可以做到很多高难度的修行。

知道这些道理之后，慢慢去做不要着急。师父说不着急，那就干脆睡它几天，睡它几个月，好好放松一下。不着急的意思不是让我们懈怠，而是说从整个长远的角度来讲我们的心不能过于着急，因为很多东西急也不起作用。所以要有长久的心态，但每天都要精进。一方面我们不能急躁，一方面每天我们要把修行的时间安排得很紧凑，这也是中道。长远来讲不能急躁，但是每天来讲不能懈怠，从这个方面来进行了解。

辛三（以无贪方式实行他利）分二：一、略说；二、广解

壬一、略说

至尊唯为成熟众，修行刹土圆满度，

失菩提德波罗蜜，不求转生无色界。

“至尊唯为成熟众”，这里的至尊指谁呢？至尊有时是指佛，在这里是指菩萨。为什么菩萨安立叫至尊呢？因为他所发的世俗菩提心非常清净、伟大、圆满，对于真实实相的了知也是非常圆满，所以就把具有智悲的菩萨安立为至尊。在所有的众生当中能够发起清净广大的心，为度化众生如此精进去修持佛法，非常尊贵的有情，具有功德者的菩萨称之为至尊。

 菩萨唯一的目标就是成熟、救度众生，修持成熟、修行刹土和圆满度的菩萨道，“唯为成熟众，修行刹土圆满度”。所有的菩萨修行可以归摄在这三种中，第一个就是要成熟众生；第二是修行刹土；第三是圆满六度。平常我们略称就是“圆熟净”，圆就是圆满，熟就是成熟，净就是修行净土，所以叫圆熟净。

成熟众生是第一个，“成熟众”就是成熟众生的意思。“修行刹土”是第二个。“圆满度”，圆满六度是第三个。菩萨在世间当中通过修持六度来让自相续成熟，所以很多时候“圆熟净”中，圆是放在首位的，熟放在中间。为什么把圆放在首位呢？因为所谓的圆是圆满六度，谁圆满六度呢？菩萨自己。因为他自己是通过六度成熟的，所以菩萨也是通过六度成熟众生。

我们在学《经庄严论》的时候，后面也要讲六度四摄。六度四摄其实是一样的，菩萨从偏重自己来讲修六度，主要侧面以六度来成熟自相续。四摄法——布施、爱语、利行、同事是成熟众生的方便。但成熟众生的方便——四摄的本体还是六度。“六度”偏重于自相续成熟，“四摄”偏重于他相续成熟。

自相续成熟是六度，他相续成熟还是六度，所以有时在讲的时候把圆满排第一个。“圆熟净”，首先是自己通过六度来圆满自己的资粮，第二个通过六度来成熟众生相续，第三个为了究竟成佛，有一个刹土去帮助众生的缘故修行圆满刹土，也有这样的安排。

从经文的次第来讲，首先第一个是“成熟众”，菩萨最早发心就是为了利他，“发心为利他，求正等菩提”。既然菩萨主要为了利他，那么成熟众生就是菩萨的首要任务。众生没有善根的种下善根，已经有善根的让善根成熟。

善根成熟代表众生相续成熟，用什么方法才能够让众生成熟呢？虽然有很多方法，但是真实的、最直接的方法就是讲经说法，给众生宣讲解脱道、传法，因为法当中所有成熟的方法都有了。

“成熟”，不是指把众生拉到烤箱里去烤熟了，菩萨没办法通过外在的方式或者自己的能力让众生成熟。那怎样让众生成熟呢？就是给他讲成熟的方法。如果这样修，心相续就会成熟，身体也会成熟。成为法器慢慢就会证悟，离开烦恼成为圣者。

菩萨把真实的成熟方法告诉众生之后，还会监督众生去实行。并不是说，法已经告诉你了，修不修是你的事情。虽然讲“吾为汝说解脱道，当知解脱依自己”，主要的因还是众生自己想要求解脱道，但并不是说菩萨讲了道之后就不管了。

首先给你讲，讲就是闻。然后督促你去思维。大恩上师说我们过段时间要考试了，大家好好复习。我们就赶快把以前学过的书翻出来，开始划重点、开始写题、开始背。这也是让我们复习以前学过的东西，因为很多时候我们学了后面忘了前面。为了让你把前面的内容再复习巩固一下，所以就要考试。大家就把所有以前的书翻出来，一起再集中学习一下。

我们在学院的时候也是这样，认为复习那段时间好像比平时收获大，但其实不可能。如果平时不好好学，怎么可能在短时间的十几二十天的复习当中，收获居然超过了平时的学习？慢慢不断往后学，前面的内容逐渐就会比较生疏，把学的东西反复拿出来集中地去安立一下，以前很多东西自然就串起来了，好像感觉复习的效果比平常的学习效果还要大。

但我们不要误解了，如果没有平常的好好学习，即便是你说我今天晚上不睡觉，或者三天三夜不睡觉，就能够怎样，这也不可能的事情。必须要有早期的铺垫才能够在复习过程当中有大的收获。刚刚讲这些都是一些让我们学习的方便。

我们不要感觉到让我们讲考是一个很大压力，这次怎样能够把讲考摆脱掉，或者怎么样想个办法不笔考了，有时候这些方法都是让我们好好学习的。我们以前在学院时也是这样，上师说要讲考了，很多道友就开始在下面拼命祈祷本尊，这次千万不要打到我。在没有获得自在之前我们都会有恐怖害怕，主要是害怕在上师面前出丑，但从某个角度来讲也是情有可原。

主要是让我们学习，上师讲完之后有些道友不管怎样都会好好看、好好去思维；但有些道友给压力他就会去看，不给压力他听完就算了。所以有时给点压力说第二天要讲考复述，大家回去就会把时间用来复习，该看的看、该背的背、该记的记、组织语言等等。慢慢内心对法义的理解就会远远超胜单单听一遍的理解。

上师讲完之后还会安排我们去思维，思维好之后安排我们观修。让我们成熟的方法，就是把这些方法告诉我们然后督促我们去做，在这过程当中如果有问题还要帮你解决，没有信心或者向上师祈祷的时候，上师也会加持我们遣除障碍违缘，这些都是帮助我们。但主要的还是在于自己，如果自己一点都不努力，上师给你说你也不听，那也没办法，只能种下个善根而已。所以叫没有善根的人种善根，有善根的人让他成熟，这方面叫做成熟众。

 “修行刹土”，三清净地的菩萨开始修行刹土的修法。菩萨到了八地以后开始修行刹土，因为离成佛已经很近了。离成佛很近，就说是有自己的刹土和自己有缘的众生。我们在成佛时会有自己的刹土，有了刹土之后，有能力在显现清净刹土的同时，也会显现不净的刹土，就像释迦牟尼佛一样。

释迦牟尼佛只有娑婆世界这个刹土吗？这也不确定。观待于清净的所化的众生面前，释迦牟尼佛的报身还有清净的刹土。针对于相续没有清净的普通众生，这个娑婆世界就是佛陀的刹土。

修持刹土，主要是安置众生成为他的眷属予以调化。比如阿弥陀佛，为了更好地帮助和他有缘的众生，在很多劫之前就开始发愿修行刹土：要成就一个功德庄严清净的刹土。之后开始设计，相当于画图纸构思——我的刹土有这个功德，这个环境当中这里应该是八功德水，那里应该是七宝行树，那个地方应该是……刚开始的时候把这些全部观想好、设计好。

观想好、发愿之后还不行，只是构思而已。怎样才能够让你的思想真正的变成真实的刹土呢？要去运作它。如何运作呢？就好像阿弥陀佛因地发愿时，我要成就这样的刹土，就开始积累善根，然后把善根不断地加持、回向，逐渐形成这样、那样的刹土。不断地去做，八地以后积累资粮的速度非常快，在八地以前很多劫才能累积的资粮这时一刹那就可以了。再不断修行发愿回向功德，一旦成佛的时候他的刹土就形成了。这时通过阿弥陀佛的愿力、刹土的加持，众生往生去之后自然而然就获得很清净的相续，很多殊胜的功德。

我们不用担心：我是新来刹土的，啥都不知道，我到极乐世界会不会没人理我？会不会找不到地方住？这绝对不可能。阿弥陀佛早就设计好了。这就是刹土的加持，清净刹土的功德。只要去了之后他的心和现在的心完全不一样，不用担心去了之后贪恋现在的故乡,到极乐世界会不会想念孙儿、想念家人？这不可能，境界完全变了。这方面完全不用操心。

这就是阿弥陀佛的愿力，还有极乐世界刹土本具的功德，到那之后你的心态完全相应于菩萨，相应于真实的修行者的状态。因为佛陀发愿，你去了那里就会转变成那样，至少基本的功德都是如此。如果你的资粮积累越深功德越大，还会有更超胜的功德可得。因此修行刹土就有很大必要性。

我们到一定时候也要发愿。现在我们发愿修行刹土，还是刚开始萌芽的发愿，真实发愿修行刹土有的地方讲八地开始实行。在初地以前开始构思，从一地到七地构思了一个无数劫，八地可以实践。为了实行圆满计划，开始回向善根，不断地发愿回向，慢慢形成这样的刹土，当愿力圆满成佛了，刹土就修成了。

这时很多众生就通过他的愿力牵引，因为菩萨在修道过程中广结善缘，给众生讲解，所以和他有缘的、愿意去的众生都可以通过发愿的方式往生极乐世界。在刹土中，保证去的众生不堕落、绝对不退转；保证众生在刹土一直到成佛之间不会有任何问题。打保票，清净刹土就是这样。但有时也会有不净的刹土，不清净的刹土就是释迦牟尼佛摄受不清净的众生。所以修行刹土也是菩萨的修行。

“圆满度”，就是圆满六度。布施度乃至于智慧度都是通过不断的修行来圆满。修行布施、持戒刚才讲了有些违品。我们要进入六度，不能有悭吝心，有悭吝心怎么布施呢？首先要做布施，布施都做不成，布施度更加没有了。要进入布施的违缘是什么？悭吝。我们学习打破悭吝心，必须要知道悭吝的过失、布施的功德。

持戒也是一样，首先要持戒才能说持戒度。如果连持戒都没有，就没办法持戒度了。持戒的违品是什么？犯戒律。犯戒的很多的过患，犯戒的很多因缘给你讲了，让我们不要犯戒。持戒到了一定程度可以说是持戒度。

首先要打破他的违品，把悭吝、犯戒、嗔恚，还有懈怠、散乱、邪慧这些东西，通过早期的修行打破。打破之后把我们的心放在布施、持戒、安忍、精进、禅定、智慧中不断地修，在不断的修行过程当中再加入菩提心进去。菩提心加进去之后就有点意思了，为什么呢？菩提心加入到布施、持戒等六种修法当中后，就开始朝成佛、朝大乘方向靠拢。有了菩提心之后基本上有了度的影子。

在菩提心摄持之后，我们在过程当中开始修般若波罗蜜多，再引入般若的强力因缘。把般若因缘加进来之后我们逐渐懂了，怎么在修布施的同时，来修布施的三轮体空，修持戒的三轮体空。都是这样一步一步下来的。

最后怎样让度圆满呢？有很多修法不断地修，才能说布施、布施度、布施度圆满，真实到彼岸，最后才慢慢获得圆满。这些在大乘道当中讲的非常清楚。我们不能不学习就说我们在修布施度、持戒度。做了一点点布施，就认为我们在修布施度。悭吝心这时候打破没有？还没打破。菩提心、空正见更没有了。

不了知就会产生错觉，如果把不靠近大乘的修行认为是修行，这问题还不大。比较大的问题就是把不是的认为是之后也不去做调整。如果就是没做到，但我知道没做到，知道目标是什么，就有调整的思想。会去想到底真实的布施度应该是怎么样的？把讲六度的论典、经典翻出来，这里面所讲的六度具有这样的条件、标准才叫度，否则不叫度等等。

这样观察之后我们就知道了，再慢慢地去依止上师闻思修行，把自己的心和真实的度成为相应的方式去观修。菩萨修行就是“成熟众生”“修行刹土”“圆满六度”。这里我们讲了这三种。

“失菩提德波罗蜜，不求转生无色界”，菩萨不会转生无色界，为什么不会转生无色界？“失菩提德波罗蜜”，如果菩萨转生无色界就会丧失获得菩提功德的因——波罗蜜多。波罗蜜多就是度，六度叫六波罗蜜。

这里在讲禅定，菩萨是有能力安住在四禅和四无色。为了成熟众生、修行刹土、圆满六度，虽然菩萨获得了转生色界、无色界的能力，但他不会转生。为什么不会转生呢？因为如果转生色界、无色界，他就会丢失获得圆满菩提功德的因的这样一种波罗蜜多，所以他不会去转生。

菩萨有能力但是他不转生，这叫做首先略说“以无贪执方式实行他利”。为什么不转生？因为转生到色界、无色界之后不会再有修行圆满的因缘。这问题前面提到过，为什么他转生色界、无色界没有这个因缘呢？因为色界、无色界都是以禅定为主，大部分时间都在定中。

比如说他安住在色界的初禅当中，他的诸根相当于是关闭的状态，关闭的状态就无法听法。菩萨转生到那里给谁讲法呢？你讲法，那边就入定，讲了半天对他的作用并不大，他没办法听闻。稍微听一听还可以，以前讲过色界有些人还是有诸根，耳根这些还有，给他讲可以，但他不会永远处在这个状态当中。他的禅定在色界稍微一思考就入定了，像我们打坐的时候稍微不注意就睡着了一样，他具备这种功能。

入定之后诸根关闭，讲半天根本就没听到，对他利益不大。也没办法思维和观修殊胜的法义，有一定的障碍。在色界中怎么去成熟众生、修行刹土、圆满六度呢？这方面很难修。虽然“修行刹土”以发愿为主，但我们刚刚讲了发愿之后要去实行。“修行刹土”不是发愿获得刹土，是修行刹土，必须要去行持六度。在色界怎么布施？怎么持戒？怎么安忍呢？很多因缘并不具足，所以菩萨不会转生这些地方去修行刹土。成熟众生没办法，圆满六度也很困难。

无色界呢？无色界干脆连色身都没有。色界还有耳根有时还可以听闻，但是无色界连身体都没有，眼根、耳根都没有，只是心识。心识根本没办法讲法也没办法听法。假如菩萨转生到无色界，自己也没有身体，没有舌头，讲不了法，众生没有耳根也听不了法，什么都做不到。

布施给谁布施？给心识布施？这方面是做不到的，还有安忍都做不到。所以没办法成熟众生，圆满六度，也没办法修行刹土。因为修行刹土要修布施、持戒等，善根不断的回向，但这里修不了。从这方面来讲为什么不转生？菩萨的禅定非常自在，是有能力转生色界的，但是他不转。为什么？因为这三个自他成熟的利益众生的修法修不了，所以他不会转生。

无色界也修不了。菩萨只会转生欲界，欲界有成熟众生、修行刹土、圆满六度的条件，非常圆满。欲界当中也分很多，比如说最高的欲界天是他化自在天，过了他化自在天就是色界。

欲界当中的他化自在天、化乐天还有兜率天、夜摩天、三十三天、四大天王天，有时兜率天会有菩萨讲法，也有一部分的有情可以听，但绝大多数天界的众生享受太过于圆满，根本不是法器，也不愿意真实去修行。你和他说轮回很苦，他听不进去，因为他不是法器，天人安住在非常强烈的欲乐、快乐当中，你和他讲苦他没办法接受，没办法生起出离心去受戒，所以也没有别解脱戒，不是真实别解脱戒的法器。这些方面都不圆满。

欲界当中的地狱、旁生、饿鬼也不是法器，只有人是法器。人道当中有四大部洲，北俱芦洲没有佛法，也生不起出离心，法性力升不起来。其他三洲当中的南瞻部洲，就是我们现在的地方最好，苦乐参半，有苦有乐，思维敏捷，可以成为法器。

菩萨会转生到南赡部洲，因为这个地方众生的根基比较适合于修行佛法。虽然都是欲界，但欲界当中他也要挑选，首选的地方就在南赡部洲。其他地方有时也会转生，就是给他们做些利益，但真实要成佛，要利益众生，广转法轮还是首选南赡部洲。菩萨转生欲界，因为有修持成熟众生、修行刹土和圆满六度的修法。无色界不会转生，因为会失菩提德的因——般若波罗蜜多的缘故，这方面我们要了解。

壬二（广解）分二：一、比喻；二、意义。

癸一、比喻：

如人获得珍宝藏，于其未起爱乐心，

彼于他时取彼等，取而还家不贪执。

此处通过比喻来说明菩萨的心。菩萨为什么不贪著禅定状态？“如人获得珍宝藏”，比如一个人走路时，遇到了珍宝藏——具有如意宝的宝藏。他如果知道一旦获得了宝藏之后，就可以通过宝藏获得巨大财富，可以让自己获得很多的资具和财富，宝藏有这种力量。而且这是个无主的宝藏，大家都可以取，谁看到了就是谁的。

以前有很多无主藏，现在都属于国家，已经没有无主藏。在路上捡到钱包也不是无主的，这是别人的，如果你捡起来认为：现在归我了，这时如果你有戒律，就会犯盗戒。以前有很多无主藏，他们国法也是这样规定的。

一个人走路，看到珍宝藏的时候，他知道宝藏的价值，也知道拿了之后，不会有良心不安，或者犯法等道德问题，完全可以归为己有。但是他没有贪著，“于其未起爱乐心”，对宝藏没有产生爱乐的心，继续走路。

有时我们会认为这怎么可能呢？这么大笔财富，如果我碰到会如何如何，我们不能说我碰到了产生想要的心，所有的人都是这样。每个人的想法、意乐、根基不一样。有些人追求精神层面的东西，他对这个没有兴趣。有些人对精神层面的东西没兴趣，对这个有兴趣。

有人就是这种性格，他对宝藏没执著和贪心，比喻他“于其未起爱乐心”。他回家之后，看到亲人、朋友，家乡的人很穷，他们也找不到其他致富的方法，怎么办？这么可怜，怎么帮助他们？他就想，路上不是看到一个宝藏吗？那个可以拿过来帮助他们，所以“取彼等”，再返回去，把宝藏取了。“取而还家不贪执”，在整个取宝藏的过程，发心、正取都没有生起贪心；取完之后，也没有生起贪心；最后给别人时，也没有生起悭吝心。

菩萨为什么取宝藏？他不贪执，就是为了用财富去利益他人，他自己不需要，他必须要把宝藏拿了之后去帮助其他人。整个过程中，虽然拥有财富，但不会有执著。如果为了自己，他根本不会取，但他为了众生而取，的确利益了众生。 “取而还家不贪执”，这个人就是这种性格，他对这个不执著。这是第一个方面。

第二，想要利益众生，没有这个也不行。他想这个可以利益众生，就把它取了。取的过程当中，把这些布施给众生，中间仍然没有执著，完全就把宝藏当成帮助众生的手段，当成一种方便。所以说取没取呢？取了。取了就一定有执著吗？那不确定。菩萨修行的时候，做布施了吗？持戒了吗？做了。既然做了，一定执著。那也不确定。菩萨安住禅定吗？安住了。既然安住了，肯定有执著，也不确定。

我安住，我就有执著，这只能说你的问题，不能说明其他人的问题。当我们的思想没有上升到某种高度时，对很多菩萨的思想、很多高层次的修法，对明空无二、显而无执著，对“应无所住而生其心”，都会感觉很难理解。

但当我们的福智增长了，慢慢就会理解。通过很多善巧的比喻，知道这是可以的。我们自己去做的时候，也可以达到这种状态。这个比喻比较容易理解。

癸二、意义：

善巧菩萨喜乐施，获四禅定寂等持，

具禅乐弃所得定，悲悯众生入欲界。

这里说意义。 “善巧菩萨喜乐施”，具有善巧方便的菩萨。“喜乐施”是什么意思？不是欢喜乐施的意思。应该说是“施喜乐”，注释当中的意思也是“施喜乐”。在翻译的时候，“喜乐施”比较合适，但我们理解时，就是“善巧菩萨施喜乐”。

善巧菩萨布施什么呢？布施喜和布施乐。怎样布施喜乐呢？首先我们要知道按照法相，《俱舍论》中观点，喜和乐侧面不一样。喜是属于心上面的，欢喜心是属于第六意识相应的，很高兴、很欢喜。反面就是忧，忧是属于心方面的痛苦。心上面的安乐叫喜，心上面的痛苦叫忧，这样作简别。

五根识尤其是身识方面的身受叫乐。身体的痛苦叫苦。苦乐和喜忧分的时候，一看喜忧，这是心上面的，一看苦乐，是属于身体方面的，有时是这样做区别。但有时不做区别也可以，没什么大问题。所以喜一般是心上面的快乐，身体上面的叫乐。这样分析的时候，身和心都有了。

一方面菩萨做布施，是因为布施是让众生内心高兴的因。很多时候，他就是通过善巧的语言，通过其他方式，让众生欢喜，就叫布施欢喜。布施乐就是给众生很多身体快乐的资具，很多方法让众生身体得到快乐。“施喜乐”，就是暂时的喜乐，菩萨要布施；究竟的解脱方面的喜乐，菩萨也要布施。

“施喜乐”的意思实际上就是利他，一心只想要给众生布施暂时和究竟的欢喜和快乐。说明菩萨唯一做利他事业。把菩萨定性之后，什么叫作善巧菩萨？喜欢布施暂时、究竟喜乐的叫作善巧菩萨。

“获四禅定寂等持”，菩萨因为这么大的福德和殊胜的心力，要获得四禅定，获得寂灭的等持，很容易。获得四禅定，只要心清净，有恒心，就很容易获得。菩萨的心这么清净，相续清净的条件有了，菩萨肯定是精进的，所以要获得四禅定和等持很容易。

“具禅乐弃所得定”，虽然具有禅定的快乐。他可以拥有禅定的快乐，但他抛弃了“所得定”。抛弃“所得定”是什么意思？抛弃了可以引生色界、无色界因的禅定。他并不执著于此，不会牢牢地守住这种定。这种定是什么意思？这种定就是能够让他转生到色界和无色界的因，他没有耽著，没有发展究竟。因为如果把这种因发展究竟，就会转生色界和无色界。他抛弃了这种定，抛弃了什么定呢？他抛弃了能够让他转生色界和无色界的定。

“悲悯众生入欲界”，通过悲悯众生痛苦的心态，颂词讲了转生欲界。一方面来讲，悲悯众生；一方面来讲，修持圆熟净的功德——圆满、清净、成熟的功德，转生欲界。所以我们知道这个颂词当中讲到的是意义，对照这个意义，菩萨虽然有获得禅定的能力，但是他并没有通过禅定转生到色界和无色界，安住在色界和无色界的快乐当中，而是以悲悯众生的心，刻意地转生欲界当中。

把意义和前面的比喻做个对照，怎样来理解呢？善巧菩萨行走在自利利他的路上，就像行路人一样；路上遇宝藏，相当于菩萨拥有了禅乐。四禅、四无色，相当于宝藏一样，通过这样的禅定可以转生色界、无色界，引发很多的功德。禅定本身像宝藏一样，“具禅乐弃所得定”，菩萨对禅定没有执著，就像人对宝藏没有执著，没有产生要拥有它的心，依靠这个来致富、发财。他抛弃了，继续赶路。所以菩萨生起了禅定之后，并没有耽著它。

后面看到亲戚的痛苦贫穷之后，他回去又取了，取了利益众生。同样的道理，菩萨转生欲界之后，看到众生的痛苦这么严重。怎么利益众生呢？菩萨具有禅定，所以他完全是把禅定作为利益众生的方便。就像刚刚讲的，这个人拥有财富，他只是把宝藏和财富当成了能够帮助其他人的方便而已，自始至终他的心一念都没有黏在上面。

菩萨也是一样，他得到禅定却没有耽著，相当于超越它，后面生起禅定之后，这个过程中有哪一念是耽著它们呢？没有耽著过。

“悲悯众生入欲界”好像没有讲什么，但和前面的比喻对照起来看，说明菩萨在欲界利益众生的时候，也要安住禅定，他完全把禅定本身作为利他的方便。无垢光尊者在《禅定休息》中讲“无有神通难利他”，很多地方也是这样讲。如果没有禅定，当然菩萨不可能没有禅定，他虽然一直拥有，但没有耽著过，不会用禅定来给自己谋利，但禅定的本性他没有丢弃，用禅定的本生来作为利他的方便。

菩萨的禅定怎么利他？我们在学《大乘经庄严论》的时候，也会讲到菩萨禅定的利他方面。指通过禅定引发神通，通过神通给众生做利益。菩萨安住在虚空藏三昧的时候，在虚空中降下珍宝雨、受用雨，帮助众生远离痛苦。

菩萨安住禅定时，可以加持众生的心寂灭等等。他使不使用禅定呢？使用。耽著吗？根本不耽著。本来可以转生色界和无色界的，他没有转。他入欲界，会不会被欲界所束缚呢？也不会。菩萨安住禅定是为他自己？不是为了自己，完全为了众生，所以他的禅定也是利他的禅定。

我们再回头看总的科判——“以无贪方式实行他利”。而菩萨就是无贪，对什么无贪？对禅定的本体及其引发的色界和无色界的果没有贪执。他完全是用禅定利他，而不是用禅定来成就自己的利益。这方面显示了菩萨的修行，在修持禅定的过程当中，菩萨禅定的境界非常高超。

通过比喻、意义对照之后，我们知道菩萨的禅定是这种状态，虽然不执著，但是他要用禅定引发的功德去利益众生。就像这个人对宝藏不执著，取宝藏只是为了利他一样。

我们现在有些是准备趋入菩萨道，有些是正在菩萨道当中去做准备。这种修法也是告诉我们修行理念，我们所有的修法都是利他为前提。我们现在还没有修禅定，我们的境界和颂词当中的境界还不能完全对照。但有一个地方是可以对照的，我们修行是为了利他。

我们可以去追求佛果，可以去积累资粮，但是不要忘记，追求佛果获得功德的所有的努力，都是为了更好地利他。我们不能耽著它，为了更好地利他，我们要精进。在追求的过程中如果认为修善根是为了自己更好地获得快乐，对照这个颂词我们可能是偏离大乘菩萨道了，要做调整。这对我们修行观念方面，也是会起到提醒的利益。

辛四（以意乐差别成为胜劣而结尾）分二：一、应舍低劣之理；二、应取殊胜之理。

通过意乐差别，如果发心小，就成为劣的禅定；如果发心大，是属于胜的禅定。意乐的大小决定了禅定的胜劣，通过观察这个来结尾。当然大乘道肯定要修殊胜的禅定，怎样才是殊胜的禅定？有时是真实的禅定，但并不是真实殊胜的禅定。有时表面看起来是下劣的，但他内心当中的功德决定他是殊胜的禅定。后面就要讲这个问题。

壬一、应舍低劣之理；

若菩萨住禅等持，欲求罗汉独觉乘，

非定掉散失佛德，犹如舟子坏船只。

“若菩萨住禅等持”，菩萨在安住禅定等持的时候，如果他心的意乐是“欲求罗汉独觉乘”，我们看科判当中“意乐差别”。如果你的发心是追求罗汉独觉乘，主要是为了自己解脱，当然附带利他。安住禅定是为了自己追求罗汉、独觉果位。“非定”，虽然这里是安住在禅定当中，但是佛陀说“非定”，不是禅定。

“掉散”，“掉”就是掉举，“散”就是散乱，掉举散乱。有些大德解释说，我们的心就好像手抓住杯子，把杯子从左边拿到右边，再从右边拿到左边，这样掉来掉去。“举”是高举的意思，散得很厉害。是指我们的心跑到这、跑到那，老是不安住，这个叫掉举。

举和昏沉的沉是相对应的。昏沉是心没有力量往下沉，心低沉的状态，兴奋的状态叫举。掉是心不断地分别，举是心很兴奋的状态。比如我们坐在这个地方听课，还在想其它的事情，想得很起劲，或者想电视剧的剧情等等，这叫掉举。心在分别，处于兴奋的状态，就叫掉举。昏沉大家都很熟悉，有的是听课听着听着就不知道在讲什么，慢慢就沉了。

但昏沉不是睡着，只是心力量很小。沉，是心往下沉不是往上举。所以掉举和昏沉是一对，两个相反的。修禅定、掉举和昏沉都要避免。不能太昏沉，不知道在想什么，这不行，或者想错了、想其它东西也不行。

把心控制在比较单纯的所缘上面，叫做真正禅定的本体。“非定”，它不是定，就叫“掉散”，掉举和散乱。因为没有禅定，就叫散乱。 “非定掉散失佛德”，会丢失成佛很多的积累功德的因缘，就会退失佛功德。“犹如舟子坏船只”，就好像一个船夫，正在大海中航行的时候船坏了，就可能会掉到水里，没办法到彼岸。

菩萨在修禅定的时候，如果相应于小乘的心，虽然已经安住禅定，但他不是禅定，是“非定”。“掉散”，是属于掉举。到底怎么回事呢？为什么他已经安住禅定，只不过发心是追求小乘，就说他不是禅定了呢？为什么说他是散乱掉举呢？明明他安住了呀？这个禅定是不是禅定，需要很多判定的层次。它不是一个标准，有低层次的禅定标准、高层次的禅定标准。这里是大乘六度当中的禅定度，所以注定了这里的定不是一般的定。如果没有符合这个标准就不叫禅定，是散乱。

我们可以对比一下怎样安立散乱，比如一般欲界众生的心没有定，都是散乱心。初禅以上就有禅定了。欲界心没有安住禅定时是不是散乱呢？是不是掉举呢？肯定是散乱状态。所以观待于入禅定的心，欲界心一方面是散乱，一方面“非定掉散失佛德”，安住在这种过患中会丢失另外的功德。

欲界的心安住于散乱时，会不会有禅定引发的功德呢？禅定、修寂静都不会有。欲界心观待于一禅的心就是散、“非定”、“掉散失佛德”，这我们就可以理解了，是从哪个方面安立的定和非定、散乱与否。欲界心完全没有安住禅定，一刹那都不安住，不断地分别。确定了对比，就会知道安住散乱而丢失了功德的状况。

再进一步升级，世间禅定针对于小乘的解脱道，世间禅定就是散乱，就是“非定散掉失佛德”。小乘的解脱道能够真实获得解脱，它通过修无我空性真实出离轮回。世间禅定虽然从某种意义上没有欲界散乱，好像是安住在定中，但这只是在没有欲界散乱的前提下安立为定。一旦标准提高了，因为还耽著于禅定本身，耽著于三界的状态，这叫做散于三界，没有安住在解脱道中，就叫“非定”。

就像现在欲界的众生耽著于妙欲，就不能叫定。世间的禅定耽著于禅定本身、禅悦等等，耽著在上面，散乱在上面，失去了解脱功德，从这方面来讲它是掉散，也叫散乱。因为它没有真实出离轮回的意乐，也没有出离轮回的功德，所以叫散乱、非定。

我们再往上走，小乘针对世间来讲叫定，叫非常道，已经获得了解脱功德。针对于大乘菩萨来讲小乘这种是不是定呢？“掉散失佛德”，属于非定。为什么非定呢？因为散乱于或者只是耽著于自我解脱，没有真实发起利益众生的心，也没有获得究竟成佛的因缘。散乱于自己的定当中，还对某种法有执著。

后面非定的散乱，越往上标准越高，我们就不能用通常的标准来衡量。比如安住在禅等持，为什么还说是非定呢？因为安住的定和非定的标准不一样。小乘没有菩提心，就是安住在散乱当中。菩萨虽然安住禅定，如果他欲求罗汉和独觉乘就是散乱。

再进一步追加，大乘的禅定度应该离开什么散乱才能够有相应的福德呢？第一个，在世俗方面的修行应该是以菩提心摄持，不会耽著于世间的妙欲，也不会耽著于小乘的解脱，不散乱的状态发起利他心。这是世俗中禅定的本体，菩萨的禅定要有菩提心。

还有一个，胜义谛的禅定相应于无分别智。如果这两种都具有了，就是非散乱的禅定。所以菩萨的禅定，第一肯定是有菩提心；第二，比如在讲菩萨《佛子行》的时候“真实超越四无色”（色界、无色界），真正菩萨的禅定度是具有殊胜无漏功德的，一定是和无漏定相应，不会落入有漏定中。是超越色界、无色界的本体而如实安立的。从这方面来讲，真实菩萨的定是非散乱、超越所有境界。如果超越了声闻乘，当然下面的更超越了，所以叫做应舍。

此处所谓的应舍还没有从无分别智这方面讲，主要是从意乐差别，如果发心只求自利，属于低劣的意乐；如果追求的是众生的利益，属于高尚意乐，从这方面进行辨别。当然再进一步分析，无分别智肯定也会包括在内，这叫做应舍低劣之乘。

我们再进一步往下看，这里大恩上师讲了很多教言。我们在修法的时候，不能够一味耽著这种禅定，感觉很舒服。有时道友在修行时就很喜欢坐禅，修定的时候，就安住在空性。道友说安住就是啥都不想，这方面很舒服。当然真正安住的状态肯定是很舒服的，但这不是真实的禅定境界。菩萨修定的时候，超越这种舒服的感觉。

为了得到舒服的感觉，或者是为了得到利益而修定的意乐都是比较下劣的。意乐下劣了，通过禅定引发的果就不会高尚，就不会成为真实超越世间的果。大恩上师经常讲禅定虽然好，但我们一定要注意，不要落入到有漏定中，不要只是为了舒服而修定。这种无漏定只是暂时的，第一不起作用，第二如果我们耽著暂时的快乐，会损失掉很多通过菩提心和空性摄持的高质量的修法。

安住所谓舒服的、有漏的、错误的修法时，很多相应于大乘道、解脱道的真实修法就错过了，没办法去修了。这种感觉一旦加固加深，对于要摆脱出来、进入真实的正道也是一种障碍。

所以在开始修定之前，首先把这种境界、原理、方向搞清楚，再进去就是正道，不用中间费力再去做调整。就像我们在世间上一个习惯养成之后，当别人说这个习惯有害身体健康的时候，调整起来是非常困难的事情。如果刚开始就没有养成不好的习惯，就无所谓很痛苦去调整了。

世间很多东西就是这样，比如抽烟上瘾，让你去戒烟，会很痛苦很困难。如果刚开始就没有去做不好的行为，当我们知道它过患很大，这时只要发愿不去做即可，会简单得多。

我们刚开始修行要树立正确的观念，大恩上师为什么再再讲，修行之前要多闻思，把修行的正确观念树立了。刚开始的修行观念、修行方法都很正确，一上来就以菩提心摄受，不管这个菩提心对不对，是不是造作，这就是正确目标。

就像小时候让小孩子背书，不懂先背着，大了慢慢就懂了。先让你去做，然后慢慢再去理解它的意思。我们经常说为了利益众生要发菩提心，有的道友说：“我发心好空荡啊，没什么底气，每天都这样发，没有什么质量，没感觉。”不管有没有感觉先发着，只要方向正确，修的时候慢慢就会充实起来。

到底怎样才是每天都在修为众生发菩提心呢？总有一天会想到：“哦，这就是每天我在上座之前想的要为众生发菩提心，就是这个感觉。”如果你不发，就永远找不到这个感觉。所以不管发的心有多假，都要去发，随后在修行过程中不断地学习，把修的东西和这个去套、去连接，总有一天就会相应，慢慢就成功了。

刚开始修行的好的习惯、很多好的理念，不管是否懂，都要去修无自性，了知是如梦如幻的。当你修了，一天突然你就懂了：“这就是我以前反复观修的如梦如幻，就是这状态。”一下就可以找得到。

就如同去旅游，在地图上看那是什么地方？一直走路上都不知道。突然看到：就这儿嘛，这就是地图上标的某某景点。离目的地还有多少公里，方向是对的，一下就找到了，心里踏实了。如果没有准备，你看到这个目标也没什么，根本就不知道是什么意义。所以刚开始的时候，假不要紧，先树立理念很重要。然后去夯实它，通过不断的修学让它变成真实的东西。

刚开始发的都是造作的菩提心。有时我们会认为：“唉，发的是造作的菩提心怎么办？”但是现在只能发造作菩提心。先是造作的不要紧，慢慢不断地修，就会逐渐变成真实。它不可能一下子就是真实的。

所以大恩上师告诉我们修行的方法理念，让我们不断地去闻思。如果我们体会到就知道必要性很大，如果体会不到就会觉得：又让我们听法，又让我们学，没感到什么进步。好像我们现在发的菩提心很虚无没有感觉，空性好像啥都修不出来。刚开始是这样，但是修下去一定会有很好的体会。

禅定也是一样。首先要知道，什么是有漏定、什么是无漏定？不要走错路，要带着正确的思想去修。所有的要素都有了，只不过它里面是空的。在修的过程中把它不断填满就行了。比如造房子，首先把框架立起来，这样怎么能住人呢？用砖把它砌起来不就成房子了吗？所以框架不能错，有了框架之后再去填，慢慢就充实了。

修行的理念也同样。为什么我们先要学道次第？首先我们要知道修道的次第是怎样的？共同加行、不共加行、菩提心、空性。别人说：你看我们都在实修了，你还在搞文字。

是有些人在走到前面去了，但是现在我们很多准备工作不做好，虽然跑得快，有时跑出去之后就迷失了。到处都是雾，看不到方向，哪个是正确的搞不清楚。如果一开始花时间把问题搞清楚，做的准备很充足，正式出发的时候信心满满的，就不会担心自己走错。

所以刚开始修行的理念非常重要。通过闻思来确定自己的理念正确，再慢慢不断地修行去充实、调整，有一个总的方向。如果没有总方向，调整也说不上，充实更谈不上。

这个问题上师在字里行间给我们很多教言，我们要认真去看去体会，为什么上师再再讲这些问题？它对我们来讲很关切。我们不要放下，不要认为，上堂课上师讲了这堂课又讲，是不是上师没什么讲的，就把以前的翻出来讲？不是这样，这的确很重要，反复让我们引起注意。

壬二、应取殊胜之理

此外虽勤享色声，香与味触五欲妙，

离小乘喜菩提心，当知勇士恒入定。

“此外虽勤享色身”，“此外”和刚刚的情况相反，刚才讲菩萨虽然好像什么都不做安住禅定，但他如果发起了小乘心也不是真实的禅定。欲界众生最耽著的就是“色声香味触”，有时对色法很耽著，不管是人还是物体，好的不好的都有种执著；声，声音好听与否；香，鼻子闻到香气；味，舌头尝到味道；触，身体接触的感觉。欲界众生对这些非常执著。这个叫欲妙或者妙欲。

与此相反，有些菩萨“虽勤享色声，香与味触五欲妙”，菩萨在外表上虽然很勤奋，或者经常享受 “色声香味触”（平常讲的五妙欲）。但他心中“离小乘喜菩提心”，心中没有耽著罗汉、缘觉的果位，内心当中欢喜安住菩提心。

“当知勇士恒入定”，应该知道菩萨勇士是恒时处于入定状态的。这是很强烈的对比，怎样很强烈的对比呢？前面颂词是菩萨能够安住等持、安住禅定，这个颂词当中是完全享受色声香味触。一个心是散于外境，一个心是安住禅定，这是个对比；第二个对比，前面的修行者耽著于声闻缘觉的果位，这个颂词当中菩萨是“离小乘喜菩提心”，这也是个对比；第三个对比，前面是非入定，这是入定。

我们会认为这是相反的，明明他的心散于外境，在享用色声香味触，还说他是入定？而前面安住在禅定当中却说是散乱。刚才讲了标准不一样，表面上菩萨虽然是在享受色声香味触，但他心是喜欢大乘，离开小乘的作意，从高标准来安立，菩萨就是“恒入定”的状态。

在这里我们要注意，要理清有可能进入的误区。我们千万不要想：“这个颂词当中说，我不喜欢小乘，我是发菩提心的，所以我现在去享受色声香味触也是入定的。”这里的意思我们要理解，明显比上面颂词的境界要高。

如果一边在受用色声香味触，一边很耽著色声香味触，这种连出离心都没有，假设连小乘的状态还达不到，更加达不到超越小乘的菩提心了。

这种所谓的“我现在喜欢菩提心，去年六月初四上师传菩萨戒，我已经受菩萨戒，我是菩萨了。我离开小乘了，就可以享受色声香味触，而且还是入定状态，我比小乘要厉害”，不是这样，现在我们不是为了“离小乘喜菩提心”。我们还不知道小乘是怎么回事？小乘发心、修行是什么样？境界是什么样？这些都不知道，就说现在我是菩萨就可以这样，这就是自欺欺人。

这里“离小乘喜菩提心”是很高标准的。高到什么程度？至少超越小乘，第一个前提一定是有出离心，而且对菩提心本身是真实欢喜，这才叫真实入定。表面上在享受五妙欲，但并没有耽著五妙欲，而是不愿意自我解脱，为了利他的缘故安住菩提心，为了利他缘故享受五妙欲。在佛教史当中有很多这样的菩萨，他如是地显现、如是地安住。这里我们要知道，很多菩萨虽然在显现上面安住这些，但是内心不会有任何执著。

我们如果把自己放在这个颂词当中去对号入座就有点过分了，我们还是很耽著的，根本达不到。菩萨显现上享用五妙欲，但内心并不欢喜。他连小乘都不欢喜，还耽著五妙欲？怎么可能。“离小乘”，已经超离了小乘自我解脱的心。首先有想要自我解脱而且超越自我解脱的心，才可以说是“喜菩提心”。这里是很高标准的，而不是泛泛的菩提心。

如此来看勇士显现上好像是在享受妙欲，实际是处于入定状态，因为他的发心既没有散于涅槃道、散于小乘的自私自利作意，也没有散于世间八法。菩萨超越了世俗之心，他的禅定也是相应于无分别智慧，超越了对它的执著。表面上虽然在享受但其实是超离这样状态的。

就像前面讲菩萨虽然安住禅定，但禅定只是一种方便。这里也同样，菩萨表面在享受这些，但其实是度化众生的方便，自己是不会耽著的，所以“当知勇士恒入定”。有一种情况是菩萨真实安住在高标准的菩提心状态，叫真实入定。

还有一种情况是讲记中恩扎布德的公案。佛陀在世时，国王恩扎布德早期并没有遇见佛法，有一天他在王宫游玩，看到很多比丘在空中飞行，他没看清楚，也没有这个概念。问：“这红色的大鸟怎么飞来飞去啊？”他们说：“这不是红色大鸟，是释迦佛教下的比丘，通过修行获得了神通在空中飞行。”国王对佛陀、佛法产生了信心，祈祷菩萨来应供。

佛陀通过神通知道国王邀请自己，也知道调化他的时机成熟，就来到王宫中给他讲法。国王首先向佛求法，他想解脱。佛陀先给他讲共同乘的法，说要解脱必须抛弃王位、王妃、受用，然后出家、守戒、修行就可以达到这样状态。国王说：“那不行，我情愿变成狐狸也不愿意舍弃这些。”从这个侧面来看他还是对妙欲有耽著。但佛陀知道他根基很利，说：“还有方法是不舍弃妙欲也可以成佛。”国王说：“不舍弃妙欲可以成佛的方法我当然要。”于是佛陀给他讲解了超越分别心的殊胜修法，给他灌顶、讲密宗。

国王恩扎布德刚开始是耽著妙欲的心，但他的根基很利，只要给他讲正法他一思维，安住境界就会对妙欲没有兴趣。不会情愿变狐狸也不愿意舍弃妙欲。虽然刚开始入门时不愿意接受那种方法，但他根基在这儿，所以只要他进去了，一观修，安住在超胜境界的时候就获得了解脱。

解脱之后有两种选择，一种是因为没有执著了，彻底地抛弃；第二是不抛弃，继续在王宫中利益众生。这时虽然没有舍弃妙欲，但和他刚开始对佛陀回答那种状态已经完全不一样了。显现上面没有舍弃，但心里不一样。虽然还在享受五妙欲，但心已经从这里面脱离出来了，已经安住在实相当中怎么可能还对妙欲有耽著呢？我们这里讲的大乘菩萨，如果安住在这种菩提心的状态“恒入定”。

还有一种是以大乘种姓，虽然我们现在刚刚发菩提心时，没有懂得什么叫做真实的小乘，也不懂得什么叫真实的菩提心。但我们现在听上师讲法之后认为不应该追求小乘果，应该发菩提心，发起了相似菩提心，但还在享受五妙欲，这是不是“恒入定”呢？

这种状态还不能叫“恒入定”。因为他的菩提心还不是真实的“离小乘喜菩提心”，但种子已经是“恒入定”的了，已经走上“恒入定”的道。从他随顺与否的侧面来讲他随顺了，但他的状态还没有真实地安住。这方面我们可以如是地了解。

这里所讲到的菩萨的禅定“应取的殊胜意乐”。“殊胜意乐”，为了利他虽然显现上享受五妙欲，但真实发起菩提心的时候也叫入定。这个颂词说明了菩萨有很多善巧方便，可以在不离开法的同时观它的本性，并同时安住。就像我说：显现法正在显现的同时是空性的。在修道的时候也一样，菩萨正在享受这个法的时候，内心安住它的空性不执著。这就说明了菩萨道的见解和修行都有相应的地方。

对我们来讲也是这样，一切万法显现的同时是空性。修行的时候逐渐让心不是离境无执著，而是于境无执著。正在现前境、享受境的时候，要去训练我们的心，不粘在上面、不耽著它。这就是空性、现而无自性，应该是这种高标准。

修行哪里有这么多的环境让你离开？哪有保证不生烦恼的境？这只是暂时的方法，不可能永远这样。走到哪里都会有境，因为心识上面种子在，换环境只不过是心相续的种子成熟于其他的外境而已。

大恩上师经常讲应该逐渐训练——不是离境而无执，而是于境而不执。正在显现境的当下，在境中而不执著，这就逐渐靠近它的实相了。我们修行也会更加有力量，度化众生的时候也不会有任何执著。这方面都会慢慢一步步实现。这个方面我们要知道。

今天的内容很殊胜，今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情