法师辅导 | 般若摄颂44

般若摄颂44课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

《般若摄颂》宣讲万法的空性、实相。这个空性、实相绝对不是和我们没有关系、遥不可及，其实它就是我们身体和心的本来的实相或本性。我们所看到的、所听到的世界，所执著的认为存在的等等，也即所见、所闻、所触，以及身体、起心动念等，这些法的真相就是本论所抉择的。

为什么说它是真相、实相、本性呢？因为现在我们所看到的、所认知的这些都是现象，是根、识所了别的色法、声音，或者认为这些实有存在等等，这一切的一切其实在佛法的观点来讲都叫观现世量，也即凡夫人所能够了达的一种平凡的境界、状态。这种平凡的境界、状态其实说明什么问题呢？就是我们轮回的本性。我们因为安住在这种平凡、庸俗的状态中，所以产生了烦恼，造了业，通过业流转轮回。

我们目前在整个六道中的苦、造业的因、身心的种种状态等，其实都是因为耽著于当前的平凡状态而了知的，这些所见的、所闻的是不是一切万法的真实本性呢？不是。这是凡夫人的境界，是轮回的状态。如果不认知它的本性，我们的思想、境界、概念等等都会随着轮回的习气而继续酝酿、运作。

以前因为我们庸俗的凡夫身心的相续如是延续下来，所以到现在还是凡夫。如果再按照当前的状态延续下去，以后还是凡夫。既然是凡夫，就没有办法摆脱轮回当中种种的因和果，现在我们所经历的种种痛苦、种种状态，以后仍然会经历，因为它已经是一个很成熟的缘起链。如果按照当前的状态任其自然发展，永远都是轮回的状态、模式，一再复制下去，没办法获得真实的快乐和解脱，因为在其整个运作过程中，每一个环节要不然是轮回的果，要不然是轮回的因。

我们依靠以前的因，导致了现在这种状态、果；因为不认知现在的果的本性，又开始迷惑、造业，又将导致以后的苦果。前面我们分析了，如果没有真实认知万法本性的话，是什么状况？会导致怎么样的结果？因此我们必须要了知万法的实相，显现在面前的这些法的究竟本性是怎样的？我们正在经历的这些现象，其背后有没有一种深层次的不一样的状态和自性呢？其实是有的。

这就是佛菩萨们通过修行之后所发现的，不是发明、创造的。其实万法的真相一直隐藏在我们自己身心的最深处，在我们所看到的种种色法的六道最深处。这不是凡夫人能发现的，必须要借用超胜的智慧。佛菩萨们通过长久的修行，去掉了种种障碍，已经发现了万法的本性，再把这种状况告诉我们，首先宣说轮回是痛苦的，揭示轮回的苦果、苦因，让我们知道现在的这一切都是颠倒、虚妄。

又告诉我们其实这一切的本性是什么样的？就是我们可以获得解脱。解脱果的状态如何？又描绘了佛果的状态、菩萨证悟的境界等。再告诉我们如果要得到这种证悟，必须要相应于它的因，就是空性。如何证悟它？又向我们渐次地宣说了菩提心等全方面的修行方式。所以我们知道，现在所见、所闻的一切都是虚妄法，都是轮回的自性，它不是一切万法的究竟本性，究竟本性或实相是现在所讲到的空性。

当前我们执著的，是认为这个法要么有、要么无，安住在有、无、是、非的状态。基于这种错误的认知，导致了一系列的错误，刚开始错了，后面跟着一错再错。刚开始我们因为无明，没有了知万法的本性，从这开始错，然后开始产生烦恼、业，在感受业果的同时又造业，又开始不断地酝酿轮回很多的苦因和苦果。所以现在我们必须要了知它的本性，不再跟随轮回的执著方式走下去。这必须要借助佛菩萨的智慧来抉择万法的本性。

所谓抉择万法的本性，一切万法正在显现的时候，我们的身体、心、外面的山河大地等一切的见、闻、忆、触等等，其实正在显现的当下，它是空性的、无自性的。这就是二转法轮所讲到的般若波罗蜜多，超越了我们凡夫的认知状态。虽然现在我们还没办法认知这种状态或真实地证悟，但是首先要学习、要从观念上了知我们现在处在什么状态，超越这种状态的状况是什么样的等等。再通过相应的修行，不断地去现证它、去靠近、去发现，让它呈现出来。般若波罗蜜多讲的都是这方面的内容。

如前所述，万法的空性、般若波罗蜜多，决定不是和我们毫无关系的学术问题，或者很玄妙的境界。其实就在我们当下正安住的时候，当我们正在烦恼、正在快乐的时候，它的究竟本性到底是什么样的？这和我们有关系。

而且不仅说这是属于我们的空性，还有一点必须要了解：我们因为没有认知这样的实相，导致的状况就是现在悲惨的轮回。如果认知了、现前了，就是解脱或真实的自在。所以我们必须要了知、学习，所有的解脱道中这是最究竟的、最了义的，它的所修学之道和我们决定是息息相关的，绝对不是可学可不学的，因此现在一定要学习。

即便暂时没有机会或自力学习，如果以后想要解脱，总有一世一定要接触般若波罗蜜多，一定要对般若波罗蜜多产生兴趣，一定要闻思修，一定要去现证它，一定会为了现证空性去积资净障、守持戒律。这些都和空性有关。

只不过，现在有些道友因缘成熟了，他遇到了这个法，生起信心了；他在抉择，为了证悟在积资净障，在靠近这个法。有些人可能还没有办法。但不管怎样，现在暂时没有因缘或机会，在以后的以后，总之当你要成熟、要解脱之前的那段时间，一定会遇到这个法。如果没有遇到这个法，就说明你离证悟还远。何时你遇到了，说明你已经接近证悟了，这是一个必然规律。

《摄颂》的前面也讲了很多这方面的道理。现在已经遇到本法的道友们，应该知道这是一个最靠近解脱的时机，如果抓住了，好好地闻思修行，很快就可以解脱。如果轻易放弃掉了，让它从我们身边悄然滑走，比如对它没有兴趣，或者因缘不具足，就说明我们离证悟或现前本性可能机缘还不算很成熟。即便有人说我现在学往生西方极乐世界的法，但往生只是从环境的方面让我们远离六道轮回，你在极乐世界还是一个凡夫（极乐世界本来有凡夫）。

所以如果你要真实地去证悟，从证悟的角度获得圣者果位，还是要通过学习般若波罗蜜多证悟空性。因为只有证悟了空性才能灭尽人执和法执、烦恼障和所知障，你才能真实获得解脱。这是从心上，不是从环境上安立的。

不管怎么样，只要真实地遇到了本法，尤其是一些道友对般若波罗蜜多的兴趣很大，听到了无比欢喜，有的甚至听闻后流下了眼泪，或者为了学习般若波罗蜜多可以起很早、睡很晚，为了证悟去积资净障，认真、努力地去做了。从这些表现可以推断，他离解脱道已经很近了。所以般若波罗蜜多决定不是和我们没关系的，而是和我们远离痛苦、真实得到安乐紧密相联。

故而，对于这种殊胜的法要，汉地有一种说法：“佛陀二十二年谈般若”。一方面，它是完全颠覆众生分别念的一种方式。众生无始以来所形成的分别，要么是有、要么是无，他总是要抓住、缘取一种东西，现在空性让人彻底颠覆以前执著的状态，这并不容易。所以佛陀一方面要花很长的时间来引导众生，另一方面也说明这个法很重要，因此有二十二年讲般若波罗蜜多。

般若经典，如《金刚经》、《心经》、《般若摄颂》乃至于《大般若经》、《般若十万颂》等，还有《中论》、《入中论》、《四百论》等论典，以及我们学习的《入行论·智慧品》等，都是和空性、万法的实相有关。当我学习到这些经典时，觉得很难或者和自己不相干，空性不空性和我现在发菩提心、修学、获得快乐、离开痛苦有什么关系啊？其实让我们离苦得乐的方法，就是通过修行般若波罗蜜多，打破迷乱的执著，认知万法的本性。

我们所有的痛苦都来自于不了知万法的本性而产生迷乱，通过迷乱生烦恼而造业导致的。如果想要获得安乐，必须要认知本性，从根本上斩断产生轮回及其痛苦的根源，这非空性莫属。如果不了知空性，你只是在比较浅的层面上去做一些积资净障或者是取舍业因果，暂时可以获得安乐，但是根源——痛苦的因毕竟还没有斩断。你暂时压制之后，这种力量一消亡，产生痛苦的因又会不断地迅猛增长，终究不是一个真实、究竟、根本的解脱之道。

真正、根本的解脱之道，还是通过证悟空性的方式了达万法的真相。当你知道了万法的真相，你不再无明；有了智慧，你不会再迷惑，不会再生烦恼，不会再因烦恼造业。这就逐渐从根本上瓦解掉了一切的轮回，轮回没有了，何来痛苦呢？不仅自己没有痛苦了，而且可以把这个道告诉别人。

平时我们说世间人很痛苦，应该组成一个慈善团队去帮助他等等，这当然也需要。但是如果所帮助的众生内心痛苦的根源没有被瓦解掉，虽然暂时让他熄灭了痛苦，但是以后仍然会反弹。如果要真实地帮助众生解决问题，最根本的还是法，法当中最根本的还是般若波罗蜜多。无论是解决我们自己的问题，还是帮助解决别人的问题，都离不开这个法。

慈善事业需不需要做？也需要做。作为一个发了菩提心的人，当我们在做慈善的时候，不单单是要以世间的慈善心去帮助他，尤其应该以菩提心摄持。应该发愿：“我现在帮助你只是结一个缘，以后我还要通过般若波罗蜜多、通过佛法来饶益你。”

这当然不一定说出来，否则也许别人会误会，“你为什么带着这种目的，是不是劝我们入教啊？”不必言明，但你在做世间慈善的时候，内心一定要安住在这样的意乐上。只有这样，你这个慈善的行为才能不仅是暂时让他缓解一下痛苦，而且从究竟上跟他结下了很深厚的缘，是一个很好的缘起。总之，帮助自己、帮助他人最根本的方法还是了知万法的本性，把众生从迷乱当中解脱出来，这才是真实的帮助。

现在我们所学习的内容还是前面讲到的无分别的行为，今天讲第二个科判。

壬二（虽无分别然行事不相违之比喻）

此处讲虽然没有分别念，但是和做事情没有相违的一种比喻，通过比喻和意义相结合，让我们知道这种无分别的智慧。 

佛菩萨们虽然安住在无分别，但是否就没有事业了？没办法利益众生、积资净障了？并不是这样。通常我们认为，如果要做事情则一定要分别，要是无分别就没办法做事了。但是在菩萨的善巧方便中，虽然安住在无分别的智慧，还是可以行事。行事的意思是做自他二利的事情。用这样不相违的比喻结合意义说明，打消我们内心的疑惑。

分三：一、以幻人之喻说明不分别对境有情；二、以幻化之喻说明不分别作者；三、以木匠工巧之喻说明不分别果。

第一是以幻化人的比喻来说明不分别对境有情。幻人可以取悦对境有情，但是在这样做的时候，它有没有我想要取悦对方的心呢？没有。虽然没有此等想法，但它仍然可以做成这个事情。

第二是以幻化之喻说明无分别作者。比如佛陀化现的佛，虽然他作了幻化，但是他没有这种分别念，“我是幻化者，我幻化了这样的佛陀”。他可以在无分别当中做这个示现。

第三是以木匠工巧之喻说明不分别果，果就是所做之事。他虽然做了这样的事情，但是对于所做的事情本身和所做的果本身，他不会有执著。以上从三个侧面进行安立。

另外，我们也需要了解，此处所举的幻人的比喻、木匠工巧的比喻等等，主要是为了说明无分别智慧可以行事。以前我们在学《入行论·智慧品》的时候，也用了幻术、摩尼宝、鹏塔等比喻。

有些道友就会疑惑，佛菩萨是不是就像摩尼宝、工巧、机器人一样，完全没有心，就是一个无情呢？其实并非如此。这只是相似的比喻，说明没有分别也可以行持佛行事业。这是不了义的比喻，尤其是木头、石头、摩尼宝、幻人的比喻等，是从某个侧面说明没有分别也可以度化众生、积资净障。真正的佛菩萨不可能最后修成佛之后，什么都不知道了，变成一个摩尼宝、机器人一样的无情了，好像虽然不分别，但是也可以很机械地做事情，不是这样的。

麦彭仁波切在智慧品的注释《澄清宝珠论》当中也讲了，其实这些比喻只是说明无分别可以行事。佛菩萨们虽然没有分别念，但是他有一种清净的智慧，分别念息灭之后，最根本、最圆满的清净智慧会现前，这种智慧是无分别智，虽然没有丝毫的分别念，但是可以了悟一切、遍知一切。

此处所讲的是没有分别但是可以行持殊胜的事业，而且要做到高质量地积资粮、做自他二利的事业、弘法利生，就是安住在相应于无分别智的智慧的时候。有时候我们想，“我的心很猛烈、执著很强盛，我可以高质量地度化众生，因为我特别想利益众生”。是不是心很强烈就可以利益众生？如果说菩萨没有分别了，我们就很自然地认为没有分别了肯定做不了事情，没有办法利益众生。

但是事实恰恰相反，我们的实执越重，利益众生的能力就越弱。因为广大的利他能力完全被你内心当中强大的实执束缚住了，没办法开显出来；而当你放松这些执著、安住在无分别智的时候，内心本具的功能全部会开显出来。

佛陀为什么能无勤任运地展开弘法利生的事业？就是因为他完完全全地现前了无分别智，没有丝毫的分别念，所以他的事业是最圆满的，不需要任何勤作就能以任运自成的方式利益一切众生。

而我们有时候说很想度化众生，但是因为有法执等实执的缘故，在做事情的时候就被这些分别念束缚。虽然也可能在那个状态，当时你的心可能很热切、很真诚，但是你能力的确有限，根本做不到很大的弘法利生事业，原因就在于你的实执很强盛，导致能够做到的事情很少。

菩萨在修行空性之后，比如登初地了，虽然所有的障碍还没有消尽，但是已经现前了一部分的无分别智慧，所以他的事业就和我们凡夫人的事业不一样。他对空性的证悟越高深、越往上走，二地、三地、四地……他的障碍、实执越小，功能就开发得越多，弘法利生的事业也就越广大，从这个方面来讲是成正比的。

所以，如果我们想要真实地、高质量地积资净障，空性是最好的。如果有了空性这样最根本、最核心的因，那么不管是自己修行还是做弘法利生的事业，都是非常迅猛，力量非常大。

而如果我们还是在分别念当中去修行，一方面这样的修行并不符合于究竟实相，是一种很笨拙的修行；另一方面通过这种实执也会障碍我们对本来佛性的开发、弘法利生事业的开展。这方面还是关系很重大，所以在讲这个比喻之前和它有关的内容我们稍微做一些补充。

癸一、以幻人之喻说明不分别对境有情：

人中幻人无此想：取悦此人彼亦行，

 见显种种之神变， 彼无身心亦无名。

在以前的印度，有一种职业是以幻术维生的幻术师。像我们以前在街头打把式卖艺的那种，扯一个场子出来，幻术师开始表演，大家来看热闹。这种形式现在可能不多了，也像中国很多的传统一样，慢慢就中断、失传了；在以前的印度幻术师曾经是一个非常发达的职业，现在是否失传也不太清楚。  

从前这种职业很兴盛，在围观的人群中，幻术师通过念咒语，以咒力的方式幻现出人、马、象等等，人中幻人是这样来的。我们学习过《虚幻休息》中也讲，有时候幻术师在场子里面放一些石头、瓦块，相当于幻化的因。他开始对石块、木头等念咒，慢慢地，石头、木头不见了，人开始出现了，像真正的活生生的人一模一样，会说话，表演节目，做种种动作，这就叫做幻人。

幻人在做这个事情的时候有没有想或者作意“我要来取悦围观的这些人，要做一些表演让他们高兴或感觉很稀有”？它不会有这样的想法，为什么？因为它是幻化的人，是没有心识的，所以它也没办法有这种想法。

“人中幻人无此想：取悦此人”，此处应这样断句，它没有“我要取悦此等众生”的想法。“彼亦行”，它虽然没有这个想法（彼指幻人），但是也继续行持取悦这些人的行为。当它在做动作的时候，的的确确围观的人被它所取悦、很欢喜。

这里以幻人之喻说明不分别对境有情。它虽然没有“我要取悦这些有情”的分别心，但是它其实也做到了取悦对境有情的事情。“见显种种之神变”，围观的人也能见到幻人在显示种种的神变（按照注释的观点，此处神变就是做一些动作的意思，不是真正在天空中飞行等平常我们理解的那种神变）。幻术师变现这个人，而且它居然可以说话，做各种动作，跳起来或者躺倒、打拳等等，从某种意义上讲也是一种神变。

它是一种幻变，大家正在见到它显现神变、做种种动作的当下，“彼无身心亦无名”，也改变不了这个幻人无身心也无名的事实。的确如此，当我们在看幻人的时候，如果忘记了当时的情况，忘记了这是幻术师念咒加持木块、石头幻化的，我们会入戏，会觉得这个人是真的，一看也有身体也有心，而且幻术师还可以给它取个名字，叫玛丽、张三等等。

为什么我们觉得它有心？你看，它能取悦我们，它的表情说明它内心当中有这样的想法。它的身体当然在我们的眼根面前已经浮现出来了，虽然这是一个错误的、颠倒的眼识。

一方面是幻术师通过咒力加持木头、石头变成了幻人，但是从更了义的侧面来讲，是幻术师的幻术某种程度上损坏了观众的眼睛，当然不是把眼睛弄瞎了，而是加持他们的眼根，让他们出现一些幻觉，在观看的时候的的确确好像有一个人在跳舞，但其实主要还是幻术师让这些人的眼根受损之后，看到了这样一种幻变。

观众好像看到有一个真实的有血有肉的人，觉得这个活生生的人怎么可能没有心识，也会觉得它有心，而且幻术师也给它取了名字，所以从表面上看它有身体、有心、有名称。但实际情况是，它是个幻化的人，是幻术师通过咒力加持了观众的眼根之后，让他们出现一种幻觉。

以前我们小时候大概七八岁、十几岁时，在一些城市里面也有卖艺的，有些除了翻跟头、打拳之外，也会显现一种障眼法，我们看到把肠子掏出来、把刀子插到手腕上面等等，似乎什么破绽也看不出来，当时觉得太稀奇了、这怎么可能呢？！然后用药水喷一下，一看没有一点伤口，我们不禁惊叹这个药很厉害。

其实这就是一种障眼法，通过咒力等方式，把人们的眼根蒙蔽了，或者造成某种意义上轻度的损伤，但它是阶段性的，不是把眼睛搞瞎。眼根出了问题后，人们看到这些东西好像是真的一样。但实际上，除了人们眼根的幻觉之外，这个幻人从来没有出现过。

因为大家同时都出现了幻觉，看这个幻人就像一个真人在那跳舞，加之认为所有的人都看到了，就信以为真。但这是因为人们自己的眼根出了问题，看到了一个幻人。这个幻人从开始出现，中间做各种动作，到最后幻术师停止念咒了，慢慢幻觉消失了，幻人也不见了，自始至终都是一种幻化。幻人消失的时候，原来的木头、石块就显现了，说明咒力一消，观众的眼根从暂时性损伤中恢复正常了。

所以这个幻化的人从刚开始出现，中间正在表演安住，到最后消失的时候都没有丝毫的本体。它没有出现过怎么可能有身体呢？怎么会有心呢？当然更不会有心，是我们以为它有心。既然根本没有身体、心，名称安立给谁呢？没有名称的所依。从这方面讲，幻人虽然无身心、无名，它也不会有想法，但是它可以做取悦众生的事情，这是比喻和意义对照。

从人中幻人的这种比喻，我们还可以进一步稍加分析，虽然和这个颂词本身关系不大，但可以带来其他的启示。以幻人的比喻对照现在众生的状态，我们认为自己有身体、有心、有名称，其实从某种意义上来讲，我们所认为的“真实有”就像看到的这个幻人一样，只是觉得它应该有身体、有心，而且它的名称也是真实的。

幻术师还能幻化出一个身份证，你看他就是这样的，是哪个地方的人等等，这些都可以幻变出来，我们觉得这一切都是真的，但是其实根本没有丝毫的本体。这个所谓的身体有、无、是、非？所谓的心有、无、是、非？所谓的名称有、无、是、非？其实都没有这样的自性。

以这个比喻来对照我们当前的身心和名称，我们觉得我有名字，谁点名表扬我，我就特别高兴，谁点名批评我，我就特别伤心。我们很在乎这些名声，很在乎自己的身心。其实这些就像比喻中所讲的幻人，是因为幻术师的咒力蒙蔽了我们的双眼，看到了幻像。现在我们自己的身心状态，以及所看到的所有众生的身心状态，所看到的所有山河大地的状态，这一切的一切都是我们内心的幻术师通过咒力幻前的，这个咒力就是无明。

因为无明蒙蔽了智慧，我们看不到真相。当我们的智慧眼被无明遮蔽的时候，似乎显现了身体、心、名称、山河大地等，而且还有相续、连贯性。这一切的一切，即便我们当下很确定地认为它存在，其实还是和幻人没什么差别，它就是一种幻术，是因缘和合产生的，只是没有认识真相导致的一种显像，仅此而已。不管你当时觉得多真实，但幻人就是幻人，它没有身体、没有心，本性上来讲是什么都没有的状态。

我们对幻人产生执著，一下子从这个状态当中出不来，这时，明眼之人就会引导我们走出来。怎么引导？他就会说幻人没有有边，因为我们没有办法知道这个幻人本身它是不存在的，就像通过中观等理论引导我们观察身心，说这些不是实有的。为什么不是实有的？通过离一多因、缘起因等进行观察，这个幻人不是有，也不是无。为什么不是无？因为它没有有，所以不是无，也不是亦有亦无、非有非无。

我们缘这个幻人观察它离有离无、离是离非，我们还是在认为它存在，我们在观察它的本性不存在。我们在当前的状态只能如是观察，最后会真实地了知，的确是不存在。既然不存在为什么能看到呢？是因为我们受到了某种咒术的蛊惑，需要把这个咒术灭掉。反正不要再念咒了，这样把因缘断掉了，幻人就慢慢消亡了。

这个消亡的过程其实只不过是还原了它本来的状态而已，不是把一个活生生的幻人灭掉了，而是它本来就不存在。通过中观破四边的方法，只不过是还原了万法的本性而已，有如幻化的人原本就没有有、无、是、非，因为本来就不存在。

刚开始我们可以通过理论抉择，这个幻人离有、离无、离是、离非，如此抉择之后，如果幻术师的幻术还在继续、因缘没有断，幻人还会继续存在，你的眼根面前还会浮现幻人的行为、动作，但是你的意识会很确定地知道，这个幻人正在显现的时候，，它是无自性的、空性的。

当我们很确定它是空性的时候，它就会消失吗？在眼根、眼识面前不会消失，为什么呢？因为导致你看到幻术的是这个咒力，只要咒术的因缘还在，幻人就不会消亡。在第一个阶段，我们通过理论分析、观察完之后，知道它是假的，不是实有的，就像看电视一样，里面的影像是假的、不存在。如果电视不关，影像还会一直浮现，但你的意识会很清楚地知道这就是戏，都是假的，除了很多光点之外根本没有所谓的人在上面。

这和修行联系起来，我们在抉择中观见的时候，可以很确定地知道现就是空，这个法正显现的时候就是空的，但我们为什么还没证悟呢？因为这只是认知。我们分析了幻人，完全了解它是无自性的，但是要让幻人消失，必须要斩断它的因缘，这个因缘来自哪里？来自于幻术本身。必须要让幻术师停止念咒，咒语一停止，幻人就慢慢地消失了。它本来是没有的，因缘也断了，是吧？

我们通过抉择见解知道它没有，是现而无自性的，但是如果要真实地让显现完全消失，必须斩断它的因缘。像我们凡夫人修行，目前这个阶段是从道理上知道了身体、心、一切的山河大地，通过观察的确是远离有、无、是、非，从观念上完全确定这点，但这只是第一步。

下一步要斩断它的因缘，因为只要相关因素还在，它就会不断地运作。应该怎么办呢？就是真实地去断除无明，了知心的本性空，安住在这种状态当中。若证悟了空性，现前了真实的智慧，无明的根源被斩断了，这一切的幻像慢慢就消亡了。

有些地方也用放电影举例，电影机在反复播放的时候，屏幕上的影像一直出现，倘若把机器一关，影像就没有了。所以我们了知：第一屏幕上的影像是假的，第二它消失不消失要看它的因缘在不在。

我们这个身心是假的，首先要认知这点；第二身心的痛苦、烦恼消不消失要看它的因缘，除非你修空性的力量有办法真正斩断它的因缘，否则这个显现还会延续。当然虽然延续，但是它已经被你的空性智慧摄持了，也延续不了多久。

麦彭仁波切在《中观庄严论》注释中讲了，就像一条蛇的腰被斩断了，它虽然还在地上翻滚，但是其力量已是非常微弱，它离死不远了。我们现在虽然还会有种种执著，但是如果真正了知了空性，开始修行空性，离这种轮回幻像的灭亡也不远了。

这是以幻人的比喻对照，我们的身心何尝不是无明的幻术导致的。因为不明真相，导致看见了幻人。当我们的眼根恢复了，自然见到了真性，真性是什么？就是幻人不存在。一旦我们真正闻思空性、修空性，空性的习气在相续中越来越纯熟，逐渐就靠近实相了。

随着证悟空性的力量越来越大，这种显现迷乱的因缘逐渐灭尽，幻化的一切就没有了。比如到了八地菩萨的时候，不清净的习气完全断尽，所以八地菩萨在出定位不会再看到不清净的显现，他看到的都是清净的法。但清净的法也是清净的习气所显现的，所以再通过三清净地的修行，把清净的习气灭掉。到那时，如来藏本具的佛性、真实的智慧就会现前；不管清净的、不清净的，这些轮回的所有影像不会再现前了，已经完全断尽。

这是通过幻化的比喻来了知我们认为实有的身体、心和名称等，正在显现的当下其实它的本性就是假立的、不存在的。不单单是说有显现而它的本性空，最究竟来讲，连显现本身也不存在。暂时来讲，它显现的当下是空的，因为我们的智慧还不成熟，没办法了知它的本性是空，连显现也没有。

如果直接这么说，有人会质疑：“我明明看到了，为什么说显现都没有？”其实就是一个幻人的显现，究竟来讲的确是没有的，不仅幻人的本性是空的，它的显现也的确是没有的，纯粹是一个幻觉而已，所谓显现的本身最终也要破掉。

这是和人中幻人的比喻有关的内容，我们做一个补充分析作为旁述。为什么叫旁述？因为颂词中这个比喻的目的不是通过幻术对照来分析我们的身心。它主要是通过幻人之喻说明不分别对境有情，是讲菩萨的智慧和证悟般若波罗蜜多的意义。

下面继续看它对照的意义。

如是行慧永不思，证悟菩提度有情，

种种生具众多事，如幻示现无念行。

“如是”，通过前面的比喻我们可以了知，“行慧永不思”，行持般若波罗蜜多智慧的菩萨永远不会想“证悟菩提度有情”。他不会想“我已经证悟了菩提，我要度化众生、让众生高兴”，没有这样的分别念。

 “种种生具众多事”，菩萨在证悟空性之后，会通过他的大悲心和智慧双运的境界，投生在六道当中的任何一处利益众生。有时是直接利益众生，有时是间接利益。直接利益众生是显现善知识的形象讲解佛法、取舍之道、般若波罗蜜多。间接利益可能是和一些善根还不成熟的人结欢喜缘，乃至于对有些连欢喜缘也结不上的人就结一些恶缘。反正只要有缘，菩萨就有度化他的机会。在种种投生当中，他就具足做很多很多佛行事业，如讲经说法等等。

“如幻示现无念行”，即便是在做种种投生、做种种利益众生事情的时候，他也是如幻术一样，示现无念而行。他犹如现而无自性，或者无而显现的幻术一样，如是在这个状态当中示现种种的化身、种种的事业，正在示现的时候无念而行。无念就是没有丝毫分别念，如是而行持。这是指虽然不分别对境有情，他也可以利益众生。

行持般若蜜多的菩萨，入定位的时候绝对是百分之百安住在真实的根本定慧中，出定位的时候他还会有思想。但是这里为什么说永不思证悟菩提度有情呢？永不思的意思可以从两个方面理解，第一如果观待他入定的时候，的的确确他没有“我成佛、我获得了觉悟、我度化众生”这种想法；第二出定位的时候，他不会有实有的想法或分别念，觉得“我是实有存在的，证悟了一个实有的菩提，我在度化实有的众生”。没有实有的分别念也可以叫无念，因为他没有凡夫人的那种想法。

当然如果从佛的证悟来讲，佛是没有出入定分别的，所以佛永远不会有“我证悟了菩提，我度化众生”这种分别念。菩萨从总体来讲，不会有真实的分别念，诸如“实有的我证悟了菩提”。虽然在世俗谛当中，的确有某个菩萨通过修持菩萨道，最后现前了菩提果，也在度化众生，但是他自己不会这样认为，“我证悟的菩萨果是实有的，我度化的有情是实有的，我要度化这些有情”。入定位当然不会有，出定位的时候也不会有这种实有的分别念。

他在轮回中可以自在地投生，也是因为他有这种证悟般若波罗蜜多的智慧，否则，他也没有办法随心所欲地在轮回中去投生，也没有办法观察到谁和他有缘、没缘，怎样结缘的方式等等。他犹如幻术一样，示现利益、安乐、取悦众生的种种行为，完全了知无自性、空性，安住在无执著当中。

我们再看大恩上师，以及很多圣者们，他们在做弘法利生的事业，好像也在思考，但其实在他们证悟的状态、境界当中，没有我们所认为的这种思维。就像在这个比喻当中，我们在看这个幻人、幻术的时候，也许可以给它提问题，它也可能显现在思维，我们觉得它有思维，但其实它是没有思维的。圣者们的示现也是一样，我们觉得他是否和我们一样在思考、权衡利弊，实际上从真正证悟空性的状态来讲，他不会有和凡夫一样的实执分别念，他都是通过智慧来运行。

这方面我们要稍加分析的一点是，如果是佛，是彻底没有了分别念了，因为佛没有出入定之分。菩萨在入定位当然是完全没有分别了，在出定位他还是有分别的，但是这种分别和此处讲没有分别不矛盾。他没有分别，是指没有诸如“实有的我证悟了实有的菩提”等实有的分别念，只有如梦如幻的思想。

从菩萨的侧面大概需从这两方面加以分析，从佛的侧面就不需要这样简别，直接就安立了，佛的确没有丝毫分别念，完全于无勤当中做一切利益众生的事，他不会认为有一个实有的众生存在。菩萨也是一样，有情的概念虽然显现有，但是他不会认为“这是一个实有的有情，这个众生很可怜，我要去度化他”，没有这种实有的想法。

但是我们不能说菩萨在出定位连想度化众生的菩提心也没有了，分不清楚谁是众生，谁不是众生，不可能是这样的。他证悟空性之后，证悟程度越高，他的智慧越敏锐。是我们现在完全没办法分别的、完全看不到的。他通过空性的证悟，去掉了很多的障碍，这时候他的智慧更全面，看得更深更广，这方面是有的，但是没有实有的分别念。总体来讲，因为菩萨证悟了无分别智，他不分别对境，也可以做利生的事情。

癸二、以幻化之喻说明不分别作者：

这是通过幻化的比喻说明不分别作者。这个幻化和前面的幻化不一样，前面是幻术师在幻变。

以前大恩上师在讲《入行论》等课程的时候，也举过幻术师的例子。大恩上师讲了，以前有一个很厉害的幻术师，他的工作是照料一户人家的小孩（当然他是双重身份，一重身份相当于保姆，另一重身份是幻术师）。有一天，不知什么原因，那个小孩走丢了，他很着急，怎么办呢？如果主人回来他没办法交待。他就通过幻术作意、加持，重新幻化了一个方方面面都一模一样的小孩，可以走路、说话、吃饭等等，完全到了以假乱真的地步。后来，他没想到的一点是（他虽然有幻术，但也不是遍知），走丢了的小孩回来了，两个小孩难辨真假，就一直养着，最后小孩死的时候，那个幻化的小孩也死了，也有尸体，看起来一模一样。

幻术有时还是很逼真的，和现代的魔术还不是一回事，只不过讲魔术可能大家更容易理解，因为魔术可以经常看到。但是真实的幻术还是很稀有的，里面可能有一些密诀或某种禅定，反正它是一种不共的缘起。这是前面所讲的幻化师的幻术，和下面所讲的幻化的意义完全不同。

如佛化现行佛业，于行骄傲毫不生，

如是行慧巧菩萨，亦如幻化显诸事。

此处以幻化之喻说明分别作者，是以佛的化现来作比喻。“如佛化现行佛业”，比如一尊佛安住在法身境界或报身境界，他如果观察到人间或其他地方，有情的善根成熟了，就会针对当时的有情，化现另外一尊佛，乃至于化现无量无边的佛，来行佛业。

在我们面前所显现的佛，比如释迦牟尼佛，其实是佛的化现。我们似乎认为释迦牟尼佛除了他本身之外，没有其他的关联。但实际上，佛在众生面前示现的身叫化身，主要是为了度化平凡的众生（包括声闻、缘觉等）。按照有些经典的讲法，佛陀的法身示现报身，再从报身示现化身，所以化身佛释迦牟尼佛其实是从报身当中示现的，报身和化身都是色身。

如此我们知道释迦牟尼佛在众生面前示现的化身其实也是佛陀，是法身佛或者报身佛的一种化现，法身佛、报身佛，化身佛并不是三尊佛，而是一体的。释迦牟尼佛的本体（他自己受用的）是法身；为了度化一地以上的圣者菩萨，他会示现报身（有说卢舍那佛就是释迦牟尼佛的报身像，安住在密严刹土）；为了度化平凡的众生，他在人间示现一个化身。

佛陀在示现化身的时候，他会不会分别“我是一个作者，我化现了释迦牟尼佛”？不会有这样的分别念。化现者不会认为“我是作者”，所化的佛在做事业的时候，也不会想“我在做这样的事”。比如当年释迦牟尼佛在人间做很多佛行事业，他不会想“我在做很多很多事情”，他已经寂灭了所有的分别念。

释迦牟尼佛在我们人间所示现的佛行事业，从藏传佛教记载的传记或历史来看，讲十二相成道、十二相妙行，汉地主要讲八相成道。十二相都是佛陀的事业，每一相都是利益众生的。第一相是从兜率天下降，佛陀观察到人间的因缘成熟了，开始入胎到人间、摩耶夫人胎中。第二相是从右胁入胎。第三相是出生。第四相是出生之后，慢慢长大了，开始学习五明等技艺。第五相是娶妻，开始享受五欲。第六相是出家，真正地了知为了解脱或度化一切众生而出家。第七相是出家之后开始在尼连禅河畔六年苦行。

第八相是六年苦行之后，发现苦行不是真正的觉悟之道，开始舍弃苦行，趋向金刚座。从苦行地到达金刚座并不远，如果去过印度就知道，苦行地名有两种说法，一说是正觉山的山洞里面，一说是在尼连禅河的边上，有一个地方是佛修行之处，大恩上师以前也这样讲过。金刚座离尼连禅河约有两三公里，从佛陀的苦行地也能看见金刚座的塔尖。第九相是在金刚座降魔。第十相是降魔之后成道。第十一相是转法轮。第十二相是最后示现入灭。

这是释迦牟尼佛十二相成道，都是佛行的事业。佛陀在做这些事情的时候，他会不会有这样的分别心，“我做了这些事情”？不会有。化现佛陀的报身佛或法身佛也不会有分别念，“我化现了释迦牟尼佛”。

释迦牟尼佛在十二相成道、做种种事情的时候，他也不会想“我做了这些十二相成道的事业”。所以“于行骄傲毫不生”，没有“我是行者、我是化现者的骄傲”。骄傲从字面意思理解是傲慢，觉得“我了不起、我化现了佛陀”，但其实这里骄傲是指执著、分别的意思，他不会有这种分别，“我化现了，我做了这样的事业。”为什么不会有分别呢？ 因为如果有这样的分别念，根本成不了佛。如果有分别心则无法成佛，如果是已经成佛则绝对没有这些分别念。

如《入行论》所讲，犹如摩尼宝一样，虽然它没有想要利益众生的分别念，但是照样可以利益众生。从世间的角度讲，众生的善业和佛陀往昔因地的愿力和合，促成了佛陀利益众生的示现，但是麦彭仁波切说这也是不了义的说法。真正的了义说法是，成佛之后他有无分别的智慧身，这种殊胜的智慧身是圆满的，完完全全明了一切，可以随机示现。所以说在示现佛事业的时候，没有丝毫的骄傲，这是比喻。

意义是“如是行慧巧菩萨，亦如幻化显诸事”。如是行持般若波罗蜜多智慧的善巧菩萨，在做讲经说法等种种利益众生事业的时候，他不会有实执，也像此处所讲的幻化的佛陀一样，他不会认为“我是作者，我在做这些事情”，他也完全安住在如梦如幻的智慧当中（最恰当的说法是安住在是梦是幻的状态当中）“显诸事”——显示各种各样的事业。

菩萨的事业是什么？一方面真正的菩萨不会有自己要拥有什么事业的想法。所有的事业都是为了度化众生，为了兴盛佛法（兴盛佛法也主要还是为了度化众生，如果不是为了度化众生，兴盛佛法也没有用）。当然众生如果没得到度化，也就谈不上佛法的兴盛。所以真正的菩萨所行持的大乘道，重点还是在利益众生，他通过讲经说法等种种方式引导众生，并且不会有实有的分别念，完全安住在三轮体空的状态来做这些事情。

我们或许会疑惑，“讲了这么多，好像都和我没有关系，我是凡夫人，这里讲的都是佛陀、菩萨的事业，菩萨在做这些事情的时候没有虚妄的分别，于我何干呢？”其实，虽然当前直接和我们没什么关系，但是有很大的必要。什么必要呢？第一是让我们知道佛菩萨的境界，我们也会对这种不可思议的境界产生信心，进而引发强烈的希求心：这样的境界总有一天我也要达到！第二是对于所行持的道本身我们要了解：佛菩萨是怎样成道的？佛陀是通过无分别智、菩萨是通过如幻的修行而成道的。

我们要成为菩萨，现在也要修学如梦如幻的道理，也就是在目前的状况当中，要安住如梦如幻，要相应菩萨的修行。佛陀的果是因为通过相应了佛果的菩萨道的修行最后达到的，因为相应了佛陀的境界，所以他最后达到了佛果。

如果我们渴望成为菩萨，也要相应、靠近菩萨的境界。应怎样做呢？就是抉择空性，安住如梦如幻。我们在做种种事情的时候，比如正在听法时，知道这一切的三轮都是虚妄的；正在走路、布施或持戒的时候，了知都没有丝毫的本体。这是可以训练的，而且必须要训练。

如果不训练这些，怎么就能无因无缘达到佛果或菩萨的果了？应该逐渐去落实这些正确的因，一步一步去修。刚开始的时候，可能还会夹杂着很多的障碍、违品，比如我们修如梦如幻、修空性的时候，有时会反过来产生怀疑：“到底是不是空性的？”等等，有所反弹，不知不觉当中又回到了实执的状态。

我们在修行过程当中，会这样不断地反复。但是我们慢慢地、一步一步地如理去做，坚持做下去，就会越来越得心应手，安住空性的时间就会越来越多，产生实执的机会越来越少。虽然仍是分别念造作的修行，但是可以渐次通过这种总相的、近似的方式去靠近菩萨的境界。最后通过空性的修行，力量足够了，我们或许一下子就登地了。当因缘成熟之后，对我们登地或证悟无分别智所造成的任何障碍也阻挡不了证悟空性的进程，那时就可以一刹那之间从凡夫转变为圣者。

学这些是为了让我们了知菩萨的修行。欲成为菩萨 ，第一个根本的因是菩提心，利他心必须在内心当中生起来；第二个根本的因是空正见、空性的智慧，我们现在虽然还达不到菩萨那种圆满的境界，但是与之相应的、相似的修法必须去抉择、去修，为了证悟空性去积资净障、祈祷上师加持，这对我们来讲非常有必要。

此处所讲到的状态虽然目前和我们尚有很大的距离，但是我们必须要学习，慢慢靠近，把这作为一个目标。菩萨如是修行，我们也要如是修行，要和他相应。果和因相应很重要，我们再再讲这个问题，佛果是无分别的，菩萨道一定要和佛果有相顺、相应的方面，所以菩萨也要修持无分别智慧。

我们要成为菩萨，就要学习、闻思修行无分别智慧，分清何者是主因，何者是助缘。主因是了知空性的见解，助缘是积资净障。相应菩萨道的境界、菩萨所证悟的状态，就是现在我们要修学的。

如果我们现在学习的状态已经相应于菩萨了，比如开始对无分别智慧、对空性有兴趣了，打坐的时候相似地在修，这说明成就菩萨的近因已经慢慢在具足了。何时我们对大悲心、菩提心的兴趣很大，努力在修；何时对空性的兴趣很大，也努力在修，这两大要素基本上具足的时候，说明靠近菩萨的境界了。

如果你菩提心也没有，空性的智慧也没有，都没有兴趣，说明中间这一段最靠近菩萨的修行状态你还没有达到，你可能还在前面甚至更前面的一个状态，是什么呢？你还在烧香拜佛当中求佛菩萨保佑我家庭安乐、身体健康等等，还在以自己的利益为出发点而皈依，还在为了自己的利益发菩提心。

当你仍处在这种状态的时候，说明你相续中菩萨的境界还没有到来，还没有跨入中间这个修行阶段，转折点还没到，一旦到了，就说明你接近菩萨的状态了。

如果你对空性没有兴趣，对菩提心、大悲心也少问津，没觉得这些很重要，说明你还没到。如果你觉得菩提心、大悲心、空性很重要，这时其实你已经跨入到这种状态当中了，只需不断坚固、清净，让它的力量逐渐增长。

现在我们对菩提心、对空性有兴趣，或很欢喜，或正在闻思修行，其实这个阶段是最靠近真实菩萨的阶段。如果还没达到这个阶段，还处在前一阶段的状态，为了自己解脱，说明离菩萨道还有相当的距离。乃至于出离心之前还有一个阶段，如果连出离心都没有，虽然也在皈依、学佛法，但都是为了世间目标而追求，说明中间可能隔了两个阶段。如果仍埋没在最初的这个阶段当中，却想一下子要成佛、成菩萨，有一定困难。

当然我们也不排除有些利根者可以顿超，但一般来讲，内心当中对一个法的兴趣如何，也可推断出这个法和它的果之间的联系。比如菩萨道，如果我们对其有兴趣了，说明离菩萨果很近了。

这也是为什么大恩上师给我们讲了《入行论》等很多法要，非常强调菩提心、利他心的培养；讲般若波罗蜜多空性，又讲《大乘经庄严论》等，不外乎让我们的相续能够进一步跨入到靠近菩萨的这个阶段当中来。因为只有你对菩提心有兴趣了，认识到大悲心的重要性了，真的很迫切地想要生起这种心态的时候，就是靠近菩萨的证悟状态了；如果你没有具足这两个要素，就没办法靠近。所以，对这些最核心的法要，大恩上师反复强调，一再告诉我们要重视、要去修行。通过这方面的观察分析我们应了知这些道理。

此处也是附带分析了一下佛菩萨的境界和我们自身之间的联系，以谴除大家的疑惑。学习这些内容其实非常有必要，与我们的修行密不可分。

下面讲第三个科判。

癸三、以木匠工巧之喻说明不分别果：

此处重点是在果上面，对他所做的事情、果没有分别执著，是通过木匠工巧之喻来说明不分别果。

巧木匠造男女像，彼亦能做一切事，

如是行慧巧菩萨，无分别智行诸事。

“巧木匠造男女像，彼亦能做一切事”，具有善巧工艺的木匠通过其手艺，可以造出栩栩如生的男人和女人像，所造出来的像不单是形似，而且可以做很多事情。

“如是行慧巧菩萨，”如是行持般若波罗蜜多智慧的善巧的菩萨，“无分别智行诸事”，他可以在无分别当中行使一切的讲经说法等等利益众生的事情。

这里的果安立在“彼亦能做一切事”。木匠所造出的男女像毕竟是无情的木头像，本身没有任何分别，它不会分别“我做了事情，你看我今天给这个客人端茶送水了”等等，它虽然没有这样的想法，但是照样可以达成做事情的目标。

这个例子在注释当中也引用了，大恩上师也引用了几次，其他论典如《入行论》也引用了木匠和画家的故事。故事本身很容易理解，讲一名木匠和一名画家进行比赛，首先是画家被木匠愚弄了，后者造了一个非常逼真的女人像，从外表上看和真人一模一样。

有人或许会觉得这怎么可能呢？在古代居然能造出这种东西，现代的工艺都造不出，现在的机器都很笨拙，“咔嚓咔嚓”机械得很，以前竟然能造出来可以做事情的、难辨真假的木像，简直不可思议。

其实也不一定，很多东西因为众生福德的消减而慢慢失传了，现在没有了、我们理解不了的，不一定以前没有。就像再过几百年、几千年，现在的飞机、汽车等都会消失，后人看到有关故事，会说怎么可能呢？怎么汽车可以跑，飞机可以在天上飞，电脑有这么多功能？没有福德的众生不一定能了解这些。

佛经当中记载得很清楚，这个故事本身是可靠的，不是一个传说。它逼真到什么程度？没有办法分辨出来。虽然也不排除画家最初不知道她是个假的，加之他对这个女佣产生了贪欲心，也不排除贪心蒙蔽了他眼睛的可能性，但还是要逼真到一定程度，否则如果真正是一个木头人在那走来走去，不可能把人蒙蔽到那种程度。当他最后发现上当受骗之后，就以其画家的手艺画了一幅上吊的情形，也蒙蔽了木匠。因此，所造的男人像和女人像虽然没有想要去做事情，但是也可以成办一些事情。

同理，菩萨以殊胜的无分别智慧当然也可以行持很多事情。这颠覆了我们众生认为“没有分别念就没办法做事情”的想法。只有当我们真正达到那种状态了，就会明白没有分别心或实执的状态之下其实完全可以做事情。

空性也是一样。如果我们没有达到那种状态、高度，就体会不到空性的妙用。以前学习时有些道友也说：“唉！学了空性之后仍有分别念，烦恼还是每天生起，是不是空性没有用啊？”其实并不是没有用。如果我们要让空性的智慧达到压制烦恼的目的，乃至于内心当中具有让烦恼不生的感觉，前提是我们的心必须要真正达到了空性的那种状态。

我们的心现在本身安住在实执，只是从认知上面觉得它是空性的，这远远不够。在阐释上个颂词时，大恩上师讲了一个比喻，就像小孩子对玩具特别执著，认为是真实的，但是老年人看到玩具不会有执著，而且会觉得小孩子可笑至极，为了争夺玩具这么伤心或者大打出手。当处在小孩子的那种状态的时候，别人跟他说：“这是假的，不应执著。”他能做到吗？根本做不到。只有当真正达到了老人的智力的时候，他才能知道这的确是假的，否则他会固执地认为这个玩具是真的。

佛菩萨看我们的行为就像小孩子玩玩具一样，为了名利、脸面等所谓虚假的自尊争来争去。当佛菩萨告诉我们放下、不要执著时，如果我们的思想、智慧没有达到那种高度，还不会承认这些没有意义，仍固执己见没有比这更有意义的事情了，连修空性都没有办法和它相比。只有提高我们的认知程度，虽然不可能一下子到佛菩萨的高度，但是必须上升到一个层次来俯视当前的状态，才会真正认识到：“这的确没有什么意义。”

所以，现在我们要通过学习把小孩子的智力提高到老人的智力，用老人的智慧来看当前小孩子的玩具，这就是一种见解。仅这样认知还不够，必须要通过修行、打坐等等的方式或积资净障、祈祷等，一定要使我们的心比现在这种实执的状态有所突破。当智慧提高到一个层次之后，对于现在我们所执著的、能引发烦恼的东西，就会真正看破。

为什么我们说学的东西还没办法起作用？因为很多时候我们都是以分别念、实执心在主导一切，虽然见解上抉择了空性，但是真正在起作用、掌大权的还是以前的分别心，还没有动摇它的王位。所以必须修行空性，当内心当中对空性有感觉了，真正完全超越了以前的那种状态时就会发现：空性的力量真是大，有了空性的智慧之后的确不会有丝毫执著了，完全看破了。

如梦如幻的比喻也是一样的，我们如果让心达到那种真实安住在如幻的状态，再来看这一切，就是幻化的，哪有什么可执著的？但关键问题是，现在我们的心仍处于实执的状态，幻化只是一个观点而已，所以就会觉得：学了幻化没有用。不是学了幻化没有用，而是我们的心没有达到幻化的层次。当我们真正通过修空性使心达到幻化的层次了，那时一定会起非常明显的作用。

为了这个目标，我们要努力，要深信它是可以达成的。只要方法正确，坚持修行、积资净障、祈祷上师，我们的心慢慢地一定会改变，因为万法的本性就是无自性的，我们至少要还原它的本性，又不是在创造一种新的东西。我们应知道这是完全可以达到的，所以菩萨们也是在无分别智当中行持一切的佛行事业。

壬三（获得如是证悟之功德）分二：一、受到众天顶礼之功德；二、能击败恶魔之功德。

证悟般若波罗蜜多有什么功德呢？第一受到众天顶礼，第二能击败恶魔。

癸一、受到众天顶礼之功德：

如是行持诸智者，众天合掌亦顶礼，

十方世界诸佛陀，亦作赞叹众功德。

对如是行持般若波罗蜜多、安住无分别当中去做自他二利行为的智者，“众天合掌亦顶礼”，天人们会合掌恭敬顶礼，也会赞叹、供养或做很多的帮助。不仅是众天，“十方世界诸佛陀，亦作赞叹众功德。”十方世界的佛陀和菩萨们也会高度赞叹修持般若波罗蜜多菩萨的功德，因为这些功德是真实的菩萨道、迈向觉悟之道。天人的智慧比人要高，所以他们能看到菩萨道行者的殊胜功德。佛菩萨们更不用讲了，他们就是通过这样的道而成佛的；对行持此道的后学者们，他们会很高兴地赞叹其功德。

赞叹从佛的角度来讲是一种认同：“的确如此！你这个道很正确，坚持修下去会利益无边的人天，我也是此道的过来人。”佛陀会欢喜赞叹，天人们会恭敬顶礼，但人不一定。从道理上讲，天人顶礼了，人更应该顶礼，但实际上人比天人的境界要低很多，天人能看到的人不一定看得到。

当今时代，人们对身旁以及过往的的高僧大德们——这些真实地安住般若波罗蜜多的智者们生不起信心，反而对歌星明星等容易生信心。而智者们的高深境界，却非一般人所能认同。

按理，如果佛菩萨、天人都在合掌赞叹、顶礼，一般人更应该去赞叹。但是一般人看不到智者们的功德，而佛菩萨是经过这个道来的，所以一定会赞叹；一般人也不会像天人一样有清净的天眼，可以了知他人的功德而顶礼赞叹。凡夫人完全处于自己庸俗的习气状态中，当然发现不了他人的殊胜功德，也不会去恭敬顶礼、赞叹等等。

安住在无分别智慧的菩萨们很值得赞叹、顶礼，但有人问：“石头、茶杯等等无情法也无分别，是否也应受到恭敬顶礼？”这不一样。虽然都是无分别，但无分别本身也有差别。

严格意义上的无分别叫无分别智，还有一种无分别叫无分别念。一个人没有分别念不一定代表他有无分别智，但谁如果有了无分别智，也肯定一方面具有无分别的体性，一方面具有智慧。

为了辨别其中的道理，避免混淆不清，我们以下引用弥勒菩萨在《辨法法性论》当中对无分别智慧的解释，他是从要远离的歧途方面来说明什么是真实的无分别智。

第一远离不作意。什么是不作意呢？比如，对于名称和意义没有统一。人们说：“这是杯子，这是柱子，那是电脑。”这是通过训练，已经把名称和意义相混、统一了。当别人说杯子的时候，我们脑海当中马上浮现一个杯子的形象，这叫做作意。如果对此不能统一、没法分别则叫做不作意。

不作意虽然是无分别的，但这种无分别没有把名和意义相混，比如婴儿刚生下来时，脑海当中还没有“瓶子”、“苹果”等概念，名称和意义没办法对上，那也是一种无分别，但绝对不是无分别智。只不过是还没有通过训练把名和意义统一起来。

就像一个新生事物出来了，我们一时也没办法分别这是什么。别人告之：“这是一个新产品，叫某某名字。”取名之后，我们从那时开始训练，这个叫某某名字，名义相混了，我们可以作意了。一作意这个名称，脑海中就浮现出相对应的意义，这叫做分别、作意。不作意是名和义还没有相混，这不叫无分别智，是要远离的。

第二远离伺察意或超寻伺。超伺察意就是禅定，也是一种无分别。初禅有寻和伺，二禅以上无寻无伺，寻伺就是分别，无寻无伺就是无分别，但这不是无分别智。

如前所述，不作意不是无分别智。如果不作意是无分别智的话，婴儿天生就具有无分别智了，这绝对不符合事实。那超离寻伺的二禅以上是无分别智吗？不是。如果是的话，二禅以上的人都有无分别智、都是圣者了。

禅定的无分别不是无分别智，这点我们要清楚。有人打坐好像觉得无分别了，什么都不想了很舒服，这不是什么智慧，只是一种没有寻伺的状态而已，叫做超寻伺。修行人有时很容易误入歧途，认为：“某某人修行很好，已经入禅定了，可以几天不出定。”或有时打坐出现所谓的境界：“今天打坐很好，没有什么分别念，很明明清清的。”这不一定是无分别智，而是弥勒菩萨讲的五种歧途中的第二种。

第三远离寂静。寂静就是没有粗大的第六识，也叫无分别。比如，昏睡、酣睡的时候没有梦，或昏迷了，那时也没有粗大的分别念。还有入灭定的时候，比如入无想定。这些是不是无分别智呢？都不是。人在晕倒的时候也没有分别：“我为什么倒在这儿了？刚才发生什么事了？”晚上沉睡、没有梦的时候，也是一种无分别的状态，但都不是无分别智。如果是的话，那么把你打晕，你就有无分别智或成圣者了，而当你苏醒过来时，又从圣者变为凡夫了，这是不可能的。

第四远离自性无分别。石头、茶杯等叫做自性无分别，这些色法、无情物本身没有分别心，但它不是无分别智。连心识都不是，更谈不上无分别智慧了。

第五远离执息念。执息念即执著无分别，比如打坐时作意“我要安住无分别”，觉得自己在修无分别，但其实这种作意无分别本身就是一种分别。

以上五种都要远离，都不是无分别智慧。无分别智慧中，一个是无分别，一个是有智慧。我们不要看到这里面讲无念、无分别，就认为“我也无分别了，是否我也得到无分别智慧了？”绝对不是这样的。

弥勒菩萨在《辨法法性论》中早就对这个问题辨别过了，就怕我们在修行中出现这些歧途，也怕我们把石头、瓦块等作为顶礼的对境。大恩上师也说不是这个意思，一再强调，我们不要对无分别的状态产生误解。

远离五种错误的无分别之后的这种无分别智慧，通过观察空性生起的这种无分别智慧，它一方面是无分别，一方面也是一种智慧。菩萨虽然没有分别，但是有智慧。佛陀虽然没有分别，但是无分别智慧是有的。

这种无分别智慧，一方面讲没有分别念，一方面它的力量很强大，比如佛陀完全不用勤作就可以了知一切。我们应如是了知，安住在这种无分别智慧的圣者们是值得顶礼的。何时我们自己证悟了无分别智慧，也可以成为别人的顶礼处。

当然我们并不是希求成为顶礼处，而是这种状态的确是值得顶礼的，佛陀也会赞叹，为什么？因为你走在正确的道路上，佛会鼓励你：“对！你走的这条路是正确的。”这也是一种首肯。

安住般若波罗蜜多空性，对我们的修行来讲，有很多要了知的。我们如果正确了知，并在此基础上不断行进，为了证悟空性而积累各种辅助的因缘，诸如积资净障、守持戒律、祈祷上师三宝加持、广做善法、发露忏悔等，再辅以空性的正所缘，就会逐渐达致内心的证悟。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情