法师辅导 | 般若摄颂37

般若摄颂37课辅导

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们继续学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

《般若摄颂》宣讲的是一切万法的究竟空性。空性是一切众生本来安住的本性，要了解空性，需要殊胜的大乘种姓和大乘善根。当这种姓苏醒到一定程度的时候，要依止上师善知识给我们宣讲般若波罗蜜多的空性。我们自己在学习空性过程中，也需要有这样的精进、信心和毅力。

如果有了不断学习的基础，再加上集资净障、祈祷上师三宝加持，一切诸法的本性就会在我们相续中浮现。所以我们在闻思过程中，不断地闻思修行这种殊胜的般若波罗蜜多，是我们最重要最关键的所知，是最重要的一件事情。

整个佛法的灵魂就是般若空性。如果没有般若空性，整个佛法就像尸体一样，我们最多可以获得一些人天的善道，可以缓解一下世间的压力，得到一些世间的安乐，但是没办法从轮回中获得解脱。

如果不能从轮回中获得解脱，只是缓解世间压力，有些世间的学问也可以做到，比如世间的医学、一些心灵鸡汤或其它暂时的修法，不需要佛法来做。如果只是想获得人天善道，外道也有一些修持十善或者升天的方法。这不是佛法不共的作用，真实的佛法不共作用就是出离轮回。

在这些共同作用的基础上，怎样才能让我们出离轮回？佛法和世间的学说以及外道最不共的观点，就是有没有证悟无我空性。证悟了无我空性就可以出离轮回，不证悟就相应于我执，就在轮回中、在今生或后世获得世间的苦乐。如果要超越轮回则必须要寂灭这个根本的我，而无我的我的对治，对立面就是无我空性。所以如果没有了解、修学无我，那就和世间道、外道没有差别。所以最不共的地方就是般若波罗蜜多、就是空性、就是我们的心性，就是一切万法的本来实相。这对我们最关键。

我们为什么讲般若空性是灵魂，因为其他的守戒、禅定、善心等等是世间或外道相应也有的一部分，而最不共的还是属于般若波罗蜜多空性，所以称它为灵魂。小乘和外道不共的地方是它可以证悟人无我，证悟人无我就可以出离轮回。大乘是证悟两种无我，在出离轮回的基础上证悟究竟圆满佛果。

我们说三乘佛法（小乘的声闻乘、独觉乘和大乘），如果没有空性都没有办法获得解脱。就像人必须要有命根才能叫真正的活人，才能够做人的事情，如果这个人的命根没有了，他就死了没有生命了，这时只能叫尸体。

佛法也是一样，如果没有般若波罗蜜多灵魂，它就是像尸体一样，看起来也有作用，可以让我们得到一些今生的安乐，离开忧虑等，后世可以生到人天善趣，但这不是佛陀出世时要做的主要的事情。佛陀出世要做的主要事情是要引导有善根的弟子趋向于解脱道，证悟无我空性。般若波罗蜜多就讲这个。

我们正在学习的是宣说退转和不退转的差别。讲差别的过程中，已经讲了退转、不退转的相。现在我们要学习的是没有不退转相的，比如说相应于魔事的一些行为。相应于魔事和退转差不多是一个意思，退转的方式也就是着魔的方式，比如前面我们讲到了由功德而生的魔，由名而来的魔等等，这样我们就明白了，不小心就有可能入歧途。

今天我们学第三个科判。

卯三（以寂静自诩之魔）分二：一、略说；二、广说。

辰一、略说：

此处讲到了以寂静自诩。在修学佛法时有一些共同的善法和共同的修行方式。有些在过程中会发挥作用，但到了某个高度的时候，不能再执著于基础之道，必须要有所提升。有所提升的过程中，对魔的定义，就要用不同的安立方式了。平常讲魔主要是讲天子魔，比如说非人、魔王波旬等经常给人间带来瘟疫和灾难。我们理解的魔就是这样。

如果从修学解脱道的侧面讲，魔就是耽著今生、耽著世间八法，称之为魔障。当一个求解脱道的人过于耽著世间八法，他就没办法修持解脱道。这就是魔障，障碍引发出离心。把我们的心束缚在轮回中、耽著轮回和世间八法，从修持出离心的角度来讲这是必须要对治的魔。

再往上想求解脱道，在菩萨乘中有个自私自利的魔，只求自己一个人解脱。把它放到小乘中不算是魔障，放在大乘中就是一个魔障。所以我们在修菩萨道过程中，如果总是习惯性地考虑自己的得失和安乐，不考虑众生的利益，这就是一个魔障。

所以他要调伏的就是他爱执，用一种深广的菩提心——愿菩提心、行菩提心来做调伏。如果到了这种实相的高度还有魔，此时下面的魔基本上都调伏了，在修空性的时候耽著轮回和自我解脱都不会有。

但这里面有一种分别念。因为我们相应的是最究竟的实相——无分别智，就是一切万法的本性是完全寂灭的。相应于这种寂灭的智慧——无分别智慧，佛陀已经圆满地现前了，一地到十地的菩萨部分现前了，它是完全没有分别念的。

在这个状态中如果有了分别，不管是执著于佛果还是执著于实相，或者执著空性，还是执著于此处的寂静，执著于功德或由名而生的魔，只要是分别念，都可以安立为魔，因为它障碍你趋向于证悟。

此处《般若摄颂》就是从大乘道的侧面来讲魔障的，如果没有悲心、没有调伏自相续、没有真实地安住空性，都可以安立为某种意义上的魔。魔到底多少种呢？有的讲四种魔，因为佛调伏四魔了。但有些地方讲，随着越来越趋向于实相，随着修道的递进，魔障越来越细微。越细微的魔障越难发现，越难以调伏。

为什么分别念难以调伏呢？作为凡夫肯定要生分别念的。所以我们要通过中观四步境界的训练，循着佛菩萨经论的引导慢慢地把我们的心从粗大到微细、从微细到寂灭，最后完完全全地相应于离戏的状态而住。这个时候首先获得相似的无分别智，然后就可以获得真实的无分别智。

魔其实有很多层次的。无垢光尊者在《虚幻休息》、《禅定休息》、还有大恩上师经常讲的教言，说对于魔，尤其是讲到修持了义教法、修持大乘的时候怎样容易着魔，怎样调伏、对治魔。

无垢光尊者以前也经常引用《般若经》的教言说，如果一个人特别精进，而且他的般若波罗蜜多智慧（无分别无执著的智慧）很敏锐，这种人是不会着魔的。因为他的悲心很强盛，智慧又非常敏锐，他完全可以通过他殊胜的智慧应对内心中粗粗细细的各种各样的分别念。

还有一种人不会着魔，是什么人呢？就是非常懈怠的人。非常懈怠的人不会着魔，因为他本身这种状态就是魔，魔不会再着魔的。没有这样的说法。如果魔界当中说你着魔了，那可能是不是发了菩提心了？或者你放弃伤害众生的心了？是不是你这个魔着魔了，可能是这样的说法，开玩笑。这种很懈怠的人本身就是魔，他不会着魔。

那么中间的人呢？比较精进但实执心比较重，这样就比较容易着魔，也比较相应咱们在这里讲到的。他有没有功德？是不是在修？想不想解脱呢？他自己也在修，也想解脱。但在修行过程中因为种种的实执，他的修行总会落入到某种分别或戏论中。因此有一颗精进的心，但是实执心比较重，就比较容易着魔。般若经中就讲中间的这部分人容易着魔。

咱们在前面讲，通过功德而引生了魔障，通过名而引生了魔障。今天讲的是寂静自诩的魔。这些我们都要了知的。真正要调伏这些魔障最好的方式可能是安住在真实的大乘道，也就是悲心和智慧中。我们要通过不同的方式和修法引发内心中的这些殊胜的状态，尤其是空性般若波罗蜜多。

大恩上师在这堂课开始时提醒我们，为什么我们懂得道理，没有真实得到它的利益呢？没有发生它的效用呢？其实是我们在学习佛法的时候，得不到功德，生不起功德，要么就是不懂道理，或者懂得道理后没有反复去实践。为什么没实践呢？因为有时候觉得这个道理懂了，没有反复地去安住、去观修。所以上师说很多道理人们都懂，但是如果不提醒不观察就很容易丧失正念，上师在讲记当中是这样讲的。

经常听法、经常思维，其实就是一种提醒。因为道理你虽然懂，但是懂了之后它还没办法发生效用，必须要别人提醒你或者自己提醒自己。别人提醒你就是经常听上师讲法。上师会经常提醒我们要出离轮回、看破轮回、要发菩提心、去学空性。

自己提醒自己，就是念课颂。平时我们要安排自己念课颂。课颂安排的都是需要提醒自己的：要发菩提心，比如念发心仪轨，这时候我要提醒我自己发菩提心，因为有时候我忘了，所以需要这样发菩提心。有时候提醒我们爱护自己的正知正念，有时提醒我们要安住空性，比如念心经和金刚经等等。所以有时候安排些课颂来提醒。

有时候我们要安排打坐的方式提醒自己，比如我们要修暇满难得、要修寿命无常。其实每天要修就是每天提醒，一方面提醒我一定要安住，一定要修。如果不提醒这个道理你懂不懂？暇满难得的道理容易懂，寿命无常的道理容易懂，但懂了不一定发挥作用，你必须要深入。

但是你很容易忘，怎么办呢？就是安排一个提醒，安排一个提示，就是要我们以打坐的方式去忆念，提醒本身也是加深和加固。当我们通过不断的提醒，不断地安住的时候，提醒的次数越来越多，慢慢它就变成了我们思想的一部分。那时候可能不需要提醒，你自然就安住了。

空性也需要不断地提醒。有些道友可能根基比较利，学了几年空性之后，他能够解读里面的话，这个颂词他容易懂，就觉得这个空性他已经能够懂了，然后就停滞了，没有继续地去深入。如果停到这个地方，觉得已经懂了，不再安排闻思，深入地思维，不再安排打坐观修，就导致虽然懂了但是没办法获得利益，因为没有继续地深入下去。

因此我们需要不断地安排闻思修行，经常提醒自己，经常性地安住在空性的正念中：一切都是空性的，一切都是如梦如幻的。有时道友和道友之间讨论、讲考、辅导、背诵或者怎样，就是不断地提醒我们万法是空性的。表面或短期来看，我们看不出什么，但是时间长了之后，我们的心和般若波罗蜜多空性不断地在融合与相应，到了一定时间，它就能够在相续中产生很大的改变。

有道友学了密法，比如说在《光明藏论》中学了等净无二见。有些道友也懂的，就像空性或者菩提心一样，有些道友可能没有懂。有些道友对等净无二已经懂了，懂了之后就要去提醒自己，每次都要提醒自己。

提醒自己的方式是什么？最好的方式是生起次第的仪轨。当我们念的时候就是提醒自己安住在这种状态中。中间诵咒也是不断地提醒自己安住在这个状态中。所以如果懂了之后不去反复提醒，就会忘失这种等净无二和一切的实相。

所以我们经常性地要依止好的环境、好的道场、好的上师，经常性地要修法和观修。这都是在不断地提醒我们：一切是无常的、一切都是空性的、一切都是清净的、我本来就是佛等等。我们现在还没达到那种任运的状态，但也不像一般的世间人，而是近乎世间人和觉悟者之间的人。

这时如果不提醒自己，我们就会退失到以前的状态；如果不断地提醒自己，就会往上走，所以中间这个阶段很重要。对我们来讲，我们已经不是一般意义上的世间人了，但也还不是圣者，只是介于中间的一个群体，这时候就需要好的道场和好的上师善友，需要经常性地依止并做佛法方面的探究，这些都很重要。

如果不懂或福报不够，他觉得自己一个人就可以了，不需要团体，也不需要怎么样。可能刚开始时也许不需要，觉得自己可以驾驭，时间长了慢慢就离上师、道场和道友远了，离闻法、修行远了，自己以前的境界也慢慢没有了、消失了。刚开始的时候，我们都是信心满满，觉得自己没什么问题，但很多时候因为自己没那么大福报，时间长了退失的情况就比较多。

上师这里讲我们要不断地提醒、提示自己，否则会忘失正念等等。其实学习佛法也是这样。我们学习般若、思维般若、观修般若波罗蜜多都是在提醒我们：一切都是这样的。我们在闻思修的时候也应该有个明确的目标，就是为了现证空性。而且为了现证它，我要不断地提醒自己、不断地安住在这个状态中，把我们的分别念和法义不断地去融合。行、住、坐、卧都是禅，都不离开法义，平常我们所作所为都有这样一种殊胜功用在里面。所以上师提醒我们。

有时候发心要提醒。上师在这里讲了：上等者听到吹海螺的时候发心，中等者念诵的时候发心，下等者提醒的时候发心。其实无外乎是让我们在平常的行、住、坐、卧中、在工作、生活过程中、在修行过程中不要忘失法义。

刚开始我们没学习法义的时候，觉得很难去把两个东西硬生生地整合在一起，好像这个是我的世间法，那个是佛法，怎么样才能把两个整合在一起，然后我在其中如鱼得水呢？初期的时候我们会有这样的困惑。

佛法最超胜的是永远讲的是法的本性。当你找到了一个方向之后，不需要刻意去费劲，反正无常了你就随顺无常，空性它本来就是这样安住的。你只不过需要加一些提示，提示你看到的这个话筒它是无常的、提示你的身心五蕴是皆空的，其实你的分别念正在生烦恼的时候，它的本性就是智慧，是等净无二的本体，就是佛的智慧等等。如果我们学习佛法真正深入之后，所看到或听闻的每一个都是我们修行的素材。

阿底峡尊者说，生起一个分别念就是认识一次法身。分别念的本身是空性的，空性的本体就是如来藏本性。如果你有了这种高深的见解就不会惧怕分别念，为什么呢？你知道它的本性是怎么回事，你不会惧怕它。长期这样去观修就会恶分别念越来越少，法性就是这样的。开始时我们特别害怕恶分别念邪分别念，但是如果懂了窍诀，不管什么分别念，它的本性就是空性的就是光明的，就是等净无二的自性。

当我们生起分别念时，就安住在它的本性当中，再生一个又安住在它的本性当中。生起的分别念本身也许不是功德，但能安住在它的本性，就是相应于实相的。越多观察，自己的境界就越高，法性力的缘故，邪分别念和恶分别念越来越少，菩提心和善分别念越来越多，这就是真正的法性力。

为什么我们要反复地学习和观修？千万不要认为自己学了几年，十几、二十几年的就怎么样了，按照《大圆满前行》的观点，在没有到达初地之前，这是没有保险的，都是无常的，都会退失的，下劣的可以转变为善妙的，好的有可能转变为下劣的。没登初地之前都要小心谨慎，到了初地之后基本上不会改变。

所以现在我们还要不断地学，学了几年、十几二十年，不管学了多少年，如果内心中没有把握，某种意义上都算是初学者，不能松懈，还是要不断地依止上师善知识，按照上师所教示的方法不断去串习。

下面我们看自诩的寂静自诩魔。

辰一、略说：

依于极静村落城，深山静林阿兰若，

自赞毁他之菩萨，当知着魔智浅薄。”

这就是讲以寂静自诩。在佛法中很多地方高度赞叹阿兰若。阿兰若就是寂静处。

我们凡夫人修行时心很散乱，心和境之间在法性方面有联系。如果你的境很多很复杂，你的心就很容易跟随境而转。因为你这时候调伏不了境，驾驭不了环境，以致于生起一种境的时候，就开始缘着它分别这个是好的，或是不好的等等。

纯粹的世间人不修行的话，哪个地方有好景，他就会追求，然后到各个地方旅游，出现很多旅游热。旅游热能满足他的感官，看到的、听到的、内心当中的认知、觉受等等，一般的人就是这样的。

作为修行者，我们要让我们的心回归于实相。要让我们的心自在驾驭它，就不能像以前那样放任它，就要归摄我们的六根。不要像以前一样，六根像猴子一样跳来跳去，根本控制不住，现在我要控制它，要让它听我的话，因为我现在要修行，要让它为我服务。

这时候还在在调心的初级阶段，我们的心还非常烦躁、非常粗野。此时调伏的方法要借助外境、借助外缘来调伏。这是因为我们的心和境之间是有某种联系的，外境很寂静便于我观心，便于我的心清静净。所以很多经论中高度赞叹阿兰若，鼓励修行者依止阿兰若，依止寂静处。

大恩上师以前经常讲《入行论》时赞叹阿兰若，还有在《禅定休息》中赞叹寂静处，以及无垢光尊者的《虚幻休息》（无垢光尊者很多内容都是赞叹寂静处的）、《三摩地王经》赞叹寂静处等等。总之有很多地方都讲，寂静处修行调心对修行者有非常大的必要性。因为这些地方琐事鲜少，心相对比较宁静。所以鼓励修行者趋向于阿兰若。

城市里面很多的修行者没有这种条件。上师鼓励说，如果你在城市中，自己尽量营造寂静的氛围，早上很早的时候或是某个房间比较隔音等等，就是说在某种小环境中你可以营造一种寂静的氛围。

不管怎样，寂静对修行者的心还是有影响的，而且对初级者影响比较大，所以很多地方赞叹寂静处，有些修行者因此而开始依止寂静处。但是对于佛陀所赞叹的阿兰若，有条件的修行者如果不注意，就容易在这上面着魔、误入歧途。

因为佛经论典中是赞叹寂静处的，而且我接触很多修行者、佛学院中很多道友，他们天生对寂静处有好感。有时我们出去朝山，身边道友觉得这个山里非常好，盖个闭关房如何如何，那个山洞可能闭关非常好。不管他有没有时间和能力闭关，反正他有这个意识，他就觉得这个地方可以闭关，那这个地方可以修闭关房。他想要修闭关房的地方几十处上百处，后来其实一个都没有。这种情况非常多。但他内心中对这个还是非常向往的。

很多的修行者都很向往寂静处，因为的确环境寂静，如果要闻思、看书、打坐修行，对他的心的帮助作用，还是不容小觑，是非常明显的。所以说要赞叹寂静处。

如果我们有了寂静处的环境条件，那又怎么样？这里讲到了外寂静和内寂静。此处首先讲“依于极静村落城，深山静林阿兰若”，就是说非常安静、非常寂静。有些村子是属于非常寂静的村落，一些小城市也比较寂静，还有深山的寂静处。

静林就是深林当中的寂静处——阿兰若。阿兰若就是这样一种寂静处。“依于”就是说有些菩萨有条件安住在寂静处，也能够生起一些禅定的功德。但这里不注意就容易入歧途：容易自诩安住在寂静处，产生看不起别人的一种过失。

自赞毁他之菩萨。自赞毁他就是觉得自己相应于佛的教言，佛陀在经典中鼓励比丘们要远离村落到寂静处去安住，我是实践了佛陀的教言的，我住在阿兰若处。然而其他大多数的修行者或菩萨们，虽然自称为修行者，但他们都没有离开繁杂的环境，都在城市中不断地在漂泊，他们不像我能够住在阿兰若。他就开始自赞而毁他。

从修行佛法的角度来讲，小乘的角度也不允许自赞毁他，在大乘的侧面来讲它属于根本戒律，不能够自赞毁他的。如果是很严重的烦恼心，自赞毁他有可能破菩萨根本戒，这个过失是很大的，所以对自赞毁他要很注意。

为什么修行菩萨道的人心地善良和柔软很重要？因为心善良了、柔软了，自赞毁他这一点，不是说不会犯，是不太容易犯了，比较容易控制。修菩提心首先是在善良的基础上，才能够让我们的心更清净，更善良。

为什么这样讲？善良的心到了极致就是菩提心，是没有任何条件的。能够把爱心、慈悲，把善良的状态发挥到极致，哪一个能超过菩提心呢？没有。这么清净、善良到极致的菩提心，它的基础是什么？当然是善良的心，基本的善良也要有。只不过把基本善良的心扩展、净化，把不好的东西驱除掉，让内心更加广大。

自赞毁他其实对修道的人是一个很大的问题，佛陀在摄颂中亲口讲“当知着魔”，这种人就是着魔了。自认为了不起，自认为住于寂静处，说其他的菩萨没有住于寂静处，耽著于世间如何如何，如果是这样开始自赞毁他的时候“当知着魔”了，佛陀就说这些人已经着魔了。

“智浅薄”，他的智慧是非常浅薄的。我们要向往寂静处，但向往寂静处也不能因为自己住于某种功德而开始自赞毁他。有时我们分析完自己的情况，指责别人时，我们所指责的东西往往都是自己能够做到，而对方是做不到的，我们就会说怎么怎么样；而自己不能做到的是绝口不提的。

但是反过来讲，我自己做不到的东西是非常多了，但这些我们就是不说，把它隐藏了起来，然后把别人的过失夸大。这个方面比较容易着魔。自赞毁他，自己住于阿兰若寂静处，然后说别人做不到，这就是不知道真实的寂静处的意义，是智慧浅薄的表现。

后面我们要讲怎样才能去掉这种执著和傲慢。最好的方式是安住于无执著，如梦如幻，这样比较容易调伏傲慢。傲慢有很多层次，着魔有很多层次，调化的方式有很多，究竟最根本的是安住于真实的本性当中。你如果相应于空性、相应于本性是不会有傲慢的。

所谓的傲慢和着魔都是耽著于某种状态，而这个状态本身无自性，但我们把它执实有了，开始和别人对比。对比也不是为了打消自己的傲慢心，而是说别人没有什么，其实是为了满足自己的炫耀之心。

我们要反复地很细致地观察自心。这也是修行者在修道过程中，必须要习惯的功课，也就是要习惯性地反观自己。这是很好的、应该要做到的。当我们看到一些教证的时候马上反观，我有没有这个问题？显现上面看到别人的过失时，反观我有没有啊？等等。其实即便我没有，只是暂时没有而已，不是说我真正像初地菩萨、像佛一样永远没有了，只不过因缘没成熟。

如果经常性反观自己，既不容易对别人产生诽谤的心，也不容易自己产生傲慢心。反观让自己处在比较清醒的状态，一个人脑袋清醒，就知道应该做什么不应该做什么，就不会很盲目地去随着自己的烦恼分别念去说话、做事情。他就会反观，他有很清醒的反观的基础，就是清醒的头脑。如果经常处于冷静的状态，他就不会造很多的过患。

这里讲到了一种意思，就是认为自己清净别人不清净，这其实也是破戒。所以大恩上师在讲记中提到了《宝积经》中的观点，在《入中论》的注释中也引用了这些问题。有些比丘外表持戒很清净，细微的戒都持的很清净，但是内心当中有我执，认为我超胜于其他比丘。如果他认为自己超胜于其他比丘，他就是第一破戒，恃善持戒。这里面讲的是持戒影像，就是恃善持戒，也即好像在持戒但其实是在破戒。

我们要知道，修行过程中主要是调伏自己的心，调伏自己的烦恼。佛陀和菩萨们在经论中苦口婆心，一而再，再而三讲的这些教言，无外乎就是让我们首先、第一引起重视。因为我们很容易犯这个错误，很容易在自己产生一点点的功德的时候，产生一点点福德和智慧的时候，就认为自己有功德，开始看不起别人。这是我们修行过程中比较容易犯的。

我们既然要调伏烦恼，要向圣者、向佛看齐，凡夫人所有的问题都要非常严格地去谨慎对待。必须要很重视这个问题，如果出现了，我们就要想方设法对治掉。这里一方面是让我们对这个问题重视，一方面是如果自己一旦出现问题时，不要让他发展壮大，这也是我们修行的主要内容。

辰二（广说）分二：一、宣说内寂静；二、讲解不知内寂静之过患。

寂静处分两种，外寂静和内寂静。

外寂静前面也提到了，主要在森林等很寂静的地方。以前法王如意宝在给我们讲经典《弥勒菩萨请问经》时，讲到过寂静处。寂静处有时就指人迹罕至之处，也就是没有人的地方。还有一种寂静处，人虽然多但是他的闻思修的功德能够增上也是寂静处，也是阿兰若。

第一种寂静处可能的确人很少。深山寂静的森林中人的确少，很寂静，没有什么其他的声音，虽然有鸟叫有风吹或者溪流的声音，这些都是很自然的声音。对修禅定的人，这些声音比较不容易打搅他的修行。但是人声不一样，只要有说话的声音，感觉人的心马上就会被吸引过去。区别于人的声音和鸟叫的声音，所以这类地方属于寂静处。

第二种寂静处。法王如意宝当时说像佛学院人很多，但是那里可以迅速增长闻思修的功德，这种能够增长闻思修功德的地方也叫寂静处。准此（依靠这个标准），现在咱们城市中的菩提之家也好，道场也好，在这里面能够增长闻思修行。虽然城市里面人多，但是能够增长闻思修的地方，它就是寂静处。

寂静处有时是外面的环境，有时是能够增上自己闻思修的地方，很寂静。

此处是讲内寂静。内寂静主要是内在应该有的功德，尤其是相应于菩萨的功德。如果相应于菩萨的功德叫做内寂静。外寂静和内寂静都重要，但更重要的是内寂静，外寂静是一个助缘，主要是要生起内寂静。内寂静是调心，把心调伏了。

当我们初学的时候，还是有必要依止外寂静的。为什么依靠外寂静？外寂静主要提供一个平台、一种环境，来帮助我们在内心中观修或生起一种状态，所以对初学者来讲也重要。但是更重要的还是内寂静。内寂静内在当中的功德才是最殊胜的。

从这方面比较时，外寂静很殊胜，但是要看依止外寂静的时候有没有因此而生起内寂静。如果依止了外寂静，不但没有生起内寂静，反而开始自赞毁他了，那当然是此处佛陀所批判的对境了。我们应该是依靠外寂静而生起内寂静的，如果你以寂静自诩，就是着魔。

现在我们看内寂静。第一个是内寂静，第二个是讲解不知内寂静的过患。如果你不了知内寂静，你不知道内寂静还诽谤内寂静，这是一种很大的过患。

巳一、宣说内寂静：

常居村落都城邑，成熟有情勤菩提，

不求罗汉独觉地，此谓佛子之寂静。

这就是佛子菩萨的内寂静。常居村落者城邑，就是说有些菩萨经常居住在村落或城市里面，居住在小城市、中等城市、大城市等中，经常去游化、成熟有情，度化众生。成熟有情的相续，精进于大菩提道。

这些佛子一方面在成熟有情，精勤于菩提道；一方面不求罗汉独觉地，这就是佛子的寂静，就是内寂静。不求罗汉独觉地，就是他没有小乘的发心，也没有小乘的行为，不追求罗汉也不追求独觉。因为要获得声闻罗汉，要获得缘觉罗汉的因，首先要进入二乘就是小乘道。要进入小乘的道，必须要生起符合小乘的思想。

以前我们经常讲小乘的思想，其中一个硬指标就是极度厌离，非常非常厌离轮回，极度厌离轮回。那么厌离轮回包括什么？所有轮回的包括一些凡夫众生在内，都是他要厌离的，这是他在修厌离心时的对象。

凡夫众生这么烦恼粗重，怎么调化也不行，怎么跟他交往都是没办法满足的，他就经常性地这样观，觉得轮回的确没什么可待的。不管是亲属还是什么人，他都会这样想这样观。这无外乎是为了让自己产生一颗非常强烈的、决然的、没有任何留恋的出离心。他把这个问题观的特别的彻底，而且彻底到把这个一直贯彻到见道，见道之后还要贯彻到无学道。

在《入菩萨行论》第八品，前面部分也要讲凡夫取悦难，很多过患，它是一个早期的修法，次第性很明确。早期因为我们这些大乘修行者，不要说发菩提心，就连对亲友和众生的耽著都没放下，所以早期的时候一定要讲耽著这些的过患。当你真正生起出离心的时候，就要转变你的意乐了。虽然众生是怎么样的，但他们毕竟是可怜的，毕竟做过你们的父母，你不能够舍弃他们。这个是小乘没有的。

小乘就把这个出离心、厌离心贯彻到底了，大乘不会，到一定程度的时候它会转变。因为你不转变，你的心就变成了自我追求解脱，你很强烈地要出离了，这个时候就会奔小乘道而去。所以在适时就会转变、引导我们。有时候会问你到底厌不厌离轮回，让我们抛弃这些东西，有时候又说众生对我们恩德很大，这是不同的层次。

在第一个层次当中，必须要这样讲。因为我们对轮回太耽著了，不讲它的过患的话，根本都引不起我们注意，我们根本不想去求解脱道。但是这种心到一定程度的时候是要改变的，因为菩萨要不断地去返入轮回，不断安住轮回，要修解脱道救度众生。

这个时候他观修的层次，所有的对众生所谓不好的想法、早期中所有出离心的想法都找不到了。这个众生伤害我也是好的、那个众生伤害我也是好的，所有都是，无论怎样我要对一切众生产生悦意的慈心。那时候他的方向是不同的，他要引发慈爱众生的心。

这种慈爱的心会不会又返回到那种庸俗的烦恼？不会。因为他早期时已经对这个问题观过了，他的基础还在，他的底子还在。当他在这个基础上在修慈悲心时，不会再返回到以前，不会再重新耽著亲友、耽著轮回。

早期出离心修好之后，他已经放下看破了。只不过在第二个阶段时，他要观众生对我们的利益。众生对我们做了哪怕是一点点的利益都要把它放大，不管他做了再多的伤害都要忽略，忽略到最好没有，对你做了一点点的利益，你要抓住把它放大，因为这时你要对众生普遍地生起慈爱心。

乃至于佛陀告诉我们，这些众生以前曾经做过你的父母，把这个都搬出来了，就是这样的。现在我们不是对这些人没有好感吗？他伤害我，佛陀说不要紧，现在伤害你但以前他曾经利益过你。这点非常明确，现在伤害我们的全部忽略掉，以前利益我们的要拿出来，这就是对我们心的扩展、善良或者让我们达到利益众生的状态，用很多法来引导我们。这里面有很多的内容。

修道过程中有时候的确是需要厌离的，有时候我们就是要慈爱。我们的心在刚开始入道的时候怎么引导、中间的时候怎么引导、最后的时候怎么引导，这些佛陀非常清楚，佛陀化身的善知识也非常清楚，他对这些一个层次一个层次分析的很清楚。

但是我们刚开始学的时候，这么多的信息突然涌过来，就有点分不清了。这时候如果没有长时间的闻思修行，我们容易产生疑惑。很多道友在学法过程中出现的疑惑，都是把不同层次的东西放在一个层次解读了，他就觉得这里面有矛盾。有时候把世俗谛和胜义谛搅一块，有时候把出离心的修法和菩提心的理念放到一块，有时候把显现和空性放到一块，他就觉得出现很多矛盾。

这没什么矛盾的，其实是它的层次不一样，它引导我们的心趋向于目标的方法不一样，所以说不矛盾。就像医生开药的时候，他早期给你开的药，说这个不能吃或者这个可以吃，但是后面说不能吃了，你说到底能吃还是不能吃？意思是说，你在第一个阶段可以吃，第二个阶段不能吃，或者你第一阶段不能吃第二阶段可以吃，因为你的病好转了，可以吃了。这里会不会有矛盾？不会有矛盾。阶段不一样，层次不一样，里面也没有所谓的抵触和矛盾了。

麦彭仁波切告诉我们，在学佛法的时候分清场合很重要，把这些分清楚了之后就不会有问题。这些告诉我们，在初学的时候，心态是不一样的。

“不求罗汉独觉地”，不追求罗汉果位。刚刚我们讲罗汉的入道，必须要生起强大的无造作无伪的出离心。而佛子不求这些声闻和缘觉地，他的心量、大悲心是到位的。

“成熟有情勤菩提”，菩萨在城市中安住的时候，第一不求自我解脱，这不等于他就会耽著轮回，这就是菩萨道的高明之处的。如果你说世间人也不追求声闻、缘觉，但是他追求的是轮回。菩萨不追求声闻缘觉地，但是他不耽著轮回，这就是菩萨道殊胜的善巧方便。

“成熟有情勤菩提”，第二就是说菩萨“常居村落都城邑”成熟有情，而且在成熟有情过程中，他自己也在精进于菩提道。就是说菩萨在这些热闹的城市中，在自己修行菩提道的过程中，同时也在成熟有情的相续。其实成熟有情相续的标准是很高的，这里面也说明了菩萨他自己的心是成熟的。

因为你要成熟有情，首先你的心要成熟。就像你要去拯救落水的人，首先自己要会水性，要保护自己不被淹死的前提下才能够帮助溺水的人，把他拖到岸边来。如果你自己都不行，那你跳下去不是送死吗？菩萨有把握在城市里面成熟有情，说明他自己的相续是成熟的，这样才可以去帮助别人成熟。

佛子的内寂静是什么呢？他虽然显现上住于外面的城市中，但他的心完全没有被世间的法染污，也没有被小乘的作意染污，非常自在地住在城市中利益有情。不起耽著轮回的分别念，也不起耽著自我解脱的分别念，很自在地安住在这种殊胜的状态，这种状态就叫做内寂静。

“不求罗汉独觉地”，看起来好像轻描淡写，其实要达到这个标准不容易，因为凡夫人要么就耽著轮回，要么求解脱就耽著于自我解脱，但他在轮回中不求声闻缘觉地，也不耽著轮回。他在成熟有情过程中自己不受染污，这是非常稀有的事情。

内寂静的意思就是内心安住于大乘之道，安住于智悲之道。当然如果他内心中有这种功德，不管在什么地方，他都能够真实利益众生。对我们来讲，这是一个理想的状态，是我们的目标，是我们发愿想要达到的状态。开始时如果自己的心实在不堪能，用多数的时间依止寂静处的确是有大必要的。

但我们不能永远躲在这样的寂静处中，有人想，大德米拉日巴尊者不就是吗？他老人家不是显现上大多时间都在寂静处吗？还有谁谁谁他好像一辈子都在寂静处修行？我们不能把这些搬出来，因为情况不一样。为什么不一样？因为这些大德他自己怎么做、成就者怎么做，都是有某种思考，某种必要的，他是为了说明实修的重要性。很多人有可能不愿意在寂静处修行。有些人在城市里面晃荡，给自己找个理由：“我在城市里是帮助众生”等等，真实是他内心中耽著轮回，耽著城市，只不过以这个做幌子。

为了让这些修行者不要落入这种耽著，有些大德示现一辈子修行，他给你做个表率，真正的修行人应该这样。即便长时间住在寂静处，他们的慈悲心丢失了吗？从来没有丢失过。他为了利益众生的心，一刹那没有远离过。从这方面讲，他其实也是在利益众生。他在人方面后期有一些弟子，还有非人方面有弟子。

即便有些大德一辈子都在静坐，什么都没有做，但他的事迹被我们知道之后，会影响很多代的人，这也是利益众生。因为我们看到了一个标杆，一个榜样：你看某某大德就这样做的，我应该这样这样，就很容易如是产生一个清净的修行的心。这就是对众生的利益。

我们看利益众生的时候，总是看他的弟子有多少，他这一世中是不是做了很多惊天动地的大事。是啊，佛陀也做了，法王如意宝也做了，大恩上师也做了，这些当然是弘法利生的非常殊胜的例子。但是还有些其他的大德们，他们弘法利生的方式不一定都是一样的，所以这个不是唯一的衡量标准。

他有可能是通过其他的方式在利益众生，所以我们要通过不断的学习，自己的智慧增长之后，去解读这些大德们：他们为什么这样做呢？必要性是什么？他可能是为了利他的，那么利他是哪个地方去？去相应我们自己能够理解的，他的利他在哪个方面体现的呢等等，都可以这样。他就是为了树立起修行的法幢，通过这样的方式来利益众生。如果很多人愿意投入到修证佛法方面去，佛法就不会衰败。教法重要，证法也非常重要，甚至有些地方说证法比教法还重要。

前面我们讲不同的阶段、不同的场合，解读的方式也不一样。这些都是很重要的。这里我们讲的就是内寂静，内寂静是内心中安住这样的状态。大乘菩萨即便住在深山当中，他也没有离开这种内心的利他的心和自己的境界，或者他住在城市里面，他的心也没有远离。

关键是这些大德是住在真实的外寂静处吗？还是大德他住在城市里面，心都是安住在内寂静的？如果你的心安住在内寂静，已经是一个安住有能力之人，内寂静已经圆满了，那就看必要性。你是想要像米拉日巴尊者那样给后代树立一个苦行的榜样，修行的标杆呢？还是你可以通过自己内寂静的功德去和更多人结缘，通过这个方式利他？这就看你自己的因缘，看你自己发心的必要性。不管怎么做，内寂静这点你是完全具备的。这就宣说佛子的内寂静。

关于内寂静，大恩上师在讲记中引用了文殊菩萨的公案。现在我们认为文殊菩萨就在五台山。其实佛陀出世的时候，文殊菩萨显现一个比丘的形象，在佛陀座下出家。他当时有个化身，是在佛陀的座下的。

公案里面说，安居的时候你跑哪去了？一个出家人跑到王宫里去，呆了这么长时间合不合适啊？当时的文殊菩萨显现的是比丘相，就像弥勒菩萨当时也是显现比丘的形象（这个在《贤愚经》中很多）。但我看的很多经典中没有说当时观世音菩萨显现的是比丘相。

这些大菩萨中有些显现成比丘的形象，依止佛陀。佛陀入灭之后，他就入灭了，他到印度，然后再到五台山，显现上面有些地方是这样记的。文殊菩萨把五台山作为道场。现在我们去朝拜五台山，大家都知道文殊菩萨肯定就在那。你去祈祷或去怎么样，更容易得到加持。

文殊菩萨当时在佛陀座下显现一个比丘的形象。安居的时候不住在僧团里面，安居那天报一下到，签到了就跑掉了，最后一天又出现了，中间到哪去了？作为管家的迦叶尊者就问：你到哪去了？文殊菩萨就说，我第一个月在王宫啊什么什么。

这是个很大的事情，马上要严肃处理。第一个安居的时候你不在，第二个你居然跑到王宫里面和很多的后妃，在这么多的妓院中和妓女在一起等等。但是为了显现菩萨内证的不可思议的功德，佛陀文殊菩萨也是配合，当然迦叶尊者也是配合，就显现出文殊菩萨不可思议的内寂静。

到底怎么解读呢？内寂静就是说他的内心中是非常自在的，不管在什么样的环境当中。一般人到王宫当中，这么好的生活，那么漂亮的嫔妃，会生起贪心的。到妓院去，妓院里是很污秽的环境。都是容易产生分别念、容易生烦恼退道的地方。

但是内寂静的菩萨，他在哪个地方的心都是寂静的，不但没有退道，而且让很多人发无上菩提心，让很多人安住在不退转道当中。如果显现上文殊菩萨三个月呆在寺院里面的话，这些都做不到。但是他在利益众生，做了很多的利益，最后示现不可思议的功德。大乘菩萨们不可思议的自在，在这个公案中体现无余了。

这就说明内寂静的确非常殊胜，远远超胜外寂静。我们在讲的时候都有侧重点，并不是这里讲了内寂静，好像就都是在批判外寂静，不是这个意思。外寂静很重要，因为我们趋向于内寂静的过渡过程中，自己的状态和能耐其实并不是很大，这时候依止一个好的环境，对我们内心中以更加无障碍的方式产生这样的功德，必要性很大。

有些道友在学习佛法过程中，觉得在一味追求世间法方面没有意义了，到了一定时间他觉得，哦，可以了，差不多了，把时间更多地用在学习佛法方面，用于闻、思、修行等等。也就是他自己认识到这个问题的时候，就开始把心转向于法义。他内在的功德是，看到这些公案和教授之后，的确觉得内寂静一旦拥有了那是殊胜的，外寂静是一个帮助我们达到内寂静的手段。

有些人说不需要啊，出家也不需要，寂静处也不需要，你看这里讲佛陀批判了这些外寂静的人，然后怎么怎么样。其实佛陀并不是批判这些人，佛陀所批判的是因为住在外寂静而诽谤别人的状况，不是讲住在外寂静有什么不好，绝对不是这个意思。

按照佛法中的一种观察方式，外寂静和内寂静配合起来讲有四种情况。一种情况既具足外寂静也具足内寂静。菩萨住在寂静的寺院中，外寂静他也安住了，内寂静也安住了，就是说既具有外寂静也具有内寂静。

第二种情况是具有内寂静，不具有外寂静。就是咱们颂词中所讲的一样，他住在城市中，但他内心是无比调柔的。

第三种情况是住于外寂静不住于内寂静，就刚刚佛陀批判的那种。你住在外寂静，住在寂静的山里，但是内心当中没有产生应该有的功德，这就是刚刚佛陀批判的自赞毁他。第四种情况既不住于外寂静也不住于内寂静，这个就是一般的世间人。

四种情况到底是哪一种好？当然最后一种不用说，任何功德都没有了。倒数第二种，对身体有某种意义上的约束，他没有造更大的罪业，从这个方面来讲肯定比第四种好。

第一种、第二种哪种好？这个就没有必要去评判，因为都是内寂静，内心安住在大菩提心空性的证悟中，不管怎样他的利他心和行为都不会舍弃，只不过方式不一样。所以这里就要看因缘。

难道这里面没有第一好吗？第二好吗？没有，主要是看你的因缘怎样。如果你认为像米拉日巴尊者那样，通过安住在寂静处的方式给后代弟子树立一个修行的楷模，对后面一代一代的弟子影响力很大，你是有这个因缘的，你这样选择。如果你认为像很多大德到处去不同的地方弘扬佛法好，就选择这个。反正这两种都是内寂静，是没有好坏的，只是因缘不一样而已。

我们千万不要认为这里在赞叹内寂静，外寂静没有必要。绝对不是没有必要，对我们来讲其实很有必要。大恩上师说，即便你没办法长期安住在外寂静当中，但是在一年中也应该有三个月、一个月乃至七天、十天的时间中，找个时间来让自己安住在寂静处。有的道友有时候会给自己几天时间闭闭关，有时候可能佛学院进修一下。这都是因为这样的思想：在寂静处功德增长不一样。所以不管怎么样，你长时间没有，短期的应该有一些。这个还是赞叹外寂静的必要。

巳二（讲解不知内寂静之过患）分二：一、宣说无内寂静之过患；二、宣说轻视内寂静之过患。

午一、宣说无内寂静之过患：

这两个科判中，第一个是宣说无内寂静之过患。如果没有安住内寂静，只是外寂静，那有什么过患呢？当然如果安住在外寂静，也不是说没有内寂静就一无是处，多少能够有些功德。他毕竟在深山里面安住，相对于外面人，造其他业的机会可能要少的多。

但是如果有傲慢，肯定是不完美的，就是从般若经的标准看，属于着魔的一种形象。刚刚我们讲魔有很多不同的层次，直接伤害众生、杀生这方面是很粗猛的魔，等等。这里内寂静的过患怎么讲呢？

五百由旬之深山，布满蛇处住多年，

不知寂静之菩萨，得增上慢杂而居。

此处首先描绘了一种寂静处：五百由旬之深山，布满蛇处，山上布满蛇。住多年，就是他住的时间。

首先看他所住的寂静处，五百由旬深山。五百由旬之内没有任何人来往，这是非常寂静的。五百由旬属于很大的范围了。一由旬以前我们也提过，八公里一由旬也有，十六公里一由旬也有。这里面一个人都没有，就类似于现在很多的无人区，像可可西里等很多地方或者大沙漠里面，就是很大范围中没有人。还有一些热带雨林、原始森林当中也是看不到人。现在可能没人的地方越来越少了，但还是有一些没办法开发的地方，人迹罕至的。当然以前可能更多，古代城市少、人也少，那时候没有人的地方是非常多的。

假如说安住在一个五百由旬范围内没人的深山当中，布满蛇处。什么叫布满蛇？如果这个深山里有这么多蛇肯定不是一个好居住的地方。有些人害怕蛇，有些人无所谓，这是另外一回事情。布满蛇，是说明它的寂静的。这么静，没有人，这么多蛇谁敢去呀？所以布满蛇就说明人迹罕至。

蛇很多，毒蛇猛兽是一对，经常一起出现，还有很多，鸟语花香诸如此类的，它的环境是没有人至，没有人声。所以白天也没有人听不到人声，晚上也没有人。没有人的喧哗，没有人的劳作，他自己住在这样的山岗里也不会去忙于俗务。这种环境当中也没什么事情做，也不会受到人的打扰，而且他周围几百由旬没有人，是极为寂静的。

能够在这里住多年。在人寿八万岁、四万岁人寿很长的时候，人类寿命特别长，所以动不动在这些深山里面住几千岁的很多。如果住很多年，在这里面能够住下去，从这个侧面来讲他内心中也是不简单的。

有时候我们说某某修行人不简单，为什么不简单呢？因为他在山里面住了十几二十年了。他在山里面一个人能够耐得住寂寞，经受起这些恐惧，能够这样住得下去，从这个侧面讲的确是不简单的。

但是单凭这个就说他是个大德，还不能确定。关键是说你在里面住了这么多年在干什么？就像华智仁波切在这里和修行者的对话一样，这个故事也是很说明问题的。这个人一人在山洞里修忍辱波罗蜜修了二十年。

当华智仁波切问他修什么法的时候，他很高傲地说我修安忍波罗蜜修了二十年，这就表现他的不寂静，内寂静没有了。华智仁波切说，骗子根本驾驭不了安忍这类事情的，怎么样修也做不到安忍，就开始大发雷霆，就完全暴露出内在的傲慢显现在外面变成了愤怒。

即便在深山住二十年，当然也有一部分的功德，但是从真实意义的内寂静的标准讲，还没有达到这个标准。虽然住了这么长时间也是挺好的，但关键没有生起相应的内寂静，这是一个缺憾。所以告诉我们尽量不要这样，尽量调伏自己的内心。

当我们有机缘住在外寂静处的时候，也要用这种环境来调伏内心，不要让自己生起傲慢、烦恼等等，主要让自己生起大悲心菩提心。修行的方向要按照次第，观修厌离心、大悲菩提心、四无量心、自他平等自他相换，都要真实去落实。

落实之后即便身在深山当中，但是你还是菩萨，因为你内心中修的是菩提心，安住的是菩提心。你没有为了自己躲清闲或者怎么样，去在深山中修，而且是为了以后能够更好地利他，或者深山中去发展利他的心和能力。这样还是属于菩萨，绝对不算小乘或是避世者。

不知寂静的菩萨。如果他在寂静处住了这么多年，但是不知寂静，就是说第一不了知什么是内寂静，第二没安住内寂静，内心中的烦恼没有调伏。不知寂静的菩萨，得增上慢杂而居。就是说他内心中生起增上慢。

增上慢的意思我们以前学过，内心中本没有这些功德，以为自己有功德，这个叫增上慢。本来他就不是一个真实的好的修行者，不是安住寂静处的，他认为自己安住寂静处。他的确是这么认为，不是撒谎，不是说妄语说我是一个什么人，他的确认为自己是安住寂静处者，从这方面讲叫得增上慢。

相应于这个颂词，相应于此处的内寂静来讲，他本来没有安住寂静以为自己安住寂静了，那么他就得到增上慢。

“杂而居”，和什么间杂而居呢？和下劣的作意间杂，内心中间杂了很多下劣的作意。下劣的作意很多，比如耽著轮回就属于下劣的作意。有些修行者在山洞里面，挂一个很大的牌子“闭关”，就想让别人认为他是一个闭关者，想让别人知道他是一个禅师。他为了得到这样的名声去闭关，都没有想要解脱，这种是相应于世间八法而住。有的可能相应于小乘的作意而住。这些都是相续中夹杂了下劣的作意。

针对于耽著轮回来讲，小乘的出离心的心不是下劣的作意，它是很清净的；相应于大乘的广大的发心来讲，自我解脱是下劣而行。这方面我们要对比，什么情况下它是下劣的，什么情况不下劣，场合不一样，解读不能一概而论。

刚刚那个颂词讲到的菩萨的内寂静，就没有声闻罗汉的作意或者精勤地调伏众生、成熟众生自己勤于菩提，如果没有这些大乘菩提道的功德，不知寂静，他就得增上慢杂而居。他间杂增上慢，夹杂这些下劣的作意而住，其实是没有内寂静的。

安住在寂静处非常好，安住之后，尽量要在内心中生起大乘道的功德。如果在内心中生起了大乘道的功德，在寂静处也不会变成小乘，在城市里也不会变成世俗人。这是因为你内心中有了内寂静。看你是不是寂静者，关键看具不具有内寂静。

我们说一个人一直在深山里面，他是个小乘行者，什么都不管，所有众生都不管，就管他一个人的解脱，一个人的禅定，众生受这么大的苦他都不管，他肯定是个小乘行者。这个不确定。他内心中有内寂静的功德，即便住在深山当中也不是小乘行者，也没有相应于自私自利；如果他相续中具有内寂静，即便是在城市里面每天跑来跑去，他也不是个庸俗的人，因为他内心中有这个功德的缘故。

这里给我们讲了一些很深的道理。第一我们自己在修行过程中的修行重点在哪里？第二怎么样看待其他人。我们不要通过别人的行为，随随便便下结论。如果是好的行为，我们可以用清净心。

但有时候我们很容易产生负面的心态，按照一些外在的行为判断一个人的修行是否好坏。有些修行者喜欢这样闭关的人，喜欢穿的破破烂烂的人，他认为这就是修行者。他认为在深山里面闭关十几、二十几年的就是修行者。他

如果认定这个是真修行人，就很容易批判其他在城市里面跑来跑去的，觉得这些人根本不是修行者，跑来跑去，天天跑，心都跑花了跑乱了。我们怎么可以肯定天天在外面跑的人心就是花的呢？是吧，这个不确定。万一别人有内寂静怎么办呢？有时候他认为，哦，这些人可能修行不好，是政治和尚。

是不是这样我们也不好说，万一别人内心就是安住在内寂静中，我们没办法判断。所以有时候这些法义给我们很多的启示和提醒，不要去随随便便地下结论，否则后果很严重，下面我们再讲这个问题。

午二（宣说轻视内寂静之过患）分二：一、真实宣说；二、宣说是故难以揣度他众。

未一、真实宣说：

这个过患很大的。

菩萨勤利众生得，禅力解脱根等持。

轻思此非行寂静，佛说彼住魔行境。

菩萨勤利众生，就是说安住在内寂静的菩萨们，很精进地去利益众生。“得”，得什么？得到了“禅力解脱根等持”，他内心完全得到四禅为主的禅力了。因为大乘的禅无量无边，四禅和定为主的禅有很多功德。力是指五根、五力、三解脱门等，根就是五根。五力、三解脱门，四禅、四无色定等很多世间和出世间的功德。

“轻思此非行寂静”，有些菩萨们内在得到功德，显现上没有经常住在寂静处。那么“轻思此非行”，就是有些人在诽谤他们了。这些人仅看外表，因为内在的功德，禅定和五根、五力，三解脱门是看不到的，这些都是属于内心当中的东西。

我们连对面的人现在的起心动念是什么都不知道，何况我们怎么能知道他内心中具有这些功德？这是不可能的事情。但是有些智慧比较浅薄的菩萨们，他们就只看外表。哦，某某菩萨他没有安住在寂静处，成天跑来跑去。

“轻思此非行寂静”，轻就是很轻视。思是小看他们的意思。轻思就是思维，通过很轻视的心来想。“此非行寂静”，认为这些菩萨没有安住在寂静处，没有行持寂静的行为。寂静的行为应该像我那样，走路轻轻地走，看东西的时候应该怎么看，应该长时间地住在寺院中，住在山洞里面，住在森林中，我这样才是很寂静的。这些跑来跑去的菩萨根本没办法寂静，你看他跑这么多天，看这么多，接触这么多人，他的心怎么可能寂静呢？

这是以自己的状态来揣度别人。你自己的确是看的多想的多，心很容易散。但是怎么肯定所有人都和你一样呢？佛陀在某些经典，菩萨在某些论典当中对初学者教诲说不要跑太多，不要听太多，跑太多听太多会影响你的心，会让你的心很散乱。我们就抓住这个教授说，这些在外面跑的人就像佛讲的一样，跑的多听的多，他们的心一定是散乱的。

我们不能这样想，不能这样说。为什么呢？因为经典中讲，像佛和像佛一样的人才能够知道这些有情的根基、内在的情况和实际的状况，否则一般的普通人根本不了解的。

所以如果很轻易地下结论，很轻视他们，轻易地说这些人没有行持寂静行，佛说“彼住魔行境”。佛陀直接就说，诽谤这些菩萨们的人已经着魔了，他们住在魔的行境中。

菩萨的行持太难揣测了。众多的佛经中，《毗奈耶经》中的故事也好，印度八十四大成就者的故事也好，还有大恩上师翻译的《藏密佛教史》，还有很多佛教史中，那么多的公案，那么多高僧大德的事迹，其实有很大一部分篇幅也是在给我们介绍不要小看外在显现啥都不做的人、外表显现很差的人，不要小看任何人。

有可能这里面就有高僧大德，有可能这里面就有安住内寂静的菩萨。刚刚讲了有些人具有内寂静不具有外寂静，四种情况中不具外寂静，具有内寂静的也有，所以我们就不能够随便下结论。

如果是诽谤的话就入于魔行，过失很大。大恩上师在讲记中，麦彭仁波切在注释中也引用了《佛说诸法无生经》中净行和行慧的故事。当然翻译的名字不一样，但是净行和行慧也是两个菩萨，通过他们的故事讲的道理还是很深刻。汉地好像叫《佛说诸法无行经》，大恩上师也说是《诸法无行经》，有两个译本，一个译本是鸠摩罗什大师翻译的，经里面讲到很多大乘的殊胜的境界。

为了举例说明里面的经过，通过净行和行慧，我来简单讲一下这个故事。这个公案对我们来讲有点触目惊心的感觉。里面的示现是怎样的呢？当时佛陀在出世时，讲解很多不可思议的大乘佛法，入灭之后就把佛法交给净行菩萨。《诸法无行经》中翻译的好像是叫善威仪和有义。但这里翻译的是净行和行慧。

经中一个菩萨就相当于作为佛陀的补处——净行菩萨，佛陀把教法交给他了。净行菩萨内证非常圆满，而且他能够知道众生的心，知道众生的根基，他非常善巧地利益众生。他所化的弟子也和他一样，对内寂静比较纯熟。

还有另外一个比丘的名字叫行慧。行慧好像叫做有威仪。这个修行者注重外在的行为，他也喜欢行持头陀行，也喜欢住在寺院中，喜欢读诵戒律，也得到了一些禅定，得到了一些五通吧。但是内在的大乘菩萨的功德没有得到。他的弟子也喜欢这样的，就是说师父怎么样他弟子也喜欢怎么样。弟子也是喜欢戒律，喜欢住在寂静处，对于其他的则很反感。

到安居的时候，净行就带他的弟子到了行慧比丘的寺院中，和他们一起安居。行慧和他的弟子喜欢寂静，喜欢走动少、不接触人。净行和他的弟子喜欢到处走，到城市里面化缘，给他们讲法，发起菩提心什么，让他们得到了很多受益。由于行慧和他们寺院的修行者很喜欢寂静，就看不惯净行和他的眷属们天天跑到外面去，天天在村子里面晃来晃去，让他们觉得不舒服。

首先净行菩萨自己知道，因为他是个菩萨，他知道行慧比丘的想法，就自己不去了，但这时他还没有制止他的弟子不要去。过了几天，行慧比丘就开始宣布，最好大家不要到处跑，安住在寺院中。净行菩萨的弟子们就没听，还是照样到外面去，到很多地方去度化众生。行慧比丘忍了几天，就又宣布如果谁再这样做就开除掉，不要跟我们在一块儿住了。净行菩萨就约束他的弟子，他们这样说你们就暂时不要去了，这段时间不要到外面跑，不要到外面走。三个月安居结束之后，他们又恢复，开始到外面去。

在这个过程中，因为净行菩萨没有去村子和城市里去，后来他的弟子也不去了，很多以前受他们影响发起了善心、菩提心的人看不到他们的师父来，内心中就生起了烦恼，退失了以前的境界，感到很不舒服。三个月结束之后，他们又开始去讲法、摄受他们，这时他们又重新产生了很多的信心。

这时行慧为主的比丘就开始说他们破了戒律没有威仪，根本没有菩提道，诽谤净行菩萨和他的眷属以及他们的行为，说他根本不可能有菩提道，是破威仪破戒律的人，做了很多这样的诽谤。我们刚刚说诽谤菩萨后果很严重，行慧比丘死了之后堕无间地狱。

有的时候因果很微细，我们不知道。堕无间地狱的时间是九百千亿劫，时间是以劫来算的，九百千亿劫的时间，他在无间地狱中呆了这么长时间。从地狱中出来后，还要在六十三万世中被人诽谤。这个后果不是很短就结束了，从地狱中出来后，六十三万世中经常被别人诽谤。

通过这个故事，你看首先是异熟果，堕无间地狱，然后是等流果六十三万世中经常被诽谤。经历过这些他的罪业渐渐就微薄了。时间越来越长，罪业就渐渐微薄了。然后他后面开始有出家的身份，就是做比丘。做了比丘之后，他也是三十二万世中经常出了家就还俗。三十二万世当中，他通过这个因缘出家之后又还俗了，后面他开始入道了。

现在对我们来讲，如果一个人出了家又还俗，有时候觉得这个问题很严重。当然如果是南传佛教，反正也是有短期出家，或者必须要出家、或者还俗也正常。但是在汉地和藏地，还俗是个很大的事。

后来他遇到一个佛陀叫净明佛，在净明佛的教下，他出了家，然后非常精进。精进的程度是什么？那时候他的善根开始慢慢苏醒了，罪业越来越薄了。种姓慢慢苏醒，非常精进地修法，如救头燃。就像我们头上头发着火了，以很快的速度如救头燃的方式去修行佛法。

但即便过去这么长时间，他在千万亿岁中仍得不到柔顺法忍。他的寿命很长，在千万亿岁中，还得不到柔顺法忍，内心调伏不了。他非常想让自己的心调顺，但就是调顺不了。在无量的千万世中，他的根基非常暗钝。无量就是无量劫中。无量世中他的根基都是很钝的根基。

这下我们知道诽谤过失这么大，首先是堕无间地狱，不是堕一般地狱；无间地狱出来之后又是很多几十万世中经常被诽谤；然后后面三十二万世中做比丘经常因缘出家又还俗了，后来在千万亿岁中精进修行得不到柔顺法忍，然后在无量千万岁中诸根暗钝。成钝根了，就是根基很钝很钝，听法听不懂，经常打瞌睡或者怎么样，诸如此类的，显现上根基很钝的。这就是当时他对于自己安住在外寂静，自己觉得有功德，看不起诽谤内寂静的菩萨们的过失。

佛陀说这个人是谁？你们不要以为是其他人，这个人就是我。佛陀讲的是他自己的亲身的经历，诽谤内寂静的菩萨，叫行慧的这个比丘就是我的前身，我就曾经造这个罪业感受了这么重的罪。然后佛陀讲完之后接着教诲无数菩萨，我们对其他菩萨要观清净心，佛陀说除了我和像我一样的人可以衡量众生的真实情况，其他人都做不到。

为什么有时候我们说这些故事触目惊心很恐怖？我们知道这些情况后，千万不要随随便便给任何人去贴标签。这个人修行好或者修行不好？我觉得最好是说他们修行好还好一些，经常观清净心，千万不要认为别人怎么怎么样。自己要多看佛经，多学习。

我们不看不学习的话，无知者无畏，没什么怕的，好像觉得自己很清净。尤其学这些教言，看到的时候觉得这个真的是太恐怖了，非常让人害怕的事情。我自己想可能以前也造了很多这样的罪业。如果不学习，随便想随便说随便评论别人，这个过失是很重的。

所以以后要经常赞叹别人。经常赞叹，尽量去忏悔，尽量去观清净心，尽量赞叹这些修行者。给别人宣传这些理念，这样可能把自己的罪业慢慢清净，否则像这样他自己都是安住在寂静处，也喜欢读诵戒律，也喜欢安住在塔寺中，也不喜欢乱跑，这种人随随便便地诽谤内寂静的菩萨，堕入地狱这么长时间。何况一般的人没有喜欢寂静处，没有这些功德的人，那是真的很恐怖的。

我们一定要知道自己是凡夫人，不知道别人到底是什么样的状态，不知道别人到底是菩萨化现还是真实的这样的人，如果随着我们的性子随便讲话，这个过失很严重。我们学习佛法，当然佛陀也不是为了恐吓我们讲这些的，主要是要让我们警醒。当我们还有自在的时候，尽量要反观自心，安住在自己的清净意乐当中。

如果以前曾经有做过，精进地忏悔。我们有金刚萨埵修法，有菩提心，有这些可以忏悔。通过大乘道的方式来进行忏悔，是可以清净的。这个罪业很大，如果我们不清净不忏悔，就会这样成熟；如果我们忏悔，就可以清净。即便是这辈子中没有来得及清净，罪业的果报也会减低很多，这方面我们一定要了解。

未二、宣说是故难以揣度他众：

宣说是故难以揣度，指对其他的人很难以揣度。对于其他成就者，外面显现的行为很难揣度。既然很难揣度，那怎么办？要观清净心。不要去妄加宣讲，妄加诽谤，妄加揣度，观清净心是最好的保护。

于住村落或静处，离二乘心定大觉，

利生寂静之菩萨，妄念揣度坏自己。

“于住村落或静处，离二乘心定大觉，利生寂静之菩萨”，这三句是讲安住内寂静的菩萨们住于村落或者住于静处。刚刚我们讲，不管是住在寂静处还是住在村落中，这些内寂静的菩萨都是离二乘心的，都是离开了小乘也就是声闻和缘觉的心的，对二乘没有兴趣的。

“定大觉”，定就是定解，大觉就是大菩提。离二乘心定于大菩提他是产生定解的，对于自己要成佛、对于佛果本身，对于自己要帮助众生成佛这一点他有绝定的定解。没有二乘的心，他是绝定成佛的。会不会有世间的八法？都已经决定成佛了，世间的东西不可能再有兴趣。所以说这里就讲离二乘心定大觉。

“利生寂静”，利益众生的安住内寂静的菩萨。安住内寂静的菩萨应该就是这样的，不管他住在村落还是住在静处，都有可能是安住内寂静的菩萨。

现在佛法兴盛非常好，但佛法兴盛危险性也大，为什么呢？不是说对修行好的人危险性很大，而是对一些分别念重的、傲慢心很强、喜欢诽谤的人很危险。因为佛法兴盛，到底谁是大德谁不是，很难分辨。有时只不过是个人喜好，我觉得这个人好，我觉得那种修行人好，那种修行人不好，这就非常有可能造罪业。

所以刚刚讲要经常观清净心：大家都是佛弟子，即使传承不一样，但都是在引导向善的。不同的上师不同的善知识，不管汉传还是藏传还是南传，都在引导各自有缘的弟子趋向于解脱。

我们经常性这样去观想，不要因为我是这个上师的弟子，我是那个宗派的，其他的就怎么怎么样，就开始诽谤，这是不行的，很容易造罪业。所以说菩萨要安住内寂静。

“妄念揣度坏自己”。如果不了解情况，妄念揣度，产生一些虚妄分别念，通过这些妄念去揣度，通过别人外在的表现和外在的行为，说这个人是什么什么人，这时候很容易毁坏自己。

所以这里大恩上师讲了一个五台山文殊发塔来历的故事。这个故事很典型。这个贫女是谁？是文殊菩萨，五台山的地盘都是他老人家的，这样讲相当于五台山的山主来了。显现情况是什么样的？显现一个贫女，显现一个乞丐形象，带着一个小孩牵着狗。

有些人说显现上有点无理取闹，有些人说有点过分。我们看故事的时候觉得没啥呀，因为我们已经知道了，但如果这件事情发生在我们身上，也会觉得太过分了。但就是这样一种情况，我们不知道。一旦显现老人家真身的时候，哦，那个是文殊菩萨！大家都顶礼，后悔的不得了。

这个公案无外乎就是让我们知道，其实我们所看到的都不一定是我们看到的，有可能我们所看到的就是真实的圣者，而且有可能是我们天天祈祷的：文殊菩萨您一定要在我面前示现一下，一定要加持！那他来了，来了你也不认识！来了你也把他赶走！所以我们一方面要修行，要不断地累积资粮，另一方面也要经常保持净观。保持清净观也是保护自己的相续，得到一些功德。

当然可能文殊菩萨有意这样示现，就留下头发——现在五台山塔院寺的文殊发塔很著名的。像这样通过因缘留下了文殊菩萨的头发发塔，现在我们去朝拜可以转绕的。这里本身就是教育基地，看到发塔的时候想起这个公案，不是有趣、不是过程很曲折精彩，而是这里面有很深的教育意义。

我们在五台山也会看到很多类似的人。我们不能说刚刚讲了文殊发塔，这个故事是说文殊菩萨以前怎么怎么样，转过身来遇到有些让我们讨厌的人，马上就去反应，这不是你刚刚学完就用不上吗？这个教育意义就是说，那些地方不知道到底谁是圣者，谁是文殊菩萨化现，尽量对任何人观清净心就是最好的。

有人说，我在五台山还可以，出来之后就不一定了。是啊，这个故事发生在五台山，而且我们都知道文殊菩萨在五台山，我们在圣地的时候都容易发产生，我们在金刚座的时候可能佛在这儿，有可能是怎么怎么样的。

在圣地是这样，那么出来之后，在一般的城市中难道菩萨不会在这示现吗？那也不一定，尤其是我们在放松警惕的时候，很有可能来示现、试探我们。所以，随时随地，不管是在圣地还是哪个地方，尽量内观自心，尽量把这个心修清净。

如果自己的心清净了，我们就不会轻视任何人。其实不轻视任何人就可以了，不轻视任何人、对任何人生起慈爱之心，就能最好地保护我们，在保护我们的同时让我们的心越修越清净，最后我们的心清净到能够完完全全和文殊菩萨成为无二无别的时候，我们就成为文殊菩萨了，那就永远不可能分别了。

这里讲到的修行道理，好像是讲一些外寂静、内寂静、着魔不着魔，其实这些方面对我们这些修大乘的人来讲都很重要。我们尽量不要产生这些分别念，尽量要观清净心。还直接讲你处在某种状态其实就是着魔的形象。妄念揣度就是着魔，坏自己是着魔，没有得到不退转相，所以要去掉这些不好的心态，而得到不退转相。

今天我们就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅  此福已得一切智

托内尼波札南潘协将  摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶  生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效  愿度有海诸有情