上师课堂 | 优陀那经讲解41

41（仅供参考）

我们继续学习《优陀那经》。现在是第十三品，上一节课我们接着往下讲。

先看这个偈颂：

具无漏三明，则能灭死主，

愚者讥笑说，以为彼无知。

这个偈颂主要讲的是，作为修行人，当自己具足功德、断除障碍的时候，世间人往往看不惯，他们可能会诽谤、讥笑。这种现象从古到今比比皆是，大家应该也很清楚。

我们这次讲《优陀那经》，想尽量在今年完成。不管是我们现场的，还是依靠音视频来听受的，大家最好不要中断，不中断很重要，这其中也有一个缘起力。

可能有些人觉得不在现场的话，听法没有多大意义。其实这个想法不一定合理。如果你对法义一窍不通，对闻法的规律不了解，或者不如法，即使现场听了一百堂课也没有什么意义。如果你在不同的地方接受了这个法要，自相续当中真的有改变，对三宝产生信心，对《优陀那经》的经义能够通达一些，那就说明，无论在哪里，自相续当中需要的就是得到法义。

当然，如果条件具足，每个人都想现场接受法，大家可能更有信心、更有感觉。现场和通过音视频接受，确实有一定的差距，感觉上是有差距的。但因为现在的环境和各方面的因缘逼迫，我们只能这样，这也算是一个非常好的机缘。我们原来刚开始在学院接受这些法的时候，哪怕是得到一堂课的磁带，也是非常向往。但那个时候各方面的条件因缘不具足，现在有了这样的因缘，大家应该珍惜。

回到这个偈颂。真正的修行人具有三无漏的明智。什么是三无漏呢？一个是宿世通、宿世明，能了知过去世的一切；一个是生死明，也就是天眼通、天眼明；还有一个是漏尽通，所有的烦恼都已断尽。如果有了这三明智慧，就能断除自相续的一切烦恼。也就是说，这三种智慧是证德圆满，世间和出世间的功德都具足了。断除烦恼魔之后，死主魔、天子魔等其他的魔也一并断除，这叫断德圆满。

一个人如果有了证德圆满和断德圆满的境界，那是非常了不起的。其实我们修行的目的也是如此——自相续的智慧圆满，烦恼障碍断除。但这个不一定所有人都认可，尤其是一些愚者，对佛教教理一窍不通的愚者，可能会当面或者背后说三道四，诽谤、讥笑、恐吓，还说：他什么都不知道，他所了解的没什么用。

现在不是有人在网络上或者私底下谩骂出家人、谩骂有学问的人吗？一般有学问的人不会跟世人争斗。那些人根本不知道对方深层的智慧和功德，看起来好像对方的生活行为与自己的标准不太相应，就开始说各种非议。这也是一种正常现象。

我们以前也讲过，真正的宇宙人生真理，能够完全通达的人数量很少，就像金字塔一样。大多数人可能停留在世间层面，在吃喝玩乐中度过一生。真正能够舍离俗家的出家人当中，有相当一部分可能会了脱生死，但也有一部分未必如此。

古人说：下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。如果一个人听到一些深法的时候大家都接受不了，这一点也是正常的。法深了，很多人都没办法。就像藏传佛教的大圆满，有些人也没办法通达，这时也会有人诽谤。包括禅宗刚开始传到汉地的时候，包括国王在内的许多人也无法接受，纷纷讥笑、挖苦，说各种过失。

但对于真正的修行人来说，别人的各种言论和诽谤，他是不会在意的，他应该行持自己的道。包括现在，有些道场弘法利生很不错，培养的人才非常出色，弘法传播的力量非常广大，这时有些人的嫉妒心自然燃起，口出狂言，说各种诽谤的话。这也会起到一点作用，有些人因为没有观察能力，听了一些道听途说的话就信以为真。这种现象古代有，现在也有。

所以我们要知道，有些修行人境界比较高的时候，大多数愚者无法接受，这是正常现象。而且，修行人和世间人的路不太相同。就像以前米拉日巴尊者在山间苦修时，有七位女子以民歌的方式说他很可怜，米拉日巴则以道歌回应，说这七位俗女也很可怜，因为她们不知因果等等。人生的路不同，自然会有不同的理解，这很正常。

因为这一品主要是针对出家人讲的，我们现在现场都是出家人。但以后看书、听音频的人，大多数可能是在家人。不管怎样，如果你是一个出家人、修行人，真的要像恭敬品里所讲的那样，值得注意，尽量避开自己的障碍和违缘，这非常重要。即使不是出家人，一个真正的在家修道者，也应该像这部经典所讲的那样，生活处于中道，不要过分奢侈，这样对修行会有所帮助。我们应该按照这部经典所讲的那样修持，这非常重要。

下面讲下一个偈颂：

纵具恶法者，倘若已具足，

饮食之利养，众人则恭敬。

这里说，纵然是行持恶法的人，自己修行的法不入心，烦恼深重，甚至造了各种各样的罪业，比如五无间罪、诽谤正法、破和合僧，或者造近五无间罪，人非常恶劣。这种人如果依靠特殊的因缘——不管是自己的宣传、别人的赞叹，还是其他方式——具足了饮食利养，吃、喝以及世间各种财富、金钱都具足了，那么世间人因为没有观察能力，就会人云亦云，大家都特别恭敬他。

世人判断的标准，要么是这个人有地位、有财富，要么是长得不错、能干，尤其是话说得好。你看西方的一些国家，选总统的时候，他们主要选特别会说的人，不一定特别能干或者心地善良，只要讲得条条有理、表达能力强，这样的人往往就成了总统、副总统。上来以后，所作所为让大家很伤心，觉得当时说得那么好，现在却不行。世间人最看重的，要么是你特别会说，要么是你长得不错，要么是你有很多金钱。

尤其是现在，不管在藏地还是汉地，很多博主原本非常普通，通过网络变成网红，多多少少资具已经有了，身边各方面都跟以前完全不同了。

出家人也是如此。你以前是个非常普通、特别清净的出家人时，可能没人管你、没人理你。后来你变成了活佛、格西、堪布，供养和名声具足了，亲朋好友——原本不是亲人的也说是我的亲戚——藏地也有这样的情况。有了财富的时候，人人都把你捧得很高。

所以世间判断的标准，并不是这个人一定有功德的。苏东坡是文人，他的故事很多。他常去寺院，有一次去的时候，住持不知道他是苏东坡，见他穿得破破烂烂，就让他坐在破烂的板凳上，倒茶，很普通地对待。聊着聊着，觉得他好像有学问，就请到殿堂里来坐，然后跟别人说敬茶。最后发现原来是苏东坡，就接到贵宾室，请上座，敬香茶。要离开时，和尚让他写几个字，苏东坡就把刚才那几个字写了下来：坐，请坐，请上座；茶，敬茶，敬香茶。这个故事世间很有名。

我们有些人也是这样，普通人找他的时候理都不理，有名声有地位的人一来，态度马上变了。我们有时候打电话也能感觉到，对普通人的态度和对有名声、有财富的人完全不同。

世间人就是这样，看有没有财富。有财富的话，即使相续中什么功德都没有，人人都会捧你。马斯克以前特别贫穷的时候，人人都践踏他、歧视他；后来越来越有钱，世界上很多人见到他，好像见到文殊菩萨一样，觉得非常了不起。我们都司空见惯了。一个人没有多大过失，名声一旦下降，人人都不会看他；他没有做错，别人也会用蔑视的眼光对待。而一个人心很恶劣、特别差，只要稍微有点财富地位，人人都对他恭敬赞叹，在网上也不断给他点赞。

这些现象，我们大多数修行人对世间的评判方式应该有所了知。不管对自己还是对他人，这个世界就是这个样子。佛陀在几千年前就在文字上给我们讲得淋漓尽致。大家要知道，佛陀确实了不起，现在社会的所有现象，他都说得那么清楚，好像当场有一个人用笔来描写，也不过如此。

所以我们每个人，以后在世间当中，不管生活、修行还是弘法，都应该知道人心的弱点和变化。当你荣华富贵的时候，人人都捧着你、赞叹你、给你献花，哪怕是见你一面，大家都觉得很奢侈；当你沦落到人人喊打的时候，最亲近的亲人好友也会逃离你，嗤之以鼻，根本不会接近你。这样的现象，我们自己要了然于胸，这非常重要。

下面讲：

剃发披袈裟，愚者获饮食，

衣服与卧具，徒增仇敌数。

佛陀的追随者都是剃发披袈裟。其中有些智者，非常有修证、持戒清净，好好闻思修行，不求名闻利养，过着清净的生活，自己的修行圆满，也为他人传授正法，非常有意义。

而有些愚者，过分地希求饮食、衣服、床榻、卧具、住处等等，这些实际上只会徒增仇敌的数量。如果你过于贪执衣食卧具和生活资具，仇敌会越来越多。

注释当中有一个公案，是孙陀利的故事。当时佛陀在祇园精舍，刚开始外道的生活不错，很多人供养他们，他们受到众人敬仰。后来有了僧团，因为僧团行为很好，周围的人开始大量供养佛教僧人。外道不开心，就开始暗自谋划。

当时有一个叫孙陀利的美丽妓女，外道与她搞好关系后，让她经常与祇园精舍的僧团交往——可能经常去供养，或者去请教佛法问题。来往频繁了很长时间，后来外道突然把孙陀利杀害，尸体埋在祇园精舍附近。过了一段时间，他们故意传出，说孙陀利与比丘有染，因此被杀人灭口埋在地里。

国王听到后不得不制裁。这时，那几个凶手为了争赃款，自己供了出来，真相大白：杀孙陀利的不是佛教徒，而是外道所为。包括波斯匿王在内的很多佛教徒愤愤不平，觉得外道很不恭敬，就来到佛陀面前，说最近发生这件事，孙陀利变成了丑陋的尸体，外道因此诽谤佛教，但实际情况不是这样的。

佛陀告诉他们，这并不是这一世的事，而是自己前世的业力现前。过去世他做商人时，杀了一个女子，嫁祸给一个修行人，因为这个果报生生世世感受，即使成佛了，自己的佛教团体也会受到诽谤。佛陀说，这不怪外道，是自己的业力现前。

这个偈颂为什么对我们出家人这样讲呢？实际上就是在教诫出家人，如果过多得到利养，旁边的外道或其他人心生不满。现在有些寺院也是这样，一个寺院香火很旺，旁边香火不好的寺院就不开心。有些道场念经钱分得很多，每个月两千、三千，旁边不同教派的大小寺院，有理没理地都要说各种话。佛陀之所以说出家人如果重视利养，得到利养的同时也会招来各种危害。树大招风，一旦有了财富，别人自然看不惯。

我们出家人确实是这样，自己觉得有很好的房子、很好的衣服，别人就不开心。现在很多人出去吃饭拍个照发到微信群，如果是个出家人，下面一片骂声：你出家人怎么享受？剃光头有什么用？披袈裟有什么用？其实剃光头也可以吃饭，喝个咖啡有什么呢？但他们就是要说。如果出家人什么都不说，穿得破破烂烂，他们又要说。无垢光尊者当年就是如此，无论做什么，世间人都要说。

出家人活在这个世界上也不容易。一方面学的是今生来世的解脱道，对很多人来说是可以种福田的。但另一方面，世间人不知道其中的价值，而出家人自己说很了不起也没必要。受到诽谤和呵斥时，我们只能修沙门四法。这个时候有些愚痴的人更加狂妄，大家应该清楚。

一般来讲，如果出家人自己有智慧、有明智，行为不是特别出格，大家都能接受。在他们的眼里，尤其在亚洲很多地方，一说出家人就好像什么都看破了，这种看法跟佛经里的道理不完全相应。但不管怎样，如果我们出家人的衣食卧具特别高档，过得特别好，敌人就会越来越多。原来觉得你住得很好，现在有些出家人到外面炫耀，住高级宾馆、坐高档车，很多人看了不开心，下面都是诽谤，我们看着也不舒服。出家人不弘扬正法，自己不好好修行，那为什么剃光头呢？《赞戒论》里有这个问题。如果对世间一点都不看破，比世间人还迷恋，那剃光头又有什么意义呢？这个道理是成立的。

但有时候，世间人也是无理取闹。只要看到出家人稍微有点事就开始说，他们自己在家人做什么却看不出来。出家人和在家人不应该互相争论，没有这个必要。如果在家人自己有能力的话，哪怕是释迦牟尼佛的袈裟，甚至是非常破烂的衣服，你恭敬供养，你就是皈依僧众的佛教徒。所以在家人最好不要以出家人为对境造业。出家人也要尽量想到自己是个出家人。我们内在没有烦恼很难，烦恼并不是穿个衣服、剃个光头就能断掉的，但至少行为要尽量如理如法，这非常重要。

这里讲的是，出家人如果过得太奢侈，怨敌会越来越多，赞叹的人不一定多。这个道理很容易理解。

下面讲：

知此大恐惧，诸多利养过，

少欲除忧虑，具念比丘行。

通过以上的道理，我们可以清楚，利养——别人的赞叹、供养，以及众多的弟众——实际上是一种大恐惧。我们一般人认为的大恐惧是魔王、大灾难、地震这些，但对有些人来说，自己的道心容易被毁坏，这才是最可怕的。自己以前是个很好的修行人，后来因为利养和各方面的条件，修行慢慢丧失了。

因为正念和知足少欲慢慢都没有了，就变成了大恐怖，招来很多利养的过失。那应该怎么做呢？少欲。佛教徒并不是一点欲望都没有，而是比世间人减少欲望。少则得，多则惑——好像是《易经》里讲的。少欲的话，什么都会得到；一直想多，就变成祸患。

所以我们少欲，说话少一点，琐事少一点，名声小一点，吃的少一点，穿的不要特别多，屋子里也不要堆很多东西。有些人连破袜子都很多，什么都一直积累。原来有一个亲戚老人去世后，光塑料口袋就有好几袋，各种各样的东西积累起来，这样没有必要。尽量减少，如果有一些钱财、金银，尽量供养僧众、利益众生、做慈善，这些可能更重要。

少欲之后，遣除名声、地位、财富等忧虑，那么具足四正念——身念处、受念处、心念处、法念处——的比丘行为，才是真实的修行者。这里虽然是说比丘，但我们在家人也是一样。

现在很多在家人为什么特别痛苦？欲望控制不了。炒股也好，投资也好，很多事本来过得还可以，因为欲望太大，最后损失严重。在家群体中这种现象很多，更何况出家人？龙猛菩萨在《大智度论》里说：“有人入佛法，不求涅槃乐，反求利供养，是辈为自欺。”入了佛法，该求的涅槃安乐不求，反而求名闻利养，这就是自欺欺人。

道理上明白，做起来并不简单。包括我自己，给大家讲这些道理，你们可能也在默默笑。有时候人并不是特意到处去求，反而自己会带来一些钱财利养，这时又要处理，也是一种压力和痛苦。

所以真正的修行人，财物不堕两边，吃的、穿的、住的都有，这样很好。修行人住的地方，几个人一起住，时间长了有点困难。虽然汉地很多寮房里也是好多出家人住在一起，以前我们读书时也是这样，全世界很多学生学习时都住在一起。但如果你要实修、背诵，单独住会好一些。

那天有个堪布说，一个出家人说：我以后要知足少欲，什么都不太需要，只要有一个房子，里面有水、有卫生间，有个小院子，就可以了。堪布说：你这是世间最富裕的，拥有一栋别墅，这不叫知足少欲。说得也对。

作为出家人、修行人，单独有个寮房——毕竟两三个人一起，时间长了会影响修行。但也有人说，两个人在一起互相有监督作用，不好意思一直玩手机、睡懒觉，不容易散乱、懒惰。也有道理。

不管怎样，知道利养的过患后，尽量少欲知足，行持四念处，这样过得才有意义。在世间，作为一个修持大乘、知足少欲的人，应该是很快乐的。

在座很多人可能身在福中不知福，一旦失去才明白。现在有一个健康的身体，基本的饮食条件，同时听闻大小乘佛法，在这个繁乱复杂的社会中，我认为这就是最富有的。我自己也觉得，到了学院以后，跟大家一起学习佛法，看看经论，有时间为僧众做点小事，这样就可以了。人心如果不快乐，什么都是痛苦的。今天下雪，好痛苦；太阳强了，好痛苦；吹风，好痛苦。心态调整好了，下雪时觉得外境很美，下雨很舒服，空气很舒服，道友们都很善良，个个像观音菩萨和度母一样庄严慈悲。如果自己修行不好，旁边的人全部像夜叉罗刹，面目狰狞。人心真的很重要，大家应该观察自己。

下面讲：

食多心不安，维生不可废，

因食维持身，知此行乞食。

佛陀讲了很多世间欲妙的过患后，有些比丘不愿意到世间化缘，也不愿意在寺院禅修，对自己的身体生起丑恶之想，心生厌离，不愿意闻思修行、持戒，走向另一个极端。这时佛陀用这两个偈颂开示：作为修行人，吃喝要适当，该化缘时化缘，该行持时行持，不要堕入两边。否则，有些比丘身体特别瘦弱，状况很不好，接近圆寂，佛陀便讲了这两个偈颂。

修行人维持生活时，要中立。其实佛教对衣食住行等生活标准早有描述。现在很多人从健康学、营养学、健身等角度打广告，佛教中却早已有对人体非常合适的道理。

这里说，如果平时吃得特别多，心不安，身体也不健康。食物好的时候多吃，不好的时候少吃，但最好不要吃太多，否则过失很多：心不清净，不好好修行，容易打瞌睡，还容易生病。佛陀在经典中讲要控制到三分之一，有的说四分之一，总之不要吃太多，不然无法修行。

前几年所谓的“吃播”，一直在外面直播，后来很多人撑死了。有人吃了十五碗面，等等。现在的世界很奇怪，什么丑相都展现。杜甫有一次五天没吃东西，最后暴食当场死亡。吃太多确实危险。

也不能吃太少。有些人苦行，日中一食——过午不食当然好，但也不能太过。现在的明星、歌星，自己饿自己，虽然没死，天天只吃一点点。我们认识有些人中午基本不吃，只吃一点开心果。刘德华据说也像饿鬼一样不好好吃饭，不知道真假。很多年轻人为了美不吃东西，这也是极端。

“维生不可废”，该吃还是要吃。但现在的吃饭，有些是为了社交而吃，一顿饭两三个小时，二十几样菜，很麻烦。大多数人把所有时间花在饮食上。我们也不要吃得太简单，天天糌粑也不行，但也不能太复杂，一辈子为三顿饭活着也不好。

“因食维持身”，食物是为了维持身体，所以要知道食量，时间、质量、目的都要适当，如理如法地受用饮食，不要贪吃。就像《亲友书》里讲的，把饮食当药物来食用，维持生活，这对佛教徒非常必要。

现在很多人重视营养学，但整天想着吃，没意思。世间很多人为了健康、长寿、好看、不衰老，天天琢磨吃，把宝贵时间全用在饮食上，太可惜。我们要适当，不堕两边。做任何事都不能堕两边，这很重要。

接下来是恭敬品的最后一个偈颂：

贵人礼供养，难拔如细刺，

当知此利养，难离如陷泥。

修行人如果受到高贵之人——国王、长者、大商主等——的顶礼和供养，就会不知不觉陷入诱惑之中，如同被细而深的毒刺刺入，很难拔出。粗大的刺容易拔出来，但身体里极其细小的刺，很难拔，甚至发现不了。

有些修行人常说：我有大施主，以后生活不愁；有大领导保护我。为了这些人，你经常要讨好、随顺、恭敬他们，自然而然，慢慢就陷进去了。自己觉得找到了大施主，以后没问题，他能给自己买房子、买电脑、买车，成了自己的菩萨。实际上，不知不觉中，一根刺已经刺入了修行的骨髓，很难拔出。

有福报的施主并不是要害修行人，但他们供养时也要适当观察，修行人会不会因此退失修行？如果会，那自他都有责任，没有必要。

贵人的礼拜和供养确实是大危害。“当知此利养，难离如陷泥”，要知道，利养、恭敬、财富、名声、地位，很难脱离。我们都是凡夫人，遇到这些时觉得很舒服，难以察觉，不知不觉就陷下去了。就像陷入淤泥，不是一下子堕落，而是慢慢沉下去，最后拔不出来。如同温水煮青蛙，不知不觉就死了。

世间人有一种习气，对荣华富贵、财富名声很适应。我们相续中本有这个不好的习气，一旦相应，就难以拔出。圣者则不同，不会被牵连，他们视名声财富如梦如幻，也许还能利益很多众生，自己也不贪执。财富本身无毒，但享用者若不善用，就会有很大困难。

《开启修心门扉》里记载，帕当巴的弟子丹巴刚噶发了五个愿：不要有自己的家乡，不要有自己的家室，不要有好的饮食，不要有亲友和怙主，不要有财富。世间人都喜欢拥有，金钱、房屋、亲友、名声、财富越多越好。但真正的修行人发愿不要这些，谁敢发这样的愿？看起来违背世间思维，但对修行却更有帮助。贪心越多，贪得无厌，最后修行就成了障碍。

《佛说解忧经》也说：“众生贪爱，无明障闭，如陷泥中，而不能出。”众生的贪爱非常可怕，像陷在淤泥里出不来。

所以，虽然完全遣除世间八法有困难，但我们要尽量注意。恰卡瓦格西说过：名声是魔的枷锁，利养是魔的绳索。名声和利养，其实是魔给我们的诱惑。

这一品中的财富观，与世间说法不同，但我们并不否认世间的道理。对世间人来说，钱越多越好，名声越大越好，眷属越多越好，所谓“天下为朋友”，这是他们的愿望。但作为真正的修行人——当然修行人分两种，大乘修行人如果能真正利益众生，财富多一点也许有用；如果不能，自己受牵连，对他人也有危害，还会招来各种诽谤。

佛教的财富观，有些西方人觉得太消极，没有必要。但最后从真理上观察，当受到财富的危害时，他们才会明白。人来到世界时一无所有，离开时也带不走一丝一毫，有时候在这方面想一想，也是有益的。

第十三品终。