Jurist guidance | # When I sing 39 #

般若摄颂39课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后,今天我们再一次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

《般若摄颂》宣讲一切万法的本性。在没有学习空性之前，我们会觉得一切万法的本性非常抽象，离我们非常遥远。学习了般若空性之后，就知道所谓的般若就是现在我们身心的本性，身体和心运作的这部分只是表相，本质其实就是空性。这种空性并没有远离有情、修行者，并不是没法到达的状态，其实它就是我们自己殊胜的本性，是一切有情的本体。

本体虽然如是存在，但是如果我们没有去闻思修行、去发现，它永远处于覆藏的状态；如果发现了、去精进修学的话，就可以逐渐了知它。这也是我们本具佛性但也需要精进修学的道理。有些人觉得如果现在没有现前，以后绝对不可能现前；有些人认为如果本来具足，为什么现在不呈现？虽然本来具足，但是如果没有修行，不了知本性，留下来的障垢仍然会障蔽本性的显现。

佛陀通过三无数劫的精进，修习资粮、圆满之后觉悟了一切万法的本体，通过以前所发的誓愿和殊胜的慈悲心，给我们宣说了本性的自性和如何修证之道。现在我们学习到的正是怎么样抉择、修学万法空性的殊胜经典，这就是《般若摄颂》主要的所诠。

在《摄颂》第五品也讲了不退转相和退转相。退转相主要是种种魔障，如果要把魔障遣除掉，需要外缘善知识，也需要内在的般若波罗蜜多了知证悟的本体，这叫做外摄持和内摄持、外上师和内上师。

外上师是佛菩萨摄持或显现的，能够给我们宣讲般若殊胜本性的上师善知识，现在我们所依止的就是这样殊胜的外上师。内上师是一切万法的本性，本来如是安住。外在的上师也是因为现前了这样的本性、现前了内在的上师，所以他显现在外面，成为我们的外上师。

现在，通过外上师的指引，我们也开始来发现内在的本性般若，依止内在般若上师，依靠它的教导而行。比如般若波罗蜜多讲一切万法离有，我们就按照离有的方式去思维、修行；般若波罗蜜多说一切万法离无，我们按照它的指示去观察、安住离无的状态；它说离是离非，我们就跟随去离是离非。或者当我们抉择了万法本性之后，它说首先安住单空，我们就安住单空；再安住双运，我们就安住双运；再安住离戏，我们安住离戏；再安住等性，我们就安住等性。

通过般若波罗蜜多内上师一步一步的指引，我们的心就逐渐完完全全到达了万法本性的状态，这就是般若法性为什么称之为内上师的原因之一。一方面可以引导我们逐渐趋向于殊胜般若实相，一方面当我们现证了般若实相之后，自己也可以在别人面前示现善知识，成为别人的外上师，再给他宣说一切万法般若波罗蜜多的自性。外上师和内上师二者之间的差别我们必须如是了知。

现在我们安立的是内上师、内在善知识的自性。前面讲到了内上师真实的般若本体，第二个科判是断除成为染、净不合理之争议，分了三个问题，第一是真实意义，第二是其比喻，第三是如是宣说之结尾。第一个科判真实意义已经学习完了，现在要学的是第二个科判：

Shin II. The metaphor:

第一个科判安立的是什么呢？既然一切万法是空性的，在空性中怎么可能成为染污者和清净者这样的情况呢？前面分析了，对一切万法空性的道理，一切有情没有通达的缘故，所以开始执著自现的法，从而流转轮回。为了把这个问题说清楚(一切的妄执、轮回其实都是无而显现的)，第二个科判通过比喻来说明不管是外境还是心，其实都是无而显现的。

If you're worried about causing poison, it's not inside and unconscious.

And whosoever is foolish of what We have promised, I think that I am not true to death.

“如顾虑想引发毒”,就好像有些人内心有很大的顾虑，认为自己已经中毒了，通过这样的心理作用好像真是引发了中毒的症状。“毒未入内而昏迷”，这个毒根本就不存在，也没有进入到自己的身体，但是他因为这个顾虑引发了所谓的毒性，中了这种毒性的缘故陷入了昏迷中。

同样道理，“凡愚执我许我所，我想非真念生死”，一切凡夫把本来不存在我的五蕴执为我，把其他的东西执为我所，就有了我和我所执著。但是真正观察，“我想非真念生死”，所谓我存在、我所有存在的想法不是真实的（不符合于真实性）。“念”的意思是妄念，不是真实的本性、真实的智慧。如果耽著这种妄念，就会流转在生死中，没办法出离，这就是“我想非真念生死”的意思，其实也是喻义结合之后如实进行的安立。

“如顾虑想引发毒，毒未入内而昏迷”，在讲这个问题的时候，有些人认为讲外境法不存在是不合理的，为什么呢？如果外境法不存在，那么执著分别心怎么可能产生呢？因为有了外境才可以产生执著外境的分别心。比如说有了柱子，就会产生“这是一个柱子”、“这是张三这是李四”的分别心等等。因为有了外境我们可以产生执著它的分别心，如果没有外境，都是空性的、不存在了，那么内在执取它的分别心又怎么可以产生呢？不可能产生。

但是每个有情都有分别心，现在我们正在讲这个问题的时候，也有分别心正在运作。所以这个分别心是存在的。既然分别心存在，那么外境和心之间的关系是什么？因为有了外境，我的心执著外境才可以产生分别念，现在我们每个人都有分别心，用果的分别心来推因，说明外境应该是存在的。心和境都应该是实实在在存在的，而不应该说是无自性、无实有的。他想要通过心存在而成立外境存在，心和境都存在，所以就不是本来一切万法没有自性、我们妄执它有自性等等。他就觉得这种理论、安立方式是不正确的。

为了说明外境其实不存在，是由我们自己的分别心妄现的道理，此处就用比喻来说明。所用的比喻是“如顾虑想引发毒”。比如说，有个人根本没有中毒，但是通过某种因缘，他以为自己已经中毒了。比如他在野外的时候可能踩到了蛇或是碰到一些毒虫，他自己感觉是不是被蛇咬了一口，已经中毒了。或有时候怀疑自己的饮食里面有毒，是不是被别人下了毒了？这个茶里面或者饭里面是不是有毒？他自己有这种疑惑。

当他把水喝进去之后，他就疑惑是不是已经中毒了？当顾虑越来越深，他的症状似乎越来越明显。在古代、现代、东方、西方都有很多这方面的事例。根本没有中毒，但是他非常担心，以为自己中毒了，当内心的执著越来越强烈的时候，就好像自己真的中毒倒下去一样，有这种情况出现。

“毒未入内而昏迷”，大恩上师在讲记中也提到了以前在印度鹿野苑有个老妇女，经常被别人欺负，她就想如果她变成老虎的话就没人敢欺负，她就不断观想自己是老虎，慢慢地这种习气成熟了，就把自己真正变成了老虎一样，走到街上很多人非常害怕。她被别人欺负的缘故想报复，通过观想自己是老虎似乎已经达到了目标。

还有个例子，龙树菩萨的一个弟子观佛菩萨、本尊观不清楚、很难相应，龙树菩萨首先让这个弟子观想自己头上长了一个很长的角。弟子观想之后头上的角慢慢就开始长出来了，长得很高，后来出不了山洞了。龙树菩萨又叫他把角再慢慢观回去，的确他的念力非常强大的缘故，角慢慢就缩回去了。当他修得很自如之后，再叫他观想密法中的生起次第、圆满次第，观想本尊，他就很容易相应了，很快就获得了成就。

以前汉地的一位大德（蕅益大师或是莲池大师）说，某些修行者可以把自己观成佛，别人也可以看到佛身体。这是什么原因呢？念力强，心的力量很强大的缘故，他就可以把自己观成佛，别人也可以观成佛。

在密宗中修生圆次第也是一样的，通过不断观想之后，首先他自己在某种境界中可以看到自己是佛，然后再进一步修，别人也可以看到他就是金刚萨埵，是一尊在发光的佛的身体，也有这样安立的。

所以心的力量是很强大的，既然如此，有些人说那我想一想来钱，桌子上现在堆满人民币，为什么就不来呢？我想什么为什么就没有呢？这要看他自己的念力是不是很强大。如果众生的念力不是很强大，他的因缘会慢慢地成熟。

就像佛经论典中讲的，这些山河大地其实都是我们的心幻变的。外在显现的山河大地需要很长时间的熏习，内心种下种子，在某一世这个种子成熟了，就像我们投生到地球的某个省中。因为内心的这种习气成熟之后，我们就在外面看到一个很稳固的山河大地，是这样的情况。

当我们死亡了，比如说转成一个旁生，这种习气就没有了，而旁生的习气就显现出来。成熟之后在他的境界中有另外一番世界了。如果这个人死亡之后地狱的业成熟了，那么他地狱的业种子就会显现非常恐怖的地狱形象。

其实一切万法都是唯心所造的，但有些人外在的环境转变比较快，有些比较慢，这里讲的例子都是转变很快、念力比较强的，修行人中有、不修行的人中也有。大恩上师讲到了一些病人的事例，也能说明这个问题。

如果一个人的心情很开朗，很多疾病是可以远离的。很多病其实是来自于内心的恐惧、焦虑等等。如果没有及时化解，慢慢就会变成病症在身体上面体现出来。从这方面讲，首先不管是修行人还是非修行人，都想方设法放下、看破很多事情，不能原谅的人一定要想方设法去原谅。如果遇到伤心、忧心的事情，想方设法去化解，不要把这些东西放在自己的心中一直去纠结，这种负面的情绪会引发很多外在的身体方面、环境方面、人际关系的变化，会有很多问题。

如果念力很强大、习气成熟之后，那么一切的心可以变现外境，这里讲到了明显的，把自己观想成老虎，观想之后头上长角等等。还有很多，有些通过幻术，有些修行者通过念力来变化外境的事例是非常多的。

此处，其实这个人并没有中毒却以为中毒了，这个中毒的思想非常强烈，最后导致他以为自己真正已经中毒很深，最后没办法忍受就昏迷过去。这主要是自己的心显现了这样的外境。那么心和外境之间有没有关系呢？其实有关系。从表层次的角度来讲，有外境，然后通过外境产生我们的心。但是再进一步从深层次的角度来讲，其实是我们自己内心的习气或者妄执幻变成了外境。

有些人认为通过外境显现心也是对的，因为有境，所以产生了缘外境的心。因为花开了，我就缘这朵开的花产生贪执或者分别念，这样讲也对。但是佛法中的内容主要是从深层次的角度来讲，从表象、暂时来讲是缘外境产生心，但是进一步分析，花和世界等东西主要都是我们内心的习气、执著如是地引发的。

内心当中如果有种子，它就如是地变现，如果内心当中有这样的想法，它就可以在外面开始呈现。其实外境是从我们的心而变现的，当我们从人转成其他动物的时候，所看到的世界完全不一样了，因为心不相同，业不一样，心识执著的方式不一样，所以也会有不同的变化。

外境是不是真实呢？其实这里所讲到的外境是由我们的心识而变现的，不管是从心识变现还是从习气变现，意思都差不多，当我们熏习了很长时间之后，外境慢慢就会变成真实。

弥勒菩萨在《大乘经庄严论》以及很多论典中都讲过，当我们修持空性法义到一定程度的时候，首先是通过第六意识变现出来的东西消亡了，这些脑海中的总相最先消失。因为相对来讲，第六意识面前的总相或者我们观想出来的这些东西不太稳固，所以当现证空性的时候，这些东西先消亡。在眼识、耳识等根识面前的这些东西消亡的时间要慢一些，因为它比较稳固，是串习了很长时间后变现出来的。

就像菩萨道地的功德，和这个相应就比较容易理解了。比如说我执，强大的人我执、法我执、遍计执著等等，通过第六意识安立的这些，当证悟空性的时候，一刹那遍计法所摄的一切法全部消亡。

但是初地菩萨在出定之后，他还可以看到山河大地，这方面其实是比较稳固的、在自己的根识面前显现的习气，消亡起来就比较慢一点。他必须要不断再观修串习空性，当他内心空性的种子习气能够逐渐瓦解掉这些显现坚固山河大地的种子习气之后，外在的这些山河大地慢慢就开始隐没了。到了第八地的时候，这种不清净的外境就会隐没，清净刹土的形象就会呈现出来。

所以一方面来讲这些都是我们的种子习气，但是有些深有些浅，就不能像刚刚讲的一样，既然一切都可以通过我的心来幻变，那为什么我不马上幻变一个更好看的身体、变成很富裕的人？有些种子习气也是需要一些因缘，如果心力很大，很快就可以呈现，如果心力不够大，就不一定那么快。

此处就讲到了其实他并没有中毒，但是他内心当中认为中毒了，这个心理作用会导致他直接昏迷。同样道理，“凡愚执我许我所”，外境由心而呈现，心的本性其实也是无自性的，心要观待外境。从心观待外境的角度来讲，它也无自性、无实有。

我们自己执著我和我所，凡夫众生到底有没有我、我所呢？当然，如果不修持空性，众生认为应该是有我和我所的——我在这儿，我所执著的东西、茶杯都在这里，为什么没有呢？

但这其实是凡夫众生因为不知道一切万法的本性，不知道五蕴皆空，不知道五蕴的上面没有我，就把五蕴的整体执为我，“凡愚执我”，然后在这个基础上“许我所”。有了我之后，这是我的东西、我的手、我的脚，我的思想、我的观念等等，开始出现我所。

当我们好像很明显出现我和我所境的时候，其实它并不是一种真实存在的状态。下面第四句就讲，所谓的认为我存在的想法非真，其实并不是真实的，为什么呢？因为如果我是真实的，那么一定会在五蕴上安立，到底五蕴就是我还是五蕴之外的安立是我呢？

如果五蕴之外安立我，在自己的身心外面去寻找的话肯定可以找到。比如说我现在在房间里面，我的身体和心、五蕴在房间里面，有可能就在窗户外面看到有一个所谓的我在游荡，这种情况会不会有呢？是不会有的，所以说离开五蕴之外的我没有。

如果离开五蕴之外的我没有，那么这个五蕴本身是不是我？除了离蕴我之外就只剩下了即蕴我了——五蕴就是我。其实五蕴是无常的、多体的，它有五个法，而且本身也是变幻无常的自性。

我们认为有实有的我，我是常有的，比如说前世的我、今生小时候的我、现在的我是一个我，认为我只有一个和五蕴有很多差别法是矛盾的。我们认为我是一体，这是不对的，认为我是常有的也不对，因为五蕴本身是无常的。所谓的五蕴上面根本没有我，认为五蕴上有我的想法非真，既然没有我就不可能有我所。主体必须首先有我才会有我所有的东西，如果没有我不可能有我所有的东西。

所以说“我想非真”，不是真实义。虽然我们每个人似乎都在经验我和我所，每天都觉得有我存在，我所的东西都是存在的，但是真正分析观察，这些都不是真实义，都是一种妄念。我们认为的外境存在其实是一个妄念，它是心的妄念显现的。认为我存在、我所存在，认为我有的这种想法也不是真实义。当我们这样观察安立的时候，它就是一种妄念而已，如果执著这个就会流转生死。

身、心和外境其实都不存在。当然这个颂词中主要是说外境应该存在，因为心识存在的缘故。但外境其实是心的变现，所以外境不存在，心也不会存在。因为按照你的理论——心存在的缘故外境存在，那么反过来讲，外境是心显现的缘故，外境不存在那么心也不会存在的。

心不存在为什么又起现呢？因为不了知一切万法空性的本体而妄执有，比如说我们所看到的瓶子、柱子，还有每天所认为有我和我所这些法。如果不分析的时候在名言谛中似乎都存在，但是真正一分析，就会发现这些外境，柱子、瓶子也好，不管是用缘起因，还是用离一多因这些正因进行观察分析，这些万法它正在显现的时候是没有的，是显而无自性的。

既然是显而无自性，它就不是真实的，是虚假的显现，就像梦境一样。我们知道这是个妄念，既然是妄念、是假的，还能起作用吗？但是众生不了知它是假的，把这个执为真实，就开始不断地取舍、执著，因为这种结论开始流浪生死。

通过这个比喻来说明，其实这种染污者的本性也是显而无自性的。这样观察分析完之后，一切万法无自性是无而显现，或者叫显而无自性。它本来是没有的，但是这个没有当中怎么会显现呢？因为众生不了知一切万法的本性是离戏的，内心当中本身存在一个俱生的无明没有打破，他不了知一切万法的本性、离戏的实相，所以就把这些柱子、瓶子执著为有，执著这个五蕴是我，有我所，从这方面开始流转，之后就出现了染污者。

我们现在要通过认识一切万法的本性来获得解脱，要观察我们所错误执著的这些我、我所或者法我等等，要破掉它们。如果你不破的话，还会继续认为这些东西是存在的，就没办法真正去了悟真实义。因为当我们认为这些法是有的、存在的时候，这个状态本身就已经偏离了实相了。

如果我们要真正去趋入实相，必须要扭转以前对这些法的错误认知，这些错误认知是什么？不外乎就是认为这些法是有、无、是、非的。所以我们观察的时候，为什么说要破有、破无，破是、破非，这些法都要一一去破除掉？我们认为这个是有的，破除掉之后就知道这个有是不存在的。我们以前认为是无的，破掉后这个无也是不存在的，把有、无、是、非破完之后，万法的本性就呈现出来了，这个瓶子正在显现的时候其实是空的。显现的时候它并不是有，也不是无，也不是是，也不是非，那是什么？就是一种离戏的状态，这叫做显现就是空性，也叫轮回本身就是涅槃。

我们在安立轮回的时候有很多迷乱的习气、颠倒的妄执。我们说轮回是涅槃、烦恼就是菩提、世俗就是胜义的时候，显现就是空性。为什么是空性？当看到这个显现的时候，我们认为它不空，无外乎四个，有、无、是、非。

但是真正一个一个观察，这个杯子正在显现的时候，它不是有的，把贴在杯子上有的标签就撕掉了。是无的吗？我们再观察，这个杯子也不是无的，把认为这个杯子是无的自性也打破了。那么是不是亦有亦无呢？也不存在亦有亦无，它有很多过患。那是不是非有非无呢？也不是。

当我们把有、无、是、非在这个杯子上观察，离有离无离是离非之后，这个杯子还在眼前呈现的当下是空性的，因为杯子已经离开四边了。所以杯子正在显现的时候是空性的，世俗正在显现的就是胜义，为什么？因为它本身不存在。这些所谓的有、无、是、非，是我们自己的意识、分别念加上去的，既然是加上去的东西就不是它本身的东西，就一个一个把它拿下来，还原它的本性。它本身是离戏的，就还原它离戏，它本来空性的就还原它空性。

杯子正在显现的时候本性就是离戏的，有、无都不是它的本性，这是我们加给它的，认为它是有的、无的。这个杯子的本性到底是什么？就是空性。它的本性就是胜义谛、本来涅槃。

把杯子换成我们的烦恼、身心，就可以知道五蕴皆空，色就是空，想就是空，识就是空。它上面没有有、无、是、非，色法显现的时候本性就是空的。空才是它的本性，其它的有、无不是它的本性，所以我们要把不是它本性的东西拿掉，认定它的本性就是空性。

但是这个空性本身很难认定，当我们通过否定法、遮止法把它的本性一层层显露的时候，直接说这个杯子是空性的。假如在之前直接说是空性的，这个直接用表诠是很难去了知的。因为我们说这个杯子是空的时候，很容易在脑海中构想出一种好像是空荡荡的状态。这种空和杯子实际上的空不是一回事，因为杯子空性的对立面其实是有无是非的戏论。

我们要抉择杯子的空性，只有通过这样的理论把它的有边、无边、亦有亦无边、非有非无边打破，四边都没有了是什么状态？这个取名叫空性。用分别念去认定空性是很困难的，哪怕最后回过来看我们的念头，起心动念的当下是空的。正在运作的这个念头本身不是有的，它没有有边，破掉；分别念正在运作，不是无边，破掉。它不是亦有亦无，不是非有非无。分别念正在起现的当下就是离有离无的、空性的，这叫做分别念本空。

正在起现的就是空性，为什么？因为不属于它的东西被拿掉了，它自己的本性就是空性。虽然它是因缘和合、因缘具足了呈现的一个分别念，但是它本身并不是我们认为的那种有无，空性才是它的本性。为什么说缘起性空？我们通过这方面知道，这个杯子虽然缘起和合显现了，但是它的本性是空性，它并没有有、无、是、非。空性有能够装水的作用呢？可以有。装水的作用本身就是空的，也是离开有、无、是、非的。

从这方面观察分析，我们就知道胜义中这个杯子是空性的和它能够起作用二者不矛盾，我们要去掉对它错误的认知。之后，我们就安住于如理作意，这时候会对没有证悟、未了知空性的众生产生悲心。本身这些万法在呈现的时候就是空性的，但是这么多众生都不了解，而是在妄执，非常可怜。从这方面就会逐渐产生悲悯心。

这方面我们就知道一切万法的空性，刚刚也提到了，其实它并不玄妙，不是很神秘、抽象的东西。它就是很纯朴的一种状态，纯朴到把你的分别心都去掉，只要去想它就错了，一想就落到有无是非中。从这方面讲空性其实是种非常自然的状态，但是因为我们自己的分别念习惯之后，从来没有训练过怎么样不用分别念去思考问题。

我们学空性为什么有时候觉得很困难、非常玄妙呢？不是说这个法本身玄妙，而是我们的分别念把自己搞得太复杂了。其实本身它很简单的，但是我们把自己搞复杂了，总是一看到东西就马上有无是非出来了，这个东西是有的吗、无的吗？好看还是不好看？就开始分别，根本没有想到这个法本身是空性的。

如果通过不断的训练，我们的心就逐渐可以把粗大的执著熄灭，然后中等的执著熄灭，细微的执著熄灭，最后最细微的执著熄灭。所有的执著熄灭了，万法的本性就呈现了，我们心的本性是离戏的。怎么样呈现它呢？就是通过不同次第的观修，把分别念由粗到细、从有到无，了知它本性的方式去熄灭它，照见它的本性，就可以逐渐获得解脱。这是讲的比喻。

申三、如是宣说之结尾：

前面的意义和比喻讲完之后就是宣说之结尾。其实这个科判前面讲了，怎么样去安立、破斥有些人认为的染、净不合理的争议。宣说之结尾也是断除成为染、净不合理的争议。其实这句话完全归摄了空性中安立染、净很合理。

如是执著说染污，无我我所说清净，

此无成为染与净，菩萨证悟智慧度。

“如是执著说染污”，不是说没有染净吗？但是我们说可以有染净，如是执著万法存在这个叫做染污,没有我和我所就安立为清净。“此无”的意思在胜义中就是都没有，都是空性的。“成为染与净”，就是在空性中没有成为染与净的。“菩萨证悟智慧度”，如果菩萨了知之后，已经证悟了一切无生无灭的智慧度的本性，从这个方面进行安立。

染污就是染净法，在胜义中染净法都是完全不存在的。名言谛中安立染净合理，为什么呢？刚刚讲了，一切万法本来是空性的，但是众生因为有俱生无明，对一切万法的本性、空性没办法认知、现证。所以我们要通过佛陀的指引来打破俱生无明，其中最大的一个无明就是执著万法实有，它是根本的无明。

我们在抉择空性的时候为什么后面还要讲，空性的功德、力量那么大，原因何在？因为它是在根本上瓦解轮回、让我们获得解脱的方式。我们流转轮回中有一种俱生的无明，不了知一切万法本来是离戏的，就开始执著说染污，执著我和我所，认为我、我所是存在的。

认为我和我所存在本身是一种妄执，因为不了知万法的本性。俱生无明等等很多的因缘和合起来之后，缘五蕴产生一个我，在我的基础上产生我所。在空性中本来一切万法是不存在的，五蕴也好，我也好其实不存在，它是因缘而生的，不认知的缘故就开始执著我和我所。

有些人提问题说，这种染净不合理，但我们说其实染净是合理的。为什么呢？“如是执著说染污”，这句话安立染污是合理的，把不是我的法安立为我，没有我所的法安立为我所，从这个方面讲叫染污法。因为它并不符合本来清净的自性，我和我所本身是一种染污的状态，从这个侧面来讲，世俗谛中就如是执著说染污，已经出现了染污。

“无我我所说清净”，既然有染污了，就可以观待染污安立清净。怎么安立呢？当他在流转、染污的时候，开始有了我和我所，流转轮回受痛苦了。但是当遇到了佛陀的教言，开始通过空性理论观察的时候，逐渐就会发现其实我、我所是不存在的，如是了知安住无我和无我所这个状态，就可以安立清净。远离了无我、我所的清净状态叫做染污，去掉了我和我所把它安立为清净。

在实相中染污和清净都没有，但是在现相中因为有了染污，也有去掉染污的清净。所以在进行安立的时候，从一个角度来讲本来清净，意思是说没有染污也没有清净。我和我所的染污和无我无我所的清净从究竟实相来讲都是没有的，这叫本来清净。

第二个方面，“无我我所说清净”叫离垢清净，本来的实相中没有我、没有染污、没有清净。但是因为众生不了知这个本来清净的状态，生起了我和我所的染污，把染污去掉之后，就说他已经清净了。佛陀已经成佛、清净了，这叫做离垢清净。

这种离垢清净无我和无我所，这方面就说为清净。“如是执著说染污，无我我所说清净”，他有本来清净，染污、清净都没有；他也有离垢清净，把染污、我和我所去掉之后安立为清净。

从现在我们众生来讲，本来清净的确是存在的，不管你证不证悟，反正就在一切万法、我们自己的实际状态中，的确没有我和我所，也没有去掉我和我所的清净。但是我们已经在本来清净没有认识之后染污了，现在正在学习清净的方法。

虽然我们现在还没有真实的清净，但是正在缘无我和无我所的教法串习。有些道友很精进，有些正在听闻、思维或用生圆次第修行法性。不管怎样现在正在清净的过程中，这个过程圆满了就可以达到离垢清净。当我们这样观察、学习的时候，这里面可以安立染污也可以安立清净。

“此无成为染与净”，虽然名言中安立染污、清净，但是在究竟胜义谛中所谓的染污、清净都是没有的。因为从某个角度来讲，它虽然显现但是无自性，或者无而显现的。从现相角度来讲，似乎这一切都在运作，但是从本性来讲，染和净这一切从它的本性上都已经远离了。现在我们就要了知这个。

“菩萨证悟智慧度”，真实的大菩萨已经完全证悟了一切万法无生无灭、不垢不净的自性状态，他已经安住在了智慧度中，反过来告诉我们其实一切万法的般若本性的确是空性的，但是在空性中没有认识的话，出现了染污者，如果我们这个染污者通过修持空性自我净化，把染污的自性去掉之后就会变成清净者。

所以在世俗谛中也有修道者，也有修到圆满果位的佛陀等等的圣者法，这一切都是合理的。对方说如果是空性的话，成为染污和清净者不合理，我们说是合理的，从究竟胜义谛来讲没有存在，但是在世俗谛角度来讲，染污者也好、清净者也好，都可以如是安立。从这方面也可以生起定解，这是很殊胜的教授。

午二（教诫必须依般若）分三：一、以必要教诫精进般若法；二、以比喻说明如何精进；三、宣说如是精进行持之功德。

第一，以必要教诫精进，我们对于般若波罗蜜多必须要非常精进。第二，以比喻说明怎么样精进，通过比喻和意义对应的方式来宣讲安立精进。第三，宣说如是精进行持有什么样的利益功德。

未一（以必要教诫精进般若法）分三：一、稍微行持即成大福德；二、成为一切众生之应供处；三、成为为所化众生示道之师。

首先以必要教诫精进般若法，有很大必要的缘故，我们现在一定对般若波罗蜜多要精进。

其实我们学完之后都可以对般若波罗蜜多产生很大的信心，产生想要精进的意乐。佛陀的遍智就是通过他老人家的智慧、悲心告诉我们般若波罗蜜多的功德如此巨大，现在我们有因缘、善根的时候，一定要缘般若波罗蜜多非常精进地去学习。

申一、稍微行持即成大福德：

赡洲尽其有众生，无余发胜菩提心，

俱胝千年作布施，利生回向菩提因。

何人精进于般若，甚至一日随同行，

布施福蕴不及彼，故当不懈恒入智。

字面上的意思是说南赡部洲的所有众生，都得到暇满人身，都发起了殊胜菩提心，在俱胝千年中上供下施，对佛、对众生做供养和布施，把菩提心摄持的布施的功德为了利益一切众生回向菩提。这是很圆满很殊胜的功德，在菩萨道的角度来讲功德非常超胜。

后面讲“何人精进于般若，甚至一日随同行”，其他人对于般若波罗蜜多发起精进心、欢喜心，甚至在一天中随同般若波罗蜜多的意义做十法行。“布施福蕴不及彼”，前面所讲到的布施、供佛的福德之蕴没办法和它相比，“故当不懈恒入智”，所以听闻到颂词的这些修行者、道友们应该没有懈怠地、恒时趋入到智慧般若波罗蜜多中，趋入到般若的闻思修行中。

闻思般若波罗蜜多的功德到底有多大？对我们来讲凡夫人的承受力、心量非常小，有时候直接说功德有多大我们没办法了解，很难接受。所以佛陀用假设、对比的方式告诉我们般若度的智慧很大。

在其它的经典中，如果别人不知道发菩提心到底有多大功德，佛陀就会用他们能够理解的供养等等，用遍满大地的珍宝做布施的功德来和发一念菩提心的功德相比。你做这么多年的布施不如你发一念的菩提心。因为对他们来讲菩提心的功德难思难议，所以用他们能够理解的方式来说证成菩提心的功德。

发菩提心对我们来讲已经比较熟悉了，知道功德很大。而般若波罗蜜多的功德到底有多大？我们不知道、不了解。所以佛陀用我们已经能够大概了知的发菩提心回向成佛的功德和精进般若的功德相比，让我们知道这里面的功德到底有多巨大。

“赡洲尽其有众生”，首先说南赡部洲很多众生，一提南赡部洲的众生，我们马上就想到七十亿众生。其实七十亿只是人类，如果学习《大圆满前行》，在讲暇满难得的时候，在草原上面、大海当中、雨林当中的旁生数量没办法计算。还有在南赡部洲安住的饿鬼、地狱的众生，数量非常多。

不管再怎么多，反正“赡洲尽其有”，假如所有众生都得到了非常圆满的暇满人身。为什么一定要说得到暇满人身呢？为什么不直接说这些蚊子、龙发了菩提心，在其他经典当中不是也有旁生发菩提心的介绍吗？因为暇满人身是菩提心的一种真实、坚固的所依，如果是一个其他的众生，有可能他第一念发了菩提心，因为他的所依不稳固，第二念可能发不起来了。但是人道众生相对来讲他的所依身份还是比较稳固、圆满的，所以《入行论》首先讲到菩提心的身依是暇满，菩提心的心依是善根、善心。

南赡部洲的所有众生都得到了暇满人身。学习过暇满难得的这些道友就知道，人身和暇满人身的差别是很大的，得到了暇满人身说明他修习佛法方方面面的因缘都是成熟的，没有什么障碍、违缘，在这种基础之上，“无余发胜菩提心”，没有一个剩下，全部发起了非常殊胜、真实的菩提心。

菩提心的体相我们知道，第一是为利他，第二是求正等菩提，利益众生、为了成佛的心叫菩提心。这些众生已经发起了为利益一切众生发誓成佛、求取佛道的心。心量需要非常清净、伟大，才可以发愿说我要度化一切众生，我身边这个让我很讨厌的众生要度化他，其他我们不喜欢的民族的众生也要去度化他，乃至于这些非常恶劣的恐怖份子也要去度化他等等。这种菩提心、利他心是很清净的，要发起这种利他心太难了。

第二就是求佛果的心。获得圆满觉悟的资粮的因非常广大，所以大恩上师专门翻译了全知麦彭仁波切写的《白莲花论》。佛陀在因地修六度、修资粮的事迹，根本没办法在一本书中记下来，所以只是截选了一部分。看后我们就知道成佛、要彻底觉悟是不容易的。

这个时候众生都已经发起了真实、殊胜的利他和想要求佛果的心，意乐非常端正，是很清净、伟大的心作为基础。时间是俱胝千年，不是一天、两天做供养布施，是俱胝千年中做这样的善行。所做的善行是布施，当然此处的布施是上供下施的归摄。上供一切的佛菩萨三宝，下施一切的有情。俱胝千年中用最殊胜的物品上供下施。

如果是这样的话，功德非常大，平常我们说如果用利益众生的心供一朵花，阿罗汉、十地菩萨也没办法完全衡量这个供花的功德。

如果这么多的众生发了殊胜菩提心，菩提心摄持在俱胝千年中不断地供养、下施。而且还“利生回向大菩提”，不单单是供养，而且为了利益一切众生把所有的善根回向成就菩提。初善、中善、后善都是圆满的：初善是发菩提心，中善是俱胝千年做布施，后善是利生回向菩提因。

而且不是一个众生的善根，所有南赡部洲众生的善根的总和加起来，功德是不可思议的。甚至《入行论》中讲了，你发起了行菩提心，即便没有勤作、天天睡觉，善根都在增长，乃至于成佛之间善根不会穷尽。就是这么广大、不可思议的功德。

菩提心的功德这么大，当然我们要发菩提心，我们现在是大乘行者，菩提心绝对不可少。下面讲了，菩提心的功德和行持般若波罗蜜多的功德比较起来，行持般若的功德还要大。“何人精进于般若”，任何一个人精进于般若波罗蜜多，“甚至一日随同行”，甚至一天中随同般若行持法行。大恩上师讲，念诵般若波罗蜜多，比如念诵《心经》、《金刚经》、《般若摄颂》、《大般若》等等。

还有受持、观修。有些地方讲受是通过信心来接受；持是通过正念，就是忆念、不忘记的意思。首先在上师等面前接受、领纳于心，而且最终忆念不忘叫做受持。然后观修，观空性、离一多因、缘起因、一切万法是空性的。因为过去已经灭掉了，未来还没有产生，现在也是刹那不住。

像这样观修般若波罗蜜多甚深的意义就是“行持于般若”，当然还有背诵、抄写、供养、讲解、思维等等都包含在里面。这样精进般若波罗蜜多的功德非常大，不要说是很多年中去行持，甚至一日中我们去缘般若波罗蜜多，比如今天我自己来抄一天的《心经》，让我的父亲抄一天的《心经》，或者让谁念一天的《金刚经》、打金刚七也好，反正都在缘般若波罗蜜多做法行。

或者为了考试去准备中观，从早上到晚上都在中观的境界中，在思考、记、背，或者讲解。“布施福蕴”，蕴就是集聚的意思。很多福德集聚在一起叫福蕴，这么大的福蕴“不及彼”，没有办法和一个人在一天中随行般若的功德相比。

这是佛陀亲口给我们讲的，“故当不懈”。所以我们应该不要懈怠，恒时趣入到智慧的大海中。又想起大恩上师曾经批评有些人说学般若、中观是分别念，没什么用。上师也说了，分别念缘的是般若波罗蜜多，你的心最后就会变成般若。因为你缘的对境是般若波罗蜜多，不断串习，心和般若不断融合，最后我们的心就会慢慢熏习了般若的种子，完全相应于般若波罗蜜多。

所以这种般若波罗蜜多如果能够听得懂，经常去思考、讨论或者去传讲，功德非常大。即便听不懂的话，以欢喜心去念、听闻，这方面的功德利益是不可思议的。为什么呢？主要是因为它接近实相，是能破除烦恼的最利的利器。其他的一般修法没有办法斩断人执和法执的网，这种网异常坚固。般若波罗蜜多的宝剑非常锋利，是无坚不摧的，一旦缘般若波罗蜜多去观修，再大的实执慢慢都没有了，完完全全消于无形。

从证悟的角度来讲，它直接和实相相应。从破除障碍的角度来讲，没有比它力量大的，什么样的修法、法行都没有办法和般若波罗蜜多的力量相比，所以它的功德非常殊胜。

前面发菩提心也是，因为三殊胜，发菩提心，中间做法行，最后回向。三殊胜其实已经相应于大乘道了，如果这样去行持的话，已经成为了逐渐成佛的因。但是一个俱胝千年中布施的人会不会去缘般若波罗蜜多行持呢？一般来讲，这么长时间中行持布施的人，他的福德很深厚，发心很圆满。根基圆满的话，佛菩萨也会关照他，显现善知识给他宣讲般若波罗蜜多。

为什么在这个颂词中有此比较呢？主要是为了说明般若波罗蜜多的功德利益很大，原因是它的功效非常殊胜，破除烦恼、让我们认识本性的功能异常强大。所以把它和菩提心放在一起做对比，并不是要贬低菩提心的意思，只有菩提心和般若波罗蜜多二者圆满的和合之后，我们的修行才会突飞猛进。

也就是说你如果只是俱胝千年中通过菩提心、三殊胜摄持去修持佛道，没有般若波罗蜜多的缘故还是快不了，相对来讲比较慢。如果你修般若没有菩提心摄持，没有这样的三殊胜、没有强大的福德支撑也走不远、走不动。

所以菩提心这样的相应于大乘道的所有三殊胜的因具足了，再加上能够快速认识本性、快速积资净障的殊胜般若波罗蜜多，二者合起来成佛就很快，所有功德都可以成熟。

佛果功德到底大到什么程度？真正讲没办法思维，成佛需要多大的资粮，需要多少的因缘才能成佛。你发了菩提心，还要不断地去精进闻思修行般若波罗蜜多，功德刚开始的时候很慢，后面的话越来越快，最后就可以圆满资粮成佛。

如果没有菩提心、般若波罗蜜多这些最为殊胜的大乘的善巧方便，我们凭着自己的想象去修大乘，不知道什么时候才能够摸到大乘的门。不要说真正圆满大乘的修行，如果不懂善巧方便，我们修大乘没有重视菩提心、般若波罗蜜多，说自己是大乘行者是很难安立的。

所以越观察，越知道佛道的核心精华就是在大悲和菩提心、空性上面，越了解这个越对法王如意宝、大恩上师心生感激，他们在给我们这些弟子讲的时候，全都是抓重点，对我们来讲最殊胜的、最需要学的，就是菩提心、空性的智慧，非常强调这些。如果有了智慧、悲心，那我们的大乘道会非常正确，不会误入到歧途中。如果有了菩提心、空性，那么我们积累资粮的速度会非常迅猛。

所以不断地缘中观、般若去学习、思维、读诵，甚至于把《金刚经》、《心经》放到自己的课颂中每天念诵的必要性都是非常大的。

下面讲第二个科判

申二、成为一切众生之应供处：

行胜般若瑜伽者，起大悲无众生想，

时智者成众应供，恒行乞食具实义。

修持般若波罗蜜多的菩萨可以成为众生的应供处。行持殊胜的般若波罗蜜多的瑜伽行者“起大悲无众生想”，他安住在大悲心当中，但是在生大悲心的同时，他也没有实有的众生可以度化的想法。就在“起大悲无众生想”时，“时智者成众应供”，这个智者成为了众生的应供处。

“恒行乞食具实义”，他为了利益众生的缘故，恒时去乞食化缘，如果谁缘他供养，都具有很大的实义。为什么会成为应供处呢？因为他娴熟于般若波罗蜜多的缘故。

在《金刚经》中也讲，般若所在之处即为是塔，就是应该供养的意思。有般若波罗蜜多经函的地方就是塔，就是应供处。如果我们身上戴般若的挂件，时间长了觉得没有什么，好像就是一个挂件而已，其实真正来看，这个挂件挂在自己身上，可以利益很多有形和无形的众生，会直接和间接地成熟很多有情的根性。

而且经常性不离开般若波罗蜜多、不离开摄颂挂件，也是和般若的缘份越来越圆满，对我们修行般若波罗蜜多的加持力也非常大，而且对遣除很多违缘障碍有很大的必要性，因为它的功德就这么大。

“行持殊胜”，他内心中有般若波罗蜜多的见解，有正见，而且也是不断地在行持殊胜的般若波罗蜜多。瑜伽者即瑜伽士，在《智慧品》中讲，有止观功德的称之为瑜伽士，在此处能够修持般若波罗蜜多的叫瑜伽士或般若瑜伽士，或者大圆满行者、大圆满瑜伽士、密乘瑜伽士等等。

内心如果安住在境界中就可以叫瑜伽士，既有在家的，也有出家的。在家的瑜伽士在藏地主要是穿白披单或留长头发，出家的瑜伽士当然是穿袈裟的。不仅仅是在家的人称之瑜伽士，只要能相应于这样功德的，能够安住般若波罗蜜多都叫做瑜伽行者、瑜伽士。

这些瑜伽士安住在般若波罗蜜多中起大悲。为什么他会起大悲？这是大乘行者种姓成熟、苏醒的方法。按照全知麦彭仁波切《中观庄严论》注释中讲有两种众生，一种首先缘众生修大悲、生了大悲之后就会想，要度化众生就要成佛，成佛的因是什么呢？就是要学空性、证悟空性。了知了这点之后，为了度化众生开始学修持空性，到了后面，他的智慧、大悲，种姓中的两种特点都苏醒了。

还有一种众生先以空性入门，他首先了知万法空性，知道一切众生其实并没有这么多实执烦恼，在本性当中一切都不存在，但是众生却非常执著。因为对空性完全了悟，所以就对其他不知道空性、执著实有的众生生起大悲心。他就想一定要告诉他们空性，一定要让他们从实执中脱离出来，他的大悲心因为通达空性的缘故已经发出来了。

这种般若瑜伽者因为了悟了空性，所以对众生生起了很强烈的大悲心，但因为他的大悲心是通过空性的方式生起来的，所以“起大悲无众生想”，他有很强的大悲心，但是不会有众生是实有的想法，不会认为他是在度化实有的众生。

这个大悲心虽然强烈但不是实执。有时候道友们在学习空性，把实执和强烈好像混在一起了。认为如果是空性的，和菩萨又很强烈地追求佛道是不是矛盾呢？为什么这些菩萨对众生有很强的悲心，是不是证悟了空性就不会有很强的悲心了？他的悲心很弱的那种状态，这是不可能的。想要成佛、想要度化众生的想法很强烈，并不代表他有很强的实执。你的想法不强烈，就没有实执吗？实执原封不动。

当我们看到喜欢的众生的时候，会产生强烈的贪欲，看到不喜欢的众生产生强烈的嗔心，有些时候我们的情绪没有那么强烈，看到一个普通的环境，那时我们的心是很弱的，能代表没有实执吗？不能这样讲。我们的心力很弱，不代表实执心很弱。没有通过空性去观修，实执心原封不动在内心当中，一点都没有伤害过，是很强烈的。

菩萨很强烈的大悲心生起来了，但他没有实执，大悲心强烈和实执强不是画等号的。他越了知空性，悲心越强大、越真实，所以“起大悲无众生想”。

“时”，在对众生生起大悲心而安住在无众生想的时候，如果达到这个状态，“智者成众应供”，这个通达了空性和大悲的智者就会成为众生的应供处，众生可以对他供养而且他自己可以承受得了。众生给他供养的话也直接地和他结上解脱的因缘。

“恒行乞食”，如果是在以前，印度的修行者基本上是通过乞食的方式，不单单是出家人，很多在家的修行者、苦行者，也是因为知足少欲恒行乞食。在托钵化缘的时候，如果谁供养他食物，具有很大的实义。

但是佛法弘扬到现在，有些地方保留了乞食的传统，有些地方不保留，有些大德可能去化缘（乞食就是化缘），都不是为了自己的享受，是为了利益众生、为了佛法。

因为很多钱财如果散落在有情的手中，这些钱对他来讲起不到什么作用，他既没有殊胜的发心，也没有殊胜的空性，也不知道用在什么地方，有些钱放在身上就成为死财了。有钱财，但是不知道怎么用，没办法用钱累积更大的功德、度化更多的众生。

但是如果钱财落到智者、大菩萨手上，他通过化缘的方式，把很多众生的钱收集在一起，再通过自己的发心、智慧、善巧方便，把钱用在最应该用的地方，利益众生或者弘扬佛法。这时候众生能够得到利益，供养钱财的这些人也能够因为这个菩萨的运作得到很大的利益。因为菩萨内心没有实执，有空性般若波罗蜜多的智慧，也有缘一切众生的大悲心，去运作这些钱财是非常有利益的。

比如有时候用这些钱修寺院、修佛塔佛像，在很多世代中还可以利益后面的众生。如果钱放在我们自己手上，好像觉得有钱一样，当你死了之后没什么用，而且你赚钱的时候有可能造下了很多的罪业。

但是如果大德手上用这个钱，他可以收集起来把钱用在应该用的地方，这其实是因为他自己有殊胜的发心和功德的缘故，所以他就成为应供处了。他也主要是为了给众生提供福田的作用，自己真正去受用的（吃饭、睡觉等等）非常少，真正来讲大多数都在利益众生，缘众生的利益才进行奋发。

申三、成为为所化众生示道之师：

这种瑜伽行者可以成为为所化众生示道的善知识、导师。

菩萨为度长结缘，人天三途之众生，

大道彼岸欲示众，昼夜精进行般若。

菩萨为了度化长久以来和他结缘的人天三途的众生，人天三途就是五道众生或者六道众生。“大道彼岸欲示众”，大道是修道，彼岸是果，为了把大道和果开示给众生，“昼夜精进行般若”，他昼夜当中都是非常精进地行持般若波罗蜜多，他可以成为为所化众生示道的导师。

菩萨无始以来就趋入道，发了菩提心。当然没有发心之前也是在轮回中和很多众生结了缘，但是他自己没有安住般若波罗蜜多之前，基本上结的是庸俗的缘，自从他苏醒了种姓发了菩提心、修持般若了，从这个时候开始结的缘，或就说以前和他结的庸俗的缘，因为他内心当中生起了大悲和菩提心，就转变成对这些所结缘众生有利的缘。

第三句讲的“大道彼岸欲示众”，欲示就是想要给这些众生开示。开示什么呢？大道彼岸。大道就是整个大乘道，当然以般若为首的殊胜大乘道，这叫做他所修的道。彼岸就是果（佛果）。

这个菩萨想要给众生开示的，第一，你如果修这个道，有这样的果可得。所以有时候他讲的这些法中，是在着重讲佛果的功德——三十二相、八十随行好、如所有智和尽所有智、神通、悲心、善巧方便等等。让众生对佛陀生起信心。第二，如果精进最后得到这种果，让众生生起自己能成佛的信心。

有时候侧重于讲道，就是从菩提心开始，这是入大乘道的基础。但是为了更好地学修菩提心，他还要在前面让众生首先生起出离心，再讲菩提心，之后再讲布施等六度四摄，然后讲般若波罗蜜多。这方面是你要成功的道，这些大乘道你必须要修持。

这些菩萨们为了度化众生，给众生开示大道和彼岸的殊胜法要，“昼夜精进行般若”，非常精进地昼夜中行持、安住般若波罗蜜多。当然有些成就的菩萨们不需要勤作，自然而然他的所作所为，行、住、坐、卧都没有离开过般若波罗蜜多。我们看到他在走路、吃饭、讲法，其实都没有离开般若的境界。

白天没有离开，晚上也是在般若境界中显现入眠。只有昼夜精进行般若，才可以把道开示给众生，也慢慢告诉、教诫众生昼夜精进行般若，才可以达到像菩萨、佛的状态。

其实最究竟来讲，菩萨结很多缘，比如法王如意宝、大恩上师等等很多菩萨们给众生结缘，有时候一结缘众生马上就苏醒种姓，“我一定要跟你学”。有时候可能就结个缘，供养一点，或加持一下、看一眼等等。这辈子种姓苏醒不了，但是菩萨只要成就果位之后，他的每一生每一世都要在轮回中来度化众生，换句话来讲他有的是时间。

今生结了一点缘的，他下世还通过方法再结缘。有些人和上师结的因缘很深厚，很快就可以生信心、去修行。有些人可能就是听一、两年的法就走掉了。有些人可能结了缘之后觉得这个师父很好，从今以后不联系了，这方面也很多。

菩萨在生生世世中成为众生的父母、妻子、儿女、丈夫等等，以很多身份和众生结缘。但既然结了缘为什么他们没办法度化呢？所结的缘有深有浅，要成为能够被度化的缘，需要很深的善缘，需要菩萨在多生累世都度化他，让他的缘从小到大，从弱到强。强到什么程度？强到上师给他讲解脱道，他完全能够听得进去、依教奉行的状态，这时候的因缘就很深了。

有时候的缘就很弱，比如说只做一、两次父母，这一、两次的缘是结了，但是还没办法让他发起解脱的心、让他能够比较相信这个上师的教化。所以有时候可能看到了上师，哎，很好，就是能够对上师生善心，但是让他听法还是不干。让他做些供养、顶礼这些事情他愿意，对上师也能够生起好心，但是让他听法就不行。听了法之后让他继续去思维、进一步学他不干，所以缘的确有很多很多，有深有浅。

菩萨在轮回中结了很多缘，有一部分众生已经因缘成熟了，就可以给他们开示大道和彼岸。菩萨修行到一定状态的时候，完全可以成为为所化众生示道的导师。

我们现在也是这样，如果以后想要利益我们在无始轮回中结了恶缘、善缘、无记缘、钱财缘、感情缘、法缘等等的众生，自己也要精进行般若。这样我们就能够成为给别人讲解佛陀教法的大士，帮助别人树立般若的正见，让他们也能够在般若当中获得殊胜的解脱。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情