Jurist guidance | # When I'm 38 #

I'm gonna give you 38 lessons.

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

With the Buddha's heart, today we continue to learn from Buddha's self-proclaimed classic, "The Olympus". It tells the truth of the law. Now, what we have seen and heard is a phenomenon that has come out of our minds, so it is by the law, and it is a matter of change and deceptiveness. Why is it misleading? Because these laws, as they are now seen, do not appear in their nature in a manner that we believe they do not exist in their very nature.

Because it is by nature, it is primarily because we have a different heart and do not live in the true nature of nature. Having such a separate heart, the law that appears before us, without knowing its nature and being true to it, creates a vexing anxiety. When a business begins to be built with trouble, it begins to become a revolving, good or bad phenomenon, all the laws we see and hear. These laws, as they appear before us, are called phenomena, and they are short of reality. The truth is what it was before, and those who know what it is call Buddha and the Holy Buddha. There is no confusion as to whether these Buddhas are now the true truth of the law.

In this way, because Buddha is a period of transition between Van Faf and Buddha, and has some characteristics that are close to Buddha, and that are true and clear, some of which correspond to Buddha, and others to Faf, because he is a transition between Faf and Buddha.

The Buddha also has some of the faces of Mrs. Van, like separate hearts. At the time of positioning, all the magic faces were secured, and at the time of positioning, separate hearts would still have worked and not been completely eliminated. So when the Buddha is out of position, he has to work hard on his way, or he has to do a lot of winning. But Buddha has his own way of doing things, because there is no big doubt about it, and there is no culpability. However, for his sake, some of the stubbornness that had developed during the previous cycle, and some of the relics that remained, have not been completely eliminated.

He still has some habits, and he will see the mountains and the earth, the bottles, the columns and so on when he's out of position. By the time the eight corners of the country are over, this lack of clarity will show a clean, good-faith habit. When the Buddha of the Eight is located, he sees the brakes and all the pure Buddhas, and when he goes to the Kingdom, there is no habit of evil, nor of good, and all the best and most successful of all are shown.

What we have to choose now is to observe what Mrs. Van has seen and heard of the law itself. Whether they are as self-evident as we think they are, or whether all the laws of God exist as we think they are, is what we want to see and decide. We know by the way the Buddha and the Buddha's saints opened their eyes that everything is now being revealed, and that it is empty and far-fetched, which is vital to us. If we do not know the exact status of the Man-Face, we will follow the emergence of the mountain and the land before Mrs. Van, or we will continue to follow the pattern of rotation and continue to flow.

If this is to be done, it must be done in accordance with the law. As we have said before, the reason for our turn and our confusion is that we do not know the truth of this. Conversely, if the truth of the Law is known, the confusion disappears, and when there is confusion, the truth of the Law is not visible. Now we need to know, on the one hand, that the law is false and, on the other hand, that all the jus cogens is inherently, indeed empty.

We usually speak of selflessness, such as the columns and bottles before us. Because whatever we choose, the law will appear. We can't all at once think that, because we learn to be empty, all of this will not come to light. There will be such appearances even when the original Buddha is in position, and if we choose to be empty, there will be none, and this will not happen.

我们要用这些显现法来修道，专门观察这些显现法的本来空性。在修道的过程中，对因果的取舍、顶礼，或者听法、修行，这些虽然也是显现，但是能让我们的心趋入空性，这样殊胜的方便，我们要了解这个过程。一切万法的本性，虽然都是无自性的，但是因缘还没尽的时候仍然会如是地呈现。如果这些法的因缘尽了，那就不会再显现了。现在我们面前所有的这些显现法，其实是因缘法的缘故，是有为法，具有变化、欺惑的自性。

我们要知道它的迷乱，就会安住在显现法的实相状态中，如是清净一切迷乱。现在我们经由了知这种般若空性，安住在般若空性中消尽迷乱。所以说，我们要在显现法上去修行，佛陀在引导我们的时候分成两部分：一个是世俗谛，一个是胜义谛。所谓的世俗谛，就是我们现在所见、所闻的这些法，佛陀告诉我们无常、不净和苦，告诉我们一切万法并不像我们认为的常乐我净。对一切法的趋入，对迷乱法、显现法本身的抉择称之为世俗谛。这些迷乱法的本性是空性，究竟实相就叫做胜义谛。

世俗谛和胜义谛，从某个角度讲，其实就是一个法的两面。究竟来讲世俗谛不存在，胜义谛也不存在，暂时来讲，有世俗谛就一定有胜义谛，有胜义谛一定就有世俗谛，这两者之间是绝对不可分的。所以我们现在世间借由世俗谛，就是佛法在世间，不离世间觉。

我们在修行的时候，也是不离开这个显现法本身，来修持觉悟法。其实所觉悟的就是这些万法的本性，除了这些万法的本性之外，也没有什么所觉悟的。为什么？因为我们是在这些法上面迷乱的，也应该在这些法上面觉悟。我们对这些法是迷乱的，不知道它的本性，我们就在这些法上面去觉悟真实的本体。这些法正在显现的是什么？这些法正在显现的时候，万法的本体就是无自性、就是空性。

我们要学习、要了知般若波罗蜜多，般若波罗蜜多和我们息息相关。在没有证悟之前，它就是如是存在。但是如果我们没有刻意去修习、去发现，或者具足因缘的方式去证悟，那么我们仍然没办法发现它。它离我们如此的近，这个般若波罗蜜多就是我们自己的本性。

弥勒菩萨在很多论典中讲，我们凡夫人，即一切众生完全拥有的只有法性。其他的这些显现法，不管是我们的身体、思想、住处还是种种的事业，这些都不是真实拥有的，是随因缘不断变化而假立的。

现在我们的分别念以及思想和解脱不相应，和真实的般若波罗蜜多也不相应。这些假立告诉我们没必要过多去执著，现在所执著的东西，过一段时间就没有了，因为是因缘和合的法。今生执著的东西，在后世就没有了，都是这样的。凡夫人所执著的这些，完全都是不可靠的，全都不是我们自己的，最后都要被舍弃的。可以变化的法在三转法轮中被称之为客尘，能被清净的称为客尘，它不是本性。

我们既然有这么好的、究竟实相的本性，我们为什么不去追求呢？无始以来我们花了很多时间去追求世间中本来不属于我们自己的、而且没有办法被永久拥有的这些东西。我们都在迷乱法、世俗法上打转，像这样浪费了多少个无数劫。虽然有时我们觉得学几年、十几年那么长时间，都不想再学了。其实学十几二十几年，对一生来讲时间很短，对于轮回的时间，那就短的不能再短了。

佛陀用三个无数劫修行成佛的，有时我们想三个无数劫时间太长了，好像自己根本没有想到，需要花这么多时间去觉悟。要去拥有一个真正属于自己的东西，就像中国人的观念一样，去借别人的房子住，总不是自己的家，怎样都要拥有一个自己的家才觉得安全。

我们在轮回中漂流的时候，这些所拥有的客尘、轮回中的一些东西，无论怎样追求到最后都是要舍弃的，其实都是借来的东西。难道你在观察的时候，觉得追求的这些东西对我们来讲有安全感吗？没有安全感。因为这些东西今生追求到了，下世就没有了，都不是真实属于自己的。

什么是真正属于我们自己的呢？就是这个本性。什么时候现前了本性，什么时候就不会再去漂泊轮回了。这时我们把客尘的东西去掉之后，就真正成为自己的主人，意思就是现证了自己本来的、任何人不可夺的究竟实相。不是暂时的，是究竟的，不是因缘和合的法，是超越因缘的本性实相。也不是欺惑的法，是真实的法。

这些究竟的实相，如果在唯识的体系中，名字就叫做圆成实——圆满的、成就的、真实的。从这个角度来讲，如果我们通过努力真实获得，就会一劳永逸、一得永得了，不可能抛弃也不可能远离。

刚刚我们讲了，一辈子长吗？三个无数劫发心求道长吗？如果我们的善根没有成熟，觉得这个时间太长了，花这么多时间来闻法、修道好像不值得。但是真正来讲，我们浪费了多少个一辈子、多少个三无数劫？无量的佛都已经成就了，真正从发心到成佛，每一尊佛都是实打实地经历了三无数劫。

我们在无始轮回中多少尊佛成佛了，多少个无数劫都被我们浪费了。花了这么长时间来追求我们没办法拥有的东西，每一世都是追求到了就抛弃，即便是今生中得到了全世界的财富，死的时候能带走一分钱吗？什么都带不走。我们无始以来时间都花在这上面去了，现在要用这个时间精力来学习佛法，用三无数劫来追求佛果，用一辈子或者几世来追求佛果，这个时间根本不算什么。

我们对于追求自己的心性，对追求自己的本性现前的法、修行的时间、精力，绝对要有非常深刻的了知，要非常认真地去对待。佛陀证悟之后，大慈大悲宣讲了般若波罗蜜多，这个时候我们能够遇到、学习般若波罗蜜多，一方面是因缘很殊胜，另一方面是功德大、福德大。

到底哪方面体现因缘殊胜？主要还是你要对这个法本身有兴趣，要有希求心，如果你真的认真对待，很快就可以解脱了，因为这是直接显示迷乱法本性的。其他的一些修法如果还没有涉及到究竟的空性，其他的无常、不净的法，都还在迷乱法上面用功。

如我们讲迷乱法的这个瓶子、柱子是存在的，只不过它们不是恒常的，是无常的、痛苦的。当我们说这些瓶子、柱子是无常的，是痛苦的时候，其实我们还在肯定这个迷乱法是有的，只不过是无常的。这些法就是在我们入门的时候的一个引导和方便，还没有真正讲到迷乱法的本性，从这个侧面来讲可以说是一种铺垫，是一种迂回之道和善巧方便。

真正来讲最圆满、最了义的是般若空性，为什么是最了义？因为不是在迷乱法上面用功，而是在讲迷乱法的本性就是空性，直击本性。这些法是非常了义、非常直接，连这些法都没有了，哪还有常有和无常呢？安乐也好痛苦也好哪里有呢？这个才是真正的、最直接地去了知一切万法本性的。

空性为什么殊胜？为什么值得我们用最多的时间去追求，去闻思修行般若空性？原因就是这样的。因为它的作用非常巨大，它是我们最殊胜的财富，这种财富就是我们自己心的本性。每天我们都在使用这颗心，起心动念的这颗心，如果你懂了，观察它、安住它，那就是在寻宝和淘宝。

这个宝不是在很远的地方，不需要你花几十万美元买一张飞船票到月球上面去寻宝。只要你有了信心和精进，学习般若空性，当我们用这个理论了知万法就是空性的，也知道它为什么是空性的，有了这个见解之后，哪个地方都可以寻宝。

因为这个宝就在这儿，眼睛看到、耳朵听到、心里想到的，你每天所经历的这些万法都没有离开本性。如果你懂得了，那么行住坐卧都在寻宝，在这个寻宝过程中，你越精进，它就显现得越快，因为它本来就在这儿，不需要你把它创造出来。只不过现在要把迷乱消尽，把障碍它的东西拿掉而已。这个空性本来就是我们拥有的。

之所以不现前，是因为迷乱，而好消息是什么呢？这个所谓的迷乱，当你知道空性的时候，迷乱其实也是非常弱的。这个迷乱法本身也是没有的，它的本性也是一个宝。从这个方面讲的时候，我们遣除迷乱，因为了知了空性之后，这个迷乱也就容易遣除了。这个空性本来就在这里，如果你方法正确，有足够的时间，资粮够了，他就会现前，不需要辛辛苦苦去寻找，只要发现它、现前它就可以了。

就像面前的这个镜子，时间长了之后，上面积了很多灰尘，把这个清净的镜面挡住了，现在你要做的事情就是怎样把灰尘擦掉。这个灰尘本身是客尘，不是镜子的本身。如果是镜子的本身，那怎么擦也是擦不掉的。当你把这个客尘当作镜子的本身，当你擦的时候镜子也就没有了。这个客尘的本身不是镜子，从这个方面来讲，这些实相万法的本性，就是我们真正的本性，只要认识它就够了。

认识它就需要善知识的指引，你需要有精进，需要有正确的方法和足够的时间。这些因缘具足之后，这个法越高深，现前本性的速度就越快。我们现在既然已经遇到了这么殊胜的法，花时间就完全有必要。

佛陀他老人家当年讲般若的时候，甚至亲自摆法座，是因为这个法太殊胜了。佛陀是经由这个法成佛的，所以讲这个法要自己铺法座，说明这个利益很大。我们学习、听闻般若波罗蜜多，为般若波罗蜜多的讲闻提供顺缘作帮助，或者讲解、讨论，或者考试等等。每一件对般若所做的事情，都是能够直接或者间接清净我们的客尘，是现前究竟实相的方便。

这个方便非常好，可能的话就多鼓励别人去学习般若波罗蜜多，不要障碍别人听闻般若波罗蜜多。有些地方组织念诵般若的法会，如念诵《金刚经》、《心经》或者念诵《圣般若摄颂》。有时讲闻、观修或者印法本等等，这些都是直接或者间接让自己心性解脱的方法。

我们在学习般若的过程中，这里主要讲到了退转和不退转相。退转相就是所谓的魔业，它可能会容易让我们退转。前面我们也讲到由功德而生起的魔业，有通过名从寂静处而引发的魔等等。现在我们要讲的就是要宣说精进断魔业之方法。既然是魔业、是退转，怎样让这些退转的法不退转？怎样让这些魔业斩断？

如果我们知道这个魔业，但是不知道断除方法的话，就会非常苦恼。佛陀大慈大悲，给我们宣讲了精进断魔业的方法。如果佛陀不宣讲，是没有人能够告诉我们的，自己也不可能发现的，也没有其他的外道告诉我们，只有遍智的佛陀能够告诉我们，这些是魔业，怎样能断除。

寅二（宣说精进断魔业之方法）分二：一、略说；二、广说。

卯一、略说：

故勇意行妙菩提，善巧必定摧我慢，

如患为愈依良医，无懈怠依善知识。

怎样才能断除魔业？这里讲依止善知识就能够断魔业。这个善知识有两种：外在的善知识和内在的善知识，或者是法本中的注释和大恩上师讲记中说到的外摄持和内摄持这两种。一个是因一个是缘，这方面我们都要如是了解，真正要断除魔业就是这两种。

在这个颂词中讲到，“故勇意寻妙菩提”，“故勇意”，了知前面的这些问题之后，我们要真正去断除这个障碍。“勇意”的意思就是菩萨的勇猛心识。第一是度化众生的心识非常勇猛；第二为寻求佛果的心识非常勇猛。因为度化一切众生心力弱了是做不到的。求无上正等正觉的佛果，心力弱了也是求不到、不敢求的。所以说菩萨的心识非常勇猛，叫做勇猛心识或者叫勇士。

“意”就是意乐，具有非常勇猛精进的这种人寻妙菩提。因为佛菩提是非常微妙殊胜的，菩提就是觉悟，这种殊胜的觉悟有三种——声闻菩提、缘觉菩提和佛菩提。

这些是真实的正觉悟，还有一些邪的觉悟、外道认为的觉悟，还有一些世间人认为的恍然大悟，这些觉悟都不能称之为妙。真正的妙菩提是非常微妙的，因为它能够直达万法的本性，安住在这样的本性中，所以非常善妙。

“意”，是指有勇猛的心追求妙菩提的意乐；“善巧”，而且具有善巧方便。为什么要加一个善巧方便？如果你在寻妙菩提的时候只是心很勇猛，完全不知道应该怎么办。世间中有一种人叫有勇无谋——非常勇敢但没有策略，不知道具体应该怎么办。就是有蛮力、有热情、有冲劲，但是缺乏善巧。

菩萨修道要得到这么微妙的菩提，只靠热情、冲劲还不行。没有热情当然不行，但只凭热情绝对是远远不够的。所以说第一个要勇猛；第二个想要寻求妙菩提的意乐，这两个都是因，还有一个更重要的是，善巧方便很重要。我们学习大乘教法这么长时间，什么是善巧方便？大悲和空性这个善巧方便。如果你要追求佛菩提，第一，你一定要有大悲菩提心，这个就是善巧方便。第二，你必须要有空正见，必须要有般若波罗蜜多。

有些修行人（我们也不能随随便便批评谁，因为在佛经、论典中曾经提到过这些现象）非常精进很勇猛，非常愿意行持苦行。有时我们说你这样一味的苦行不行，当别人说：你能够做到这些吗？的确从这个侧面来讲我们很惭愧，做不到很多的苦行。但是从道理上来讲，一味的苦行不一定是解脱之道。

很多人非常勇猛，又是行脚又是过午不食，或者夜不倒单，做很多这种事情。外在的行为的确非常让人羡慕，说这个就是真修行者，从行为的角度来讲无可挑剔。但是这样是不是佛道？我们说不决定。

为什么不决定？因为外在行持苦行的人有两种，一种是具有善巧方便的，比如说米拉日巴尊者。第二种是不具有善巧方便的，这个我们就不举例子了。只是有勇气，这是外在的一种修行，这个不确定，因为还必须要善巧，毕竟是要觉悟的。要觉悟，善巧方便很重要，单单凭勇气和热血是不够的。善巧方便主要就是大悲和智慧，还有回向等很多法。

具有了这些“故勇意寻妙菩提”，“善巧者”，这样具有善巧方便，“必定摧我慢”。“如患为愈依良医，无懈怠依善知识”，具有这种勇和这种寻求妙菩提的意乐、具有善巧方便者，如果想要断除魔业，必定摧我慢、依止善知识。他必定要通过摧伏我慢的方式来依止善知识。

大恩上师讲了，我慢有很多种，一种我慢就像平常我们讲这个人非常傲慢，有一点点功夫就了不得了。外表显现的也是趾高气扬的样子，这也是一种傲慢的形相、傲慢的显现。还有一种我慢就是认为有我存在的，这个叫做我慢，这些方面的烦恼，都可以称之为我慢或是增上慢。

后面是一个比喻，“如患为愈依良医”，“必定摧我慢，无懈怠依善知识”，如果想要摧毁魔业，必定在摧毁我慢的基础上，无懈怠地依止善知识，犹如患者为了病愈依止良医一样。这样去解读——把比喻放在后面，“必定摧我慢，无懈怠依善知识，犹如病患为愈依良医”。如果我们要摧毁魔障、魔业，必定要摧伏我慢才能依止善知识。

刚刚讲了善知识有两种，一个叫外善知识，一个叫内善知识。要依止这两种善知识，都必定要摧我慢。如何体现必须要摧我慢？比如说依止外在的善知识，你要摧毁傲慢之心。如果你觉得自己方方面面都比上师、善知识强，有这种傲慢心，你愿意依止吗？你都觉得已经超过上师了，还愿意恭敬地依止去学习调伏魔业的方法吗？绝对不可能。所以说依止外在的善知识，必须要摧毁傲慢。这个地方的“我慢”直接解读为傲慢。

就象我们平时在学习依师法的时候，觉得弟子为什么要敬畏上师？一分恭敬、一分加持，你在依止善知识的时候，完全不恭敬，很傲慢，这也不是得到加持的缘起，傲慢的山顶上留不住功德的水。所以依止上师的人，首先必定应该有谦卑的心态，要折伏傲慢。

如果你不折伏傲慢就不愿意依止。就像历史上也有很多大德，他在最早依止上师的时候，都显现有种傲慢心，后来通过上师功德的感召，摧毁了他的傲慢，就真正恭恭敬敬地依止上师了。摧毁我慢，这是依止外善知识的条件。

如果依止内善知识，也要摧我慢，这个“我慢”如何解读？这个我慢就是我执。前面我们讲了，就是认为我存在，这个也叫我慢。其实我存不存在呢？其实我是不存在的，我是没有的，但是如果你认为我是有的，那么这种认为我有的分别念，就叫“我慢”。如果你要依止内在的善知识、依止般若波罗蜜多，那就不能有我慢，必须要摧毁。

如果你现在认为有我，般若波罗蜜多是无我的，你在有我的状态上如何相应般若波罗蜜多呢？你要依止内在的善知识，做内摄持，就必须要想方设法把人我和法我摧毁掉，“摧我慢”是从这个角度讲的。如果要依止外善知识，你要摧毁傲慢；如果要依止内善知识，你要摧毁人我和法我，这里叫必定催我慢。

“无懈怠”的意思就是在依止善知识时要精进，要依教奉行，以三欢喜依止时也不能懈怠。不一定是经常跟在善知识的身边才是无懈怠的意思，对于上师的教言经常观修、祈祷，依教奉行，以法供养等等，这方面不能懈怠。什么时候我们依止善知识越来越远，不祈祷、不去忆念上师的教言，不依教奉行了，这方面开始懈怠。

如果这样一懈怠，我们和善知识的精神、教化，就会渐行渐远，慢慢地开始和善知识分开了。我们的身体可能会和善知识离得很远，心要经常和善知识在一起。一个方法就是要经常忆念上师，把上师观在头顶、观在心间，经常观修、祈祷。经常闻思修行、依教奉行，这就是不离开善知识、无懈怠依止的方便。

依止内在善知识当然也要无有懈怠，这个波罗蜜多虽然是你的本性，也没有一个人能夺走你的般若空性，他永远是你的。但如果你懈怠、不精进，就永远发现不了，他是你的但你抓不住，对修行人来讲就是烦恼的地方。

如果不是你的，可以不用管，但这个空性就是你自己的，知道有空性，但就是把握不了，抓不住他，就是没有办法现前。那怎么办呢？叫做无懈怠。你只要对般若波罗蜜多不懈怠地闻思修，为了现证它，做很多助缘，如积资净障、祈祷上师三宝加持，这些都要做。

如果这样不懈怠地依止善知识，就可以摧毁魔业，善知识可以告诉你，什么是魔业，你要如何远离。在世俗方面，他会以言传身教的方式告诉你，这种和那种行为要远离，这种和那种作意也要远离。从世俗的角度讲，引导你的心安住在大乘道，通过这种方式达到依止外善知识的形象。经常依止善知识，一定可以达到这种状态。内善知识也一样。

所以我们必定摧毁我慢、无懈怠、通过依止外在的善知识，告诉我们摧毁魔业的方法。比如我们耽著于名的名声魔、耽著功德而生的魔、通过依止寂静处而生的魔，有时上师用棒喝、呵斥让你觉悟，让你清醒。有时可能旁敲侧击，如上课时点点你，以其他方式来告诉你这样不对。有时上师悲心比较强大，直接告诉你、呵斥你，摧毁你的魔业。外在依止善知识摧毁魔业，是从这方面讲的。

内在善知识摧毁魔业，安住无自性，相应般若波罗蜜多。就是刚刚讲的，如果你能够直达迷乱法的本性，名而生的魔，名的本性也是空性，自诩寂静处生的魔也是空性的。如果相应于般若，这些魔业自然远离，魔业是迷乱的，你安住本性，哪里还有魔业可得？知道魔业本不可得，迷乱不可得，如果安住如是状态，自然就摧毁了魔业。

还有讲到外摄持和内摄持，就是内上师和外上师。一个是因，一个是缘，外在的善知识是助缘，主因是自己的佛性、本性或般若罗波蜜多。你要发现它，这是最主要的。现前谁的般若？现前自己的空性，这是主要的。外缘上师告诉你是空性的，告诉你怎么做就会现前。这要自己去相应他，直到有一天你真正地显现了内在的佛性，显现般若波罗蜜多的时候，就是获得解脱的时候，这个是主因。

上师所做的一切，你自己所修的这一切，都是为了现前这种基般若，基般若部分现前的时候是道般若，完全现前的时候是果般若。所以从这方面来讲，是因和缘的关系。

现在我们再看比喻，“如患为愈”，就好像一个病患病得很重，为了让自己的病痊愈而去依止一位良医，他很懂你的病，知道病灶在哪里，知道以怎样的善巧方便慢慢让你除病，这种医生是良医。

我们依止善知识也类似这种情况。我们都是病患，善知识就是良医，法就是药，服药就是修行。不管是依止外在善知识，还是依止内在善知识，其实这个都可以用。这个例子通用于两种善知识。平常我们解读的时候，还是在依止外善知识多一点。我是个病人，这是比较粗大的方面，外在的上师是个良医，法就是药，自己修行就是治病，可以这样理解。

还有一种是自己有分别念，迷乱本身是病患，不是万法的实相，般若波罗蜜多就是上师、善知识。本性就是善知识，我们要发现他，如何修行的方式，现前的方式，这方面就是一种药。不断修行现前，这是一种治病之道，这样也可大概的了解。

这里讲到了要断除魔业、依止上师、依止善知识的方法。当然如果是一个上根利智者，他对外上师和内上师都非常重视，因为他对这个问题了解很清楚。佛陀在经典《般若经》中告诉我们外上师和内上师的原因，也是希望修行者对外上师和内上师用同等的方式去对待。

有些人可能对外上师比较相应，依止外上师非常精进，对内上师般若波罗蜜多方面因缘欠缺一点。有些人对学般若空性很欢喜，对于外在善知识，可能不一定有兴趣，这方面也有。

真实来讲，我们要很快调伏魔业，对于外上师，我们也要知道他的作用，非常的恭敬，经常祈祷，这方面的作用是非常明显的。在这个基础上，我们内在的上师，对于探寻我们的心性，探寻般若波罗蜜多，学习中观，去闻思修行，去观察、安住等等。像这样一切的修行，我们也应该非常重视。

佛法中的上师和大德们，他们在修行的时候，这些真实的证悟者给我们示现成就的例子中，都是完完全全具足这两种条件的。一个是对外上师非常恭敬，我们的传承上师里面，哪一个对于外上师不恭敬的？没有，都非常恭敬。

对于内上师，不管是大圆满，还是般若波罗蜜多这些法要，都是非常有定解、有信心，经常不断地去观修、不断地祈祷，为了现证空性而不断地去做。这些例子也是非常明显、非常多的。

只不过这样般若波罗蜜多在呈现的时候，有时呈现禅宗的明心见性；有些可以说是中观宗的人无我和法无我的空性；还有密乘中呈现的般若波罗蜜多，是生起次第、圆满次第、大圆满等等。这些都是般若波罗蜜多，都是内上师。

所以真正的证悟者对于内上师、外上师都是同等的重视。这个对我们来讲是个提示，如果我们想要很快地现证、现前，或者很快断除这些魔业，对外上师和内上师都要恭敬地依止，两方面我们都要非常恭敬地去寻求。

从这方面来讲，我们现在学习佛法，就知道这里面有很多殊胜的窍诀。大恩上师在讲记中也引用经典中的依止善知识应该具足四种法。其中第一个是数往请问，就是依止善知识的时候，要数数地请教或者听闻，上师讲法时要去听到底怎么回事，因为上师讲的都是关于解脱道的，听完之后要数数地请问，遣除怀疑。

第二方面要起精进心，不能过一段时间就疲倦了，应该有长期的精进心。第三个方面意乐要清净，我们要为了解脱、度化众生，对于上师的信心和意乐方面也要非常清净，经常观清净心。第四个要尊重爱法，对于法方面非常尊重、喜爱等等。从这方面来讲，就是对善知识、法方面都要尊重、喜爱，这样就是正确依止上师的方式。

前面我们把内上师和外上师已经做了略说，下面要广说。

卯二（广说）分二：一、宣说外内两种摄持；二、分说内摄持。

广说中分别把前面的外摄持、内摄持再讲一下，其中外摄持讲的少一点。

辰一、宣说外内两种摄持：

颂词讲到：

菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，

随彼等说修行地，二因速证佛菩提。

前面以不明显的方式提到了，这里是直接提出来外内两种摄持，摄持就是上师善知识的意思。我们学习佛法要被上师摄受，所摄受的是我们，能摄受的是上师。我们被上师摄持，从这个角度来讲上师善知识也叫摄持，这是从功能和作用方面讲的。

摄持有两种，一个叫外摄持，一个叫内摄持。“菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，”菩萨入佛大菩提，是说菩萨趣入到佛道，为得到这种大菩提而具足波罗蜜多和依止上师。我们入佛大菩提，就是现前大乘道、佛道的一种方法。当然这个科判主要讲的是遣除魔业，其实遣除魔业和成佛之间没有矛盾的地方。成佛过程中必定要遣除魔业，遣除魔业也是为了成佛。

“菩萨入佛大菩提”，在入佛趣入大菩提的过程中，因为无始以来我们在轮回中流转的时候，我们的心并不是干干净净的，如果干净那就不存在流转了。我们在流转过程中，心上面本来也是积累了大量的习气、执著和颠倒的分别念，这些都是魔和魔的因。是产生魔障的因，或者已经显现成魔障、已经在呈现作用了。

当我们在入佛、入大菩提的时候，有很多魔业需要我们调伏。在调伏的过程中，必须要通过外摄持和内摄持的方式来进行修持。“菩萨入佛大菩提，具波罗蜜依善师，”具有波罗蜜多依止上师，这里第一句和第二句，一个菩萨如果要成佛，要具有波罗蜜多，也要依善师，这是总说。

下面就把这两种因单独讲一下。“随彼等说修行地”，其实“随彼等说”可以对应第二句中的“依善师”，”修行地”是具波罗蜜，也可以这样去对应的。要具波罗蜜、依善师就是遣除魔业、让我们成佛的正确方法。

什么叫随彼等说？就是上师善知识具有随彼等说这个法相。彼等是什么？彼等就是佛和菩萨，跟随佛菩萨修学而且宣讲他们教义的这个善知识叫“随彼等说”。或者这个随就是随他们的境界，因为有些善知识本身就是佛和菩萨。随彼等说就随顺彼等内心中佛的境界，随顺他们就是菩萨的境界，然后把这些境界给众生宣讲，这个也可以。

这里讲到有些上师善知识在显现上，比如我们的上师善知识显现的时候，以前提到过，上师善知识显现的形象大概有三种：一种是佛的形象，比如释迦牟尼佛他老人家是佛、是上师也是善知识。只不过这种善知识、上师是以佛的相貌圆满、神通智慧无碍的形象呈现的，方方面面都是十全十美的。显现的就是很完美的佛形象，直接显现佛功德。

第二种，比如大乘来讲，是以菩萨的形象显现的。虽然没有像佛那么圆满的功德。但是也不是以凡夫的形象示人的，是显现登地菩萨的功德，用登地菩萨的功德作为上师的形象。

第三种是以凡夫的形象呈现的，他的证悟可能是超凡入圣的，可能是佛或是菩萨，但是显现的形相是平凡人的形象。

现在末法时代或者五浊恶世，这些弟子们所依止的上师基本上都是凡夫形象示众的。不管是法王如意宝、阿秋喇嘛，还是大恩上师等等，我们知道这些上师们的证悟非常圆满，但是他们是以凡夫形象显现的善知识。外表看起来就是血肉之躯的凡夫，也要行住坐卧等等，但内在的功德是佛菩萨的。

假如是这种上师随彼等说，他们也皈依佛、皈依龙树菩萨等等。他们随那些佛菩萨修学，这个条件是满足的。然后宣讲这些佛菩萨的道，“随彼等说”，就是我们所依止的外上师、外善知识是随彼等说。“修行地”这三个字，具波罗蜜就是修行地，就是内上师善知识。

般若波罗蜜多，是我们所修行之地，所修行的法和处所。这个“地”就是所依的意思，所依或者所修行的法本身。我们依止般若波罗蜜多修行，它叫修行地。这个修行地是佛菩萨所宣讲的实相般若波罗蜜多，或者是随顺于我们的本性基般若所宣讲的般若波罗蜜多，是一切众生本身相应、安住在般若波罗蜜。闻思修也是般若波罗蜜，证悟的还是般若波罗蜜。所以说这个善知识般若波罗蜜多是修行地，就是我们要听闻、思维、修行、现证的。

我们以后成佛的时候，主要也是以这个方法来教化众生的。他为什么主要？因为众生的根基很多，根基成熟不成熟，暂时来讲可以用一些方便法，究竟来讲如果要让众生解脱必须是圆满的般若波罗蜜。部分的般若波罗蜜如小乘的人无我空性、缘觉的十二缘起等等。如果连这个都没有的话，你就没有办法超越轮回。对菩萨来讲，圆满的般若波罗蜜就是修行地。

“二因速证佛菩提”，这里的二因，第一个是依止外上师的因，第二是依止内上师的因，这两种因速证菩提。这两种因其实一个是因一个是缘，如果按正量讲一个是主因一个是助缘，此处都是因，如果在讲六因四缘的时候，有时这个缘也可以叫因。

如果具有这两种因，“速证佛菩提”，很快就可以证悟佛菩提。这是一种关要，也是个窍诀，如果我们学习佛法过程中没有依止殊胜的上师善知识，想要很快速的成佛解脱非常困难。我们要求解脱道就需要依止上师善知识，找到一个合格的上师善知识是非常重要的，有了这个就可以速证了。

第二个是说般若波罗蜜多可以速证，你没有遇到般若波罗蜜多之前，因为般若是万法的实相，万法实相的意思就是迷乱的实相，一切迷乱法本身的状态就是般若波罗蜜。乃至你遇到般若波罗蜜多之前，所做的修行基本上都是在缘这个迷乱，或者都是缘客尘在修，基本上都是在缘迷乱上面再做些修改和改良。

在遇到般若波罗蜜多之后就开始相应本性了，开始观察迷乱法的本性到底是什么，不管这个迷乱法是常的还是无常的、是快乐的还是痛苦的、是清净的还是不净的，以上这些都不是。它已经直达迷乱法的本性了，不会在迷乱法上再去改变了。

为什么叫速证呢？刚刚讲的，乃至于你没有遇到般若之前的修行都还没有真实相应于实相，都是在迷乱法本身上面修行，或者你还在为了遇到究竟的实相、能够接受它而在做准备，所以就不能说速证。因为它最大的因缘、最大力量还没有来，我们就不能够速战速决。比如打仗，大将军还没出来，马上要把敌军打败，这个还不行，因为力量还不够。如果我们作准备，一旦大将军出来了，大家底气足了，就可以速证了。

当我们在学习般若波罗蜜多之前的所有修行都有用，但是力量不够，必定还是在迷乱法上面在修。般若波罗蜜多出来之后，就开始直达本性了，就直接告诉我们这一切万法的本性是什么样的，一切迷乱法都抛开了。你在通过分别念缘的所谓佛果、缘的度众生，从某种意义上讲，这其实都是我们分别心的概念。

要成就佛果、度化众生，般若波罗蜜多就把这个观念都要直达其本性。从究竟意义上来讲，这个还是一种虚幻，成佛的心是为了得果的一种愚痴。在《智慧品》中也讲了，这也算是一种所知障，也算是一种无明愚痴。但是这种愚痴要远远超胜凡夫耽著轮回的无明愚痴，这是相应于证悟的无明愚痴，虽然他的本性是无明，但方向是趋向于解脱的。

所以我们说有了善知识引导才知道什么该做什么不该做，告诉我们修行的次第。没有善知识的指引，是发现不了般若波罗蜜多的。如果有一位具相大乘、密乘的上师善知识，这对我们来讲是至关重要的。

第二个方面就是现在有因缘能够值遇般若波罗蜜多，学习般若波罗蜜多至关重要。为什么至关重要？佛陀讲了二因速证佛菩提，这个不是随随便便张三、李四讲的，这是佛陀亲口讲的。“二因速证佛菩提”，你具有了这两种因缘，具有了这种殊胜的善知识、具有般若波罗蜜多的见解，值遇了就会速证佛菩提。

大恩上师是殊胜的外上师，我们已经遇到了，内上师就是般若波罗蜜多，正在学、正在观察也遇到了。关键是我们遇到了之后如何把这种因、这种力量发挥出来。

依止外上师，有依止外上师的法，恭敬依止就是平常我们讲的依止法、事师法。那么怎样去依止内上师？就是不断地闻思修行。这种内在的般若波罗蜜多之道越来越明显，这些了义的法，越高的法就越相应于实相，越相应于我们的本性。

我们不是随随便便就可以遇到的，遇到的确是一个很大的因缘。我们在学习的时候，有些道友对词句的领悟比较快，有些道友领悟的比较慢一点。但不管怎样，即便我们对词句的领悟快一点，但是意义是很深的。如果对词句的领悟还不行的话，我们可以努力多读诵、多发愿。

大恩上师讲了，有些人认为学般若、学中观都是没啥用的分别念。但是这些分别念都是相应于般若的，也就是说每一个分别念缘的都是般若。如果你的分别念缘般若波罗蜜多越来越多，你的分别念就会被般若所感染，你的相续中就会染上很多般若波罗蜜多的种子，这些种子都要生根发芽成熟的。

我们现在如果不懂，就要经常顶礼、读诵、听闻、思维般若波罗蜜多，这方面要多做努力。这些善根我们也已经遇到了，但是要让它的力量呈现、加强，我们需要做很多的准备和努力。这些法的本性、我们的本性具有这种般若波罗蜜多，他不是外在的东西，现在我们就要发起欢喜心，这个很好。

大恩上师以前讲《入行论·智慧品》的时候，有些道友在学前八品的时候都非常有感觉，到第九品就学不动了，一下子就感觉到了另外一种境界、另外一个世界中。上师说听不懂也不要紧，以欢喜心来听就可以，这个功德很大。

有些道友每天听般若，虽然听不懂但有一种高兴的心，这种对般若的欢喜心，也是相续中对般若波罗蜜多的种子要发芽的前兆。如果你都没有欢喜也谈不上前兆，不管听懂听不懂，就是欢喜听、欢喜念，这样也是善根的表现。如果能够欢喜的听，没有说这个太难，舍弃吧，没有这种心态，慢慢它也会逐渐成熟的。

在我们的努力和不断祈祷上师的帮助之下，这些因缘逐渐会成熟，前面我们就对外摄持、内摄持一起略讲。

辰二（分说内摄持）

对于内摄持的分说和广说，因为讲般若摄颂就是讲般若波罗蜜多，所以就对内摄持讲的多一些。

分二：一、般若是善知识之理；二、如何依止善知识之理。

般若波罗蜜多就是善知识，为了遣除有些人认为般若波罗蜜多不是善知识的观念，为了分别遣除这种怀疑，般若是善知识。既然是善知识，我们应该如何依止这种善知识，这里依止的善知识还是般若波罗蜜多。

巳一、般若是善知识之理：

过去未来十方佛，道皆般若非余者，

此度是入大菩提，光灯日轮胜导师。

这个颂词当中讲到般若是善知识，有些人有疑问，刚刚你讲了三种，要么是以佛形象、要么以菩萨形象、要么就以凡夫形象。刚刚我们讲了三种善知识的意思，前提就是本性都是佛。第一种本性是佛，显现上也是佛的形象；第二种本性是佛，显现是菩萨的形象；第三种本性是佛，显现的是凡夫人的形象，是这个意思。

除了这三种之外就没有其他的了吗？不是没有了，也有其他的。小乘不是菩萨，小乘的善知识有，还有一些是凡夫善知识——纯粹的凡夫，本性是凡夫，形象也是凡夫。但是这种善知识可能有一定的境界，他有清净的戒律，有大悲菩提心，对正法的闻思时间长一些，可以引导其他更后学的人。

有人认为他不是圣者怎么能去引导别人、去做善知识？其实圣者有圣者的引导、帮助众生的方式，凡夫也有凡夫帮助的方式。真正来讲，一个凡夫善知识通过自力能把众生安置在圣者地吗？凡夫善知识没有这个能力，但是他可以对其他人做一些利益，比如给别人讲法、授皈依、传戒，这个方面没有说一定要依靠圣者才可以。只要能够让别人得到利益的都可以称之为善知识。

前面讲了这些善知识都是外在有形有相的人，这种具有人的法相才称之为善知识。般若波罗蜜多怎么也叫做善知识呢？有时我们认为的般若就是文殊菩萨手上的书，般若就是胸口上的那个挂件。《金刚经》是般若，有的地方说般若就是法本，有时般若就是这个本性，一种状态，怎么能叫上师、善知识呢？佛陀说般若是善知识，因为它做了善知识的事情。

我们在《佛子行》和其他地方也有类似的观念，说怨敌是我的善知识，伤害我的人是我的善知识，为什么说伤害我的人是善知识呢？因为他做了善知识对弟子做的事情，就可以被安立为善知识。比如上师告诉我们无常，告诉我们轮回痛苦，上师给我们讲法了，我们懂了，这就是善知识。

这个怨敌告诉你轮回的痛苦，通过他的缘，的的确确让你对轮回痛苦的体会更加深刻了。或者你在做事的过程中感觉到了人和人之间的这种黑暗，感觉到了很多的痛苦，觉得轮回的确没有意义，我一定要解脱。你对轮回产生厌离心，产生解脱的心，这是上师给你做的事情。

怨敌做了上师做的事情，为什么不可以安立为善知识呢？他让你生起了出离心，让你发起了菩提心、观空性。比如有时遇到违缘的时候，谁骂我了，我要观空性，这一点是他通过他的力量来帮助你去想、去安住的，他是你的善知识。

当然他不具备善知识的法相。他做了善知识对你做的事情，让你产生了实际的效果，从这个侧面来讲的，他是可以成为善知识的。般若波罗蜜多做了所谓的外上师、外善知识所做的事情，所以他就是善知识。

有些地方讲大悲是我们的善知识，在《经庄严论》中讲大悲善知识，大悲上师告诉我，看到众生受苦的时候，我应该是什么状态，看到众生在伤害众生的时候，我又应该是什么状态。这个大悲心告诉我，我要原谅他、我要怎样做。这时大悲就是我们的善知识。有时般若波罗蜜多就是我们的善知识，从这个角度来讲，他们能够让我们安住在这个状态当中，所以就是善知识。

怎样做到善知识的事情呢？“过去未来十方佛，道皆般若非余者”，所有过去的佛、未来的佛，现在十方所有佛的道没有一个例外的。“皆般若”百分之百周遍决定的，不依靠般若波罗蜜多成佛的一个都没有。“道皆般若非余者”，非常肯定没有其他的。所有的这些法最后都要被般若摄持的。

如果我们要分开讲，大悲是不是般若？刚开始的时候大悲心不是般若，到了后期的时候，大悲和般若已经不分了。就像全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中引用《般若十万颂》，依靠这个观点，所有的印度恒河支流都流入恒河，然后和恒河一起流入大海。

从这个方面讲的时候，到底有没有其他的呢？说有也可以，说没有也可以，完全的般若波罗蜜多也可以。因为它已经汇入到了般若恒河中，随着恒河的水一起流入到大海中。说“道皆般若非余者”，所有成佛的道都是般若波罗蜜多，“非余者”没有其他的。

即便修的其他的再多也没办法成佛，但是一旦有般若波罗蜜多之后，很快可以对治迷乱。其他的法没办法都是迷乱，大悲心可以和迷乱并存，慈悲心可以和迷乱并存，布施、持戒可以和迷乱并存，我执无常可以和迷乱并存，但是唯独般若波罗蜜多不能和迷乱并存。

迷乱是认为有，认为这个是常、无常等等，是分别心的状态。而般若波罗蜜多是分别心的本性，什么法都可以和我执并存，唯独无我不能和我执并存。悲心可以和我执并存，我发菩提心、发大悲心都可以一边有我、一边发大悲，但是一边有我一边无我的情况是没有的。

无我就是讲我不存在，所以只有无我不能够和我并存，只有无我才能够超越轮回，原因就是这样的。般若波罗蜜多也是这样的，只有它才可以消尽迷乱，才是迷乱的正对治，是迷乱的本性。

只有般若波罗蜜多才知道迷乱本身不存在，除了般若之外没有哪个法有能力说迷乱是不存在的。因为般若才知道宣讲迷乱是没有的。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，只有般若才说迷乱本身没有，它才是迷乱的正对治。

“道皆般若非余者”，此度是很多地方讲的般若度、智慧度，“此度是入大菩提”，是说这个般若度是趋入大菩提的“光灯日轮胜导师”。这里用了几个比喻来说明他是趋入大菩提的唯一之道。般若波罗蜜多就是三世诸佛的通衢大道，如果没有般若波罗蜜多也绝对不可能成佛。

这个度是大菩提，是趋入大菩提的殊胜之道。打比方讲：“光灯日轮胜导师，”这里面有四个比喻。般若波罗蜜多犹如光、灯、日轮、胜导师一样。为什么叫光灯日轮胜导师？在注释和讲记中都提到，因为般若波罗蜜多阐释、开显人无我空性，犹如光明。

因为我执是无明，因为你执著有我，哪里有我呢？其实这个无我才是真实的本性。但如果众生执著有我，就属于无明、愚痴、黑暗。“人无我”有时就是“无人我”的意思，人我就是认为人存在、实有。无人我，人无我，这是一种空性，没有人我，就是光明了，能够知道我不存在。

前面是遣除人我执，抉择人无我，犹如光明一样遣除烦恼障。遣除法我执方面，是遣除了人我之外对法的执著。一般来讲，人我是五蕴的集聚体，把五蕴集聚的总体假名为我，众生在执著人我的时候，把这个五蕴的整体安立为人我，这是一种错觉，是一种迷乱。

除了人我的安立（把五蕴的整体安立为人我），除了这个之外的法都叫法我。比如说五蕴的部分，如眼睛、耳朵等，就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。如果是单独分开的时候，执著它就叫法执了。能够宣讲法无我即无法我，犹如灯一样，如果没有灯，我们也看不到这些色法的真实性。

比如说，我们从外面回到家，家里面很黑，或者到一个陌生的环境中，不知道门里面到底有什么。但是灯一打开，就知道里面是这样或那样摆设的。所以这一切万法的本性——诸法无我，是房子里面本身的状态。如果没有灯，我们就不知道了，是愚痴的。把灯打开，一抉择法无我，就知道一切法是无我的，诸法是空性的。

知道诸法空性这一点，就相当于把灯打开，知道了房子里的摆设一样。我们进房间之前，没看到的时候，会去想象这个房子是什么样的，可能是以前看到过的景象。但是灯一打开，马上就产生定解，知道是怎么一回事了。

对法我，我们认为这个法，这些柱子、瓶子都是有的，是不是有的？我们不知道。当我们缘般若空性学习、观察之后，一切万法的本性是空性的，瓶子，瓶空、柱子，柱空。如果明白这一点，就知道了这些法，知道瓶子、柱子本来的状态，犹如灯一样，灯不打开之前，永远不知道实际状态。灯一打开了，就看清楚里面的实际状态了，就知道万法是怎样的。

般若能够开示一切世间、出世间法的本性，这就像日轮。如果是晚上，很多法我们看不到，日轮一出来之后，或者整个世间上的色法就显现了。看到这一切万法，这种世间和出世间法的本性，我们都能够了解。般若波罗蜜多能够开显这些法，比喻像日轮一样。

能够开显一切智者之道，就称之为胜导师，像佛陀一样。般若波罗蜜多是可以开显成佛之道的，它为什么不是上师？它一定是上师，般若波罗蜜多可以开显一切智者之道。

这里讲般若波罗蜜多是善知识。为什么是善知识？能够告诉我们人无我、法无我、世出世间的体性和本相，能够告诉我们成佛之道，这些都是上师告诉我们的。上师告诉我们的，般若波罗蜜多也能够让我们了解。般若波罗蜜多当然不可能自己给我们讲，还不是通过上师给我们传授？所以要外摄持和内摄持，要有因和缘。

虽然它就是上师，般若波罗蜜多的本性就是无人我、无法我，能够照知一切世间、出世间法，是佛的本性。但是如果外上师不讲的话，我们还是不了解，他虽然如是安住，我们并不知道。

前面讲要有两种因，一个是外摄持，一个是内摄持，我们不了解的时候，必须要通过外摄持、外上师给我们宣讲。告诉我们无人我、无法我等等，让我们学习这些论典，去抉择，然后生起殊胜的定解。

在我们修行的过程中，外上师、外摄持还会不断地提醒我们，修行是不是对的，这段时间修行怎样了，有什么歧途等等。或者有时我们在修空性的过程当中，祈祷上师加持我迅速地证悟，上师说：“好”。他会通过自己的悲心和证悟的力量，在你修行的时候帮助你，这是外上师。但是主因还是要现前你自己的本性。

当你现前本性，在修的时候，内心当中必须要去相应人无我。这个人无我是谁导致的？就是般若波罗蜜多，它让你了知人无我、法无我，让你知道成佛之道，从这个方面来讲，般若就是善知识。我们说一切诸法就是万法的空性，般若波罗蜜多是上师，因为它做了上师的事业。

还有些道友在修上师瑜伽最后收座的时候，起座的时候观一切显现都是上师的本性游舞，对这些有点不太清楚，其实原理和这个是一样的。因为起座之后，柱子、瓶子等一切山河大地，都是上师的游舞，都是上师的幻变。

为什么是上师的游舞、上师的幻变？因为这一切万法的本性就是空性的。而上师也是完全证悟了空性的证悟者，像佛一样的上师，已经完全证悟了万法自性，他的法身周遍在这一切法当中。当我们看到这些法的时候，就知道这是上师，因为上师的法身周遍一切。如果这样忆念的话，这个是上师，那个也是上师，当你这样想的时候，就时时刻刻都在和上师相应。这是从一个角度来讲。

还有一个角度，一切都是上师的幻变，因为万法都是空性的，空性是上师，也是善知识。我们修上师瑜伽也是为了相应般若波罗蜜多，也是为了证悟万法的心性，万法的心性就是般若波罗蜜多。只不过在显宗当中叫般若波罗蜜多，在密宗当中叫心性，真正的证悟本体。当我们起座的时候，这一切显现的万法其实没有离开过清净的空性，在显现的同时，给我们提示这一切法是空性的。当我们看到瓶子、柱子的时候，就提醒这些都空的，一切法都显现为空性的自性。

在禅宗当中也讲到这些问题，所有的鸟叫、流水的声音，全都相应于空性这个殊胜的本性的显现。这一切的山河大地，本身也是空性，让我们安住，他也是我们的善知识，从这个角度来讲的。从上师瑜伽本身来讲，这一切的空性和上师所证悟的本性是没有分别的，所以上师的法身周遍在一切山河大地的显现上。

当我们在座上的时候，最后将上师融入心中，当上师的智慧和我成为无二无别之后，这时提醒我们，从现在开始要用上师的智慧来看万法，不要用凡夫人的分别心来看万法。起座之后，要把上师瑜伽中上师带给你的启示，用到生活当中去。

如果你修了上师瑜伽，起座之后，你认为这个是瓶子，那个是柱子，这个是你的分别念吗？是你的分别念。那你修上师瑜伽，上师的智慧和你已经融为无二无别了，难道说上师的智慧反而被你的分别念同化了？反而这个时候，你看到的东西都是这种不清净的法了？

当我们融入之后，修行还没有完，从这个时候开始，要学着用上师的智慧来看世界、用上师的智慧看万法，这一切都是清净的，因为上师已经证悟了一切万法的本性，所以当上师融入到你心中的时候，你的分别念就没有了，这时是上师的智慧，周遍一切的，这一切都是上师的幻化。

这些柱子、瓶子都是上师的幻化，因为你在用上师的智慧、上师的眼睛看万法，上师是觉悟的，所以你看到这一切也是觉悟的，从这个方面也可以这样去理解。般若波罗蜜多，在这里就是导师，为什么是导师？因为它能够提示我们万法空性，而且十方诸佛都是通过般若成佛，所以它是导师，我们可以理解这里面的含义。

巳二（如何依止善知识之理）

既然空性是善知识，那么我们怎样依止呢？

分二：一、所依般若之本体；二、教诫必须依般若。

第一个科判所依般若的本体，这是所依，我们是依止者、能依。所依是什么？所依就是般若波罗蜜多。就像我们所依止的上师是大恩上师，我就是能依者。此处的道理，所依是般若本体，能依的是我们的心识。

午一（所依般若之本体）分二：一、真实宣说；二、断除成为染、净不合理之争议。

未一、真实宣说：

第一个，般若的本体是所依。

犹如般若法相空，知诸法相与彼同，

尽晓万法空无相，此行即行善逝智。

“犹如般若法相空，”犹如般若的法相是空性。“知诸法相与彼同，”通过这个了知一切诸法的法相与般若的法相是等同的。“尽晓万法空无相，”现在我们完全知道一切万法空无相，“此行即行善逝智，”在行持善逝的智慧，他引导我们趋向于佛智，这就是善知识。他在引导我们的心逐渐趋向于善知识的本性，如果我们能够这样行持，就是在行持上师的智慧，它就在引导我们趋向于上师的智慧，所以它就是善知识。

般若的法相是什么？般若的法相是空性，大恩上师在《现观庄严论》当中讲般若法相的时候，和这里讲的般若法相不一样。在《现观庄严论》当中讲般若法相就是已经抵达、现证离戏的智慧和涅槃，正在或能够抵达现证一切离戏境界的涅槃智慧，这就叫作般若法相。

此处的般若法相又是什么呢？“犹如般若法相空”，在这里所讲的般若法相是空性的意思，般若法相分世俗法相和胜义法相二种。如果从世俗谛显现的角度来讲，般若的法相已经或者能够抵达现证离戏、涅槃的状态。此处是从胜义谛角度来讲的，般若的法相就是空性。所有的法，它的法相都是空性的。

首先我们讲，“犹如般若法相空，知诸法相与彼同”。了知犹如般若法相是空性一样，我们应该了知诸法相，一切外在诸法的相与般若的法相是一致的。

“知晓万法”，通过这个我们知道一切万法是空的，是无相的，没任何所执著的。我们在修持佛道的时候，要学习、要了知、这样安住在般若中，就是在行持善逝的智慧。这里经常用《心经》中的一些教言，《心经》是非常简略浓缩的经典，重点讲色法乃至一切自智的本性，没有一个不是空性的。从世俗谛的角度来说，色法有色法的法相，色相都要变碍。 《入行论》中对世俗的本体、世俗的相讲了很多，但是一切万法，胜义当中的法相都是空性的。

外表因为因缘不一样，所以显现了这种法相，世俗的法相是不一样的。般若在世俗当中也是因缘显现的，如果是世俗的法相，为什么说般若的法相是已经或者能够抵达现证离戏空性智慧的境界？因为这种因缘，某个修行者发了菩提心，修了空性之后，就能够抵达，或者已经抵达。这种能够抵达和已经抵达，修了这种殊胜般若法的因缘，达到了这种状态，这个就是他的法相。

世俗当中的这个法相，都有各式各样因缘显现的，佛陀在世俗谛中有佛陀的法相，纯粹的觉悟者，人的知言解义的法相等等。从这个方面观察世俗谛当中的显现法，都是各种因缘显现的，所以法相都是不一样的。但是胜义当中的法相是一味的，全都是空性，空性是不变的，一切万法的真如一味，它是不变的。

或者有地方叫一真法界。所谓一真法界，唯一真实的法界只有一个。这种法界，就是空性这种状态，不可能有很多。我们所看到的很多法相，只不过是因缘的不同而呈现的。“知诸法相与彼同”的意思是说色、受、想、行、识等等，这些世俗谛当中都有具体世俗的法相，但在究竟胜义中的法相都是一样的。

龙树菩萨有段教言这样讲的，犹如水的本性是湿性，糖的本性是甜性，同样万法的本性是空性的。从这个角度讲，世俗谛水有湿的本性，糖有甜的本性。但是，水潮湿的本性也好，还是糖的甜性也好，在究竟当中、胜义当中都是空性的，都是一味的，没有差别。万法的本性是平等的，世俗显现上暂时有，但万法本性上是平等的。

“尽晓万法空无相”，我们知道之后要完完全全了解万法空无相，我们不能够从表面上知道瓶子里没水这就叫空，或者也不能完全说显现上不存在的单空。“尽晓万法空无相”是说完全相应于真正的空性，要真正远离四边的这种空性和无相。如果能够了解、安住、行持，就是在行持善逝的智慧。对于我们来讲，就是我们准备要学习、要证悟的状态。这种状态对我们来讲，作为一个所追求、所学习的对境，现在所有的所知当中它是最殊胜的。

未二（断除成为染、净不合理之争议）分三：一、真实意义；二、其比喻；三、如是宣说之结尾。

申一、真实意义：

首先讲第一个，这里所说的意义就是断除成为染、净不合理。既然是空性，为什么要有染、有净？染就是染污，凡夫人在轮回当中有染污。净就是圣者，已经清净了障碍，怎么可能有染者和净者？

染净是他们的一种状态。染者就是具有染污的众生，净者就是去掉染污、具有清净的圣者。如果没有染净，那就没有染者和净者，也就没有轮回和涅槃了，这一切不就都失坏了？空性就不可能显示染净，它是有空性的缘故。如果从究竟本性来讲，染净是没有的。

在《心经》中也讲了，“不垢不净，不增不减”，真正来讲垢和净本性中就是没有的。都是一味的空性，不可能有垢净。但是在名言中有染净这是合理的。如果把世俗谛和胜义谛混淆了，有时也没办法了解，此处就是讲到底怎样能够在空性之中出现了这样的染和净才是合理的？第一个说的就是真实意义。

颂词中讲：

众生妄执欲求实，贪轮回意恒流转，

我我所法非真空，凡愚虚空打疙瘩。

“众生妄执欲求实”，虽然万法本性是空性的，没有自性，但是众生妄执，认为万法实有，显现是有自性。然后“欲求实”，如追求衣食等，为了追求这些产生了很多的烦恼。“贪轮回意恒流转”，他以贪著轮回的意乐，恒时流转在轮回中。

在轮回中流转的时候，“我我所法非真”，其实众生的我和我所。我所就是我所有，拥有的这些法，比如说这个杯子是我的、这个房子是我的，我所拥有的叫我所。显现上大家都说我存在，这是我的东西都是这样想的，但实际上不是真实的。真实是什么？真实就是空。

无我和无我所这个才是空的，无我和无我所的空性才是真实的，在很多地方讲真实、非真实的时候，什么是真实？万法空性就是真。什么是非真实？认为它的显现存在就是非真实的，《现观庄严论》也是从这个地方来安立的。

“凡愚虚空打疙瘩”凡愚怎么流转的？为什么会成为凡夫愚者？为什么会成为染污者？“虚空打疙瘩”，虚空本来是不存在的，但是他想把虚空打成疙瘩。他有这样的妄念，随着这个妄念就开始流转、开始迷惑了。

我们认为众生已经把虚空打成疙瘩了，这时一系列剧情的延续，到最后发现，原来都是他一个人在那想，完全都是他臆造的，都是他的虚妄分别念显现出来的。就像一个人在做白日梦一样，好像真的觉得自己发大财了，然后开始到处去旅游，过上了好生活，结果一觉醒来，还在那坐着。这些剧情有没有发展？剧情好像也在发展，其实这一切的发展就像在虚空。

众生就想把虚空打成疙瘩，似乎好像是打了疙瘩，因为这个轮回已经显现了。我们认为轮回是真实的，认为这个柱子、瓶子是真实显现的，其实这一切都是来自于众生的妄执，在虚妄中呈现的，实际就是在做梦而已。当我们还原的时候就发现，原来这一切都没有，以上情节纯属自己的臆造、虚构，纯属自己躺在椅子上迷迷糊糊呈现出来的，其实根本就没有。

为什么众生会执著？比如现在万法呈现的时候，众生没有了解这些万法本性是空的，这是关键。如果真是空的话，如果从来没有显现过，也不会有现在所谓的轮回法。如果他已经觉悟了，知道是空的并已经安住了，慢慢这些东西也会逐渐消失。关键是说一切万法是空的，众生没有知道是空的，就像我们面前的话筒、房子，自己的身体，按理来讲这一切也是空性的，但是这个空性，众生没有认知。反而把空性、离戏的法认为是实有，这个叫妄执。

然后“欲求实”，开始产生很多欲求，如追求食物、住处、受用等等，这种欲求叫做虚妄分别念。当他不知道空性的时候，已经开始安住在虚妄分别中了。说万法空性，很多人就会想，既然是空性的，就不会有这些显现。就是因为万法空性，众生没有认知，就有了显现万法的缘起，有了缘起之后就会有显现。一切万法在显现的同时，也就是空性的，空性中才可以有因缘的显现，才可以转变。

“妄执欲求实，贪轮回意”，通过贪著轮回实有，就开始流转。实际上“我我所法非真空”，我我所法都是空性的，我们要了知空性。了知之后通过修行，一切万法本性空的实相逐渐就浮现出来。

这个过程有些众生根基利，一悟顿悟，一步直超十地而成佛。有些是从一地到十地慢慢证悟增上。在这过程中迷乱逐渐显现，这一切虽然是迷乱的，但当他觉悟的时候，知道这些是假的。这些法会不会马上就没有了？认为这些法真实存在的念头不会再有了，但他的影响力还不会马上消除。

就像菩萨在初地的时候，虽然已经证悟了空性，这些法还不能完全熄灭。在一到七地之间、八到十地还有显现，为什么会这样？虽然已经证悟了万法的实相，但是内心种子习气的力量还没有完全去掉。就像我们从梦中醒来，这个是不是觉悟了？我们说是，梦中的影像没有了。初地菩萨也醒了，应该说凡夫位中的一切显现，当他证悟初地的时候应该没有了。

但是当我们从大梦或噩梦中刚刚醒来的时候，梦境虽然没有了，对梦境的概念还有，菩萨就类似于这种情况。他虽然觉悟了，已经从梦境中出来了，但是还可以回忆梦境。如昨天晚上我做梦了，这种状态还会延续一段时间，乃至于彻底地忘掉。

众生是正在大梦中，初地菩萨是醒来了，但他还不能像佛一样，彻底远离一切不清净的显现。他会慢慢消除的，就像我们从梦中醒来之后，梦境对我们还有些影响，有些概念，不会再像梦中那么真实，但是毕竟还是有影响的。比如昨天晚上做的梦，在我们脑海中还会盘踞一段时间，菩萨初地的时候大概也是这个意思。

有时我们想既然是梦境，醒来之后应该全部都没有了，那么初地菩萨证悟之后应该也都没有了，为什么一地到七地之间还会有这些不清净的显现呢？虽然他证悟了，但是力量还不足够完完全全把这些种子完全消尽，还需要有一段时间。

但是如果有些利根者，一旦顿悟就成佛了，也就没有出入定，这一切都不再存在。因为凡愚不了解万法的本性，想要在空性中妄执诸法，这一切都是众生的妄执。现在我们经由的一些法，当我们不学习空性的时候，都认为所有的执著、追求都是天经地义的。但是当我们学习空性的时候，就慢慢开始怀疑了，这一切其实并不像我们想像的那么真实，在这样的表相之下，还有自己的本性。

通过修学般若波罗蜜多，慢慢可以觉悟。为什么有染净？因为众生不了知而染污，了知之后把这些染污的因缘去掉了，就会成为圣者，就是净了。净有二种，部分净是菩萨，彻底净是佛。比如刚才从梦境醒来，和彻底完完全全没有梦境的概念的影响，这两个阶段从这个地方可以去理解。

今天我们的课就讲到里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情