Jurist guidance | I'm going to celebrate 25

《般若摄颂》第25课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

发了菩提心之后，今天我们再次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典—《般若摄颂》。佛陀所讲的这个经典意义非常深，所以一般人若要真实地从经典当中,完全了解佛陀所宣讲法的密意是比较困难的。虽然也有些大德说，我们如果要学习佛法，直接看经就可以了，不需要很多的论典。但是藏传佛教当中很多上师的说法是：如果真实要了解佛陀所宣讲经典的密意，仅通过一个凡夫人自己的分别念直接去解读,是非常困难，所以要依靠很多的论典。

“论典”主要是登地以上的菩萨，通过自己超越凡夫的智慧了知了佛陀在经典当中所讲的意趣，然后把佛陀的真实意义做一个开显，让后来的我们这些凡夫人的智慧,也能够通达佛陀宣讲的佛法、佛法当中修行的内容，或所修学的本体实相等等。如果直接按照我们凡夫人的分别念去了解佛经，是非常困难的。所以中间就需要佛的化身、登地以上的圣者,他们来造论、他们来解释,让我们知道佛经当中所讲的空性，或者所讲的实相，应该如是如是地理解。否则，佛法的意义的确很深。“很深”的意思主要是说,佛法里所宣讲的究竟实相、解脱的道理、修行的方法，和凡夫人在轮回当中流转时,所有的思维模式,所接受的世间教育，是不一样的。虽然我们在世间当中，无始以来也在不断地学习，在心相续当中,在阿赖耶识当中，累积了很多很多所学习到的知识的一种习气。这种习气在我们继续流转的过程当中，还会发挥它的作用。如果我们学习佛法的时候，仍然按照当前的思维模式，按照当前所受的世间教育去解读，肯定不会真实地了解佛经当中所讲的含义。

佛经当中所讲的意义有一部分和世间共同的，但绝大多数都是超越世间的。否则，如何安立解脱道呢？如果凡夫人他自己所学习到的知识，所掌握的知识，已经足以超越轮回的话，那么佛陀也没必要出世了，一般的凡夫众生通过自己的能力都可以解脱了。所以当我们说佛法很深的意思时，并不是佛陀一定要把佛法讲得非常玄妙，一定刻意把众生弄得云里雾里，这样就达到了目的。并不是这样的。其实是因为佛陀讲到的纯粹是解脱之道，这个解脱之道和凡夫的流转之道是完全不一样的、完全不相同的。

所以很多大德说，其实这个解脱之道、这个解脱，真实对我们的相续，对我们现在所掌握的任何一种知识，都是翻天覆地的转变。无论思维方式，还是修行方法，都是完全不相同的。

因此我们自己在接触到佛法的时候，很多地方是很难以理解的。尤其是对于一切万法的实相，比如《般若摄颂》当中所宣讲的般若空性。但当真正了知般若空性之后，圣者真正证悟之后，他就知道般若空性就是一切万法本来的一种状态，最原始的状态就是这样。有的时候我们说佛法很玄妙，但其实真正来讲,是非常平常的。

为什么是非常平常呢？是怎么样，就如是宣讲。是怎么样，就如是去修行。是怎么样，就如是去现证。就是这样。并没有在这些内容里面加工很多东西，减少很多东西，都没有。比如，佛陀讲到了“有漏皆苦，三界皆苦”，在真正分析的时候就会发现，“三界皆苦”的确就是诸法在世俗谛当中的本性——除了痛苦的自性之外，没有安乐的状态。还有佛陀讲的“万法无常”也是这样的，一切万法在世间当中就是无常的，就是刹那生灭的。所以佛法也就是一切万法在世俗谛当中是怎么样的，他就如实地给我们介绍，如是地让我们了知。

然后再看佛陀讲“诸法空性”，其实也是这样的。一切世俗谛当中虽然如是如是的显现、如是如是地呈现，但在胜义谛当中的本性的确就是无自性的，是空性的。那么佛陀讲的“空性无二的光明如来藏，每个众生皆具佛性。”也是佛陀如是观察，如是地现证，然后给众生宣讲的。所以我们现在的身心状态，其实并不是我们的。我们觉得“这个是我的身体，这个是我的想法，这个是我的心，这是我的房子，这是我的……”其实，这一切都不是我们的。真真实实属于我们的就是实相。这个大空性，这个如来藏佛性就是我们自己的。

一直以来我们没有了解这个问题，反而很多人因为福报不够，对空性做抵触，对如来藏做抵触,对佛法做抵触，其实这是最大的颠倒、最大的愚痴。你自己本来具有的实相，你自己本来唯一拥有的空性，你自己本来的殊胜佛性，佛陀就这样很慈悲地给我们讲了。但是因为我们自己不了解的缘故，我们还认为佛陀讲的这些是很错误、很颠倒的一种思想。“我们怎么可能具有这样的佛性呢？”从而做很多很多的辩论、辩驳和诋毁。所以世间当中也有一种说法叫“认贼作父”，实际就是我们自己在无始轮回当中，就是把我们的烦恼、通过烦恼形成的身心，把这些东西认为是我们的，是我们应该追求的。反而真正无始以来没有离开我们的真实本性，早已经迷失了。所以现在我们要重新找回自己的自性，找回自己的实相的自性。

那么，这方面必须要通过不断地学习来了知，打破各式各样错误的理念、错误的观念。逐渐通过不断地依教奉行，让我们相续当中首先认识到三界皆苦，认识到一切无常，认识到无常自性当中依缘而生的空性,空性无二无别的如来藏，然后如何现前的修行方法等等。只有这样，才把不属于我们的烦恼、不属于我们的业力、不属于我们身心的凡夫的状态……把这些东西全部隐没掉，因为这些本来就不是我们的。所以认识真性之后，这些自然而然就会隐没。当把这些不属于我们的东西隐没之后，真实属于我们的佛性、如来藏就会现前。从世间的角度来讲，这叫真实的自我，当然这个“自我”只能是一个相似的说法而已。真正来讲，不可能还有一个相应于我们现在内心当中“我执”的这个“我”，这是绝不可能的，绝对是一个大的错觉。

所以修学佛法，只不过是还原真相，并没有任何玄妙的东西，没有任何故弄玄虚的东西在里面。我们之所以认为神秘，是因为我们没有了解。如果我们越了解，越走进佛法，尤其是越走进了义的佛法，那么我们对这一切的认知就会非常的深刻。所以这些大经大论，还有这些了义的讲法，对修行者调伏自性而言，的的确确是不可或缺的。

佛法是这么好的一个宝藏，但我们在学习佛法的时候，如果只是想通过皈依佛法、学习佛法，就发点小财；或者学习佛法之后，觉得会过的更好；或者说学习佛法之后，遣除一些违缘……如果只是停留在这个层次，那就太可惜了。因为佛法可以带给我们彻底的觉悟，认知我们本身的自性。但是我们现在还没有真实的了知，了解佛法能够给我们带来大的功用，反而只是盯着一些不属于我们的客尘法上面在努力，在做改变。要知道我们在客尘法上面再做努力，再做改变，它终归不是我们的。

就是因为它终归不是我们的缘故，我们终其一生奋斗，不断地去争取，有些时候能得到一些，有的时候得不到。但不管怎么样，当你奋斗到最后时，这一切都全部归零，全部只是留在世间当中。而你自己又再一次投生到下一世，又从小孩子开始长大、又开始奋斗、又开始拼搏，拼搏到最后又抛弃掉，然后又重新开始。这一切本来就说明这些东西，绝对不是我们的，不是我们能拥有的。真正拥有的，就不管你认不认识，反正这个佛性如来藏、或一切万法的空性，不管怎么样，都是从来都没有远离我们。当我们通过修行，一旦发现了，一旦现前了，这个时候就不可能像我们现在在世间当中追求的财富一样，当你死了之后，它就又抛弃掉了、又远离我们了，这是绝对不可能的。

真正的追求内心当中的这种佛性的财富，才是真实的一劳永逸。除此之外，世间其它财富的追求，它就是这样一种自性——得到之后又会丧失掉。在很多前行的教法当中，经常性提醒我们：我们无始以来什么身份都做过了，地狱众生、旁生、恶鬼，还有乞丐、恶劣的大恶人，还有天王、帝释、梵天等等，所有的身份都已经当过了，但是一切都没有用，第二世开始的时候，一切都从头再来。所以我们通过佛的教言去观想、去思维的时候，就觉得“够了够了，可以了，再不需要重复这样的模式了。”应该产生一种厌离心。所以我们应该追求一个永远不会欺惑的——佛法的证悟。真实佛法的收益是永远不会欺惑的。因为我们世间当中，所追求的任何的名声、地位，所谓的亲情、爱情，任何的这些东西都是欺惑性的，到最后全部都要抛弃掉，没有一个真实可靠的东西。

当然，如果自己的福报因缘不够的话，我们觉得应该还是有一定密意的。我们就要不断地修行自己的福德资粮，通过忏罪、通过祈祷的方式，让我们内心当中对解脱道、对轮回之道，有一个全新的认知。有了全新认知之后，我们才慢慢开始修持解脱道。当然修持解脱道的时候，并不是一下子就能够抛开轮回的这些事情，单独去修一个解脱。它就是在轮回的法上面，去观察它的无常，观察它的痛苦，观察它的空性，在这一切的轮回法上面一直观察。到究竟的层次，到了密乘阶段的时候，这一切就都是清净的自性。我们最后就可以通过这一系列的世间显现，最终达到一真法界，在真实的一种无边的法界当中去安住，这方面就是一个过程。

般若空性所宣讲的这些就是万法的实相，就是我们的实相，是我们究竟的状态。所以对我们来讲实相是一个大宝贝，我们无始以来一直带着的一个大宝贝，我们现在要去发现它。所以今天要讲的内容，也和“大海当中的船取宝”等等是有关联的。我们现在就乘着这样人生的大船去取宝，取什么宝呢？就是要了知般若波罗蜜多，了知一切诸佛之母的自性——般若空性。那当我们真正地学习到了，了知了，内心当中掌握了，生起定解了，这就会成为我们破除烦恼的利器，就是能够帮助我们真实地超越轮回的殊胜本体。

以前我们讲过，真实要远离轮回，只需要发现实相就够了。因为整个的轮回可以一个字代表，就是“迷”。什么叫迷？就是迷惑，或者是一种错觉。除了这个迷，这个错觉之外，没有什么任何实实在在的东西。所以当我们真实地认识到这个迷，那就反过来讲，只要一悟，迷就没有了。所以当我们真正“悟了”诸法实相的时候，一切的轮回自然就会隐没。只不过要看你悟的程度有多深，如果你悟到像佛那样的悟，当你真实现前像佛那样悟的同时，所有一切轮回当中通过迷产生的任何现象，都不会存在。

就像做梦，做梦本身就是一个迷，然后在迷当中显现梦境，所以当我们醒来之后：第一，这个迷没有了，因为醒了；第二，通过迷产生的现象也同时会隐没。所以，只要一醒来，它就破掉了迷；只要一醒来，迷所显现的任何景象（不管你在梦中做什么梦，做美梦也好，做恶梦也好，还是做一般的梦也好），醒来后这些梦境当下就没有了。在你打破迷的同时，迷所造成的所有幻像，也会隐没掉。所以修学佛法也是这样的，我们学习般若波罗蜜多，就是为了打破这个迷。打破这个迷之后，只要我们悟了，真正现前了这样一种万法的实相，就不会再迷。一旦不处在迷当中，迷所引发的所有幻象，它也会自然消失，因为它根本就没有存在一个自性，它的一切一切都是因为自己迷惑而导致的。

所以我们要去了知本具的实相，并且这个本具的实相是一个好消息。是什么呢？从来没有离开过我们，没有离开过我们的心，没有离开过这一切的山河大地。这一切山河大地的本性，我们心的起心动念的本性，它就是一种实相，它就在这存在着。

所以如果告诉我们说：“在这个大千世界当中有一个宝贝，你必须要去找，但是不知道在哪里。”如果这样去找的话，就像很多小说、影视剧当中讲的寻宝一样，到底在哪儿去找线索？而且是这么大的范围，三千大千世界的范围，或者乃至于超胜三千大千世界的范围，这里面有一个好东西让你去找。那时，我们可能就觉得非常地沮丧，会非常地绝望：“地方太大了，没有任何的线索。”

但是，现在告诉我们的是，所谓的实相、所谓的空性，就是我们的心性，我们心的本性，它没有离开过我们，只要你的方法得当，就在这寻找。就在你的身体当中去观察：观察你的身体是无常的，观察你的身体是空性的，这部分身体的空就找到了。然后再去观察你的心：在起心动念的时候，你的心是无常的，你的心是空性的，你的心是光明的，这时候就能找到心的实相。然后山河大地，山河大地就在显现的这个地方，就是它的实相，就是它的本性。所以，其实这对我们来讲是个天大的好消息。一方面来讲，我们现在的一切事情都是幻化的，而且这个幻化的本性就是光明解脱的本体，要找的这个东西就在我们身心相续当中。而且更好的一点是，能够帮助我们找到这些法的索引、指示、藏宝图、这方面的向导都有了。这些法本、大恩上师们的殊胜讲解、道友们的帮助……其实所有的条件对我们而言，都是具有的，就看自己对这些有没有信心，自己的福报是不是很深，因缘是不是很深。

如果福报很深，因缘很深，他就会对这些产生高度的兴趣。如果福报、因缘欠缺一点，他可能兴趣就没这么高涨。所以如果只有遇到法本的福报，只有遇到上师的福报，而没有进一步地想学习、想跟随上师求解脱道的福报，那可能就只有等下一世或者再下一世了。当然因缘也是可以争取的，了知完之后，我们可以不断地发愿、回向、不断地积累资粮、不断地缘般若波罗蜜多去学习等等。像这样，因缘会慢慢慢慢成熟，力量会越来越大。

所以我们要学习的般若波罗蜜多，并不是一个很玄奥的学问，并不是要学一个我们根本无法操控的东西，实际它完全是可以去实行、去操作、去现前的殊胜的大宝贝。我们自己要明了这一点，不断地祈祷上师加持我们明了真实的实相，明了我们应该做什么，明了指引我们的方向（哪些方面需要放弃，哪些方面需要去追求的）。所以这方面一定要再再地投入精力和时间。

那么现在我们宣讲的是【道之作用】当中的【远离歧途】（遣除歧途），前面【略说】讲完了，今天要讲的是第二【广说】。

(a) A fourth part of the d2 (extensively) shall be: I, by analogy with the sunk water; II, by analogy with the new jar; III, by analogy with the building of the ship; and IV, by analogy with the old.

首先是如果我们渡海过程中，船坏了沉在水中，哪些是歧途？哪些是正道？哪些是可以救命的？哪些是让自己丧生的？这些方面都很清楚，所以通过此比喻来说明。

And the first of the eats is in two: one, two, two.

I.P.:

The ships of the Zioners were destroyed and no one was left with the dead.

They don't land in the water, if they hold them to the coast.

这个颂词的意思是讲，【犹入海者】，就好像进入大海当中的人，他们的船坏掉了。坏掉之后，掉在水中的这些人，【何人】，任何一个人，如果没有在手上抓住【尸】体、【草木】等等这些可以漂浮的东西，那么这么广阔的大海当中，他凭着自己的体力能游多远？最终还会【葬身水中】，没方法抵达岸边。【若人握物至海岸】，如果一个人他手中能够抓到木板，抓到尸体等等，他都可以随着这个漂浮，最后到达岸边，到达海岸。这就是它的比喻。

入海的人，他目的很多。在古代，佛陀在经典当中讲“入海”的时候，基本上只要是“入海”，就是取宝。在很早很早以前，不一定是佛陀在世的时代，再往以前，在大海当中有很多的宝岛，宝岛上面有很多很多的天然珍宝，有如意宝、黄金……有很多很多的宝石。所以，以前有一个行业就是商主，商主就是带领很多的商人去入海取宝。

在《前行》当中匝哦之女，他的家族事业就是入海取宝。他的父亲入海取宝，就丧生大海当中，没有回来。他的母亲为了保护他，一直编造他们的家族事业，有时候说：“你的家族事业是卖香的。”有时候说，“你是卖衣服的。”有时候说，“你是卖珍宝的。”最后在迫不得已的时候才说：“你的家族的事业是入海取宝的，商主种姓。”最后他自己也去大海当中取宝，结果还是船坏身亡，有这样的一个公案。

所以，以前专门有一个职业，就是入海取宝的。那么入海取宝的话，必须要有船，还有很多商人聚在一起，然后有一个商主领头。商主既是向导，又是指挥，又是主要投资人。他们把这个问题看清楚之后，就会邀约在一起去入海取宝。他们也没有目标，反正就在海上去碰，只要是碰到的话，到了岛上面，基本上就可以发大财。因此，这也是一个高危的职业。

在他们在入海之前，首先把大船造好，这些要去的人报名（这些商人报名），报完之后，可能他们要投资一部分，然后就开始在船上准备淡水、食物，准备很多很多的东西。到了出海之前，有些地方说，在佛陀的公案当中也经常讲，一条大船有七根大绳索捆住，然后每一天砍掉一根。在船上会宣布：“现在要去大海取宝了，海上有很多很多凶险的东西，有暗礁、有摩羯鱼（很大的鲸鱼）、有很多大的风浪、还有很多罗刹等等的伤害，非常非常凶险，所以请大家考虑好。如果改变主意，现在还来得及。”但是同时他又会说好的方面，“如果我们一去顺利，一旦成功地回来之后，七代人都不需要对吃穿发愁。”

一方面把好处讲得很清楚，另一方面把凶险的事情也讲得很清楚，让他们思考。在第一天砍断一条绳子，第二天把这个话又说一遍，然后又砍断一条绳子。在这个过程当中，有些人就想“没必要去了，算了，还是太凶险了。”他就下船了。反正到第七天之前都有机会，如果真的心态很坚固的，他就反正不管怎么样，都要放手一搏执意入海。那么最后第七天的时候，最后一条绳子一砍断，船就出海了。出了海之后，基本上就没有回头路，要不然成功，要不然葬身大海。在很多公案当中，佛陀在因地修菩萨道的时候，有时为了救度这些贫苦的人民，他也会想“怎么样的方式才能够在最快的时间当中，让大家得到最大的利益呢？”他就想“应该入海去取如意宝。”如果他到了海岛中拿到如意宝，回来之后，就可以完完全全满足一切人民的需要。因为如意宝是如意地降下一切财富，比在世间当中做生意，或者其他的利益都要大。

所以佛陀在因地的时候，曾经有一世叫大施菩萨。大施菩萨看到国境内的人民非常痛苦，为了得到衣食互相欺骗，造很多、很大的罪业。他就在想“怎么样才能够发更大的财呢？”他的一些朋友就给他出主意。有的说去做买卖，做买卖就可以得很多钱。他就想做买卖可能不适合，这个太慢了。然后有些人就想种田，开垦田地，开垦荒地，种很多的粮食，他就觉得这个虽然可以赚钱，但是赚的钱太少了。有些人说你搞养殖业，搞养殖业就养很多的牛、羊等等。像这样，可以卖牛奶、卖肉等等，他想这个也不行。最后有些人说不如入海取宝，只要一得到如意宝，就可以满所有愿，他说这个应该是可以的。他就是决定入海取宝，中间有很多精彩的故事。

佛陀在因地的时候为了利他也会选择入海取宝。的确在入海取宝过程当中，经常性的发生很多很多的违缘（比如摩羯鱼）。他们在船上会养一只鸟（鸽子或是乌鸦），有的时候到大海当中就把鸟放出去。如果这个鸟儿到了一定时间飞回来了，说明这个范围当中没有危险（没有摩羯鱼这个危险）。如果这个鸟飞出去之后没有回来，他们就知道肯定有危险了，为什么呢？因为这个鸟可能在飞出去的过程当中找到了落脚点，而它的落脚点就是大鱼的背，或者大鱼的脑袋，他们就觉得肯定有危险会想对策。有的时候会突然发现前面三个太阳同时出现，还有雪山等等，真正有经验的人就知道：完了，可能遇到摩羯鱼了。摩羯鱼不是我们现在的一种鲸鱼，表述的时候讲记当中说是鲸鱼，其实那个时候的鲸鱼叫摩羯鱼，非常非常大。三个太阳，两个太阳是它的眼睛，（另）一个太阳是真实的太阳。一个太阳在天上，（和）大鱼的两个眼睛，看起来像三个太阳一样。

什么是雪山，雪山就是鱼的牙齿。摩羯鱼基本上一百年上来一次，吃一些东西，吃饱之后就在海底睡觉。只要它一吸气的时候，像河流一样海水就向一个地方涌，他们的船当然就没办法控制了，就朝摩羯鱼的嘴巴过去了，很多时候就葬身在鱼腹当中。

有些时候是大风浪，有的时候是遇到罗刹等等，有的时候是碰到暗礁。所以很多时候船就会毁坏，船毁坏之后，【何人未持尸草木】，这里面就说，任何人如果手里面没有抓住尸体。因为死了之后尸体会漂浮在水面上，有时如果抓住尸体的话可以活命。有两种说法：一种说法，尸体本身就不会沉，飘上来之后不会沉的，如果抓住了尸体的话就可以随着海浪慢慢慢慢飘到海岸边；还有一种说法是大海的龙王非常喜欢干净，大海龙王不受尸体，就想方设法要鼓一个风浪把尸体吹上岸。我们想起菩萨在因地的时候也是带了很多人去取宝，中间的时候船坏了，船坏了之后当时其中有五个人非常非常地恐怖，他们说：谁救救我。因为菩萨是商主，菩萨说：我不会放弃你们，我一定要会想办法把你们送到海岸。他想到了大海的龙王喜欢干净，大海的龙王不受死尸，想到这个之后就拿出匕首自杀了，自杀之后让其他人抓住他的身体，千万不要放。自杀完之后，（因为）龙王喜欢干净，不喜欢死尸，就鼓起个风浪把死尸吹到海岸上去。菩萨知道这个方法，就让这个五个人紧紧地抓住他，把他们送到了海岸上，也有这样一种记载的。

现在龙王的规矩和以前的规矩一不一样我不知道，反正以前的经典当中描绘的时候都是这样的。因为规矩也在变的，所以有的时候我们说现在海里面也漂浮很多死尸，没有说死了之后尸体马上就飘到海岸上……。反正龙王的习气也许在改变，它的规矩也许在改变，我们就不太清楚。反正以前的记载当中都说是龙王喜欢清洁，不喜欢尸体，一定要想方设法把尸体飘到海岸上去。

所以如果手上抓住尸体也可以到海岸，但是如果没有抓住尸体的话就会葬身。还有草木，毁坏的船只的木板、其他的草等等，只要能够漂浮的，只要抓住了就有希望脱离死亡的怖畏。

但是如果没有抓住任何东西的话，【葬身水中】，（因为）大海太大了，是这样的。有些人可以游泳，但是体力是有限的，而且在大海低温的浸泡之下，身体当中的热量会迅速的消失，越来越冷，越来越冷，最后就会冻死，没办法再游泳了，所以体力也是有限的。如果没有抓住任何东西的话，葬身水中的可能性非常大；抓住之后昏迷或者暂时昏迷也不至于溺水，也可以随水漂浮，随着木板漂浮的。这样的话如果没抓住的话，【葬身水中不抵岸】。

【若人握物至海岸】，如果人抓住了这些东西，慢慢慢慢就可以到达海岸，这就是比喻的意思。

比喻讲完之后再讲意义。

Second point:

If you believe in it, you don't know it.

生老死忧波涛汹，轮回海中恒流转，

If we win with a single victory, then we'll win by common law.

It's the best for Buddha.

【如是具信得净心】，【如是】，是承接上面的比喻（刚刚讲的比喻），现在承接它的比喻。【如是】，同样的道理，【具信得净心】，有些修行的菩萨具有信心也具有清净心；但是【不随般若非正觉】，如果没有随顺般若波罗蜜多的话，他也没办法证悟、没办法觉悟。

没办法觉悟，【生老死忧波涛汹】，他会漂流在轮回当中，遭受汹涌的生老病死忧愁等等，在波涛汹涌的轮回大海当中恒时的流转，感受很多的痛苦。【若以殊胜慧摄持】，正面来讲，如果修行者通过殊胜的智慧摄持，摄持什么？摄持信心和净心。他的信心和清净心如果能够被殊胜的般若波罗蜜多智慧摄持的话，【通法自性】，第一他自己可以通达诸法的自性，第二【说胜义】，就是给别人宣讲殊胜的般若波罗蜜多。

方便的功德通过智慧摄持之后，【速证最妙佛菩提】，很迅速可以证悟最殊妙的佛菩提果位。佛菩提果位能速证悟，这些初地以上的果位也是更加迅速的可以证悟的。

这个方面是说远离歧途，什么是歧途呢？没有般若波罗蜜多摄持的都是歧途。当然颂词当中直接讲的是具信和得净心，就是说如果你具有信心、具有清净心，没有般若波罗蜜多的话，这就是一个歧途。我们说：我都有信心了，都有清净心了，只不过没有般若波罗蜜多而已，怎么叫歧途呢？其实这里面所讲的，和前面我们所讲的观察方式有相似的地方。具有信心、具有清净心的人没有般若般若波罗蜜多是歧途的话，何况说没有信心、没有清净心的人更加是歧途。连入门的机会都没有，具有信心和具有清净心的人至少已经入门了，只不过入门之后没有抓住主要的修行方法（主要的最核心的因素没有具足，只是一部分的因缘具足了）。

因此佛法当中的修法，有些是让我们入门的，有些是让我们成熟解脱的，这个方面要分清楚。有些人就没有把这些问题分清楚，有些人把入门的东西当成究竟解脱道，当然这个就不足够了。所以有些是让我们生起信心、有些是让我们入门……，入门的修法和真实地让你的心成熟、让你的心相续能够觉悟的方式方法是不一样的。所以有些时候我们说有些经典的修法当中有些是这样讲的，有些是那样讲的。

是有这样讲，那样讲的，有不一样的地方。但是刚刚我们讲了，有些修法是让我们入门的修法讲的标准比较低，有些修法是让我们证悟的修法讲的标准就很高。我们不能够把入门的修法和证悟的修法放在一起说这有矛盾，这哪里有矛盾呢？这没有什么矛盾的！这里面有些是让我们入门的，有些是让我们解脱的，这里面很多很多不一样的，标准不同。

同样的道理，我们说这里面具有信心、得净心（具信和得净心）。刚刚我们讲了，有些人已经对于追求佛果有一定的信心了，还有希求圆满正等觉了，有一种欢喜心或者有一种清净心。那么信心当然就是信赖，就是真实的相信的一种心，这方面是一种信心；还有一种心就是清净心也叫信心，也是有这样一种说法的。

所以这种信心和清净心在宣讲、观察的时候，我们应该（分清层次）。大恩上师在讲记中说：自然之胜义，依信而证悟。自然的胜义，不是依靠因缘造作的，胜义谛的空性是依靠信心而证悟的。《宝性论》中、《大圆满前行》中在讲上师瑜伽的时候，也会有很多很多这方面的讲法。那么此处又怎么样呢？（前面引证）是讲我们有了信心，依靠信心可以证悟自然胜义。为什么这个地方（本颂词）又讲如果有了信心，具有了信心，具有了清净心，不跟随般若波罗蜜多的话，根本不证觉，而且还要在轮回当中流转。

两种说法有什么样的相抵触的地方呢？和前面的意思一样，不可能有丝毫抵触的地方。也就是说，这样一种信心和清净心，它也有不同的层次。所以说有些时候的信心，尤其是如果你的信心没有般若波罗蜜多的话，在讲这种信心的时候，它这种信心都是刚入门的信心。它没有以最殊胜的实相胜义谛摄持的信心，有时候信心是这样。

还有一种清净心，净心是什么呢？清净心的标准也有很多，最圆满的清净心是清净观。密法当中讲到的这些清净观，一切都是大清净、大平等的那种（清净心）。还有一种清净心就是讲一切都是菩萨，只有我是凡夫，这种清净心保护自己的，保护自己的相续处在善良的、清净的状态当中，把一切观清净。

还有一种净心是什么？就像前面我们讲过，在《大圆满前行》当中，在前行刚开始讲的时候，也有个三种信心或者四种信心（在皈依的时候也讲到）：清净信、欲乐信、胜解信、不退转信。第一个是清净心或者叫清净信，这个清净信就是没有什么根据的，反正我看到了某个上师，我就觉得特别的亲切，生起信心了；或者到了这些圣地的时候，看到寺院的建筑的时候，没有什么根据就产生了一种信心；到了殿堂当中看到这些庄严的佛像就生起了清净的信心。这个心叫清净心，它没有什么理由的、没有什么根据的。这种信心和这种清净心，基本上是属于低标准的、低层次的信心和清净心。如果是这种，它基本上是属于低标准、低层次的信心和清净心。如果在这个状态当中，还是很容易退转的，因为这种信心和清净心没有得到升级，它还是一个低标准的信心和清净心。这种低标准的信心和清净心很容易受到自己内心当中分别念的影响，很容易受到外面恶友、恶知识的影响，很容易受到外界当中环境的影响。所以你要让这种信心和清净心发挥解脱的作用，几乎是不可能的事情。

所以必须要想办法升级，必须要想办法让这个信心和清净心更加相应于我们的解脱道。所以此处就讲，你具有这种信心，你具有这种清净心，【不随般若非证觉】。

如果你没有随顺于般若波罗蜜多，如果没有以般若波罗蜜多来摄持的话，单单通过这个信心和清净心没办法证觉的。刚刚我们讲了，这种信心、这种清净心也许是让你对佛法产生好感的第一步，它是让你入门的一种心。我们说这个需不需要，当然需要，很需要。但是它仅此而已，让我们入门的时候的确是需要，但是如果你不在这个基础上让它进一步增长的话，你就只能够停留在这个状态。而且停留在这个状态本身是个危险的事情。刚刚进来，刚刚产生一点点的这样的信心，根本不稳固！根本不稳固很容易受到其他因缘的干扰而退失的，是这样的。所以说不能够停留在这上面，所以【不随般若非证觉】，如果你在这个基础上没有以般若波罗蜜多的智慧来摄持的话，你这样没办法证觉。

并且信心和清净心本身是不可能带来痛苦的，但是这种信心和清净心还不稳固，还会退失，退失之后又容易产生我执相应的烦恼。所以就有【生】、【老】、【死】。轮回当中的生痛苦，老的痛苦、死的痛苦，【忧】就是很多的、各式各样的忧愁。这些都像大海中的波涛一样，波涛非常地汹涌，很汹涌的波涛就是生老病死的痛苦。所以我们在轮回的大海当中，被这个波涛卷来卷去没有自在，你怎么可以和大海的水抗衡呢？你根本在它的面前非常非常脆弱，一点力量都没有。所以我们会在轮回大海当中不断的流转，不断的漂流，就是这样的。

所以说只是有一点信心，尤其是大恩上师们讲了迷信。有些人说佛教是迷信，大恩上师讲了：佛教本身不是迷信，但是在佛教当中有迷信者。迷信者是有的，不管怎么样你是迷信者这个可以，但是佛教本身的确不是（迷信）。它没有提倡你什么都不要学、什么都不要观察，它给我们提供很多的观察的方式。甚至于佛陀都讲了:对于我说的话都不要轻易相信，都要观察完了之后再决定信还是不信。所以佛法本身不是迷信，但是在佛法当中，修行佛法的人当中有是否是迷信者的差别。有些人是迷信者，有些人不是，是智信者，是这样的。所以像这样的话，这种迷信他很容易退失、不可靠的。

【若以殊胜慧摄持】，是指什么以殊胜慧摄持呢？就是前面的信心和清净心。那么如果通过殊胜的般若波罗蜜多的智慧摄持了，那就不一样、完全不同了。会进一步升级，这个信心和清净心就进一步地净化了。所以说仍然是信心，还是清净心，但是因为随着我们学习佛法智慧不断的增长，这个信心也在不断的净化。

这个信心刚开始可能是什么都不懂、什么都不知道的一种信心，但后来通过不断地学习，比如说学习了无常、轮回皆苦等等，慢慢慢慢学习对佛、法、僧的功德有所了解了，信心就开始稳固了，信心当中有料了，就是这样的。以前的信心是很空洞的，没有什么东西，但后来信心当中开始不断的填充，填充什么呢？填充佛、法、僧三宝的功德，填充到你的信心当中来了，然后的确观察之后（了知了）：奥，的确一切都是无常的，粗无常、细无常。你对粗无常和细无常了解之后，这个东西又填充到你的信心当中来了。然后就是三界皆苦，三界皆苦当中：奥，佛陀讲到了苦它是苦苦、变苦和行苦，的确是不管是快乐也好都是痛苦，哎，这个的确是生起信心的地方。然后生起信心了，你的信心的大口袋当中就填了这么多东西。

然后如果再进一步地填，就是一切诸法的空性。然后就是一切万法的本性清净，每个众生的清净如来藏，乃至于现在的一切山河大地它本质是清净的。当你越来越了知的时候，你信心当中的料就越来越多了。所以你信心就会越来越充实，越来越真实了。它并不是飘来飘去的什么都没有的一个信心，它里面有很多东西让你真实的、有一个稳固的产生信心的内容，有一个稳固的产生信心的基础。这种基础很重要，所以我们要不断的学习。

为什么要不断的学习？因为我们的信心有时候是很空洞的，经不起观察的，用针一扎就破掉了，是这样的。但是现在（信心）里面是很多很多的东西，我们学习了佛法很多的智慧，福德生起之后，你的信心是在这种基础上产生的信心。想想看，通过深入经藏产生的信心、通过智慧引发的信心，那的确是很稳固的。别人说这个不对、那个不对，你自己有东西去消化，你会觉得不是这么回事。所以这种信心，就是比较进一步的信心了。

当然如果你通过修行之后，观察、打坐、修行，内中产生了觉受了，那更加不一样了。通过修行得到了一种觉受，产生的信心就更加不一样了。所以当你真正证悟一切万法空性的时候，登初地的时候，证悟空性了，任何人都没办法动摇你的这种信心，因为你的确已经现前了万法实相，谁能够动摇？谁都动摇不了！

所以我们说：自然之胜义，依信而证悟。就是这样的，他的信心非常稳固，他的信心有基础，他的信心是和般若波罗多相应的信心，那当然是了。谁能够动摇他的信心，没有任何一个因缘能够动摇。

所以我们有的时候说信心很重要，有的时候说如果你的这个信心没有般若摄持的话，这个信心没啥用，感觉就是这样的。所以我们要分清楚，这个信心本身也有很多层次，清净心也有很多层次。

所以这种信心要通过佛法的智慧让它去增长，信心增长之后，反过来对修行佛法又是一种增长，然后你的佛法的智慧增长之后，反过来对你的信心又是一种增长，它是相互增长的。最后信心达到很清净的时候，很圆满的时候，这种信心就可以帮助我们证悟了！所以有的时候我们说修持大圆满，主要是对于上师的信心，这种信心是非常清净的、非常圆满的、非常稳固的信心。但是有些时候我们就会误解，觉得现在我们的信心、我现在对上师有像佛一样的信心。

大恩上师也说了，有些时候我们口中说有佛一样的信心，也有一些观察的方式。白天你有可能对上师有佛一样的信心，但在你晚上梦到上师的时候，那个时候你的感觉还是不是一尊佛？还是说我梦到上师，但是没啥感觉，就好像梦到张三、李四、路人甲、路人乙一样的，这种信心的话还不稳固。或有的时候上师对你笑的时候、上师对你很好的时候，这个时候我的信心很大；上师如果一旦不理你了，给你个不好的脸色看；或者有些时候我们也碰到一些道友说，有的时候上师示现的时候，上师本来很熟悉的（弟子），（弟子）说：“上师你好啊！”，上师说：“你是谁啊？你是谁？不认识你。”那个就是一个大考验，那个时候他的信心就从100米一下子掉到10米了乃至于5米。（弟子就想）：“怎么回事呢？上师怎么好像不认识我，而且不单单是这样，在很多人面前、大家都知道我是上师身边的一个得力的弟子，为什么今天上师突然在这么多人面前说不认识，不认识那是什么意思啊？”。这就是个大考验，那个时候你还有一个佛一样的信心的话那你的信心还可以。有的时候甚至不回你的电话，或者有的时候没给你笑容，有的时候你的信心就不行了，这个就不是能够成佛的信心，就不是那个让你证悟的信心。

所以有的时候我们认为有，但是要考验几次，多考验几次，有一些是突如其来的考验，有些大的考验。这个来了几次之后，你的信心还很稳定，那可以。你这个信心具备了今生当中证悟大圆满的信心，到那个时候你可以说我对上师有佛一样的信心，我就通过这个证悟。那如果没有的话，你还是要（按）上师告诉你的修行方式，不管念咒也好、还是修曼扎也好，还是忏悔也好、还是学佛法也好，还要继续的学，你的信心还不够，你信心还是很空洞的，还要给里面填充好多的内容。后面通过修行之后你的信心的确很坚实，就像我刚刚讲的一样。

如果当你很顺利的时候你信心很大，你请上师加持：这段时间生意很失败，请上师加持！上师说：“好，没问题”。但是一加持之后一下子破产了，那个时候到底怎么样？那个时候你的信心到底是有还是没有？那就不好说了。如果那个时候你的信心还有的话，那不管怎么样让我破产是让我证悟的前兆，可能是我对财富过于执著，如果执著的话可能对我证悟没有用。如果你还有那种像佛一样的信心，把所有的这些都看成是上师的加持，都能够转为修道之用，那你的这种信心的确是可以作为证悟空性的那种信心。否则的话就这个信心太宽泛了。有的时候我们觉得我有信心我对上师有佛一样的信心，我现在已经有佛一样的信心，我不需要学习了，有的时候就是说自以为是，其实根本没有这么好的信心。

所以有的时候会考验你，做很多考验，到底你有没有这个信心。有的时候阶段性的，这个阶段心情好对上师信心大，那个阶段状态不好就没什么信心了，这个不是什么真实的（信心）。

所以我们说信心本身也有很多很多的层次。(我们)学习，好好学！学完之后就可以知道信心很多。像大恩上师现在讲的《大乘经庄严论》，好像在唐译当中是第十一品，但是上师翻译的是多少品我不知道，因为唐译有二十四品，咱们这里面没有这么多，应该也是十一品是讲信品，专门讲信心的，那里面讲很多种信心。

像这样的话，信心本身有很多分类的。但是我们有的时候、刚刚学习的时候、不了解佛法的时候总会认为自己有信心，但是根本都不知道信心有很多种，可以退失的、稳固的……？都不知道，不知道的话有的时候就很容易自以为是：像这样话就根本不需要学习，我通过这个信心可以证悟。有些时候有可能是因为你前世的宿缘，前世的宿缘已经积累了很多资粮，所以今生当中你不需要学习，你的信心也是非常殊胜的信心，这方面我们也不能排除这个可能性，但是可能性很少。所以说像这样对于这些方面要观察。

这个里面讲了总的原则，最根本的意思就是我们的这种信心和清净心要通过般若空性来摄持，如果摄持之后，这个信心就很稳固、很清净。总的来讲这个颂词引申出来的意思是自己的信心要通过不断地学习佛法、通过深入经藏然后智慧如海，智慧如海之后信心就会达到一个新阶段，达到一个比较高级的阶段。否则的话信心是很脆弱的、是初级阶段的信心，这个就不可靠，不能作为修法的所依。

如果这种信心通过殊胜的智慧摄持了，它就会显现如下的功德。第一个，【通法自性】。就是你这个信心，一方面有信心一方面有智慧，智慧和信心双运它就没有入歧途。刚刚前段讲了，如果只有智慧没有信心的话、有可能会产生很多的邪见；那么如果只有信心没有这样一种智慧的话、有可能会增长无明或者会退失，那这两方面都是歧途。所以一方面我们要有信心，一方面也需要有佛法的智慧。

如果有了这些（信心和智慧双运），就是【若以殊胜慧摄持】，【通法自性】。什么叫【殊胜慧摄持】？这里面有两个，一个是殊胜慧，还有一个是殊胜慧所摄持的信心。其实里面是两个，它并没有说“如果你有般若波罗蜜多你就可以通达自性”。可能你对般若波罗蜜多的词句了知、了解，就是上师经常讲有些学者、有些教授，他对佛法没有信心的，但就是研究。把佛法当成一个学问来研究，有可能他能够在词句上懂得一点意思，但是他没有信心，他也没办法通达法自性，是这样的。那么如果只有信心，没有智慧也不行。就刚刚讲的过患，所以这两个都是歧途。

如果以殊胜的智慧摄持了这个信心和清净信的话，好了，就可以【通法自性】，就可以通达一切万法的自性了。所以说通达万法的自性（空性），这是一个果。那么任何一个果的产生、任何一个果的形成它都需要因缘，这些因缘缺一不可。就像《前行》当中讲到这个生火烧茶的比喻一样。如果你在野外要烧茶，那么第一个烧茶的水壶、然后就是水、然后是茶叶、灶、柴火、点火的用具、还有引火的柴，都要有。如果这里面任何一个因缘没有，那都没办法。所以烧茶这个果，它的现象、它的果的出生，一定要很多因缘具足的。他有经验的人他就知道：“我要烧这个茶，我的因缘具不具足？如果不具足、马上要去具备因缘。”是这样的。

【通法自性】它是果，这个“通达法的自性”这个果，不可能无因无缘产生，而且就说即便有因缘，如果因缘不俱全的话也不行。所以这里面讲到了大的方面：就是般若波罗蜜多智慧和信心。那么还有很多细微的方面（在其它地方讲的、这里面没讲）。这些个因缘有了、具足了，才可以通法自性，才可以通达法的自性，否则的话不行。没有这样一种因缘，随便这样就通达法的自性了？这个诸法自性这么深奥，刚刚我们讲的，这个法自性是无始以来根本没有接触过的东西，这么深奥的东西怎么可能了知呢？是这样。

从这方面讲的话，通达法自性它是以前面的因作摄持，所以说【若以殊胜慧摄持】——【通法自性】，这个是从自己的角度来讲通达一切万法的自性。

第二个，【说胜义】。【说胜义】是给别人宣讲。因为我自己通达了诸法自性，我自己通达了这样一种胜义谛，不单单是我要了解，然后我要把这个法义告诉给别人，别人也来通达一切诸法的胜义谛。因为我在这个里面得到了受用，我要把这么殊胜的这个告诉别人，让别人也能够了知法胜义。而不是说：“哎，我一个人掌握这秘诀了，然后一个人‘闷声发大财’，这这样任何人不告诉，然后就我一个人成为智者，就我可以一个人成为圣者，我一个人受到所有人的、万人的崇拜！”这个根本不是佛法。

所以真实来讲你要进入大乘，你就不可能说有自私自利的想法的。你通达了法自性，你在修持这个法的过程当中，你同时要修持慈悲心等等，这些都要有。因此当你通达法自性之后，你也很自然想：“哎，这么好的东西，我一定要和其他人分享。”就像很多世间上的人也是一样，有些人就是很热情的，有些人他就是很愿意利他的，有个什么好东西他马上要分享。有些人在看到一个花儿的时候都赶快分享到朋友圈，让大家看一下，今天中午吃的东西赶快拍下来分享一下。当然有些时候可能是分享，有的时候是想炫耀炫耀，这个都有可能的。

但是菩萨他就是很愿意分享他自己知道的好多东西。的确就是“我这个东西特别好，这个空性我自己得到受用了，要让所有的众生都来了解。”但是所有众生当中，有一部分是受众、他可以学习，有一部分没办法。所以我就给有兴趣的人分享，他们如果愿意学，我一定要认认真真的给他们讲：“哦，胜义谛是这样的，然后修行胜义谛的方式是这样的，你要具足这个因缘，这方面你要注意、要去落实，那个方面你要注意、要去落实，那个方面你必须要遣除掉……”他会非常非常认真的、一个一个地告诉其他的人，非常认真、一而再、再而三地，总怕别人忘记，总怕别人不重视。大恩上师给我们讲的时候，经常强调利他心啊！经常强调空性啊！就怕我们不重视啊！就怕我们忘记啊！

所以经常在场合当中骂这些弟子们，当然如果不是弟子他都不愿意骂了，骂他有啥用呢！是弟子的，他真正关心他就骂啊：你们这些人自私自利，不像一个大乘佛教徒，其他世间人都不像你们！然后就说很多很多，是这样。真正比世间人不像、不如吗？那也不一定。毕竟对佛法还有信心的，还愿意被这些上师呵斥的，还是有一定的善根、有想要解脱的心。但，上师就怕我们轻视，就是让我们重视，所以说有的时候用很多很多方法。有的时候我们想该用的方法都用完了。不可能有一个方法可以用不用的，这个绝对没有，用尽一切方法让我们知道。因为上师知道这个太重要了，非常非常重要，所以说就算用尽一切方法，来告诉我们应该重视这个问题：菩提心、空性等等非常、非常重要。

然后【方便功德以慧摄】，如果通过这样的话，殊胜的方便的功德（就是信心、菩提心等等这方面方便的功德），如果【以慧】—-就是智慧资粮【摄】持。当然大乘的核心，基位是现空双运，道位是方便智慧双运，果位的时候是色身法身双运，所以它基道果三位都是双运的。这个时候【方便功德以慧摄】，就是方便的资粮和智慧的资粮它就双运了。在道位的时候，你既要具有像信心、菩提心、大悲心这样的方便，这些是福德资粮，也需要以空性这方面的这些智慧资粮。像这样的话，又有了方便、又有了智慧，而且这个方便以智慧摄持的话，【速证最妙佛菩提】，很快很快就可以证悟最好的最殊妙的佛菩提。

菩提有三种，这方面就是最妙的佛菩提。声闻菩提，缘觉菩提不是最妙的，最妙的菩提是佛菩提，而这个佛菩提的因就是【方便功德以慧摄】，是这样。所以一方面我们一定要想方设法来增上自己的信心，一方面要让信心、菩提心清净，让它真正的无垢、无障必须要有般若波罗蜜多来智慧来摄持，这方面如果真正能够双运就非常好。

但是现在我们还没有达到，这对我们来讲，有些很多道友是初学的人。初学的人，我们基本上还是说：“哦，这个是大悲，这个是菩提心，”那么现在还在分别修行。我们还没有把它所谓的双运起来，还没有以智慧去摄持它，因为我们现在单个的信心都还没有生起、单个的菩提心都还没有生起，就不能说我再用空性去摄受一个什么东西。

因为如果你要摄受必须你要有，你首先有、你才能够摄受它，但现在对我们来讲，很多时候我们还在作准备。我们还在努力地生起出离心，还在努力地生起菩提心，还在努力地生起单个单个的信心，当我们真实的把这些生起来了、需要让它增长的时候，我们就要学空性。现在有些道友正在学空性的某个论典，还没有把整个空性般若波罗蜜多思想，在我们每个修行人的相续当中融会贯通。那么这个时候，如果说对于大悲、对于慈悲心都生起来了，修好了或者说修到一定程度了，般若波罗蜜多的空性它也是有一定的理解了，这个时候我们就要去有意识地刻意地去结合。就要以般若波罗蜜多去摄持这样的悲心，般若波罗蜜多摄持这样的信心，然后二者之间相辅相成的方式逐渐逐渐增长的话，最后就可以很迅速地证悟佛菩提。

因为所有的主要因缘都具足了，所以它该清净的罪障很快清净，该圆满的功德很快可以圆满，这方面也是一个遣除歧途。通过这样一种比喻就可以了解。

辰二、以新罐之比喻说明：

它的意思大同小异。

如人新罐盛装水，知不牢固故速毁，

窑烧瓶中盛装水，途无坏惧安返家。

如是菩萨信虽足，然失智慧疾退堕，

若信心以慧摄持，越二地获大菩提。

这方面以新罐的比喻来说明。犹如有个人有一个新罐——就是还没有烧过的新罐，【盛装水】，如果用这个新罐来装水的话，他直接了解，新罐不稳固会迅速地毁坏掉，既毁坏了瓶子也让它的水就洒了(就没办法装水了)。那么【窑烧瓶中】,如果这个新罐它进入窑当中烧过了，烧制过之后的这个罐子用来装水的话，【途无坏惧】他在路途当中就没有想到这样一种罐子会毁坏的这个怖畏、恐惧是没有的。在无惧当中【安返家】，就可以罐子也不坏，也可以把水带回家里面去享用。

【如是菩萨信虽足】，如是的菩萨，他的信心（刚刚我们讲的这种信心），虽然是具足的，【然失智慧疾退堕】，但是如果他丧失了智慧、退失或是不具有智慧，【疾退堕】，很快的时间当中也会退堕。

【若信心以慧摄持】，那么如果说这样一种的菩萨的信心以般若般罗密多的智慧摄持，【越二地】就可以超越声闻缘觉地，或是超越外道、二乘地。像这样超越凡夫地和声缘地，这个时候就可以获得大菩提果位，真实地获得殊胜的菩提果位。

【如人新罐盛装水】，现在也有很多地方用陶罐，印度现在也是用陶罐，以前也是烧陶罐。陶罐首先用泥土（黄土、红土等等），用这些粘性大的土，首先把它制成一个模型，做成罐子的形像。这个形像虽然外表看起来是个罐子，但是它因为没有被火烧过，还没有变成真正可以使用的物品。那个时候它是不稳固的，如果用来装水的话，罐子马上就会被毁掉的。但是如果把这样一种罐子（乃至于烧砖也是一样的），把它放在窑中用火烧一段时间，它就变硬了、变稳固了。所以这个时候烧好之后，再在里面装水的话，那就不会有担忧了，就不会担忧瓶子会毁坏。【途无坏惧】，他装满水在回家的路途当中，也不会有罐子会毁坏的畏惧,【安返家】，就可以返回到家里面去。

这个意思大恩上师在讲记当中，也是有一个很殊胜的教言，他说“可见，任何事物都要经过一个形成和稳固的过程。”这个对我们修行人来讲是很珍贵的教言。那么，任何事物都有形成的过程，同样道理，我们修行人的相续要稳固，其实也需要一个形成和稳固的过程。我们现在的相续就像这样一种毛坯的罐子一样，外面有一点形像。现在就说我们好象是有一点佛教徒的形像，有一点修行佛法的形像，但是它毕定没有经过火来烧（没有入窑烧过），所以我们现在还没有经过一个形成和稳固的过程，那么我们这个相续能够忍受多大的压力，能够经受多大的违缘的考验，这个不好讲。所以，这个时候我们要给自己一个过程，应知道修学佛法，我们自己相续的成熟，我们内心当中真正获得上师、诸佛的加持，它没有一个形成和稳固的过程也没办法的。

所以我们要比较耐心地让自己成为一个法器，让自己的心通过各式各样一种修行和考验逐渐来成熟。所以这个闻思的过程也是一个形成和稳固的过程。我们因为很多理念都没有形成，不要说真正的证悟，不要说去修行，就是它的观念都还没有转变。那么我们怎么能在这样的一种状态当中马上变成一个佛、变成一个菩萨，所有的违缘都遣除掉了，这是不现实的事情。因为我们现在的相续没有达到那么高、那么稳固的阶段。

我们刚刚被捏成一个水罐的形象，现在我们身心中佛法的状态还是一个没有烧过的泥土，还不是陶、也不是瓷，还没有经过加工呢。所以像这样一个状态，怎么可能现在就马上得到很高的证悟，现在马上就得到身心自在、心境自在的状态？这根本不可能的。所以说我们要有耐心。但是有耐心，他是在什么情况有耐心？并不是我坐在这儿有耐心等，你必须要去做准备，你必须要去努力、要去争取，那就是闻思修行。必须要刻意去闻思修行。当然我们在闻思修行过程当中，有时候会产生厌烦，会产生疲倦、会产生烦恼，有这样那样的事情，这些方面对我们来讲都是考验的过程。

刚刚捏成的泥坯，你不需要经过磨炼吗？放在窑中烧，这个就是考验。就是在这个过程当中，让你逐渐逐渐坚固起来的。所以我们学习佛法的过程当中，需要苦行、需要内心当中的思想斗争、需要外界的压力、需要碰到一些违缘，需要不断地去祈祷或是积累资粮，这些方面都需要。那么如果我们祈祷说：愿我修行佛法过程当中什么违缘都不要碰到，一方面这个不现实的，另一方面如果我们想要刻意地去避免很多的违缘的话，那么假如你这个祈愿成功了，你在修行过程中的确没有什么违缘，但是可能你这个修心的过程会很慢。

所以你修行中没有遇到这些事情就很难成熟，你不知道应该怎么样去接受，很多事情就如同世间所说的在失败当中成熟。因此，从这个方面讲，如果你没有失败的经验，很多事情都不知道怎么样处理。所以说很多事情都需要磨炼、历炼的。同样，为什么有的人到了成年之后（四、五十岁，五、六十岁的时候），他的想法、他的思想会比较成熟。因为他经过了很多事情、有很多的阅历、很多挫折、失败，一次又一次，反反复复，其实这些都是从某种角度而言宝贵的财富。通过这些历炼，通过这样一种挫折，让他的心成熟了。但是当他真正成熟的时候，可能就要跟这一世告别了，他的后一世又要重新开始历炼，这个就叫轮回。真正想起来就是个厌离的地方，厌离的对境。

所以我们修学佛法也这样的，也需要很多违缘、很多磨难。像这样的话，如果每一次我们都能通过正确的心态——慈悲、智慧、信心等等去面对，我们的心会逐渐成熟，而且这些东西它也不会丢失的。今生当中我们通过修学（闻思修）得到的这些东西，它会存在于我们的相续当中，下一世在这个基础上继续来，继续努力。从这个方面看，因为它是比较清净的，它是和解脱道相应的东西。所以说我们现在修行佛法过程当中也应该知道，它应该有一个形成和稳固的过程。所以我们自己在修学佛法的过程当中，必要的苦行、必要的别人的诽谤、必要的违缘，这些都是需要的，如果没有这些我们的心就没有办法成熟。

以前恰卡瓦尊者在上师夏日瓦尊者那里学习《修心八颂》的时候，他也是在六年当中修行修心法要，修行消灭我执的方法。在这个当中也是经历了很多苦难、很多的历炼、很多别人的诽谤、还有很多其它的违缘，而尊者就只是安住在专注的法要中不动，每次都是通过这样来对治，所以这样做以后他的心就成熟了。不但他自己成熟了，而且可以把这样一种成熟的经验告诉别人，让别人的心也成熟。

所以现在我们自己，其实我们的心相续（凡夫人的状态，学习佛法初学的菩萨们），这个过程也是在不断历炼、不断成熟的过程，要让我们的心成熟。要让我们的心成熟必须还是要不断地学习，不单单要学习佛法当中的东西，而且大恩上师经常讲的，鼓励这些修行者出来发心、出来做事情。做事情、出来发心其实就是让我们磨炼，在这个环境当中来磨炼我们的心。如果只是闷头学习，学得很多很多，但是有时面对这些人的时候没法用，用不上。但是其他人在学习过程当中磨炼，磨炼过程当中学习，这个时候该遇的事情遇到了，该用的方法他也可以用，如果这样的话，他的心就成熟得快很多。所以说一方面要学，一方面要做事情，原因就是这样，让我们快速成熟的。

所以在佛学院，上师在培养这些法师的时候也是这样的。当然，基本上大多数的法师们都是想：我就是啥都不管，讲个课就行了。上师说没那么简单的事情，反正多多少少安排个事情给你做，比如说管一个部门什么的。这个其实就是让你遇到事情，遇到这些人（不同的人），不同的情况，你去面对，你去处理，在这个过程当中累积智慧，在这个过程当中让你的棱角磨掉，在这个过程当中让你的心成熟。这样过来之后，你以后再遇到各式各样人的时候你就不会那么慌乱了，也不会你显得很幼稚，觉得啥都不懂，什么事情都不会处理。

所以有些时候就是这样的，如果你真正要去做很多事情的话，你必须要很多的磨炼。所以佛陀在因地修菩萨道的时候，那是各式各样锻炼了，什么样的情况都遇到了，所以最后佛陀相续完全成熟、成佛。这方面也有一个过程的，所以看到上师的这句话的时候感到很惊讶，“任何事物都是要有一个形成和稳固的过程”。

一方面这个时间一定要长，还有形成稳固的这个过程是一定要经过的。有些修行者，他修到一定程度的时候，他就开始祈祷上师诸佛给我加持，来一些违缘。如果我们的心成熟到这样，可以接受的时候，他就觉得现在这些违缘少，让这个违缘来得更猛烈些，是这样的，他可以这样来修心。

但是现在我们有些时候，凡夫人的心态处于这个也情有可原，因为我们还没有准备好。我们觉得不要有违缘，千万不要有违缘啊！“不要来违缘，上师加持我不要来违缘”，当然在这个阶段也是可以理解的，但不能永远在这个状态中原地踏步，不能！绝对不能！如果你这样的话就没办法成熟，也没办法进步。

所以到一定阶段的时候，我们还是要尝试做一些其它的祈祷。虽然你祈祷之后，这个违缘不一定来，但是说明你的心在进步。说明你的心已经成熟了、迎接了，你可以准备接受了。所以《修心七要》的注释、诀窍，还有上师在《修心七要》的讲记中，也有一些专门的祈祷文。“如果我生病对众生有利那就让我生病，如果我死亡对众生有利那就让我死亡”。那就是完全放开的，把一切的希望、害怕放下来。“如果我健康对众生有利就让我健康，如果我活着对众生有利那就让我活着，如果生病对众生有利让我生病，如果死亡对众生有利让我死亡”。你看这个祈祷文它就完全放下来，反正只一个前提“对佛法、对众生有利”就行，至于我有违缘、有顺缘，反正都可以，无所谓。如果这样，他的心的确就是达到一个很高的标准了。

那么，现在我们就可以尝试去做，慢慢每天去想、每天去观察。这个时候让我们的心先成熟了。你这样祈祷不一定就能真正遇到，象我们修自他相换一样。有可能你修自他相换之后，你遇到其他的一些违缘，有可能你修完之后，越来越好，谁知道呢？但是你能够这样修，你敢修……就说明你的心成熟到一定阶段了。主要是我们修心方面有这样，而不是说你修完之后有没有效果。

有些人说，我修了半天没有遇到违缘，好象众生的痛苦没有减轻，我这个修法没有用，这个是我们太过注重它的效果、它的结果了。其实它的结果并不是这个，真实的结果是什么？是通过这个修法让我们心成熟，让我们的心调伏，通过这个修法让我们的我执减弱、让利他的他爱执增上，这方面才是它效果。而不是说我修完之后立竿见影，我对张三，张三今天比如说头疼，我坐在他面前修了10分钟自他相换，好象显现上越来越痛了，感觉就很失败，没有起到效果，这个不是。你能够修10分钟，就说明你10分钟当中，第一你愿意修，第二个你的心很善良的，你真实愿意代受他的痛苦，这就是一个很大的成效，或者说你真实通过自他相换的修法，它要达到的目标就是这个。

当你的心真实地成熟了，当你的心真实达到菩提心了，那的机会多的不得了，很多很多众生等着你去度。所以我们的心一成熟了，很多很多都可以慢慢去做，但是如果心不成熟，即便刚开始给你显现一个好的、或是不好的一种样子，它的必要性和作用也不大。

所以这方面讲的意思就是这样的，主要就是让我们有一个理解的过程，让我们修行佛法就像烧砖、烧陶罐一样，一定要有一个历炼，一定要有一个形成和稳固的过程，否则我们的相续很脆弱，一遇到烦恼水马上就会炸裂开了的话，这个就不行，就要重新来。又回炉重新来，重新打成泥巴原形，然后开始捏，捏完之后又开始烧。像这样的话不断不断地去努力，然后我们的心就会越来越成熟了，越来越成熟了之后，以前不能忍受的现在能忍受了，以前想不到的现在能想到了，这个就是进步。在这个基础当中大悲菩提心，空性……慢慢再圆满具备，就像这里面讲的一样，一定会得到一个很圆满的果。

所以说菩萨刚开始虽然具足某种信心，但是【若失智慧】，如果失、或是没有具足智慧的话，【疾退堕】。这个【失】的意思当然有可能是退失，可以理解成退失，还有一种意思是说，失是没办法、没有具有的意思。没有具有智慧或是退失智慧的话【疾退堕】，很快地就会从这个道当中退下去，因为根本没有一种增上精进的方法，所以你这样的信心处于一种迷信的状态，坚持不了多久，很快就容易退堕的。

【若信心以慧摄持】，那么如果我们的信心通过智慧来摄持，通过般若波罗密多。因为这个智慧有很多种，有的时候是世间的智慧，能够分辨布施、分辨直接的利益，哪些是清净的布施哪些不是清净的布施，这个也是一种智慧。但这里面的智慧，最圆满的智慧是般若波罗密多，了知万法空性的智慧，这里面以般若波罗密多的智慧为主，当然这里面也包含了如何分辨、取舍之道的这种智慧，世俗的智慧也包含在这里面。

所以这种信心如果以佛法的智慧，尤其是般若波罗密多的智慧摄持的话，【越二地】，它可以超越声闻、缘觉地。连声闻、缘觉地都能超越，那么世间地、外道地就更加不用说了，所以可以超越二地获得大菩提。二地我们可以理解成声闻缘觉地，超越这个二地，超越这个歧途就可以获得大菩提。这方面是以新罐的比喻说明。

大恩上师在这里面给我们讲了一个很深的教言，对修行来讲应该能够从某些角度，打破我们想要很快得到很明显效果的一种心态，我们没有经过很多磨练的话，是没办法的。我们首先要了知所有人都能接受，所有人都能把教言能听得进去是不太现实的。但只要有一定因缘，看到上师这句话，知道了我们现在的修行者的确需要很多的——尤其是形成稳固的过程是必须的。如果能够听进去，如果能去做的话，对我们的修行的确就有一个帮助。

大恩上师说如果你在听法的时候，学习佛法的时候，如果能够有很大的收获那非常好。比如我今天听法，可能收获一百个智慧，那非常好了。即便没有收获这么多，但是这里面有一句话对你有触动，那也是成功的。不管怎么说今天的课当中你能够收获一点智慧，有一点感悟，有点震撼、对你的修行有所改变方面，那就很好了。当然肯定绝对不止这点，因为这是佛讲的经典，而且大恩上师在讲记当中讲得这么清楚，我们如果认真听的话，不单单只是一句话的收获，不只有一个智慧的收获，肯定会有很多很多智慧的收获，但即便只得到一个收获也是非常好的。

刚刚讲为什么这样讲呢？因为有时候我们觉得听课什么收获都没有，其实如果不听课的话，我们就会散乱在世间事情上。如果你散乱在世间上面去说绮语，到处去闲逛，做这些事情，不要说佛法的收获就没有，其实还在不断地累积轮回的业。所以如果能在这里面，在听法的过程当中即便没有其他明显的收获，但是在过程当中我没有去造这些相应轮回的事情，没听懂也可以，我们没有去造轮回的事情，没有造大的恶业，这对我们来讲也算是大的收获。

辰三、以造船之比喻说明：

如未精造船入海，财宝商人俱毁坏，

彼船精心而细造，无损载宝达岸边。

如是菩萨纵熏信，若无智速退菩提，

若具殊胜智慧度，不染失证佛菩提。

这是以造船的比喻来说明。就好像没有【精造船】【入海】了，就是没有经过精工打造的一种船入海了。它可能在海中航行一段时间，但是因为没有精加工的缘故，一段时间当中就会坏掉。【财宝】【商人】，【俱毁坏】，都会毁坏的。如果这个船精心打造了，精心细造，那么【无损载宝达岸边】。那么这个船来去都没有损坏的话，就可以满载财宝抵达岸边。然后象刚刚我们前面讲的一样，你的七代人都不需要愁吃穿的，会非常非常富裕的意思。

【如是菩萨纵熏信】，如是菩萨纵然熏修信心等，【若无智】，如果没有般若波罗蜜多智慧为主的智慧摄持的话，【速退菩提】从菩提道当中会迅速退失的。【若具殊胜智慧度】，如果具有了殊胜智慧度的话，【不染失证佛菩提】，不会染上小乘等的过患，也不会退失大乘道，然后可以很快证悟佛菩提果位。意义跟前面都差不多。

这个比喻主要是造船比喻。就是我们在造入海大船的时候，必须要造得非常的坚固，而且很多细节必须考虑到位。哪个地方需要加固的，哪个地方容易散架的等等，他都必须了解。否则的话你在造船的时候粗心大意，粗制滥造等等，该深加工、细加工的地方没有考虑到很精密，那么你这个船只的架构很松散。架构很松散的话，你去的时候——当然如果你的船太差了都没有办法到达宝洲，到了海中央的时候就可能被狂风巨浪拍散了；有些时候可能你的船可以到达宝洲，到达宝洲之后，你在宝洲装了很多金银财宝。

装金银财宝也很有学问的，以前的这些公案当中讲，到了宝洲也有学问，找东西也有学问。所以有些有经验的商主就会告诉这些人，因为这些商人从来没有见到这么多的宝贝，疯狂的就拿。这个时候商主会告诉他们，这些价值比较低的、很重的东西不要拿，轻一点的价值比较高的多拿。否则拿太多的话船会沉，如果装太少了，又不值得跑这一趟。所以说你不要仅装那些看起来很大很大块的，不值钱的东西装很多，然后值钱的东西不装，千万不要这样。所以有经验的商主会说这些东西可以拿，那些东西不要拿。当然有些是有福报的，他只拿如意宝，有些就不一定。意思就是说，（去的时候基本上除了你的饮食、水倒也没什么）返航的时候满载珠宝而归，这个时候你的船造得不好的话，质量不好的话，会散架的，散架之后财宝掉到大海当中，商人掉到大海当中。【俱毁坏】，人财两失了，这个时候就没有什么值得高兴的地方。

但是，如果你把这个船造得非常好，精心细造的话，会非常的稳固、坚固。【无损财宝达岸边】，所有的因缘具足了，船的因缘、商主的因缘、所有的顺缘具足了，也没有遇到摩羯鱼、狂风大浪、什么都没有遇到，那么可以载宝顺利返航，顺利返航之后达岸边，就非常吉祥了，非常非常圆满，是这样的。这个方面就说明，船只也是很重要的。

同样道理，如是菩萨纵然熏修、熏习了信心等善根，但是如果没有通过智慧来加固的话——他没有智慧，因为智慧是很细的，刚刚我们讲的信心可能是比较粗大的。造船的时候也是一样的，精加工和粗加工是不一样的。你造船的时候如果结构很松散，该粘合的地方没有粘合，该非常精细的地方没精细的做的话，看起来是船的样子，但是它不堪负载，最后它会散架掉。

所以说这里面的信心，一方面可能是比较粗大的结构。我们说具有信心了，好了，我的人生大船可以开动了，可以去佛地取宝了。看起来好像是一个修行人的样子，又具有信心，又具有这些精进，看起来好像有修行的价值在里面。但是如果没有很深细的——这个智慧就是很深很细的，比喻成前面的精加工。如果你的入佛法大海取宝的人生大船（这个法器），没有智慧精加工，没有用智慧把它加固，那么会很快退失。因为看起来像一个修行人的样子，其实里面让你永远不退失，支持你永远不退失的因素没有，没有以智慧支撑你的信心的话，你走不了多远。

如果遇到违缘，遇到什么的时候，尤其是在这个过程当中，道高一尺，魔高一丈（上师经常讲），这个时候遇到违缘你经不起狂风大浪，一下子就散架掉，所以退失的人多的很。如果你有了智慧，有了佛法的智慧，一方面是总体的佛法智慧，一方面尤其是般若波罗蜜多的很深细、很细微的智慧如果有了，好了。有了智慧你整个架构就非常地稳固、非常地精密，让你的信心非常的稳固很精密，这个时候就不会退失。如果你这种【纵熏信】没有智慧的话，速退失菩提啊。

【若具智慧】如果你具有了殊胜智慧度，【不染】，第一你不会染上小乘道的过患。大乘修行者染上小乘道的作意是非常严重的事情。大恩上师在讲《大乘经庄严论》，里面的确有很多很多殊胜的东西。现在有些道友可能刚开始听，还不一定听得懂，但是越听到后面越舒服。其实对大乘菩萨来讲的话，他宁愿堕地狱，也不愿意进入小乘道，他都不愿意发起小乘的心。他的心态就是这样，这也是《经庄严论》当中讲到的大乘菩萨们的一种作意。

所以有的时候我们就想，是不是我现在就发个小乘心，然后在小乘圣者的基础上再去修菩萨道就很快？弥勒菩萨早就在这里面讲得很清楚了。所以说如果我们不学的话，不学这些大经大论，不学这些殊胜菩萨们的智慧，很容易被我们这种似是而非——感觉好像对，其实是似是而非的，很容易被似是而非的一种分别念所牵引，进入歧途当中。

所以说这里面有歧途，它是一个歧途。歧途在《经庄严论》当中讲悲心的时候，讲《悲心品》的时候，我记得讲了十种，菩萨有十种生悲心的对境，其中就有声闻。声闻就是菩萨生悲心的对境，他是进入歧途的。他是从成佛之道来讲的，不是说他好像世间的大恶人一样，像恐怖份子一样进入歧途了，不是那种。从大乘道侧面来讲，他是进入歧途的，所以有些地方讲它是杂毒之道，是杂了毒的；有些地方说它是进入歧途的。他是十种生悲心的对境之一，但他属于比较高级的生悲心的对境。

所以这里面为什么讲不染小乘道？是不是像现在有些人的观点那样，大乘看不起小乘？其实并不是说看不起小乘，而是的确是这样的。因为大乘和小乘对比的时候，能够知道里面很多很多的差别。所以说如果通过方便，以智慧摄持的一种方便的话，他不染——不会染上小乘等道。主要小乘等道的过失，是心量太小，没有发起利益一切众生的心，没有说只要众生不度尽，我一定要安住轮回，根本没有。像这样作意非常非常小，基本上只考虑自己能够得到涅槃，就放手入涅槃了，什么都不管了，所以从这个侧面来讲是一种自私自利。这样的话对大乘菩萨来讲是一个歧途，所以他【不染】。

【不失】，就是他不退失，从大乘菩提道当中不退失。因为我们在修大乘道的时候，它会有很多的分别念，很多的魔障，很多邪知识的引诱……所以大恩上师昨天讲，现在有很多鼓吹大乘非佛说的这种观点，而且有些修行大乘的人的确受到了一些影响，放弃了大乘道的修学。所以从这个方面说不退失大乘道，也是修学方便智慧双运的一个果。

然后【证佛菩提】，在这个基础上不染小乘道，当然就进了大乘，不退失大乘道，继续修行，继续前进，它就可以达到大乘道的终点。所以这个不染、不退、证菩提，都是有次第性的。

下面我们还要讲其他的一种老人的比喻等等，但基本上的意思都有相似相同的地方。

所以当我们修行菩萨道的过程当中，应该有这样一种了解，真正我们不间断地学习，它对修行方面会有一个很清醒的认知。哪些方面呢？首先就是学了很多经论之后，修行者的一种相续很正确，观念很正确。尤其是学习大乘道，它的格局很大，（现在世间上讲的格局很大）。同样道理，我们修行大乘，他的心胸很开阔，很开放，他的格局非常的大。他不是考虑到一点点眼前的世间利益，也不是考虑到自己的利益，他考虑所有有情的利益，为了一切有情的利益，自己开始修行非常广阔的大乘的成佛之道……他的心胸开阔到这种程度的时候，他的积累资粮的速度绝对不会慢，他的心胸这么广大，积累资粮的速度怎么会慢呢？绝对会非常非常地迅猛的。

但是如果我们的心胸很狭隘，虽然跑得特别快，很精进很精进，但是你这种心胸很狭隘的状态跑得很快，其实来讲也积累不了什么东西。

所以首先要学大乘法，把我们的心胸、把我们的心态开放了。开放完之后，我们要着眼所有的法界众生，为了这个目标我们要成就最殊胜的佛果。如果把我们的心胸训练到那种程度，我们自己就会有一种很大的格局，在这个过程当中他会很快速度当中积累资粮。

但是如果说我们只是考虑自己，今天我放生也考虑自己利益，只是考虑一点点自己的家人啊，听法也是考虑到一点点，有些时候想怎么样快速成就啊。如果没有真正训练对众生的利他菩提心的话，那么这时候我们的心态是很狭隘的。在这种很狭隘的相续当中积累不了很多的资粮，也不可能很迅速地积累很多资粮，这是决定的因缘关系。

所以这个因果关系很奇妙，考虑自己越多的，他的因果越小。越不考虑自己，考虑众生越大的，他的善果就越大，就是这样的。但是众生不知道啊，众生认为我对众生付出是我的损失，好像我失去了很多东西。只考虑我自己，我会得到很多。错误了！恰恰相反。

所以说佛菩萨们讲了很多很多，佛引用公案，《本生传》也好，《白莲花传》也好。里面讲的很多都是告诉我们，佛心中这么开阔，这就是佛陀的成佛史啊，整个的奋斗史，整个的成佛史就是这样，他每个讲的都是很开放的心胸修的。反过来讲众生都是很狭隘的，独自在奋斗，都是在考虑自己，自己的家人等等，考虑这些最后还是这样的，没有任何进展，所以佛说考虑众生，他很快就获得了初地，很快就证悟了，摆脱了这样一种困惑，很快成佛了。

那么我们如果不考虑众生利益，不通过修慈悲心，不通过修利他心打开我们心胸的话，怎么可能很迅速当中积累资粮呢？所以说大乘道很胜妙，一方面般若波罗蜜多要学，还有就是大恩上师讲的《经庄严论》，真正的非常非常好。这里面有很多很多菩萨道的修行方式、作意和窍决，有机会道友们要好好学、认真学，学完之后，一定会得到最大的收获。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情