法师辅导｜《前行广释》第93课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

In order to preserve all human beings, we ask you to show the greatest respect.

发了菩提心之后，我们继续一起学习《前行引导文》。《前行引导文》前面我们已学了共同加行。共同加行是为了让我们能够成为能够修持不共加行的法器,如果我们没有前面的共同加行的基础，我们在没有前面基础的前提之下来修皈依、修发心等等，那么它的基础不存在所以我们皈依的修法乃于上师瑜伽的修法，这些修法就没办法真实的很快相应，所以我们先学完共同加行先修完共同加行之后进一步要学这个不共加行。不共加行修行也是为了让我们成为正行的法器，因为这个是大圆满的前行，把这些大圆满的前行学完之后还要进入大圆满的正行。那么在修行大圆满的正行之前，这些不同加行的修法相当于它的最近的加行。

虽然共同加行也是大圆满的一个加行，但是共同加行和大圆满的正行之间它还是隔了一个不共加行。它的这种安立的必要性也就是次第次第的让我们相续成熟，所以共同加行可以成为不共加行的加行，可以让我们成为修持不共加行的法器。那么不共内加行也可以成为正行的加行，或修持不共的加行可以让我们成为修持大圆满正行的法器。

所以说这个不共加行的修行也是第一可以调伏我们的心，让我们的根性成熟，可以调伏我们的烦恼。让我们在修持现证心性的正法的过程当中让我们心成熟到一定的程度，这个是阶段性的修法。那么这个不共的加行它有皈依，也有发菩提心、也有金刚萨垛忏罪和供曼扎积累资粮，还有通过上师瑜珈得到强烈的加持证悟。

在这样修法当中前面皈依的修法已经学习完了。皈依是圣道之门，真正修持正道的基础就是皈依。皈依的修法主要是让我们简别于外道，内外道是以皈依来做简别的，所以我们要皈依。皈依三宝就说佛陀是我们导师，成佛之路上的导师；那么法就是道就是方法；僧众是我们修行的助伴。那么首先我们对这样三宝必须要皈依。

皈依了三宝之后就进入了修行正道之门，因为我们要生起信心，我们要认知我们所修学的道路是什么？这个道路就是法，必须要认清楚，这个法其实也是真理。皈依法也是皈依真理的意思，就是我们相信、我们接受这个就是真理。世俗谛和胜义谛的本性，还有在世俗谛当中如何行持的方法，趋向于胜义谛的方法，这些都是真理。我们皈依法其他是皈依、认同，我们认同这样法就是皈依正法。所以我们皈依了正法，认同了这个道我们才愿意按照这个道走下去，才可以达到真实的目的地。

而佛陀是证悟这个法的证悟者，或者这个正道的发现者，所以说我们要皈依佛，我们要承认这个是我们的导师，我们也承认他。然后也是相信我们本性也具有佛的自性，这个也是一种皈依。一方面来讲皈依佛陀他是外在的、已经成佛的、已经觉悟的这个佛陀作为我们导师的身份我们要皈依的，我们要认同。他本身也有这样功德有加持，我们要皈依他得到加持。

还有一种皈依佛就是我们认同这个佛，内皈依其实就是我们认同我们自己本具佛性。释迦牟尼佛的这样功德和我们自己本具的佛性没有差别，皈依佛其实也是对这个事实的肯定。我们肯定自己也是佛，我们现在皈依佛也是为了现前这个佛性，也是为了最终我们可以成为像佛无二无别的果位。皈依还有这样一层意思。

僧宝当然就是在修行正道过程当中已经现前了一部分证悟功德的圣僧，这个叫做僧宝，这个就是僧宝的自性。我们自己皈依僧的原因第一个，僧宝已经现前了修行部分功德的，我们要把他作为助伴；还有一个我们也是认同修法可以成为圣僧的自性，我们也可以。我们如果修法的话首先是部分证悟法性，我们会成为僧宝自性。僧宝究竟就是佛宝。

所以我们要皈依三宝，皈依三宝不单单是我们有一个具有功德的这样佛法僧三宝，我们一定要膜拜顶礼，当然这个膜拜顶礼肯定是需要的，因为要打破我们的傲慢，我们要认同这样功德。

还有一个就是当我们在对三宝皈依的时候在顶礼膜拜的时候，在这个过程当中其实也是在不断地开发我们自性三宝的本性。这个皈依它有外的皈依、内的皈依、密的皈依的原因就是这样的。

随着皈依修法的深入，皈依修法本身也可以由外而内，逐渐逐渐触及到我们的心性，触及到我们的本性。所以这里面皈依偈颂是按照不共的大圆满的见解或者高度来进行念的皈依偈，就是这样安排的。

皈依完之后现在我们学习的是发菩提心的修法，因为我们皈依了三宝之后，最后要通过皈依三宝最后我们要成为三宝自性，我们最后要成佛或者成为三宝自性。那么如果这样有一个比较关键的，如果我们要真正成佛的话那么比较关键的要素就是发菩提心，因为如果你要成佛必须有一个核心的修法，这个核心的引导、核心的修法就是发菩提心的修法。

也就是说如果我们要成佛，发菩提心就是绝对绕不过去的，它是必须要生起来的、要修行要生起来的一个核心的修法。菩提心的修法就是为了利益众生而发誓成佛，为了利他而发誓成佛的这种心就叫菩提心。所以首先第一个就要为了利他，一心一意的为利他，然后为了利他的缘故我们要发誓成佛。这样两个条件就符合了圆满的菩提心的条件。

有些条件是部分的，比如说为了觉悟而修行，它就不一定是为了众生了。为了自己的觉悟而修行这个也是属于菩提心的分支。比如小乘的心算不算菩提心呢？有些时候也把它放在菩提心当中，比如说《入行论》上师在讲三士道都有菩提心的时候，也把小乘道这个也算是有菩提心。

那么这个怎么理解呢？这个是它的部分，我们说圆满的菩提心是两个条件：一个是为利他，第二个是要觉悟。那么小乘他是为了自己觉悟的，为了自己觉悟的心也算是菩提心的一个分支、一个部分，它不能是圆满的菩提心。

所以有的时候我们说小乘没有菩提心，是说小乘没有圆满体性的菩提心。但是说有呢？如果说小乘有菩提心，主要是说它有一部分的菩提心，菩提心的分支它是有的，圆满它是没有的。所以说为了觉悟它也是要生起，比如说修四无量心，利益部分众生的心他需要生起来的。所以说我们说菩提心的两个条件在我们大乘的修行当中都是要着重的生起来的，着重要观修，着重要生起来。

首先我们要通过利他心来打破自己狭隘的心胸。这个狭隘的心胸它证悟不了广大的佛果。佛果非常广大，佛果功德是无量无边的，如果我们小小的、狭隘的心胸这种心态去修这个法的话，只能得到微少的功德。这个微少的功德你要修到什么时候你才能修到佛果呢？佛果是佛陀的功德，它是无有边际的，非常非常广大。所以它的果如是广大那么它的因也必须要如是相应的广大。如果你的因很小，就你发的心特别的小，那这个发很小的心的前提之下，你说我要得到一个很大很大的不可思议的佛果，那么这个就是因果不相应，它的因缘和果之间不相应。所以必须要在因上面，首先要把我们的心量打开。

而打开心量的方法是世俗菩提心。世俗菩提心就是要把我们的心量打开。以前是我们只考虑自己的利益，现在要考虑一切众生的利益；以前我自己要得到很多的财富，或者我自己要安乐；或者学佛之后我自己要得功德，我自己要觉悟，如何如何。但是发了菩提心之后我要为了一切众生，要让一切众生得到安乐，要让一切众生得到觉悟，这个方面心量就非常大的。

而且在这个过程当中通过菩提心的修行，要逐步的打压这个我爱执，对于自私自利的心逐步打压。打压的方式一个是直接的观自私自利心的过患，第二个是要修行利他的思想。这个在修利他思想和打压我爱执的过程当中一打一扬，扬就是我们要开发利他心，打就是打压、抑制这样自私自利心。

所以这两个方面一起着手的话，我们的自私心就越来越少，利他心就越来越广大。修到一定量的时候就符合了菩提心的第一个条件，就是无条件的利他。一切众生不拣择、不分别，所有的众生都是我利益的对象。最究竟的利益就是成佛，让他们成佛。暂时的利益就让他们得到世间当中的种种的功德。所以修到量的时候这种利他心就会发自内心，在内心当中生起来，这个就是菩提心的第一个条件。第二个条件为了更好的达成这个目标，所以我要发誓成佛，这个就是要发誓自己要成佛。那么这样就圆满了条件。

所以说这个菩提心就是为了让我们的因和佛果和广大的佛果相应，只有什么时候相应了，所有的修行才朝着佛果的方向正式的开始运作。否则的话如果我们的心如果很狭隘的话，还都是为了世间的事情，还为了自己解脱的事情，这些都不是直接和广大的佛果和广大的法界相应的因缘。所以不管这样的状态修多久它永远都相应不了大乘道，要相应大乘道就必须首先要集中火力突破这样狭隘的心。所以这个菩提心的修行是在所有的大乘的，不管是大乘显宗的修行者还是大乘密宗的修行者，都必须要在菩提心基础上然后修持正法。

所以菩提心有了之后呢，我们就可以修空性、可以修密法，通过这样方式让自己的心性能够现前。所以说空性的思想还有如来藏的思想，其实也是非常开阔的，非常广阔的状态，不管是相应于空性的广阔的境界也好，如来藏的这种广阔境界也好，还是说佛果的广大功德也好，其实不管从世俗谛的心还是相应于胜义谛的心，我们的心量都不能狭隘了，狭隘的心胸修不了大乘道。

所以说如果发现我们的心胸狭隘的话也不要过于的很丧气，像这样其实有成套的修法，第一个转到中国，转到中国的这些众生基本上都是大乘种姓的，像这样都是能够接受大乘的见解、发菩提心的修法还有空性的修法，基本上都能接受。首先我们可以说是这个种姓，是可以接受的。

然后第二个它的这个法它的修心的法要，不管修世俗修心还是修胜义菩提心的这些修心的方法，通过佛陀、菩萨们还有传承上师们的恩德，那么这样完整的修行的方法它是一代一代的传承下来，保持得非常好。

也有菩萨们的愿力，菩萨们的愿力就为了护持为了这样的法不断地延续下去，他们就发愿转生、发愿转世。当然像藏地这样的地方他们就比较明显的有这个转世的体系。他们转世回来干什么呢？转世回来为了护持法，护持这个正法一代一代。

那么汉地也有转世，但是没有成体系。也有很多菩萨们他们转生到汉地成了汉地的这些高僧大德，虽然他们没有人去找他们、去认证他们，但是他们的发心、行为、还有弘法利生的事业，他们其实也是在护持这个法。

如果没有这些菩萨们一世一世的转世来护持佛法的话，凭着我们众生自己的福报很难能够把正法护持下去，也就是不能够保证我们现在的众生和以后的众生还有机缘遇到这么纯净的教法。所以这些也是修行者们一代一代的发愿，生生世世修行佛法、生生世世弘扬护持佛法。

以前法王如意宝就告诉我们，把所有的发愿归纳成两点：前面第一点就是生生世世修行佛法，我们要发愿要回向，对我们来讲生生世世都要修行佛法；第二个发愿生生世世要弘扬、护持佛法。因为我们护持了佛法之后，其实也是为了以后（假如我们还没有成就的话），我们以后在佛法的体系当中还可以通过佛法对我们做利益。我们护持佛法一方面让我得到利益，一方面让更多的众生能够得到利益。因为真正能够调伏的就是佛法，除了这个之外其他的方式没办法调伏。

所以说这个就是我们在发心过程当中就逐渐逐渐要生起来的，修行者的心量要大。如果我们的心量不够大的话，就要学习像《入菩萨行论》像《前行》当中的发菩提心品，还有《心性休息》当中的这些，反正《大乘经庄严论》这些都是属于大乘的思想。学完之后自己的心量就不一样了，认认真真地学完之后自己的心量就会不一样。

所以以前可能是根本没有这个概念，或者以前总是不愿意放弃对自己的利益，但学完之后自己的思想就会逐渐松动，真正就愿意很自主的、很愿意的去为了利益众生去发起菩提心。所以说这个不间断的闻思修行对我们的心量、心态的转变、对我们菩提心的生起，生起之后稳固和清净圆满这部分逐渐逐渐都有大的助益。

发菩提心品有四无量心，还有真实的菩提心的修法和菩提心的学处（它的戒律）。然后四无量心分为慈、悲、喜、舍四个无量心，那么通过窍诀性的宣说的话，或者说要修这样四无量心的时候首先要修舍无量心，然后再在舍无量心之后安排修持慈、悲、喜三种无量心。

四无量心，我们在念诵修法的时候念仪轨之前，有些仪轨前面要加一个四无量心，有些前面不一定加四无量心。所以说我们在学慈、悲、喜、舍四无量心我们一定要把它学好，学好之后就明白了这里面舍无量心是怎么回事，慈无量心是怎么回事。

所以以后我们在修仪轨的时候、念仪轨的时候它会出现这个颂词：愿诸众生永具安乐及安乐因，这个就是慈无量。永具安乐以及安乐的因这个很重要。永具安乐及安乐因，今天我们讲的慈无量心当中就会出现这个，愿一切众生永远具足安乐，因为慈心是予乐，它是给予众生安乐的一种心态。永具安乐和安乐的因，这个是很重要的。

愿诸众生永离众苦及众苦因这个是悲无量心，就缘一切众生永远离开痛苦，和离开这个痛苦的因。痛苦就是现在正在感受的，苦因可能现在正在做的这些就是苦因。不单单是让他们远离痛苦，而且让他们远离痛苦的因，我为此而奋发，我自己为了这个目标，我一定要好好修行，我发起这个悲无量心。

愿诸众生永具无苦之乐我心怡悦，愿一切众生永远具足无苦的安乐。众生现在的安乐永远具足，看到他们具足，我心很欢喜，这个叫喜无量心。

愿诸众生永离贪嗔之心住平等舍，所以说愿一切众生远离贪嗔的心，或者我自己对一切众生远离贪亲、嗔恨怨敌的心，住在平等的舍心中。

像这样我们在发心偈之前，有的时候都会念一遍这个四无量心，我们在念的时候随文入观，跟随文字的提示，然后我们的心就开始观想，愿诸众生永具安乐及安乐因，念的时候我的心就这样想，发这个心。愿诸众生永离众苦及众苦因，这个时候我也是这样想，一边想一边就发心，这个是修行。

平时我们念课诵的时候，就好好认认真真的按照这个文字随文入观，这个也是一种提醒，提醒我们要发心了，提醒我下面的修行是为了利益众生而奋发的。所以，有些时候我们就会经常看到这个偈诵，看到偈诵也许我们还不懂这啥意思，但是现在我们正在学，学的时候就认真学，把它的意思通达。

然后就上座观修，上座观修之后，因为上座观修是比较密集型的观，观完之后比较容易产生感觉。产生感觉之后我们再念偈诵的时候，就觉得这个偈诵意思是这样的，就不会再那么不知其所以然了。就知道它里面表达的意思，也就是我下面要修的法，都是为了众生在奋发，不是为了我自己，是为了众生在奋发。所以，这个就是四无量心，我们要念这个偈诵。

四无量心的偈诵念完之后，我们就会念发菩提心的偈诵，真正开始为了利益众生而发誓成佛。所以，一步一步就把我们的心从一个庸俗的状态，引入到比较清净的状态。

仪规就是这样的，仪规的词很少，比如修仪规的时候，首先就是念皈依三遍皈依，念三遍皈依的时候，可能我在修这个法之前，我的心可能是在世间法上面，或者我没有怎么样。但是一念皈依之后呢，一边念一边观想，这个时候我的心开始皈依三宝的心，开始相应于正法了。

然后念完皈依之后再念四无量心，这个时候就把我的心引导在四无量心的状态当中，再念发菩提心，就把我的心引导在菩提心的状态当中。再念仪规，就把自己慢慢慢慢观成本尊，就开始念诵咒语，慢慢就相应于实相了。一步一步把我们思想这样引导过来，引导过来。可能修法之前还在世间法的状态，可能还在无记的状态，但是通过文字的接引，一边念一边观想，逐渐逐渐我们的心就到了正法的状态了，然后就安住它，安住它就不断的修不断的修。

在这个过程中如果散乱了，马上再忆念，马上拉回到正所缘当中，保持这种状态，这样一种观修修行，修本尊法就在相应本尊，如果是修其他的法就相应于法界实相。这些文字就是接引的，牵引我们趋向于所诠义的文字。

所以说呢，这个文字它是指月的手指一样，如果有了文字就可以把我们的心安住，如果没有文字我们不知道我们心是很散乱的。到底修什么？到底怎么安住？我们都不懂。但是有了这些仪规的接引，有了这些文字的接引，我们随文入观就行了。所以，有的时候我们说，上座修法怎么修？比如说这个引导文，密宗实修法当中引导文也好，或者我们要修的这个引导文也好，我们就一边看这个文字，或者一边背诵这个文字，一边按照这个文字的提示，就安住它的意义当中，就这样观，一遍一遍的观。所以，这样观完之后，我们的心就可以被这个法义所改变。我们的心就会变成这个法义当中它表现的样子，法义当中表示让我们生起慈心，我们不断地这样观想、不断观想之后，相当于我们的心和法不断的去相应，不断的相应。

相应之后，然后这个法的力量就可以改变我的心，通过这个法义来改变我的心，把我的心安住在法的状态，就被法所调伏。所以，我们在上座观修的时候，还是按照这个引导，按照这个仪规，有些时候仪轨多，有些时候可能文字可能少，但不管怎么样，了知它的意义之后不断地去观想，自己的心按照文字的提示安住在它的意义当中，把自己的心不断的牵引，接引、引导趋向于法表达的含义当中。

那么之前，我们已经学完了舍无量心，第一个引导文已经学完了。必要性已经说了，如果有了舍无量心，我们能够对一切众生都能够平等对待。那么对一切众生平等对待，那就没有偏袒，没有过度的偏袒。所以，给后面的修法打好了一个很好的基础，很坚实的基础。

所以，今天我们要看第二，要学修第二个引导。第二个引导就是修慈无量心。修慈无量心这个慈和悲，其实慈、悲有的时候是不分家的，讲的时候是从它的侧面不一样。比如说慈心的意义就是予乐的，给予快乐；然后悲心就是拔苦的，拔除众生的痛苦。但是就是我们前面也讲过，你予乐的同时肯定是要拔苦的。

你要给众生快乐的时候，肯定要离开苦才能得到乐；然后你拔苦之后，肯定会得到快乐的。所以说慈悲慈悲有些时候就是一起讲，但是它的侧面还是不一样的。所以相当于是一本体异反体，一个本体的不同的侧面，不同的反体的关系。所以，有的时候就讲慈心，有的时候以悲心来代替，但是讲悲的时候肯定是要予乐的，这个毫无疑问。那么这个就是慈无量心。

当然我们历史上很多大德修慈无量心，代表性的人物弥勒菩萨，弥勒菩萨的弥勒两个字就是慈的意思，弥勒就是慈氏。他为什么叫慈氏呢？他就是修慈无量，他主要是修慈心的。修慈心的话，生生世世修慈心，所以他相貌特别的庄严，非常庄严，而且他自己内心当中非常调柔。

弥勒菩萨，不单单是菩萨位的时候叫弥勒，成佛之后还叫弥勒，慈氏菩萨以后也叫弥勒佛，他的名字是没有变的，佛陀已经授记了，以后贤劫第五佛名字叫弥勒菩萨，现在是住在兜率天。他在因地的时候，主要所观修的或者说以修慈心著称，他的慈心非常的究竟圆满。成佛之后，他还叫弥勒佛。

所以，作为后学的我们来讲，也应该经常性的修慈心。修慈心的利益功德特别的大，就在很多不同的经论当中，会讲到殊胜的功德。下面我们看修慈无量心，它的修行是什么样？修行的原理、修行的方法到底怎么样的？那么在原文当中这样讲的：

E-2. Mercy is not ingenious:

修舍无量心达到标准之后，接着再修慈无量心，也就是说，将三界的一切众生平等作为大慈心的对境，之后要像父母养育小孩一样来修。

那么舍无量心应该达到标准。大恩上师也讲了，最严格的标准最高标准，可能现在我们刚修，可能还有点困难，但是也需要达到一个最初的标准，最初标准——对于亲人、对于怨敌，我基本上可以平等对待，应该可以达到这样最低标准。那么达到这个最低标准之后呢，我们就可以修慈无量心了。

当然这个修法，有些时候后面的修法会对前面的修法也会有提升的作用。像这样随着我们修行的进步，随着我们福德的增上，以前我们修行可能有一些缺陷的地方，自动就可以补齐。但是前提就是我们要不间断的修行，只有不间断修行，前期没有修圆满的后面就可以补充。

如果我们不修，时修时停，或者很长时间都不修的话，我们内心当中不可能就自动生起慈无量心、悲无量心，自动生起菩提心这是不可能事情。因为你不给它因，它就不会有果，佛法当中讲的都是因缘法则，所以，你给他因就会有果，不给它因，它也没有果。因缘不具足的话，是什么都没有。

接着就可以修慈无量心了，慈无量心也就是说，把三界的一切众生，不单单是人，不单单是我认识的人，三界的所有众生，当然数量是特别的多，没办法去衡量。这个时候我们就想所有的人道的有情，不单单是南瞻部洲地球上的人，还有别的星球上面的人。这些是佛法当中讲了有四大部洲、八小洲，还有天界的众生，无色界等等的众生，还有地狱的众生、饿鬼的众生，还有旁生等等，这个是一个世界。三千大千世界，像这样的有情全部要作为我的大慈心的（对境）。这个时候三界一切众生，我们只能做一个总相去观修。全部所有的大千世界众生就有这么多这么多，这个我们智慧根本达不到，这个时候，我们就把所有三界众生，欲界、色界、无色界三界众生就把它当成一个总相，反正我就缘所有的众生就可以。

然后把这一切众生作为大慈心的对境，平等作为大慈心对境，这个平等很重要。这个平等就是前面的舍无量心的结果，修了这个舍无量心之后，我们就可以平等对待。平等对待就是所有的众生，我都要以大慈心来对待他们，作为大慈心的对境。

之后，要像父母养育小孩一样来修。修的时候就像父母养育小孩一样。父母养育小孩，绝大多数的父母对于小孩养育的时候都是以慈心来面对的，对他非常的好，然后通过慈心来养育这个孩子。所以，我们对所有的众生，也要生起这种心，那么这个是一个标准。

但是我们一看的时候，也不要觉得这个是绝对做不到的，然后赶快趁早放弃，这个也不要这样想。这个的确现在对我们而言，因为我们习惯了自私自利的心，所以，一看到这个文字的时候，我们觉得这个境界可能永远达不到。我们首先不要放弃，这个是我们的一个目标，然后把这个目标确定下来之后，我们就要跟随这里面的修行方法的指引慢慢慢慢地去修。

心态，首先我们的心态要达到这样标准，在这个阶段主要是修心的，主要是把我们的心调伏。行为和心当中主要以心为主要的方向，如果他的心成熟之后，他的行为逐渐逐渐也会跟随自己能力的增长，对一切众生做饶益。但是我们的心态要像父母养育小孩一样来观修，抱着这样一种思想来观修。

例如，父母亲哺育幼儿的时候，全然不顾孩子的颠倒行为，也不顾自己的艰辛，只是想方设法使儿子平平安安、快快乐乐、舒舒服服。

打比喻讲，父母亲在哺育幼儿的时候，不顾孩子的颠倒行为，因为年纪小也不懂事，所以，有些时候他会有一些不听话，颠倒的行为。父母虽然遇到这样一种情况，但是他不顾，就不在乎这些。然后也不顾自己在养育子女的时候很艰辛，很辛苦，只是想方设法的让自己的子女（这里是儿子，实际上就是子女吧）都是平平安安、快快乐乐、舒舒服服。

其实就是说我们在发菩提心的时候，对待众生的种种颠倒的邪行，也是应该有比较勇毅的心。肯定会在发心利益众生的时候，有的时候我们在观修的时候，这些众生这么刚强难化，我是为了他的利益在修行，他反而不但不领情，反而还干扰我的修行。现在我们在讲、在学习利益你们的方法，反而你在做障碍，像这样有的时候就有点想不通。但是我们遇到这个情况的时候，既然作为一个修慈心的人，他的心量就不能太小了。

有的时候就说：我是为你好，如果你自己不领情，那也就自作自受算了，我也不用管你了。这个是世间人的心态，既然我们选择修大乘，选择走上大乘的路，就意味着我们的责任，我们的心量肯定就要比一般的人应该大。如果没有这样一种勇气，没有这样见解的话，其实他还没有办法真正的走上大乘之路。所以，既然我们要走上大乘的路，从踏上大乘道的那一天起，其实就意味着我们肩上的责任，还有我们的义务，还有我们所有的心量、行为就注定和一般的世间人不一样。

所以平时我们在遇到世间人的时候也不用过度的过于的去计较，计较他们的反应，计较他们的行为。就好像你作为父母，作为一个成人，第一个是成年人，第二个是子女的父母，那么如果是在这种身份上面，就意味着你的责任和你的抗击打的能力，这方面肯定要比一般的人要强。像这样，你不能够和小孩子一般见识，他是小孩，你是大人，像这样身份就已经决定了，不可能说他任性你也任性，怎么怎么样，这个是肯定不行的。所以，我们作为发菩提心的人来讲，对待一切众生应该像对待孩子一样。

所以，我们就不能说：世间人这样对我，我应该这样对他。这样就是掉了身价了，按照现在的话就掉了你的身价了，你和这些不修行的人一般见识，那就是不对的。所以，打个比喻来讲，我们容易了解的就是——你不能跟小孩子一般见识，他哭闹他怎么样，他是小孩子，你作为一个父母，作为一个大人，还和他一样，那肯定是不对的。这就容易理解了。

所以，其实现在我们修行人来讲，并不是我们要占一切众生的便宜，哦，他们都是我的子女，怎么怎么样啊，我们并不是占别人便宜，而是要利用这种心态，这种心态是利益众生比较好的心态。有了这个心态之后，然后就可以忍受这些颠倒的行为。

有的时候我们要把他们观成父母，反正什么样观想，什么样对境利于我们修心，我们就把他观成这样。如果把他们观成父母利于我们修心，我们就把他观成父母，后面还要讲。如果把他们观成子女利于我们修心，那就把他们观成子女。反正就总是通过这样修行，把我们的心调整到非常的调柔，非常的清净，很广大的一种状态。

所以，修大乘的人的心胸一定要广大。大恩上师在讲课的时候，经常批评我们的心量太小。但是我们在得到这个批评的时候，我们就会发现：我们应该把我们的心量再提升一点。一下子提升很多个档次，可能我们还做不到，但是能不能在当前的基础上，我再迈一步？因为有的时候，我是已经具备了再迈一步的能力，但是我就不敢迈。就缺少一个动力，有的时候上师给我们呵斥一下，这个时候我们就往前，其实觉得还是可以的。在这样的状态当中，我们就慢慢慢慢开始进步，我们心量就越来越清净了，心量就越来越大了。

所以我们也应该这样的，不顾这些众生的颠倒行为，也不顾自己的艰辛。因为在发菩提心的时候修慈心的时候，利益众生的过程当中，也会有很多艰辛，自己会很辛苦。为什么很辛苦呢？因为自己的修行还没有圆满，所以自己在利他的过程当中也会有艰辛。

那么佛、菩萨们他们会不会艰辛呢？他们不会，因为他们的能力已经到了。所以说他们做利益众生的事情，有些地方说是任运的、无勤的，但是现在我们还达不到任运、无勤，这个时候艰辛是肯定有的。而且这个艰辛也是有必要的，在这样艰辛的过程当中，我们要不顾自己的艰辛，其实这也是对自己惰性的一种挑战，对自己自私自利心的一种挑战，所以要不顾自己的艰辛。如果有艰辛，当然肯定是有的，毫无疑问委屈啊，艰辛啊，还有各式各样身体的痛苦、心的痛苦都会有。但是我们知道，既然我们选择做一个菩萨大人的话，这个时候可能就不能够和以前一样了，我们必须要做得更好。心量的潜能是无限的，局限我们认为做不到，只不过是我们自我封闭而已。

所以，其实我们也要知道，我们内心的潜力非常大，大到什么程度？大到佛智的程度，我们本具佛性。所以，它的抗击打能力到底有多强？它的潜力到底有多强？其实是深不可测，可以这样说的。所以，通过这样引导这样修法，逐步逐步的打开自己封闭的心，然后打开之后，你发现这里面其实并不是我们想象的那么痛苦。其实真正开放之后，打开之后就觉得能够忍受，逐渐逐渐在这个当中，在利益众生的过程当中，就感觉非常的快乐。

然后只是想方设法的使子女、或者使众生平平安安、快快乐乐，一心一意的就是想众生平安快乐、舒服。

同样，自己的身语意要竭尽全力用在使一切有情今生与来世安乐、善妙的各种方便上。

自己的身语意要竭尽全力的使一切众生、一切有情今生快乐，来世快乐。那么今生快乐就是愿诸众生永具安乐，来世快乐就是愿一切众生永具安乐因。因为永具安乐因，今生当中众生具有安乐因了，那么这个安乐的因或者善业（善业就是安乐因），让众生修善业，那么这个善业成熟后世他快乐。或者说我们在今生当中我也要想方设法让众生快乐，在我的来世我还要继续做这个事情，生生世世都要做这个事情。

大乘道就是从你进入大乘道开始，就意味着你要永远做这个事情，只不过在进入这个道之后，有些人已经成家立业了，有些人提前上道的人，他已经成家立业了他的事业很大。而我们现在可能在这个道上面刚开始进学堂学习，我们在学习方法。但有些人已经毕业了，在学校毕业完之后他已经走上社会开始工作，开始用这个工作去饶益众生在回报社会。

那我们现在可能准备做这个事情，但是我们还是在学习阶段，所以我们现在在学习怎么样利益众生的方法，学完这个之后我们就可以用这个技能然后去利他，就好像我们现在在上一个技工学校一样。像这样我们就要学习利他的技能，它的理念、它的技能要去培训，培训到一定时间合格了，毕业了，好了你可以去利他了。

现在我们主要的方向还是在学习技能方面，至于能力和真实的去利他可能还要等一段时间。但是我们在学的过程当中也要不断的坚强、坚固这样心，我学这个就是为了利他的，我所学的、所修的一切都是以后毕业之后更好的去利益众生，更好的去回报众生的恩德。所以像这样的心我们要在每天修行的时候要提醒自己，修法之前都要发心，为了利益一切众生我要发菩提心，为了利益众生我要发菩提心。

所以这样提醒我，提醒我的话，就永远我不要忘记了我现在所做的所有的事情，都是为了以后利他的。所以如果你忘记提醒自己了，你的事情还是在做，但是你忘记这个目标之后，有可能就被其他的思想占据了，被其他思想占据之后，你现在所做的这种善行那就不一定朝着正确的目标去发展了，他就会在一小段时间当中走向歧途。

这个方面就是我们要随时提醒自己的原因就是这样的，所以每做一个善法之前，都要用菩提心来提醒自己，提醒自己的方向不要错。因为这里面很多的岔道，就像我们开车上路的时候，要达到目的地，里面很多岔道，有些有路标有些没有路标。所以有些时候我们就要提醒，要保持正知正念，路是这样那样的。所以如果一旦走岔之后，虽然你还可以拐回来，但是这个油也废了，时间也耗掉了，有些时候可能是走岔了之后，心情还不太舒服。所以你在这个过程当中可能也会走错，但走错之后我们发现的越早越好。所以这个是要不断的提醒我，所以我们在闻思修行的时候都要提醒自己，要发菩提心要发菩提心，原因就是这样的。

每一位众生都希望自己快乐幸福，唯一追求的就是自我幸福快乐，谁也不希望痛苦哀伤，可是他们根本不知道安乐的因是奉行善法，反而一度造十不善，因此所求与所行已经背道而驰。

这个是我们要修慈无量心的必要性，就是每一个众生只要有心识的，只要具有心识的这个有情这个众生，都希望自己快乐幸福，都想离苦得乐，哪个众生不想自己快乐幸福呢？现在有些地方说哪怕是小小的蚂蚁，就是没有眼睛的蚂蚁，没有脚的蚯蚓它们都是为了自己的快乐，为了自己的幸福都在忙碌。现在在外面在公路上面，还有办公室里面，工厂里面这些在忙碌的人，也都是为了自己的快乐幸福在打拼，都是为了自己得到快乐幸福去做很多很多的事情。

所以说地狱的众生在挣扎，或者说饿鬼众生在不断的追求饮食，或者旁生、人道啊，其实只要是有情，他都是愿自己快乐的，这个是不变的。所以唯一追求的是自己的幸福快乐，谁也不希望痛苦，谁也不希望哀伤。但是这句话主要是讲众生自己的内心当中的希望。可是，“可是”这以下就是讲到他们不懂真实的方法，可是他们根本不知道安乐的因是奉行善法。

得到安乐的因有远因和近因，远因就是比较真实的、比较主要的因就是远因，近因是它的缘吧。比如说现在的有情都想追求快乐，他们为了得到快乐去挣钱。他们就知道如果有钱了，或者有什么什么了，他就可以得到快乐，所以他就拼命去赚钱，或者用尽一些方法去赚钱。这个能不能通过这些赚钱呢？也可以。但是这个是近因，它是一个辅助的因缘，主要的因还是相续当中的善业，就是以前他是否造过这个善业，这个善业是远因。

远因的意思就是说难以发现的，这个远因来自于你前世曾经造过得到安乐的善法，这个叫远因，远因的意思可能在前世。近因就是现在你正在做的事情，能够得到快乐的方法。但是很多众生因为他没有这个智慧，所以说看不到远因，也不知道有个远因的存在，他只看到了近因，他只知道去工作，怎么样就可以得到钱。

所以说有些人能够赚到钱，有些人赚不到钱，原因何在呢？就因为有些人在奋斗的时候，在做助缘的时候，有些时候有些人他有善业种子，再加上近因，这样一种缘的成熟，因缘和合的时候，他就可以赚到很多钱。有些人可能近因很多，非常勤奋，但是他就缺少这个远因，缺少这个根本因，所以他虽然很勤奋，但是也很难得到钱的原因就是这样。

所以很多人就不知道不了解这个，不了解这个的话，他们根本不知道安乐的因就是主要的因是奉行善法，奉行善法是自己得到安乐的主要的因素。但是他们就不知道，反而一度造十不善业，反而一直在造十不善业。

因此所求与所行已经背道而驰。所求的是快乐，所行的痛苦的因，因为十不善业就是造杀生、偷盗、邪淫等等，这个十不善业是得到痛苦的因，它是毁坏、摧毁我们安乐的因。而真正安乐的因是十善道，但是很多人不知道十善道是得到安乐因，所以他的所求和他的所行已经背道而驰了。

然后我们看到这样情况之后，作为修行者的我们怎么办呢？

心里这样默想：这些希求安乐反而唯受痛苦的所有众生，如果都能各随所愿各得其乐，那该有多好啊！屡次三番这样进行观修。

我们在了解这样情况之后，当然我们自己首先要做好，我们自己作为要对众生发起慈无量心的修行者，我们自己要断除恶业，然后修行善法，我们首先把自己做好。在这个基础上，在调整自己的同时也要对众生发心，也要知道众生希求安乐，但是只是感受痛苦的所有的众生很可怜，所以如果他们能够各随所愿，得到快乐该多好。

所以这里面就体现了慈心了，慈心就是予乐，愿众生得到快乐的心，这个叫做慈心。所以说我们现在就可以修，在任何的时间，在任何的地点看到任何人都可以修慈心。所以我在我的座位上打坐，上座的时候也可以修慈心，愿一切众生都能够得到快乐，首先我们把所有众生的实际情况观想一下，大多数的众生其实都不懂，怎么样得到快乐的方法。所以现在他们得不到快乐很可怜，现在我就愿一切众生都能够得到快乐，他们想得到的快乐各随所愿，都能够得到快乐。

然后下座之后，走在街上，或者在自己的公司里面，看到很多很多同事啊，看到很多不认识的人都在忙碌奔波，这个时候我们可能改变不了他们，我们没办法让他们都得到快乐，但是我的心要安住在慈心状态当中，愿他们都能够得到快乐，愿这个跑出租车的人都能够赚很多钱，愿卖菜的人都能够卖好价钱，愿所有的人都能够各随他的愿望得到这些快乐。

所以我们就要这样去想，这个方面可能我们这样想一想，有些人说你这样想一想就能改变吗？想一想不能改变，但是这个是改变的开始，首先改变我们，把我们改变好了之后，这个心修好了，然后我们自己会得到更大的能力。所以这个是我们改变他们的第一步，也许真实去改变他们可能还要等若干世之后，但是如果我们不开始的话，那么永远没办法利益他们。

所以现在我这样想一想，的确可能利益不了他们，但是这个是利益他们的开始，因为从这个时候开始，我就开始发愿要利益他们了。所以我开始把自己的心修的很柔软，修的很慈悲。因为把这个心修慈悲之后，进一步的生起菩提心，菩提心生起过程当中修行善法，那么我的功德，我的修行就会越来越增上，最后我终将会觉悟。

如果我觉悟之后呢，在我修行过程当中所缘的每一个众生，我在修行过程当中，我今天缘这个众生愿他快乐，明天我缘那个众生愿他快乐，这个其实已经和我结了缘了，和他结了缘之后，那么我在觉悟之后，和我结过缘的所有的众生，那我都可以一个一个去帮助他们。

那个时候我就有能力了，觉悟之后有能力之后，我就可以真实去做利益他们的事情。当然也许在这个过程当中，他已经被别人利益了，那也不要紧，我也高兴。当然还有很多人可能没被别人利益，那怎么办？我就去利益他们。所以说在我们修行的过程，其实也是在利益他们，只不过这个利益有些时候是给他们种下一个利益的种子，他已经种下了利益种子，那么如果有了种子，终将被利益。

他可能都不知道，知不知道我们不管，反正我就缘我看到的所有众生，愿他们得到安乐。所以像这样的话，我们就把自己的心通过这样不断的观修，修的非常的柔软，不管自己的父母啊，自己的儿女啊，还是自己不认识的人，还是自己的怨敌啊，还是说现在我们不喜欢的国家，不喜欢的民族，不管怎么样，反正我们都要这样去修，这个是作为一个大乘佛弟子应该修行的。

如果这个时候你还有简择，我们中国人我愿意利益，别的我就不一定了，这样的话就不行，这个不是修大乘的行者的一个真实应该有的素质。所以说你既然选择大乘道，那你的素质应该比一般的人高得多才行。像这样他都不是做一个贤善的人的标准，他是要做一个菩萨的标准，做菩萨的标准应该是非常高的，否则的话也不是任何人都能做菩萨的。如果我们选择做菩萨，那么就把我们自己的标准，自我的修行的标准必须要提高。

所以像这样他们如果能够各得其乐那该有多好啊，屡次三番的这样观修。所以这个其实我们刚刚讲了，这是不分时间地点的，只要你看到的任何人都可以这样修。而且这个时候也没有什么成本，没什么代价。如果说有的话，就是内心当中的一些思想可能还不愿意对有些人修，尤其是今天哪个人伤害了我了，他伤害我了我还愿他安乐吗？其实来讲应该是愿他安乐，不管他伤害你还是帮助你。

有些时候别人帮助了我，我就愿意说：愿你也快乐愿你也好，那个时候就很真诚。但如果伤害我的人，那可能我也想：愿你快乐，但那个时候就会带一些勉强，或者不太愿意。但只不过法本当中要求我们这样去做，有的时候可能带一些这样思想去修愿众生快乐。但这个也好，肯定就要比你对他生嗔心，或者怎么样要好得多。

刚开始的时候肯定会有一定的困难，但是如果一旦习惯之后，一旦对一切众生修慈心习惯之后，它的力量逐渐逐渐也会反馈回来。所以我们给予众生快乐，其实是让自己的心修的非常的柔软，很慈悲。我们如果经常对众生都产生慈心的话，我们的心是快乐的，当时我们就得到快乐。

还有反作用力，它有一个反作用力，就是当我们愿众生快乐的时候，这个力量会返回来，反弹回来过来之后给自己，其实自己在这个过程当中慢慢慢慢也能够得到更多的快乐。这个就是修慈心为什么要缘一切众生多修慈心。如果我缘众生嗔恨，愿他们得到一些不快乐啊，如果我们生恶心的话，当我们生恶心的当下，我们的心是不快乐的。

然后当我们缘众生生恶心，这个恶心力量反回来之后也会加重对我自己的损害。所以说最聪明的人最智慧的人，他肯定是要愿众生修慈心的，因为他知道这个力量反回来之后是自己去感受。所以好的东西你投射出去，反回来东西也是好的，那么利益的还是自己；然后恶心恶行你放射出去，它反弹回来之后伤害的还是自己。

所以有些时候众生对这个因果规律他就不了解不知道，所以就做了很多背道而驰的事情。那么现在作为修行者的我们，既然已经有了因缘进入到佛陀开示的大乘道当中，佛陀开示的佛法当中，我们学习完之后我们就要用，要真正的通过这样方式去调整自己的心，去真实的去愿一切众生得到快乐。这个刚开始的时候并不容易，可能我们刚开始修的时候会非常的纠结，但是我们还是要修下去，修的过程当中一方面上座修，一方面下座之后要多看这方面的教言，然后坚固自己的心。或者在下座之后，通过看教言再去深入理解这个修法的原理，再去深入理解修法的很多的要点。这时候再上座修，然后再下座去看；再上座修，然后下座之后在遇到人的时候也是这样去修。刚开始会比较勉强，但是在修到后面的时候就会逐渐逐渐越来越顺畅。

就像《开启修心门扉》当中也是这样讲的，就是我们修行就好像喝茶一样，刚开始的时候不喜欢喝茶，但是你如果经常喝，喜欢上之后，再让你不喝茶你可能做不到了，自然而然就想去泡茶喝，这个一样的。所以当我们修慈心、修菩提心啊，修这些修法，刚开始的时候可能是不喜欢，或者是不相应，但是如果我们坚持的话，总有一天就会相应，相应之后让你停也不会停。

别人说你不要修不要修，这个时候你根本不会的，不会停，你因为知道真正的修行上道之后，那个时候就比较顺畅了。所以说这个修法是要坚持的，不是说你修两天、三天就有感应了，也不一定。所以贵在坚持，有些时候可能你坚持了好几年，但觉得修不成就放弃了。但是再坚持一段时间其实就可以有成功的希望，但是我们有的时候不坚持就不行。

所以这个法要不断的坚持去修，它才可以和心相应。这个就是屡次三番这样观修。

最后观想：不单单我自己渴望安乐，一切众生也同样唯求安乐，这一点与自己没有差别，一直修到真正生起了这样的定解为止。

还要观想的。因为这个方面的修行，这一段的修行，就是说以自己为例来观想一切众生，将心比心的一种修行方式。因为我们自己很清楚，我是非常渴望得到快乐的，而且没有得到的快乐我想去追求，得到的快乐我可能是不愿意放的，我自己想永远拥有这种快乐。

那么我自己是这样的，那么一切众生一样的，没有什么差别的，不会是说我喜欢快乐，那么张三他就非常渴望痛苦，一点都不希望快乐，根本没有这样的人。所以哪一个人他不愿意，哪个众生他不愿意自己快乐呢？都想方设法的要避免痛苦，想方设法的要得到快乐。所以说我是如此的，所有具有心识的众生都是如此的，这个是平等的，这个方面是平等的。

既然我自己渴望安乐，一切众生也同样渴望安乐，这一点和我没有差别，所以说一直这样修。但是我现在知道了方法，而众生不知道这个方法，那怎么办呢？那么我就可以帮助他们来做，我就开始观想，愿他们得到快乐，不单单是愿，而且以后我也要一定真实的去帮助他们得到快乐。

所以说一直这样观修，一直修到生起这样的定解为止。这个就是要通过你自己的感受，去了知或者认同众生的感受，其实这个方面是比较明显的，但是我们还是要把它刻意的去强化，只有把这种感觉把这样观念强化非常强烈之后，我们才愿意进一步地真实去利益众生，才能够进一步生起来每个众生都和我一样，非常渴望快乐。但是他们不知道方法，所以说就走错路了，这个时候就对他们产生一个非常强烈的帮助他们得到快乐的心。所以说如果他们想要渴望得到快乐，如果我有能力的时候，我就去帮助他们得到快乐，要助人为乐，帮助众生，帮助人，帮助其他的有情。

然后如果他们想要得到快乐，而不知道方法的时候，或者他们正在做错误的方法的时候，如果我有能力我去帮助他们找到一个正确的方法。众生如果他想得到快乐，那么如果我们有能力的话，我们就告诉他得到快乐的方式，那就是说修善法，放生或者供灯，或者帮助有情，或者发菩提心啊，这个才是得到快乐的正确方法。但如果我们有能力，对方也愿意听的话，我们就可以这样去做。如果我能力不够，那么我就发心愿他能够进一步的早日找到快乐的因，早日能够知道能够接受修行这个快乐的因。

这方面就从我们的心上面去调整，一直要生起这样定解为止，这样一种心态要非常非常确信。所以说当我们生起来这个心态之后，我们看到任何人的时候，我们就会发现他也是寻求快乐的，这个人他也是寻求快乐的，所有的人都是想要得到快乐的。所以说我们就要把这个心念修的非常的强烈，只有在这个强烈的心念的基础上，然后其他的修法或者说我们正确的心态，正确的行为才可以在我们的相续当中慢慢慢慢就生起来。

正如经中所说：“慈身业、慈语业、慈意业。”

佛经当中讲，慈的身、语、意，身语意都要安住在慈的状态当中。身业就是身体的业我们要做慈爱众生的业；语言也要说慈爱众生的语言；心也要安住在饶益众生利益众生的心态当中。

口中所说的话、手中所做的事都绝不能损于其他众生，自始至终都要真诚慈爱。

所以口中所说的话，就是我们自己在口中所说的话，不要伤害众生。因为有的时候每个众生他的习惯不一样，有些就非常喜欢伤害众生，说出来的话，说的都是伤害众生的语言。这个时候我们要注意从我们开始修慈心开始，就要注意口中不要说伤害众生的话，手中或者身体所做的事情行为也不能够伤害其他众生。因为如果我们伤害众生其实就是损害了他们的安乐，是因为我而损害众生的快乐这是不行的。至始至终都要真诚的慈爱他们，真诚的慈爱他们就是我的心要慈爱，我的身体的事情和语言的话也要体现出慈爱的状态。

依照《入行论》中说：“眼见众生时，诚慈而视之。”

《入菩萨行论》中讲，看到众生的时候，要通过很慈悲的眼光去看众生。大恩上师在讲记当中，也引用了一些经典当中所说的，如果经常用慈悲的眼睛去看众生的话，我们就可以得到很大的威力，很妙的一种力量，就可以获得大威妙力。像这样我们都愿意得到大威德力和善妙的力量，因为有些时候我们在做事情的时候总感觉自己的力量很弱。如果经常性地用慈爱的眼光去看众生，这个时候我们也可以得到，前面讲了一种反作用力，我们用这样的眼光去看别人这是一个善业。因为我们用慈爱的眼光去看别人，这时候是我的心安住在慈的状态当中，然后用眼睛去表示；我的身体做慈爱的行为，也是我的心安住在慈爱，我的身体做表示。如果我们的心处于慈爱的话，自己也会获得种种的利益和功德。

甚至目视其他众生也应当和颜悦色，绝不能怒目而视。

我们看其他众生的时候，顺着《入行论》的话。为什么我们要“眼见众生时，诚慈而视之”？因为我们有眼睛，眼睛可以造恶业，也可以造善业，比如我们可以用眼睛去多看经书佛像，从而种下很多很多和解脱有关的种子习气。也可以用眼睛看很多不清净、血腥暴力的东西，或者有些时候，我们用眼睛去恨别人瞪别人，也可以用用慈爱的眼睛去看众生，既可以用眼睛来造善业，也可以用眼睛来造恶业，到底是造善造恶要看自己对这个问题了知的程度，以前我们不知道也是白白浪费了很多的机会，现在既然知道了我们就不能再浪费了，而且要把以前的没有做到补起来。虽然我们不知道今生还能活多久，但是在剩下的时间当中，也应该尽量的用慈爱的眼睛去看一切众生。

要去刻意训练，如果我们以前习惯瞪别人才舒服的话，那么现在我们也要逐渐的改变自己的方式方法，尽量运用慈悲的眼睛。当然在听课的时候，我们可以发愿以后一定要这样，但是出去之后，遇到事情的时候，遇到人的时候，因为外面的很多东西对我们也是有影响，讲法时的法义，上师们或者法师们讲的话，这种环境对我们有影响，我们的心就容易向善，我们就可以发很多的善愿，出去之后，别人言语、环境也可以对我们有影响，那时候我们心里有了波动之后，可能就忘掉了在课堂上学习的内容，发的愿望，然后随着我们的习气。又开始返回到世俗的状态当中，所以我们就要不断的学，尽量多地去串习善法，慢慢逐渐的去对抗，对抗什么呢？对抗我们在没有学习佛法的其他时间当中遇到的人和事对自己的影响，这个时候逐渐就可以融入到修行当中。我们要试着在剩余的时间当中，尽量地安住在慈的身语意当中，这个是非常需要的，因为这样不断训练的话，就可以通过法义把我们训练成一个非常慈爱的人，慈爱的人不是软弱，慈爱的人才是最坚强的。

为什么最坚强呢？因为他在和自己的习气着对抗，根本就不跟随不好的习气，让自己堕入恶趣，或者让自己不快乐，所以战胜自己的烦恼人是最勇敢的。这是《入行论》当中讲的，如果你把其他的人杀死了，人反正都会死，就好像杀尸体一样，这不是一个勇敢的行为，真正的生慈心生悲心，调伏自心的人才是最勇敢的人。像这样绝不能，甚至于看到众生的时候也应该和颜悦色，绝不能怒目而视。如果要发现我们要怒目而视的时候，马上要认识到这个不对，忏悔之后马上调整自己的心，但是这个也是很困难。有的时候心态总是调整不过来，虽然觉得法本是这样讲的，但是我现在的确要有一个表示，内心当中还是愤愤不平，所以眼睛不可能慈爱。愤怒本尊的外表很愤怒，他的心是慈爱的，这个也许我们现在做不到，但是我们现在内心当中经常要训练自己的心慈爱，然后处在这样一种慈的身业和语业当中。我们要去训练，虽然比较困难，但是意义非常重大。所以再困难我们也是需要去做的。

从前，一位专横跋扈的官员一贯邪着眼睛看别人，结果后世转生为一户俗家灶下吃剩饭的饿鬼。

这是讲了一个例子。有一个专横跋扈的官员，一般来讲有了一定的权力，上位的时候，有一定权力的官员，他的心态就会有变化，行为也会跟着而变化。以前没有当官的时候他很谦卑，一旦上了高位之后，旁边的人很多都是在奉承，他就很顺利，心态变化之后，他的行为、说话的语气会变，身体语言也会变。有一个官员很傲慢，经常斜着眼睛看别人。因为经常斜着眼睛看别人的缘故，结果后世转为了一个很卑微低下的饿鬼。就是在一户人家的灶下吃剩饭，饿鬼一方面是经常饿，一方面只能吃一些剩饭。如果是高高在上看不起别人，最后通过这样一种作用力，他就变得很低下；如果自己经常用慈爱的眼光去看别人，可以得到一种威势、高贵的果位。

经中也讲述了反目视圣者而堕入地狱等的过失。

经典当中也讲，如果我们“反目”，就是有些时候通过嗔恨、不悦意的眼睛看到圣者。因为圣者的对境是很严厉的，反目视就是你内心当中对于这位圣者可能有不好的心态，再加上你的眼睛也是这样的不悦意，或者嗔恨的眼光，看到这个圣者的话，也会有很大的罪业。最严重的会堕地狱，中等的也会堕到饿鬼、旁生等等当中去，这方面是一种因缘的规律。

到底谁是圣者，谁不是圣者？我们也不知道，分不清楚到底谁是圣者谁不是圣者。最保险的就是说不要对任何人反目而视，这是保护自己最好的方法。如果我们知道这是圣者，注意啊，他头上有一圈光，一定不要去反目视他，要用柔和的眼睛去看他。关键是圣者在我们周围出现的时候，不会这样显现。没有这样显现怎么办呢？我们也分不清楚，最好的一个方法就是用慈爱的眼光去看一切人，这个时候了不会让自己造罪业，能够避免一切的过失。如果我们用慈爱的眼光看一些人的话，本身的利益功德也非常的大，对自己是百利而无一害的殊胜方法。有福报的人就会愿意去做，没有福的人会觉得怎么可能呢？或者说福报不够的人很难做到。可能在学的时候知道，学完之后就忘掉了。

我们说前行从第一页开始到最后都是窍诀，有些正在学的时候印象深，但是学完之后，前面这些好东西就忘了。为什么要反复的学呢？原因就是这样的，把这些牢牢都记在心中之后，我们就可以这样去做。虽然每字每句记在心中很困难，但是它的要义一定要记住，比如说我们要以慈悲心对待一切人，怎么样观清净心保护自己等比较重要的这些千万不要忘记，因为这就是让自己生起功德，让自己避免一切过失最好的方法。

身体的一切威仪要温文尔雅，给人一种舒心悦意之感，彻底杜绝危害他众，全心全意利济有情；

我们身体的威仪，也需要温文尔雅，给人一种舒心悦意之感，有些高僧大德示现得很调柔，看到这些高僧大德的时候就会给人舒心悦意的感觉。有的大德为了调伏众生也不一定。作为修行者来讲，因为我们还没有达到所谓示现的高度，所以对我们来讲最好的就是温文尔雅，最好身体也是慈爱一切众生的身体，伤害众生粗暴的行为我们尽量要遮止。

所以，第一不要伤害众生；第二要全心全意的去利益众生。

口中所说的每一句话也不能带有藐视、侮辱、讥讽他人的意味，一定要说实实在在、悦耳可人的话语；

我们口中也不能够经常说一些蔑视他人的语言或者污辱讥讽，有些是当面骂人，有些是话中带刺儿的讥讽别人，有些人对此很享受，其实我们在享受讥讽别人快意的时候，其实已经深深的伤害了自己，我们都不知道，自己把自己往火坑里推，还很高兴，觉得自己很不错，这就是非常愚蠢非常可悲的事情。这些事情如果佛陀不讲，我们不学习，也没有办法了解。如果我们有这个喜好、这种毛病，就要通过学习完之后，真正震动自己的相续。以前这样是很不好的，我就有这样的习惯，经常说话时候带一种蔑视，或者虽然我不经常带有蔑视，但是碰到比自己低下的人就容易自然而然的带出一些蔑视，比如看到一些环卫工人、乞丐，或者擦皮鞋的，自然而然自己的心态就高起来，然后说话的时候，也开始蔑视、侮辱、讥讽，这些都来了。或者看到自己不喜欢的人，有了一个针锋相对的人，很容易说话的时候带着一些讥讽的语言、污辱的语言，这方面都是不对的。以前我们有这些问题都要改，修行就是改正自己的过失。一方面如果我们做得很标准就不用修行了，佛不用学法也不用修行，另一方面如果我们学完之后不改，学了也没有啥用处，只是种下了一个种子而已。

对我们来讲可以改，这个就是告诉我们改的必要性和改的方法，这就是佛菩萨的慈悲。改起来会有一定的困难，就像一个吸烟二十年的人要戒烟，吸毒的人要戒毒，毫无疑问会有一定的痛苦，这也是绝对有必要的。如果不改的话，以后对自己的伤害会越来越深，眼睁睁地看着自己的安乐流失了。如果改的话，虽然有一个短痛，但是持续地改，以后会带来长时间的愉悦，或者从这个时候就开始步入到了修行的正轨当中，这有很大的必要性。所以，以后我们说话的时候，这个地方讲要实在在的说话，要说悦耳可人的话语，要说别人悦意的话语，这样是非常好的。

心里也是同样，如果饶益他人，绝不能希望自己得到好处。

我们的心也是这样的，如果我们要饶益他人的时候，绝不能希望自己在这个过程当中得到好处，一心一意地利益众生。有些时候我们就想这是不是矛盾呢？怎么矛盾呢？一方面说慈心的功德很大，一方面我们不希望得到好处，那是不是矛盾呢？这个不矛盾，慈心通过慈的身业慈的语业慈的意业，自己能够得到很大的利益。其实这就是因缘法则使然。无论你想得到，还是不想得到都没有关系，就能够得到这个，这就是他的自然规律。你心中刻意想得到，和自己不想得到。如果你做这个事情是自己很希望得到利益，和做这个事情是不希望自己得到利益，这方面的心态和因缘法则其实没有什么冲突的地方，这是两回事情。

如果我们在做这个事情的时候，很希望得到利益，就是我希望通过慈悲的身语意业给自己捞好处，如果有这种心态的话，那么你得到的好处有限，但是如果我在做事情的时候，完全的不在乎自己的利益，完全的放开了。虽然不想得，但是会不会因为我不想得就得不到呢？这个不会。因为你不想得，是一心一意的去利益他，我想给自己捞好处，反过来讲这种心态反而让自己得到更多，因果的奥秘就在这个地方。如果你真正想用一切的善法都给自己捞好处，自己的心态就会局限在让所获得的善业利益最大化的障碍当中，如果不考虑自己，就是一心一意的考虑别人，不想以这个作为我捞好处的一种手段，说明我们的心是很清净的。如果做善法的时候你的心越清净，这个善业越清净；善业越清净，在因缘法则当中，你的善业的功德也就越大。如果你的心不清净，不管是哪一种心态不清净，这个不清净的心态会障碍善业善果的成熟。

我们越不希望自己得到好处，得到的越多。这个范例就是佛陀，佛陀在因地修行菩萨道的时候，完完全全的不考虑自己的利益，把自己所有的利益都放弃了，一心一意的为众生奋发。他得到的是什么？我们眼睁睁地看到佛陀证悟一地、二地，最后就成佛了，当然眼睁睁的看到只是一个说法而已，佛陀因地的时候不考虑自己，开始从资粮道到加行道，然后从加行道到初地，再到二地然后到十地成佛了。我们一直考虑自己，还是在轮回当中打拼，这就是一个非常明显的例子。

任何一个善业都有它的因缘法则，你想还是不想它都会成熟，心态会影响这个善业的走向，你的心态越清净，这个善业也就越清净，善业越清净，功德就越大；如果你的心不清净，就会影响善业的走势。我们不清净的心态就会阻碍善业的一种的高速、广大的增长，这个地方告诉我们尽量要不要希望自己得到好处。刚开始我们是做不到的，我们肯定就会想我为什么要修行，还不是看到了功德吗？我看到慈语业慈意业的功德才会修的，如果自己得不到功德为怎么要修呢？虽然刚开始也许是这样的，但是我们要逐渐按照这个目标去发展。最初可以为了我，甚至为了我的家人，或者其他的人来修佛法，这个没什么。

通过什么样的一种发心来进入佛法都没有问题，我身体不好，或者这段时间很不顺利，为了我的父母学佛，或者为了恋人来学佛，都没有什么问题，但是进来之后慢慢的按照佛法的调教，我们很多刚开始不好思想，慢慢在这个过程中逐渐就清净了，最后就达到了统一的标准，比如达到资粮道、加行道、见道的统一标准，所有的菩萨齐刷刷都是一样的，都不考虑自己的利益，全是一心一意利他的。刚开始入门的心态是五花八门的，进来之后走了一段大家的心态就统一了，就通过菩萨培训班的教程慢慢慢慢我们就知道，的确就是应该这样的。这里讲的是比较高的标准，或者是比较理想的状态，虽然我们可以达到的，但是现在不一定能达得到。

也不可以凭着虚伪的调柔威仪、温和语言等手段使他人将自己看作菩萨，而要力求达到发自内心唯一渴望就是利益他众的崇高境界。

这里讲的是“崇高境界”，因为这个境界很崇高，所以我们在修慈心的时候，不可以凭着虚伪的调柔，就是说我通过把自己的身体装得很调柔、说话很温和等等手段，我心中想的是什么？觉得我这样做，可能他们会把我看成是菩萨。如果我们带着这样一种心态是不好的，这样一种慈心、慈语可以让自己得到更好更多的，最后辛辛苦苦装了五六年之后，别人把你看成是菩萨，那又怎么样？其实得到的太少太少，如果你在五六年当中，一心一意，不求什么回报的，不要带这些不好的思想，修五六年得到的回报，比这多得多了，根本不是西瓜和芝麻那种比例了，不值得一比。

有些时候凡夫人的小心眼，不管自己怎么去想都是不对的。我们要相信佛、圣者们的智慧境界，他们给我们做出的提醒，就像小孩子的一些小心眼，父母一看就知道，只是有时候不说破而已，有时候会点醒我们。我们这些修行人刚刚开始修行的时候，其实修行的等级，就相当于刚入幼儿园一样的，在那些很高的佛、菩萨们的眼中，有时候我们这些心态，为了自己打算这些小心眼小行为，他们就会适时地提醒我们你这个不对，这样做得到的很少，但是我们觉得这样得到很多，我都被人看成菩萨了，天天生活在这样菩萨一种名称当中多好，这只是一个名称没有作用，你不是菩萨别人把你看成菩萨，又怎么样？最多得到一点钱，一点名声而已，这方面不可能长久的，也不是真实有利的。如果我们一心一意修行的话，得到“真金白银”的利益比这多得多，但是我们不知道，我们狭隘的心态，就把大的利益放弃了，然后捡一些小的利益，这是没有必要的。这里面就告诉我们，让我们不要希望通过这样的行为让别人把自己看成菩萨。

“而要力求达到发自内心唯一渴望就是利益他众的崇高境界”，唯一的渴望就是利益众生，我做的所有的只是利益众生，有了这个高尚心态，这个崇高的境界达到了，就直接和佛道挂钩了，这样发心的果得到的是佛果，真的来讲就是三界导师的佛果，如果你希求高名位，佛的名号是最高的；如果你要希求很多的钱财，佛陀是三界财富自在的，他是三界的导师、应供处，这些都是最圆满的。名声没有超过佛的，那么地位超不过佛，智慧超不过佛，福德超不过佛，所以如果我们希求这些的话，就要好好的修，好好的放弃自己，成佛之后这些都有了。如果我们不修，仅是获得世间当中的一点点财富一点点的名声太小太小，难道我们就这一点出息吗？其实超过世间财富有很多。如果是没有见过大世面的人，觉得这个就是最好的，当见到了富裕的状态就不一样了。

大乘中讲的很多佛功德菩萨功德，才是真正富裕的状态，而世间当中的转轮王梵天，乃至于在现在世间人当中这些小小的经理、局长、科长之类的，这些来讲都是越来越小，我们现在要多学一些崇高的思想境界，所得到的功德是非常大的，这个崇高的境界得到之后，直接和佛道相应，否则根本即便别人把你当成菩萨了，你这个菩萨也是打引号的菩萨，打引号的菩萨干什么？没什么作用。冒牌的菩萨的话也不可能和佛道相应，这里面讲的是我们要渴望真实的一种境界，修行就是要真实的修，转变自己的心。

在心里反复发愿：但愿我在辗转投生的生生世世中，就连其他有情的一根毛孔也不损害，一心一意利益他们。

这个发愿是特别重要的。因为我们还是要生生世世修行的，成就之后也会生生世世利益众生，以这个缘起，现在我们要发愿，但愿从现在开始，在辗转投生。投生有很多种，有些是业力投生，比如凡夫人就有漏的善业恶业投生，即便是我通过恶业投生为旁生，也不要伤害众生，这个心非常的贤善，还有比如在大乘的资粮道、加行道，也是通过善业投生的。在初地等之后，他们也会通过愿力投生，二地以后就会通过禅定力投生，还有就是通过大愿，自在力的投生，有些时候佛陀来讲，就是无勤作的随着众生的一种善业而投生。虽然会有很多投生，但是不管怎么样的投生方式，大悲心的投生也好，业力投生也好，反正在生生世世当中，发愿连其他有情的一根毛孔也不损害。

在大恩上师翻译白莲花论当中，可以看到佛陀在因地修行的时候，也投生一些旁生，他投生旁生的时候特别的慈悲，根本不伤害有情，也是一心一意利益众生的，所以我们也是一样的。不管怎么样我们以后投生那一方，发愿连其他有情是一根毛孔也不损害，就是完完全全安住在慈悲的状态当中，一心一意利益他们。不管是什么身份我都要利益众生，如果我们一直保持这样发愿的话，其实投生恶趣的机会是很少的。因为心那么纯净，修行这么清净的善法也没有没有理由投生到恶趣。恶心投生恶趣，现在修的是善心，而且这么清净的善法，也没有理由投生恶趣。只不过我们的心态是不管什么身份自己都不要伤害众生。

尤其是，对于依靠自己的眷属、奴仆、旁生等要满怀关爱之情，乃至看门狗以上都万万不要以殴打、役使方式过分摧残。

这方面就是说我们的行为，首先从身边的人和事物做起，对于依靠自己的眷属，比如自己是一个老总，手下有一些眷属，或者奴仆，现在真正奴仆是很少了，有些时候也包括家里请的人，帮助清洁、做饭的保姆也可以相似的算吧，还有我们家里的旁生。有些不是自己养的，比方老鼠、蚂蚁、飞虫，也要对它们满怀关爱之情，它能够飞到我们家里来，还是说明和我们有缘，这个时候是伤害它还是结个善缘呢？你可以伤害它，也可以通过慈心对待它，给它念经咒、佛号，给它发慈爱之心，都是可以的。

随时随地，一举一动、一言一语、心心念念都要以仁慈为本。

尽量做到随时随地都要仁慈，一举一动以仁慈为本、一言一语以仁慈为本、心心念念的以仁慈为本。实际上就是说，任何思想都安住在慈心的状态当中，这是我们修慈心比较理想的状态，最终也要达到这个状态，现在我们可能达不到，时断时续，想起时我一定要发心，有时忘掉了就开始忏悔，这都是好的。至少我们认识到，还没有安住慈心，或者刚刚的心态、动作不对，如果发现了及时改了也是好的。我们学习这个是最终达到这里面讲的，随时随地乃至于心心念念都以慈悲心为本，这个时候内心当中已经非常慈爱，像这样的话实际上已经变成了菩萨的心态。

其实，如今投生为奴仆、看门狗而受到众人欺凌嫌弃的这些众生，也是由于往昔身为有权有势之人的时候造下了欺辱、藐视他人的恶业成熟的报应，而今来偿还宿债的。

今生当中身份比较卑贱低下的人，奴仆或者看门狗，经常受到别人的欺凌和嫌弃。我们应该对这些可怜的众生越要慈爱，越要生起悲心，比方说我们看到社会上社会底层的人，还有一些旁生。对于越可怜的众生越应该对他们生起慈悲心，虽然因果法则是这样的，但是我们也不能已经很可怜了，还说他是报应。世间的人就是这样，不能说他是因果报应，他已经很可怜了你不能说他因果报应，好像这个报应是诅咒一样，这个不是，这个报应其实如是的就是这样。

为什么他会变成这样呢？就是因为以前自己在有能力的时候，自在的时候，没有把握好自己的心态，而就是说在自己的位置上面，有权有势的时候欺辱别人藐视别人的恶业成熟的报应，现在来偿还这个宿债的。这是对我们的一个提醒，也许在一个小圈子里面，我们也是有权有势的人，虽然不是总统，不是什么别的高官，但是在我们的小圈子里面，还是有权有势的。在家里可能是女王、小公主，你在家里面也可能是有权有势的，只要有一点的权势，就有可能心态变化，藐视然后欺辱都有可能，或者哪怕你只是管几个人小工头，也有可能出现这样的情况。

不管怎么样的人，如果不注意的话，下一世通过这样的方式偿还宿债也是很可能的。为什么有时候说苍天、社会如此不公？其实这些来讲都是自作自受，这不是诅咒，而是实际情况。善业也是自作自受，做了善业你自己受报，现在的富翁、高官也是以前恭敬了别人，或者自己修了善法，他做了受了自作自受。恶业也是自作自受，成佛也是自作自受，你自己修菩萨道，自己受这个佛果，也是自作自受。

我们应该知道因果的规律，不管别人看到看不到，都是如实存在的客观规律，这时候我们要随顺因缘法则去做，这是一种偿还。

如果现在自己仰仗着有钱有势而凌辱别人，那么后世自己也同样会变成他人的奴仆来偿还宿债，所以对于那些身居自己之下的众生更应多一分仁慈、多一分爱心。

自己有能力不要欺负别人，你自己有能力，本来比他方方面面都要好了，就不需要通过欺负别人来彰显你的权力，污辱别人显得你很高贵很有权势，根本不需要。真正高贵的人会自己的一种身份能力去帮助别人，这个时候显得他更高贵。他的高贵体现在什么地方？就是用他自己的能力帮助别人，那时候真的很高贵。有些时候会说绅士风度，真正来讲高贵不是身份或者穿的很好怎么样，出动的时候，身边十几二十个保镖围着，这是一种体现，真正高贵还是你的气质，或者修行、涵养。如果真正遇到比自己身份低下的旁生或者人，给他们多一分爱护，多一分仁慈，多去帮助他，这时候是一种比较高贵的体现。

特别是对自己的父母双亲、久病的患者等，自己三门尽力做利益事有不可思议的功德利益。

这里讲了三类有情，如果对他们做饶益，功德会非常的大，利益也会非常的大。第一个是父母双亲，因为父母对自己恩德很大，自己能够来到世间，现在我们能够听闻佛法，其实都是他们的恩德，而且生下来之后对我们抚养的恩德很重，所以说对自己的父母应该做饶益。第二是久病的患者，就是说病了很长时间的患者，想法设法的利益他们。还有一个远方的客人，这里没讲后面还要讲，像这样的话自己三门尽力做利益，有不可思议的功德利益。

下面就引用阿底峡尊者的教言。

诚如阿底峡尊者说：“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同。”

修行空性、修行大悲，“空性大悲藏”其实就是菩萨相续当中的状态。如果空性藏修圆满了，会成就佛陀的法身；大悲藏修圆满了，会成就佛陀的报身和化身，所以功德的确是不可思议的。对于实修空性大悲藏，因为我们修大悲还修不清净，修空性也不一定马上修清净，但是有一个相似的行为，就可以和这个相同的，像这样就有三个。

第一，远方的客人，他长途跋涉走的很远，或者路上耽误很长时间，很劳累的客人，远方的客人如果我们去给他利益，帮助他安排住宿，让他非常的安乐，这方面就和修空性大悲藏一样的。

第二，久病的患者，就他生病很长世间了，给他看病、或者护理他，这时候也和修空性大悲藏相同。

第三，年迈的父母，慈爱心相当于现在的孝道一样的，所以说在父母年迈之后慈爱行事，如果尽孝的话，也是和实修空性大悲藏是相同的。

下面把这些展开在讲一下：

尤其是父母对儿女仁至义尽，恩重如山，如果在父母年事已高老朽不堪之时刺伤他们的感情，实在是大逆不道，罪过特别严重。

因为父母是严厉的对境，他对我们的恩德特别重，所以如果在父母年迈、老朽不堪的时候，我们去伤害他们的感情，让他们难过，这方面就属于大逆不道，罪过很严重。

我等大师释迦牟尼佛也曾经为报母恩而前往三十三天为母说法。

连导师也是做了这样一种示现。为了报答母亲的恩德，因为他生下来七天之后，母亲就去世了，生到三十三天。佛陀成佛之后，选定了一个吉日，天降月是从三十三天回来，在天界好像待了大概三个月，像这样的话在六月份就上去了，在九月份才下来。在印度也是有一个Ohajhar塔，佛陀好像从那个地方到三十三天去的，另外一个地方是从三十三天下来的，有两个地方。佛陀就是为了报母恩，去往三十三天给母亲说法，而且在佛传当中讲，净饭王去世的时候，佛陀为了表达孝道也是亲自抬金棺，这些都是佛陀孝顺父母的一些体现。只是其中的一个，真正地利益父母，还是把父母引导趋向于正道，好像是净饭王，我有点记不得了，净饭王在佛陀的教化之下，得到了初果以上，这也是对父亲报答恩德，对母亲也是到三十三天给母说法，《地藏经》也是一种因缘，佛陀到了忉利天宫为了报恩给母说法。

佛在经中说：“儿子将父母扛在左右双肩上转绕大地承侍，也难以报答父母之恩，若使父母趋入正法，则能回报恩德。”

佛在经中讲，儿子如果把父母扛在左右两个肩膀上面转绕南赡部洲的大地承侍，也难以报答父母的恩德。也就是说以这样很辛苦的方式来承侍也难以报答父母的恩德。如果能够让父母趋入正法就可以回报恩德。但是趋入正法也要看因缘，有些作子女的也很操心，怎么样劝父母都很难学习正法的也有。这个方面要看父母的善根，如果没有善根也是很难做到的。即便没有办法完全让他趋入正法，也要想方设法饶益他们，比如让他们听些佛号，或者给他们身上挂些般若摄颂等挂件，让他们和佛法结上殊胜的缘。这方面也算是报恩，也要经常地给他们发愿、念经、回向，像这样想方设法地报恩，或者在大法会时以他们的名义交钱请僧众给他们念经回向，只要我们有这个心，这样都可以。

我们首先要有知恩报恩的心，至于能不能真正地让他们趋入正法，一方面要看自己的能力，另一方面要看他们有没有善根，如果他们的善根不成熟很困难，无法让他们直接趋入正法而修行。即便他们不行也要让他们看一些加持力很大的佛像，或者让他们戴上一些挂件，或者让他们参加放生，上寺院拜佛，反正也能多多少少地利益他们。

因此，身语意孝敬父母是每个人应尽的义务，我们一定要想方设法使他们内心转向正法。

有些修行者不知道什么原因，可能跟父母的关系搞得不是很好，这里面可能也有些彼此之间的因缘，但修行者本身自己的心应该首先知道这是不对的，自己要去努力，然后能不能和父母关系缓和的原因很多，如果说是自己做到了，父母那边做不到，这个时候只有不断地回向。如果自己不放弃，还是保持不愿意改善关系的心态就不对。不管能不能真实地改善，自己的心首先要软下来，知道父母的恩德，做一些努力这个是应该的。

此外，正如邬金莲花生大士所说：“切莫让老人忧伤，要恭恭敬敬加以维护。”我们言行举止要慈爱随顺关心照顾所有比自己年长的人。

教主莲花生大士讲了，切莫让老人忧伤，要想方设法地不让老人忧伤，但有些时候即便子女做的很好，也没有办法避免他们的忧伤，这是没有办法的。有的时候即便你方方面面做对了，他还是很忧伤的情况也有。但是前提是我们自己不要因为我的原因，或者自己没有做好的原因而忧伤，如果他们很忧伤你不杀生吃素学佛，对此很担心，这个时候就是颠倒了，我们不要因为他很忧伤干脆就别学了，或者是大开杀戒了，这也没有必要，这时候虽然他忧伤，这是颠倒的忧伤，他很操心你学佛了，很操心你发菩提心，肯定是他不对了。如果有关于修行佛法，自他解脱方面这时候不要放弃自己的修行，否则对他是更深的伤害。总之，我们言行举止要慈爱随顺、关心、照顾所有比自己年长的人。

当今时代我们中的有些人口口声声地说：“要养家糊口没有办法不害众生。”但实际上是有办法的。

前面我们想要修慈心，要利益众生，不要伤害自他，这时候有些人口口声声说，现在我们在世间要养家糊口，不害众生很困难的，根本做不到，但是华智仁波切说，实际上还是有办法，讲了一个事例做个对比。

从前，新疆地区的两个沙弥修持圣文殊法，结果面见了文殊菩萨。文殊菩萨对他们说：“你们二人与我没有缘分，你们生生世世的具缘本尊就是观世音菩萨，观音菩萨化现为吐蕃国王的形象，你们去亲近他吧。”

以前新疆的佛法特别兴盛的，两个沙弥修文殊法之后，文殊菩萨现前了，而且还对话了。文殊菩萨告诉他们，你们两个人和我没有缘分，你们生生世世的本尊是观世音菩萨，现在观世音菩萨在藏地当国王，你去亲近他吧。

有些时候我们就怀疑了，都现见了还没有缘分，这怎么可能呢？已经面见了，而且和我讲话了，还和我说明缘分这个不可能。你有缘分见到他，不一定就会依止他得成就，这方面的缘分有深有浅。虽然我们说具缘，有缘分也要看是什么缘分，有时候你也有缘见到佛一面，也见到了上师，但是你要跟他学习需要更深的缘分；你跟他学习，法能够入心，像这样需要更深的缘分，这里面的缘分有深有浅，缘分的种类不一样，我们就不要想了，已经对你修了文殊菩萨，你都现前了，而且你都说话了，难道还没有缘分，缘分还不够深吗？这方面是有缘分见到文殊菩萨，也有缘分文殊菩萨和他讲话，但是没有加持他成就的缘分。生生世世有缘分成就能够让他成就的是观世音菩萨，这方面是文殊菩萨告诉他，观世音菩萨是和你们最有缘分的，他现在在藏地化现为国王，应该去亲近他。

于是他们二人便来到了西藏。在拉萨药王山的后面，看到许多人被杀戮或者被逮捕入狱。

他们就来到了西藏，在拉萨药王山的后面看到很多人被杀戮或逮捕入狱。现在还有这个地方，药王山就在布达拉宫旁边斜对面的，药王山有很多的摩崖石刻，上面刻了很多佛像，就在这个后面有很多人被杀被逮捕，有很多恐怖的情况。

他们问：“这是什么原因呢？”人们告诉他们：“这是国王下令惩治的。”二人心想：这位国王肯定不是观世音菩萨，我们俩也很可能被惩罚，还是赶快逃走为好！

他们两个看到很多人被逮捕关进监狱，看到很多人被斩首，这是很血腥的场面。他们亲眼看到之后，别人告诉他们说是国王下令惩罚的，而文殊菩萨告诉他们国王就是观世音菩萨。前后对比的时候觉得他应该不是观世音菩萨，观世音菩萨不会做这样的事情的。觉得非常的害怕，他们担心自己被惩罚，所以他们就想逃跑。

国王知道他们二人要逃跑，便命人将他们喊回来，叫到面前对他们说：“你们二人无需害怕，由于藏人刚强难调，所以我才显示幻化，我下命令砍杀的这些人全是我自己幻变的。实际上我本人对一个众生的一个汗毛孔也从来没有加害过。”

松赞干布国王跟他们解释，解释什么呢？其实这些人都是我幻变的。为什么要这样做呢？因为藏人刚强难调，就是说很难调化，所以有些时候就要通过这样的方式让他们守规矩。当然我不敢杀他们，只有自己通过能力幻变了很多有情，把他们杀死关押等等。实际上对真实的有情一个都没有伤害过，只不过通过这样的方式来让他们修行善法而已。

这样讲了之后，他们还是害怕。上师在讲记中讲过，国王问你们需要什么成就、悉地吗？这个时候他们如果说，我们想要成为和你无二无别，或者成就圣果，这个时候就可以得到悉地，获得成就。那个时候他们特别害怕，觉得这个地方不能再待了，只想赶快回到家乡去。国王就给了他们每人一口袋沙子，他们晚上睡觉在上面睡觉，醒来之后已经回到了家乡，而且沙子变成了金沙，因为他们没有生起邪见的缘故，所以今生没有成就。

我们又会产生一点想法，为什么他们没有成就呢？既然生生世世有宿缘的，就应该让他们打消疑虑，不应该这样调化。为什么就会这样了呢？生生世世的本尊也不在于今生当中会不会成就，今生没有成就已经种下因缘了，成就的因缘就会延长几世，到了下一世他的因缘就比较好，好了之后就可以逐渐获得成就。

有人说太可惜了。今生当中没有成就，既然今生没有成就，是不是就不是生生世世的本尊呢？那不一定，成就的是清净很广大的果位，超越轮回一生一世不一定成办，如果说多过几世能够成办也是很殊胜的。因为轮回的时间特别长，几世投转轮回当中根本看不到它的边际，整个轮回的相续太长了，今生的几十年或几世的几百年，在整个轮回的长河当中根本不算什么。如果我们这样看的时候，今生当中这两个沙弥虽然没有得到成就，因为文殊菩萨已经讲了这是生生世世的本尊，下一世的因缘就会很纯净，他们也会逐渐地获得成就。

国王松赞干布执掌西藏雪域的国政，并且统辖了局部的四部王国，征服了边境的所有军队，他成办那样广大灭敌护亲的事业，却连一个众生的一个汗毛孔也没有加害过，那么如今我们只是维持一个虫穴般的小小家庭怎么会没有办法不害众生呢？

国王的事业那么大，他都有方法连一个众生的汗毛孔都不伤害。我们现在只是维护自己的生活而已，像虫穴一样的小小家庭怎么会没有办法不害众生呢？实际上是做得到的。我们所做的事情和国王所做的事情比较起来，国王的事情要大得多，他都可以做得到，我们为什么做不到呢？我们又要想了，他是圣者，他可以化现，我可化现不了。没有办法化现几条鱼杀了给家人吃，圣者可以化现我是做不到的。并不是让我们和他比这个，而是我们有办法不为了维护小小的家庭运转而不造业，这是可以的。

但前提还是要家人也要配合好。家人不配合也困难，尤其是自己在家里不是强势的时候，这个时候可能就很困难。这个地方华智仁波切当时写的时候是针对藏地的修行者，他们比较容易，基本上都是对佛法有信仰的，本来环境很好，家里都是佛弟子，再加上他的教言，就可以通过这个教言指引，可以做到不杀生，不造罪业等等。如果这个标准放在我们的汉地要看情况，有时候就要想方设法来维护自己不造罪业，不伤害众生，有些时候在家庭当中就我一个人学佛修行，别人并不配合我，尤其是我自己没有强势地位的时候就很难做到。这方面的教言当时的场景是这样的，这个教言对我们来讲，虽然是有不一样的地方，但是还是可以尽量地想方设法去不害众生。针对那种情况下的有情自己真正想做的话，应该可以能做到不杀害众生。

加害众生的下场就是自食恶果，导致自己今生来世感受无边痛苦的报应。

我们应该知道加害众生的结果就是自食恶果，伤害众生就会导致自己被伤害，导致自己今生和来世感受无边痛苦的报应。前面我们在学因果、轮回过患的时候，也学习过杀害众生会在半个中劫住于地狱，后来连续五百世被杀死，过失很严重。因此我们要尽量避免，如果做过就要多修金刚萨埵、百字明来忏悔自己曾经造过的罪业。

我们在现在的家庭当中，一边学佛，一边被迫会杀害众生该怎么办呢？第一，我们要知道是被迫无奈，并不是我愿意去杀的，的确是没有办法；第二，我们也要念一些忏悔，如果就真心忏悔的话，仍然可以清净的，毕竟不是以很强的意乐去杀害，如果以高兴欢喜去杀，这个时候忏悔起来就很麻烦，而且他可能也不愿意忏悔。这个时候是我被迫去杀，如果有惭愧心的话罪业就比较少了，再念诵一些加持大的百字明、金刚萨埵，还可以很快清净。

一方面来讲要相信杀生的果报，一方面要相信法的力量，现在对我们来讲，虽然佛弟子当中完全不相信因果的很少，但是有些时候上师也讲过，发现一部分佛弟子应该怎么说呢？对于因果，比如杀生偷盗的罪业很相信，不相信法的力量，这是我们要改正的，杀生偷盗邪淫有这么大的果报，的确过失都很严重。这是我们很相信的，我杀了生怎么办？这个方面也是对的，但是有个不好的地方，告诉我们可以忏悔的时候，总觉得忏悔不清净，这时候就是对法的一种力量没有相信，对于法的加持力信心还不够。既然我们相信这种恶业成熟之后的力量，更加应该相信法的力量。如果我们发菩提心去忏悔，或者每天修那么多的善行，发菩提心的善行功德那么大，念一句佛号的功德那么大，做一个顶礼的功德那么大，这些全部是佛经当中写得清清楚楚的，我们就要相信这个功德，而且念这些咒语就能不堕恶趣，我们就要相信，或者念这些咒语忏悔就能清净罪业，我们也要相信它。如果我们相信法的力量，对自己的修行来讲也很有必要的，我们不能只相信一边。

虽然都是佛讲的，杀生大的过失会堕地狱也是佛讲的，然后通过忏悔可以清净罪业也是佛讲的。为什么我们就只偏重相信罪业可以堕地狱，而不相信通过善法可以清净罪业呢？其实都应该相信，我们如理如法地去忏悔绝对是清净的，这八天我念了四十万，为啥不清净的？肯定清净的。这样的话我们也不用那么操心，天天有一种患得患失的状态。所以说我们相信法的力量，只要对法的力量相信了，我们才愿意修更多的法，如果有这信心的话。其实很快也可以成就了。如果我们对法的力量不相信的话，好像是很诚信因果，但是诚信因果吗？也不是。修法是因，修法的结果为什么不相信呢？这也是因果，因果的范围是很广的，如果我们对法生起信心了，这种信心可以保证我们修法能修的动，并且很快相应。因为我们信心在这儿，我这么多怀疑，修这么多有没有用啊，其实真正来讲这种心态导致这个法的加持力显现不出来，而不是这种法没有加持力，而是我害怕对法的加持力没有信心的表现，法的加持力就显现不出来，自己障碍自己而已。如果我们非常相信佛的力量，决定很快可以显现验相，如果我们完全百分百相信法的力量我们很快可以成就。因为我对法就是高度信任，高度信任这个法就在相续当中可以出现，所以这方面来讲不相信因果也不行，但是如果不相信法的力量也是不行的，我们尽量还是要相信法。上师他也是在好几次的开示当中告诉我们，忏悔肯定清净的，一定是清净的。如果你如理如法的忏悔了为啥不清净呢？一定会清净的。

即使仅仅就今生今世而言，也不能成办丝毫利益。因为杀人偿命，欠债还钱……除了白白浪费自己的财产受用以外，根本没有谁依靠害众生造恶业而获得财富的。

这是因缘果报的自然规律。如果自己真正要获得安乐的话，必须要修善法；如果要获得财富，就要供养、布施等等；如果要获得人天的善趣，就要持戒，或者想获得美貌就要安忍等等。这方面的善业要修。如果不修善因，通过造恶业去获得财富是根本没有的，完全不可能存在的。

所以说，修慈无量心要像雌鸟养育小鸟一样，雌鸟养育小鸟的时候，首先建造一个柔软舒适的窝，然后用羽翼覆盖给予它们温暖，在雏鸟不能飞翔之前始终如一动作轻柔悉心抚育。

每个无量心都有一个比喻，舍无量心是用仙人布施的比喻，慈无量心是用雌鸟抚育小鸟的比喻。雌鸟抚育小鸟的时候，首先要建造一个很好的窝，然后用羽翼覆盖它们，在暖的时候用覆盖来孵化，孵化之后用羽翼来保护，然后给它们找吃的，不能飞行之前，它的动作都是很轻柔，而且细心的抚育小鸟，所以我们修慈心也是一样的。

同样，我们也要通过身体的行为、口中的语言以及心里的念头慈爱善待三界一切众生。

同样我们也要通过身体的行为来慈爱善待众生，很轻柔，然后口中的语言也要经常说利益众生的话，有时说众生喜欢听的话，如果不关于原则性的问题尽量说对方欢喜的话，如果关乎于原则性的问题的时候就不能一味地让他欢喜了，一定要说真实的话。当然诚实的话，对他们有利的话这方面要经常要说，伤害众生的语言就不要说了，还有心里的念头，也是经常性的慈爱众生，善待三界一切众生，这就是我们慈身业慈语业慈意业，经常这样修。如果经常修慈心的话也可以让自己的财富广大，会让很多人欢喜。因为慈心是让众生安乐的，如果我们经常性地对众生修慈心，那么众生也会欢喜，也会对这样修慈心者也会很欢喜。如果大家都对你很欢喜的话，不管走到那个地方大家都很欢喜你，想做事情都很顺利，有时办事情，这个人对你很欢喜，事情很快就办完了。如果别人对你不高兴了，有可能就对你不理不睬。像这样经常修慈心的话，你愿别人开心快乐，反过来别人也喜欢你，愿意给你提供很多的帮助，这个方面也是一样的。

如果自己经常修慈心的话自己的相貌会庄严，弥勒菩萨就是修慈心，在《贤愚经》上讲，他的身色是发金黄色的。所以像这样很多人看到他也是很欢喜的。还有尽量修慈心的话，会远离这些非人的伤害，如果经常地修慈心，很多非人，妖魔鬼怪，根本不愿意伤害你了，就有一种力量让别人看到他就生欢喜心，即便是恶心很重的人对他也会生欢喜心。以前佛陀在因地的时候，转成一个大施的菩萨，大施菩萨去龙宫取如意宝回来利益众生。走了很远的路，路上就碰到很多，比如罗刹等等，因为他修慈心的缘故，罗刹生起了欢喜心。他们凭着闻味道，有些恶心重的人会把他吃掉了。因为大施菩萨修慈心，香气扑鼻，罗刹对他生起欢喜心，帮助他越过了很远的路程。还有到了城下面守城的是两条毒龙，毒性很强烈。一般的人的眼睛会受不了那毒气而死，城门下面有一个很深的沟，里面都是毒蛇，城门口两边有两条毒龙在守候，菩萨要进城去取宝。这个时候他就在城边入慈心定，修慈心定圆满的时候，所有的毒蛇都消除嗔心，他就踩上面过去了。到了城门口时两条毒蛇很愤怒，菩萨看着它们对它们修慈心，修慈心圆满的时候，毒龙暴恶的心就消除了，菩萨进去了顺利地得到如意宝，就回来利益众生。

如果修慈心的话，就可以降伏很多非人，即便我们不是降伏别人，但是我们经常修慈心的话，很多非人也会对修慈心的人非常的慈爱，能够消除他们就是伤害我们的心，如果我们觉得这些非人会伤害我们的话，修慈心肯定是没有问题的。有的时候我们用我们的慈心烧烟施，不会操心这些非人会不会伤害我们呢？绝对不可能。因为慈心的作用就是这样的，当然我们的慈心没有修圆满之前，可能在这个过程当中还要受到点伤害，但是这个慈心修法的本身是让我们远离这些伤害的。所以我们要坚持修行，这是对自他最好的方法护持，所以修慈心的利益他人，在利益他人的过程当中，或者对自己产生最大的保护，最大的利益。我们修这样的慈心还有很多的功德，这里只是简单地讲了一些，在《宝鬘论》等其他地方讲了很多慈心的功德，对于这方面我们要多看，看了之后就对会对于修悲心等大乘的入门修法生起兴趣。

今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情