法师辅导｜《前行广释》第92课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《前行引导文》。《前行引导文》前面我们学了共同加行部分，共同加行当然是要让我们对轮回生起厌离心，生起想要获得解脱的心，这是觉悟的第一步。如果我们对于轮回没有一个真实的认知，那么轮回的现相就会让我们产生一种错觉，或者以前已经产生了错觉，它导致的结果就是我们会耽著轮回，认为轮回有真实的意义，觉得轮回是我们可以继续待下去的地方，只不过我们待下去的时候，通过自己的业，可以让它变成更好一点，或是可以让自己转生到更好的地方。这些都是对于轮回的错误观念。

前面我们学完之后，能够对于轮回的本性进行一个彻彻底底的大的起底，对轮回的本性大起底让我们知道了这个轮回的确是一个火坑、罗刹洲，没有丝毫可贪恋的地方。它不是口号，而是通过很多实际的情况让我们了知轮回。比如说前面观修的无常、观修的轮回痛苦、观修的业因果等等，通过这一系列的宣讲和观修之后，我们对于轮回的真性真正就了知了，的确不是我们应该待的地方。产生了这个厌离之后，我们就进一步了知了有一个解脱道可以获得涅槃，可以息灭轮回的过患，然后获得真实的解脱。不管是小乘声闻的解脱、缘觉的解脱，还是大乘的佛的解脱，获得任何一种解脱都可以彻底远离轮回的过患、远离轮回的痛苦，获得究竟恒时的安乐。

这就是前面我们学共同加行的时候从内心深处必须要生起来的。也就是说我们要安住在这种状态当中，不是说我已经听过了，不是说我已经修过了，而是听过了、修过了知后，要在内心当中生起来前行里面告诉我们的应该生起的这种觉受，或者说这种感觉。

因为我们的心如果没有生起厌离轮回、追求证悟的这种心的话，那么我们心里深处内心深处其实还是耽著轮回的思想占主导，还在不断的觉得轮回有安乐的地方。如果我们没有真实的去生起来的话，仍然对轮回抱有幻想，那么这种对轮回抱有的幻想其实就是以前我们在轮回当中流转了无数次已经受尽了所有的痛苦，如果按照这种心态发展下去的话，以后还会无尽的、无始的，或者没有终结的方式在轮回当中继续的流转、继续的受苦。

它是根本看不到尽头的，没有一个尽头可以让我们在某一世当中轮回自动的就终止了，这个是不会的。我们必须就是要通过这样一种方式来了知轮回的过患，生起出离心，然后生起想要解脱的心。这个是非常关键，我们自己的主要方向就朝觉悟方面去努力了。当然在这个修行觉悟之道过程当中，我们还会在轮回当中流转一段时间，还会投生轮回，但是在轮回当中的意义就完全不一样了。以前不了知实相，就是缘着错误轮回的幻相开始分别、开始奋斗。

现在虽然身体还在轮回当中，但是我的心已经开始逐渐逐渐朝向觉悟之道、朝向解脱之道开始努力了，这是完全不一样的地方，大的方向它已经确定了。所以说这个必须要经由生起出离心就是四加行的观修来引发的。

当然是不是所有的人都必须要修四加行呢？那也不一定。因为有些人前世可能修过了，今生当中可能一个因缘触动，他可能就不用怎么样去观修，就能够生起，他对轮回就是没有兴趣，这个也有。但是大多数的有情都需要通过四厌世心的方式来观修之后来引起这样一种真实想要求解脱觉悟之心。这个就是共同加行当中的一部分。如果要解脱的话必须要依止一位有经验的善知识，这是依止上师的必要性。因为只有他才有经验引导我们趋向于解脱。

善知识不能说一个名相上的善知识，随随便便找一个觉得不错的人他就是善知识，是不是一个皈依很多年的居士他是个善知识？或者一个出家人就是善知识？这个不一定，善知识有善知识的法相，所以说我们要依止一个善知识不是说看他皈依的、学习的或者说出家了多少年，也不是看他名声大小、他的高矮胖瘦，这些都不是参照的标准。

参照的标准就是他有没有一个想要利益众生的菩提心，或者他作为小乘的善知识来讲有没有出离心？他自己有没有清净的戒律？他懂不懂小乘的教法？这些都是主要的参照标准。

大乘的善知识有没有菩提心？懂不懂大乘的教言？自己安不安住在菩萨的律仪当中？如果是个密乘的善知识，他自己对于灌顶、对于誓言等方方面面是不是已经掌握了、通达了等等等等。这些就是在上面的依止善知识这一科判当中讲得很详尽。

为什么要讲？就是让我们去学习、参照，拿这样的标准我们就去观察，这位上师他是不是具有这个条件？那个上师是不是具有这个条件？如果是具有了我们就可以依止，那么不具有我们就不依止，可以选择别的。因为只有上师才能引导，所以在这个地方不能够马虎的原因就是这样的。

那么依止善知识之后我们就决定依止上师，那么依止上师是干什么的呢？依止的这位上师不是专职给我们打卦的，有什么事情找上师给你打个卦，你的事情这样这样。我们觉得很可靠，觉得这个上师很不错，因为解决了我的实际的很多问题、困惑，这些都不是主要的东西。真正的上师善知识他要引导你解脱，打个卦或给你处理这些棘手的事情，不是上师主要的工作。他主要的工作就是引导你真实的对于解脱方面哪些是最主要的，告诉你修行的教言，或引导你怎么样去修行，怎么样去安住在觉悟之道，这是他主要的工作。

其实我们了知这个之后，也可以不断的思维，因为我们内心的思想当中总是有些时候把上师善知识当成一个依靠。今生的依靠也好，或者说麻烦的解决者，我们可经去找他处理很多的麻烦。有些时候就找一个可以倾诉的人或自己很多的烦恼心事，好像上师是个可靠的人，给他讲一讲就舒服一点。这些其实在解脱道当中的话这些都是很微不足道的事情，但是有些时候我们就把这个当成主要的了。上师给我们讲法好像就不重要，觉得给我讲法这个无所谓，但是我这个是真正的上师，因为我经常可以见得到，我经常可以打电话、我经常可以找他打卦，什么事情好像我都可以在他这找到一个什么答案一样。

其实有些时候这个从它的方向上来讲是一个错误的。因为我们把主次搞颠倒了，这些最多是他的副业，他的主要的事情，就是引导讲法。因为只有法才能调伏我们的相续，只有依靠法这个道才可以获得觉悟之道，才可以到达觉悟。而通过其他的给你解决一些小麻烦这些不能，这些是不可能的事情。

我们在学习完之后我们应该知道上师他的主要的工作就是引导我们解脱。那么我们依止上师是干什么的？也是为了寻求觉悟之道。所以我们应该在依止上师的时候，把觉悟之道正法的法义该听的听、该思维的思维、该观修的观修，我们的注意力在这上面那就是正确的方向，至少我们的定位是定准了。如果我们刚开始的时候定位都没定准的话，那么要走上真实的觉悟之道还需要一定的时间来校正。如果我们在学完之后一下子就能够找准定位，依止上师就是为了解脱的，就是为了学法、求法然后修法，通过这方面来解脱。上师在法上面应该是给我们最大的帮助，不懂的给我们讲，然后有疑惑的遣除疑惑，然后指导我们观修，在调伏我们心相续上面应该是主要的工作。

这个学完之后，上师给我们传的解脱道第一个就是皈依，皈依的正法上面我们已经学习完了，学习完了不一定就是已经圆满了，学习完了只是知道了怎么样学皈依、修皈依的方法。学完之后下来了我们还要不断的去缘皈依的引导当中的内容不断去观修作意，座上、座下反反复复的去串习皈依的要义，这个方面是非常重要的。

发殊胜菩提心

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今天要学习的是第二个问题，上堂课我们学完了上师对于修菩提心的修法比较重要的开示，一堂课讲完了。今天我们是发菩提心的正文开始，第二个科判是发殊胜菩提心。

发殊胜菩提心前面有一个顶礼句，顶礼句是这样的：

And the great wisdom was given to him, and he stayed in despair,

It's convenient for me to show my respect.

首先是顶礼大恩上师，顶礼自己的上师。华智仁波切通过这个偈颂来顶礼他的根本上师，那么我们可以通过这个偈颂来顶礼对我们有恩德的这些上师们。

他顶礼的方式是从上师他具有的符合大乘的体性的功德来做顶礼的。那么怎么符合大乘的体性呢？第一个就是大智慧，第二个就是大悲心，第三个是智慧方便无二。

那么大智慧是什么呢？“以大智慧现前胜涅槃”，现前胜涅槃这个涅槃的意思就是寂灭，涅槃就是寂灭的意思。有的时候讲涅槃就是圆满寂灭，就圆寂的意思。有的时候说这个人圆寂了、涅槃了如何如何。有的时候说这个人去世了。

但真实来讲这个所谓的涅槃就是圆满和寂灭。圆满什么呢？圆满该圆满的功德。寂灭什么呢？寂灭该寂灭的过患。所以说所有的功德圆满了，所有的过患寂灭了这个叫做涅槃。

那么这种涅槃通过什么来获得呢？以大智慧。因为我们不涅槃主要是有障碍，人执、法执这些。那么怎么样才能对治障碍而获得涅槃呢？必须以大智慧，如果是人执，那么就以人无我空性的智慧来对治。如果是法执，通过法无我空性的智慧来对治。

像这样他就通过空性，这个大智慧主要是指空性。那么通过空性的修行和证悟寂灭了人执、法执，从而也寂灭了烦恼障和所知障。烦恼障寂灭了获得暂时的解脱，所知障寂灭了获得究竟的解脱，就成佛。所以说这个就是以大智慧现前胜涅槃。这个是从空性来寂灭相续当中的障碍和烦恼获得了寂灭的果位。

“以大悲心住于轮回中”，然后第二个体系大乘道的第二个特点就是大悲心，前面是大智慧就是空性智是大乘道一个核心，第二个核心是大悲心。大悲心住于轮回中，他虽然自己的所有的过患寂灭了，所有的功德圆满了。按理来讲，他所有的自利已经达到究竟，那么从有些人的说法来讲，他人生已经达到巅峰了。达到巅峰之后他就可以受用这种功德，他没有烦恼也很多功德现在他可以受用。

但是从佛陀或从大乘道的侧面来讲的话，获得自我解脱不是他的终极目标。通过大智慧现前胜涅槃只是他更好利益众生的一个基础、一个前提。所以说大乘道的最终极的思想是什么？就是利益众生，就是利益有情，利益一切众生就是他的终极思想。

那么要达到利益一切众生的终极思想必须要让自己的能力达到极致，而通过大智慧现前圣涅槃这个就是第一步。也就是说我的终极目标是利益所有众生，而为了达成这个终极目标我必须要现前涅槃。

所以说大乘道的核心是利他的，一定是利益众生的。而成佛只是为了利他的一个手段一个方便，为了更好的利他我一定要成佛。

所以大悲心它是大乘道的一个核心思想，因此说以大悲心住于轮回中。他虽然出离轮回了，他已经究竟的出离轮回了。不管是粗大的轮回还是最微细的轮回，也就是说不管是分段的生死还是变异的生死，像这样他两种生死两种轮回都远离了。

但是他因为修了圆满大悲心，在成佛的时候大悲心也同时圆满了，所以他不可能自己一个人安住在涅槃的寂静的果位当中——你们轮回众生苦就苦和我没啥关系，我的这个事情做完了，你们随便怎么苦没什么关系。这个不会的。

所以说他获得涅槃之后他的大悲心就一定会重新又回到轮回当中以一个全新的身份回到轮回当中来引导众生出离轮回。因为他如果是住于自己的境界不和众生接近，他不转生到众生当中那是没办法教化的，教化不了的。

所以他现前法身之后要通过法身当中显现报身和化身来利益其他的清净和不清净的众生。所以他就通过大悲心催动了他要重新的住于轮回，这个叫做倒驾慈航。平常我们讲倒驾慈航就是这个意思。

他通过大悲心在不断的在轮回当中投生，如果是以佛的身份可以度化众生，他就显现佛的身份，比如说释迦牟尼佛；那么如果是以菩萨的身份能够更好利益众生他就显现菩萨的身份，比如说文殊师利菩萨、观世音菩萨等等；如果是以别的出家人的身份他可以的话他就示现法王如意宝、大恩上师像这样他们就通过这样身份；如果以居士的身份利益众生他们就显现居士维摩诘等等；或者乃至于他可以用一个总统的身份利益众生他就显现总统；如果觉得用明星的身份可以利益众生他就显现明星的身份等等。反正他的智慧圆满之后悲心就观待所有的众生、这么多众生。

所有众生，有些众生的根基圆满了，有些众生的根基还不圆满，有些甚至于和佛还没有结缘，那怎么办呢？那就示现一个最能够让他能够种善根、能够成熟的方法、一个身份，然后示现各式各样。因为众生的需求他的根基千差万别、参差不齐，所以说他如果只显现一个，比如说我就显现释迦牟尼佛。就显现释迦牟尼佛有些不是以佛身得度的，或他福报不够见不到佛，那没办法了。

所以就可以把这个标准降低一点，别的修行者，或者再降低一点就显现一个老百姓，显现一个明星的样子、老百姓的样子走到哪个地方都是若干个粉丝怎么怎么样。

其实这些人在他们眼中他就是一个明星，但是实际上他是菩萨身份的话 也通过这个方式可以和他们结缘。而且这些人他对于这些明星他是一种欢喜心、靠近的心，其实这个就可以和菩萨结缘，结下一个因缘，以后就便于调化。

至于这些当中哪个是哪个不是？我们也不能说这个是信佛的明星他一定是，那个明星绯闻很多，他一定不是，这个我们也确定不了，这个也不一定。到底谁是谁不是我们凡夫人的肉眼凡胎那是看不到的。但是这种是肯定有的。

所以说他会这种大悲心住于轮回当中来帮助，他回来干什么？他自己出离了，他再回来带人走，再把这些人带到解脱道。所以说他就会一次又一次的返回来，他即便是像释迦牟尼佛他成佛了知后，有些经典当中讲释迦牟尼佛成佛，已经在菩提树下八千次示现成正等觉了。就是示现成佛在菩提树下已经示现了八千次，所以早就已经成佛了。

这一次三无数劫的苦行，都是在我们面前这样示现，又示现一个三无数劫成佛然后怎么样，又示现一个从发心开始等等等等。他就这样往来轮回不断的牵引众生，不断的牵引众生，不断的让他们获得觉悟之道，这个地方就是讲大悲心住于轮回当中的体现。没有什么疲厌的，疲厌的因缘在大智慧当中已经消尽了。

所以，为什么他可以往来无厌呢？无厌倦的原因是什么？那我们来几次我就烦了，对不对？我作为为一个导游，把这些人带到那去，天天都是这个风景，我自己都烦了。但是他不会烦，为啥不会烦呢？因为烦的因早就消尽了。在大智慧中把所有的障碍、习气全都消尽了，剩下的就是大智慧和大悲心了。

所以，他会通过各式各样方法，这条路他已经走了无数次，把无数人接引到了佛地，但是他就是永远不会厌倦，就是他大悲心的体现，这就是佛陀真实的体现。也就是因为这个原因，所以说我们大乘道的核心当中，我们现在要所修行的法当中，第一个要修大悲心；第二个要修大智慧要修空性。这两个是成佛的大乘的核心道，是这样一种原因。

然后第三个是“以巧方便证轮涅无二”。如果有了大智慧，有了大悲心，他就决定有善巧方便，大善巧。大善巧就是智慧和悲心无二无别，这个叫善巧方便。他通过这个善巧方便就能够证悟轮回涅槃无二无别。其实这个巧方便和轮涅无二，其实就是把前面的大智慧和大悲心无二无别的体系再安立一下，他除了大智慧、大悲心之外也没有别的善巧方便。他如果有了大智慧、大悲心就一定有善巧方便的。

只不过前面是分开讲的，第三个是综合起来再说一次。所以，他就是证悟轮回涅槃无二无别，没有离开轮回的涅槃，也没有离开涅槃的轮回。所以，像这样他就通过善巧方便来证悟了，那么这样佛陀一般的。因为前面讲了大智慧现前胜涅槃，这方面只有佛功德才具备，其他的没有。

所以“无等上师”这样佛一样的无与伦比的上师足下，我恭恭敬敬的顶礼。一方面是顶礼，通过忆念上师的功德，所忆念的上师功德也直接和大乘道相应的。他是通过以大乘道的方式来忆念上师功德。我们在顶礼的时候，其实也是相应了大乘道，相应了大乘道的核心，——大智慧和大悲心和大善巧无二无别，这样又顶礼了上师，又忆念了殊胜的正道。所以，这样一种方式来恭恭敬敬顶礼。

顶礼的意思也是加持我们，我们马上要学菩提心了，马上要进入大乘道的核心—菩提心。所以，祈祷上师加持我在修学大乘道的时候，通过你的殊胜加持让我能够相应于大乘道，让我能真正的直接的安住在最明确的大乘道当中，我对大乘道的认知一点都不迷惑，一点都没有什么不清楚的地方。

所以说能够准确的学习到大乘道，掌握大乘的扼要、大乘的核心，那么就是最关键的，也就是加持我们对菩提心的重要性完完全全的认可，完完全全的认知，也让我们在修菩提心的时候，很快的可以生起殊胜菩提心。

下面看正文，第二个科判是五个不共加行的第二个加行：

这个是趋入最胜大乘的—发殊胜的菩提心，最殊胜的菩提心，菩提心就是觉悟之心。一方面这个觉悟之心是让自己觉悟，第二个是让众生觉悟。这个菩提心：菩提就是觉悟嘛，觉悟之心。为了让所有的众生获得觉悟，那么我要觉悟。因为我觉悟了，才可以让众生觉悟，就像释迦摩尼佛他老人家觉悟了，他才会告诉我们觉悟之道，让我们觉悟。所以，这个菩提心是觉悟之心。

我们说发菩提心，它不是一个一般意义上的一种善心，善心一般善良的人都有。一个人做了善事我们说：这个菩萨啊，大菩萨啊，如何如何。那么是不是菩萨要看他有没有菩提心，不是善心。善心是菩提心的基础，菩提心是一个纯善的心，非常非常纯净的善心。但是基础的善心不是菩提心，但是菩提心一定是善心。这二者之间的关系是菩提心大，善心小，大可以包小，而小不能包大。这样的菩提心是很清净很究竟圆满的善心，但是一般的善心不一定是菩提心。

那么趋入最胜大乘很重要，这个是属于大乘道的核心。大乘道的核心为什么是菩提心呢？有的时候我们说菩提心好像就是我们在修法之前要想一想利益众生，其实这个菩提心有世俗菩提心，也有胜义菩提心，它就是把所有的大乘道包完了。

不管是世俗方面的，还有胜义方面的，他都包含完了，这种心心所的世俗菩提心，还有无分别智慧摄持的胜义菩提心都完全包含了。然后在世俗菩提心当中，也有愿菩提心和行菩提心，下面我们要讲。所以，这个菩提心其实是整个大乘道，它是核心也好或者是整个大乘道的内容，所以，我们必须要生起这个菩提心。

有了菩提心就是大乘，没有菩提心就不是大乘。一方面很多的修法包括我们平时修的大中观，或者唯识等等，其实都是属于大乘的修法，大乘的见解。还有我们说六度，布施度这些其实也是属于能够成佛的六度的资粮。

如果没有菩提心摄持，假如说我没有菩提心摄持，我这个布施就不能够称之为布施度了，它就是布施的善法而已，他不能称为布施度，它度不了，它没有办法到彼岸。所以，怎么样才能到彼岸呢？就菩提心摄持，世俗菩提心摄持，这个布施能够到彼岸，那叫布施度。然后胜义菩提心摄持呢，布施也能够到彼岸，它也是一个度。但是如果没有菩提心摄持，它只能叫布施的善法，它不能叫布施度了。持戒度、安忍度都是这样的，所以，这方面也是有它自己严格的标准。

那么有了这个菩提心，我们就可以趋向于大乘了。我们所修的所有的法都相应于大乘道，我们所有的思想、行为，包括行住坐卧在内都和大乘道相应。所有的这些看似无记的法都可以成为成佛的因。甚至于后面还要讲，如果你的菩提心特别的清净的话，即便是表面上的杀生偷盗邪淫等等，也可以被菩提心摄持，成为大乘道的资粮，这个就是叫殊胜菩提心。

为什么叫殊胜呢？和别的善心一样了，和别的善法一样了，就不能称之殊胜了，它殊胜是全方位的殊胜，而不是说名词上的殊胜，或者某一个侧面的殊胜。它的因殊胜，它的果殊胜，他用菩提心摄持的所有的修行都是殊胜的。菩提心摄持呢，表面上的恶业转成成佛的资粮，表面上的无记业成为成佛的资粮，当然其他方面的善行也可以成为成佛的资粮。

所以，我们这个修行能不能成为大乘道呢？全部完完全全的决定我们于内心当中是不是以菩提心为基础来修行。否则如果这个菩提心没有的话，即便是我们读的大乘经典，但是大乘经典永远不会变，这个法本身是大乘，但是在我们的相续当中，因为我们内心当中没有菩提心，没有菩提心是什么心呢？是自我解脱的心吗？还是说是一个世间的心呢？像这样，你如果是世间的心来读大乘经典，那么这个功德就变成了世间功德了；那么如果你以小乘自我解脱的心来读诵，就变成了自我解脱相应于小乘的善根了。

如果我们没有菩提心的话，平常修的密法大圆满啦，没有菩提心，如果以小乘发心来修，那可能成为小圆满了；如果以世间的心来修，那变成世间圆满了。没办法变成真正的大圆满。那么大威德也是变成小威德，或者变成世间威德都有可能的。

所以，像这样这一切都是因为我们内心当中到底有没有菩提心，这个菩提心就像种姓一样，如果有菩提心就是大乘种姓，如果没有这个就不算是。所以这个至关重要。很多人都在修行，都在缘大乘的经典在读，然后再得这个灌顶，或者修生圆次第。那么所修的这个法到底相不相应于成佛之道？到底是不是真实的密宗？要看我们内心当中有没有这个菩提心的基础。那么如果有了生起来了，那就所有的大乘就是大乘，密乘就是密乘，肯定是这样的，它就是大乘道的共同基础。

如果有了知后大乘道大乘显宗大乘密宗，都变成了大乘道。当然这个大乘摄持的是不是密宗道呢？还要看你的见解是不是密宗见。如果说是有了密宗见，就变成密宗。如果你还是通过显宗的见解摄持，这个密宗的仪轨也会变成显宗的一种修行方式，这个是很重要的。

发殊胜菩提心分三：一、修四无量心；二、发殊胜菩提心；三、愿行菩提心学处。这一品就是三个大的内容。

第一个内容是修四无量心，这个四无量心和菩提心之间的关系，在这个地方可以说是前因和后果，或者方便方便生或者前因后果。也就是在生起真实的菩提心之前，这个四无量心就变成了一个前行，它是菩提心的前行，菩提心的一种基础。

首先我们要修菩提心之前，要把四无量心修好作为一个过渡。四无量心修好了，在这个四无量心的基础上，再来发菩提心，就很顺畅了，该扫除的障碍扫除了，该具备的一种顺缘具足了（修行方面）。然后再来观修菩提心的正所缘就很容易生起来。

所以说在《心性休息》当中第七品讲四无量心，第八品就讲真实的菩提心。在咱们这个《菩提心》当中，前面部分是四无量心，它没有单独分，它就在发殊胜菩提心的引导当中，就把四无量心和殊胜菩提心从第一个和第二个科判来讲的。所以第一个是修好四无量心；第二个就是在这个基础上，来发殊胜菩提心，修菩提心；然后第三个就是发了菩提心之后，它有愿菩提心，有愿菩提心的戒律，行菩提心有行菩提心的戒律，这个叫学处。这个必须要守持的。这个学处其实就是帮助我们坚固菩提心，因为你发了这个菩提心之后，你还要去守护相关的学处，那么把这个学处守好了，其实就能够让我们的菩提心更加的稳固、更加的增上。

第一个就是修四无量心，下面我们要学习四无量心。前面讲，四无量心是菩提心的基础、前行。所以我们应该在修菩提心的时候，要像对待菩提心一样去重视这个四无量心。如果它修好了，后面就容易修好。这些修法基本上来讲都是次第的一环扣一环，前面的修不好就会影响后面修行的质量。如果前面这个认真对待修好了，那么后面这个也容易修好。就好像共同加行修好了，你就容易修不共加行。

四无量心有很多种，大概我们可以分为三种四无量心。第一种四无量心相当于世间的四无量，还有世间的四无量心？我们说有。世间的四无量心就叫做四梵住，梵就是梵行的梵。这个四梵住也是有慈悲喜舍四无量心。但是只不过这个四梵住的四无量心，也没有出离心摄持的，也不是菩提心的前行，它就是四种比较清净的心，也就是说这个是属于禅定当中的一种。如果把这个四梵住的四无量心修好之后，可以生梵天，它是梵天的因。也就是说，如果你要生梵天的话，第一个你要修这个禅定，比如说一禅、二禅等等这个，色戒定要修。第二个就是慈悲喜舍四无量心要修，它名叫四梵住嘛。

为什么叫四梵住？梵就是清净的意思，清净行叫梵行。所以说这个梵天其实已经离开了欲界的贪欲，是比较清净的果。在色界天也没有男女相，也没有像欲界的男女、淫欲等这些都没有的，所以他是很清净的。那么他的果清净，他的因必须要清净。第一个禅定本身清净，第二个四无量心这个是很清净的。还有修十善这些都是很清净的心的。

所以，第一个就是讲，这个四无量心有些时候出现在禅定当中，我们说这有四无量心一定是菩提心的因，那不一定。因为在世间当中有一种四无量心，它是成为梵天的因的。梵天没有出轮回的，他比欲界高一些，但是还是轮回当中。所以，这个就是讲到四梵住四无量心。

还有第二种是小乘当中也有四无量心。小乘当中也有吗？也有。只不过小乘当中的四无量心不是说像我们一样，是为了要成就为了利益一切众生成佛，他不是，他就是为了自己解脱。为了自己解脱，他把这个当成净治自己相续的一种修法，因为小乘的修行者也是善良、慈悲的，他的心量也要广大，只不过他没有广大到大乘的高度，他比四梵住要高，但是他比真实的菩提心的四无量心要低。因为他的目标就是为了自己解脱，为了自己获得阿罗汉果位，所以他也要修慈悲喜舍。他有四无量心，但是他和大乘的是不一样的，他的深度、广度、时间方面都是不一样的。

那么第三种就是咱们这所讲到的。就是出现在菩提心的场合当中，所出现的四无量心就是菩提心的基础。前面两个不一定，因为他的发心不一样，所以不一定直接成为菩提心的基础。所以，同样的慈悲喜舍，不同的心态，不同的场合，不同的教授。假如说我们参加一个梵天培训班，你参加这个培训班的时候，这个导师交给你的不可能有说解脱、菩提心内容，不会有。它这个培训班里面就告诉你怎么生梵天的因，你修到一个程度就够了。

然后你如果参加一个阿罗汉培训班呢？也会告诉你四无量心。但是他给你的教授可能也不会出现——你耽著轮回，你修这个生梵天，他这个也不会出现。他也不会出现，你修这个可以发大心成佛，也没有。他就相应于自己能够帮助你获得解脱的那部分的教授，他一定会讲。

那么如果你参加一个成佛培训班呢？这个时候又出现四无量心，这个老师告诉你的四无量心的教授，他就完全的按照大乘方面去引导了。他也不会告诉你，你修这个生梵天如何如何好，他绝对不会给你提。他也不会跟你提，你修这个获得阿罗汉，他也绝不会跟你提。这个四无量心是大乘菩提心的基础，这个他一定会着重跟你讲这个，肯定会讲这个。

所以，咱们这个地方的四无量心就是属于这种情况，所以我们不要看到四无量心，就说：你看这里面小乘里面有四无量心，他一定有大悲心、菩提心。那不一定。他虽然出现了这个词，但是他出现的场合不同，他讲解的方式也不一样，也是不相同的。

这个也是麦彭仁波的窍诀，这些相同的词语要看他出现在什么场合，出现在什么的场合就做不同的解读。这个方面就不会对法义产生一个误解，就不会产生颠倒的误解。

修的时候就先修舍，为什么先修舍的原因呢？就告诉我们，

本来慈、悲、喜、舍四无量心中，最初应该从慈心开始宣说，但这里从实地修持的角度而按顺序修心的时候，如果首先没有修成舍心，那么慈心与悲心就会偏堕一方，而达不到完全清净，所以最先要从舍心开始修。

我们平时讲四无量心的时候，都是说慈悲喜舍四无量，按照顺序按理说应该先修慈心，再修悲心，舍心应该放在最后修。但是这里面没有。这里面按照实地修持的角度，按照顺序修心的时候，首先应该修舍无量心。

为什么先修舍无量心呢？原因就是说，首先如果没有修成舍心，那么我们上来就修慈心的话，因为我们众生从无始的轮回当中，他就已经形成了一种惯性思维，形成了一种固定的思维模式：如果现在对我好的人，我首先好东西给他，自动就把这些好的东西，全部给了他涉及。然后我的怨敌，内心当中我就不愿意利益他。所以我们内心当中本来就有非常严重的偏袒心。偏袒心就叫做亲疏的偏袒，就是亲怨的偏袒心。就对亲人、对朋友、对我们喜欢的人，这个时候他就是有严重的贪执，愿意利益他；那么对伤害我们的人也是一种偏袒心，就是我们不愿意利益他，巴不得所有的这些不愉快，巴不得所有的这些倒霉事，这些怨敌全部碰上，每天碰到一个。

我们的心就是这样早就习惯了，如果我们以这种心去修慈心，那可想而知，对不对？你修慈心的时候，当然这个慈心是什么？慈心就是予乐的心，给予安乐这个叫慈心。所以说如果你给予安乐，你给谁安乐呢？当然首先就给我欢喜的人，谁和我最亲近我首先想到是他。

所以如果要修慈心肯定首先是顾及到我的亲戚朋友，但是会不会马上顾及到怨敌？那绝对永远不会。所以这个慈心严重偏颇了，偏颇到你的亲人方面去了，怨敌自不必说了，不认识的人他也不会管。为什么呢？因为他的心中就是这样偏袒的。

然后再修悲心，悲心也是拔苦的心，拔苦的心叫悲心，要拔除众生痛苦，拔出痛苦叫做悲心。那么如果说带着这种偏颇的心去修，那拔苦拔谁的苦？那肯定是拔我的亲人的苦啊，不认识的人那他的苦和我没关系，怨敌更加不会拔了，最好就把我亲人的苦全部放到他们那去，修自他相换。

像这样这个当然就很自然的就过去了，如果自己没有能力的时候都这样，如果一旦有能力了还不得了？那肯定会把亲人的苦全部转移到怨敌上面去，一定是这样的，所以他会出现严重的偏颇。

喜心也会出现严重的偏颇。所以说慈心和悲心就会偏堕于一方，而达不到完全清净。那么是不是永远不会清净呢？那也不一定。为什么不一定？因为他最后还要修舍心，他开始修慈心严重偏颇了，修悲心严重偏颇了，修喜心严重偏颇了，最后修舍心，就发现以前修的不对，那个时候反应过来时候，他最终来讲，如果他修下去，他还会碰到舍无量心，但是前面这段时间的修行，他相当于浪费了。但是如果你先修舍心，那么前面这段时间一开始就入正轨了。

所以，虽然四无量心他不可能永远偏颇下去，因为他必定要修到舍无量，修了舍无量心他就知道，不对，因为这个时候要修亲怨平等，那个时候他就可能懂得调整。但是那个时候去调整，可能还是会走一段时间的弯路，所以这个是没必要的，菩萨们告诉我们没必要。

所以首先修“舍”心，把修行的对象首先确定下来，所有的众生，不管是亲人、怨敌、还有不亲不怨的中等人，这个时候首先把他们修平等，然后在这个基础上，我修了慈心那就是覆盖一切众生了，我的悲心覆盖一切众生了，我的喜心覆盖一切众生了，这个时候再在这个基础上再发菩提心，那就非常的顺畅。

所以说从修心的侧面来讲，首先是从舍心开始修。

下面开始第一个就是修舍无量心，什么样舍无量心的教言呢？首先是舍心的定义，舍心的定义是什么呢？我们要首先知道什么是舍心？

I'm sorry.

所谓的舍心，就是指断除对怨敌的嗔恨、对亲友的贪爱，而对一切众生无有亲疏、无有爱憎的平等心。

这就是舍心，所谓的舍，从字面上看就是舍弃对怨敌的嗔恨，也舍弃了对亲人的贪爱。这个贪爱并不是说我们修完舍心之后，一修完之后这个亲人就变成了不认识的人了，就变成完全没有情感了，不是这个意思。这个断除贪爱的意思是太过分了，因为我们在对待亲人和对待怨敌的时候，他是很过分的状态，怨敌也是很过分的去嗔恨，亲人也是很过分的去贪爱。

有些时候在这样思想之下，对我们伤害的怨敌，我们对他的看法，他有功德，他虽然是一个好人他有功德，我们也是忽略了；但如果我们的亲人既便有过患我们也是很容易去包庇啊、偏袒啊。所以说在这个心态上面我们是比较过分的。所以我们需要断除对怨敌的嗔恨，也要断除对亲友的过分的贪爱，而对一切众生无有亲疏，无有爱憎。当然这里面还有一个中等人，中等人就是不亲不疏的人，不亲不疏的人也要修，但是这个稍微容易一点，观待起来的话，相对而言稍微容易一点。

因为亲人和怨敌是偏的厉害的，而如果我们把怨敌的嗔恨和亲友的贪爱，如果我们平衡一点的时候，中等人还是比较容易修的，这里面没有提中等人，但中等人也是在咱们所修持的一切众生这个范围当中，“而对一切众生”这个一切众生当中包含了无亲无怨的，不认识的，或者说关系一般般的，像这样的中等人。

最后要达到什么，无有亲疏。没有过度的亲，也没有过度的疏远，疏远就是中等人和怨敌是很疏远的，所以达到无有爱憎的平等心，这个就叫做舍心舍无量。

（大多数的薄地凡夫）对现世的父母亲友等自方的有情极其贪著、对怨敌等他方的有情嗔恨难忍，这实际上也是未经观察的过患所造成的。

这句话就把我们的毛病完全就点出来了，大多数的薄地凡夫对现世的父母亲友，当然每个人他自己的情况不一样，有些人可能一生当中可能对父母没什么感觉的，但是他对父母没有什么特别的耽著，他可能还有其他的朋友啊、子女啊、恋人啊，这些方面可能他也有极其执著的，所以不管怎么说反正是亲戚朋友这方面，自方的有情极其贪著。然后对怨敌方面，他方面的有情嗔恨难忍，这些都是极其过分的、过度的。

那么这个引导文，这个修法就告诉我们，从原理上就告诉我们，为什么我们对亲人不能够过度的耽著，然后对怨敌也不能够过度的去嗔恨的原因，为什么要对他们修平等，给我们讲一些实际的情况，告诉我们实际情况之后，我们就可以把这样过分的贪嗔，然后降低。

也就是说过度的贪欲，过度的执著把它拉低一点，然后过度的嗔恨，这个方面很讨厌众生就把他抬高一些，所以这个方面一高一低之间就可以达到一种平衡，平衡之后我们再修慈心的时候，那就基本上对所有众生就是平等去对待了。为了后面真实的平等的慈悲心做一个修行，做一个铺垫。

这个方面实际上是没经观察的过患，我们众生只是看到了今生，只是在今生当中：噢，这个是我的亲人，那是我的怨敌，他是在一个很短的时间当中，然后给我们造成了这方面的思想。那么这个舍无量心修行的原理，就是把这个关系链拉长，因为如果不把它拉长的话，我们很难从这里面找到一个快速有效的平衡的方法。

但是有一个方法是什么？就把这个关系链拉长，把亲人的关系链拉长，拉到前世，放到前世去看，放到后世去看，然后把怨敌的关系链也拉长，拉长越长越好。拉长之后我们就会发现，这里面的所谓这一世当中，当前我们所执著的，当前我们所嗔恨的，把关系拉长之后，发现好像并不是这么回事，这个时候他的心态就会趋于平衡。

就好像有的时候我们现在的世间当中国家和国家的关系也是一样的，有些时候这个国家我们好像觉得喜欢的不得了，但是你把关系拉长之后，在退回去几十年，好像也不是那样的。以前特别特别关系好的国家，现在来讲又变成关系很差的，又可能再过段时间之后，又变成好关系了。

所以如果我们只盯着眼前这个关系的话，我们觉得很欢喜这个国家，或者很讨厌这个国家，但是如果你把关系链一拉长之后，你会发现这个历史长河当中，很多关系是不断变不断变，以前很好两个国家，现在变成了很差的关系，那么现在很差的关系再过段时间，又变成很好的关系。像这样的话，就是这样不断的变不断的变。

所以说我们和怨敌、亲人之间的关系也就是这样的，但是如果你不把这个拉长的话，你是发现不了的，这个就是站的高看的远的好处，这个引导文就引导把我们的思想拔高了知后，再去俯视这个关系，俯视这个关系之后，很多细节就一目了然。但是如果你在地下你看不到，在地下你位置低了你看不到，你只能看到眼前的这些东西，只能看到眼前的亲人啊、怨敌啊这些东西，你看不远。但是如果你把这个智慧拉高之后你再去俯视，把这个关系链拉长之后，很多很多重要的东西就体现出来了。所以这一段的引导其实就是通过这种方式来告诉我们，现在的怨敌也是暂时的，现在的亲友也是暂时的，下面我们就看到底是怎么样分析的。

事实上，现在的这些怨敌，在往昔的生生世世当中也曾经做过自己的亲友而互敬互爱、和睦相处、共同维护，所做的饶益也是无法想象的。

首先观察怨敌，怨敌对我们而言非常恨的，有些是恨的不得了的，有些是中等恨，有些是不悦的、不高兴的一些、不喜欢见到的这些，这些其实都是属于那种轻度怨敌。我们说轻度污染、重度污染，这些轻度的怨敌、中度的怨敌，还有高层次的怨敌，很严重的怨敌，也有这些。

但不管怎么说现在的怨敌，在往昔、在以前、在前世，生生世世当中其实也曾经做过我们的亲友而互敬互爱、和睦相处，以前这个怨敌就和亲属一样也是互相帮助、互敬互爱这样的，所做的饶益也是无法想象的，对我们做很多很多饶益。

所以说在修持这个舍无量的时候，我们要把以前这些怨敌做过我们亲友这个必须要拿出来，把这个事实要翻出来，然后把它放大，放大之后这样修法这样观修的方式，第一个它也是事实，因为这个事实我们是看不到，但是佛陀的遍知是能够完全了知的。所以说一个明眼人，他告诉我们这个事实，就是说现在这个怨敌其实在过去生世当中，他是成为我们的亲友而互助互爱的，互相做的饶益也是无常想象的。

所以我们把所有的众生当成自己的父母也是这个原理，的的确确是做过投生过，但是我们把这个关系忽略了，很多时候人和人之间关系就是这样，以前好的不得了的时候，互相帮助互相饶益，但一旦有一个小事情反目成仇的时候，所有的这些好处一笔勾销，全覆盖，然后把这一个问题全部无限放大，然后最后就无法调和了。

但是有些时候如果换一个侧面来看，如果两方面都能换一个侧面看，其实这个只是一个很小的事情导致的现在的不愉快，但以前互相之间有那么多的互相帮助利益啊，如果就把我们的眼光就把这个放大的话，其实现在眼前的这些小事情就很容易忽略掉。

但关键就是众生愚痴嘛，我们愚痴呢，我们控制不了自己的情绪，我们成为了情绪的奴仆，所以说以前做了很多的饶益我们就一概的一笔勾销了，但是一点点的不饶益的事情，马上就把这个放大了，这个是我们自己的众生的毛病。这个时候就告诉我们对治这个毛病，就是把以前互助互爱的这一点、这个事实，我们去把它重新翻出来，在我们的记忆当中把它翻出来，翻出来之后把它放大，放大之后其实就没有那么严重了。

其实这些怨敌这一世是怨敌，但是前一世、生生世世当中也曾经无数次做过我的亲友的，以前我们关系是很好很好的，所以就把这个多观想多观想之后，对怨敌的恨，嗔恨就逐渐逐渐弱了。因为我们心的特征就是这样的，你越想这个人不好，然后你对他不高兴的心就越严重，你越想这个人的好处，你对他的恨意慢慢慢慢就越来越少了，他就越来越清净了，这个就是我们的心的特点。

而佛陀就是要利用、使用我们这个心的特点来调伏我们的心，怎么样调伏我们的心呢？就是要思维这个怨敌以前是我的亲友这个事实，然后把它不断的放大，不断的加强，把它加强，因为我们忽略了，我们不愿意去想了，我们不承认了。但是这个时候就让我们承认、加强去观修，不断的观修不断的观修，不断观修之后这个力量越来越强大，所以对他的恨意，对他的嗔恨，对他给我们做的伤害这一点，逐渐逐渐我们就会忘记，是这样一种方式。

这个就是对于我们的怨敌方面通过这个方式来进行消弱，消弱他的嗔恨。

反方面讲：

而如今被当作亲友的这些人，在以往的生生世世中，有许多也曾经成为自己的仇人而加害过自己。

对于亲人来讲的话，要反过来想，反过来想什么意思呢？因为现在我对于亲人是过度的贪爱了，过度贪爱之后，他对我做的很多的伤害这方面我们有可能忽略了，所以也把这个关系链拉长，今生当中的父母、亲友，其实在过去生当中他也曾经转生过我的怨敌，也伤害过我，像这样现在转生为我的亲友。

如果这样想的话，也可以把对于亲友的过度耽执，通过观想这方面事实来打击一下，打击一下之后就不要过度的贪执。所以说有些时候我们的思想，我们的情绪，如果一旦走上极端了，实际上就看不到真实的情况了。现在不是让我们否认亲情，不会否认，因为这个亲情下面我们还要用，用到什么时候呢？用到一切众生都是我的父母，看，他打的还是亲情牌，仍然打的是亲情牌。

为什么打亲情牌？因为亲情就是一种天然的亲近感，他就愿意利益、愿意饶益，但只不过在这个亲人和怨敌的关系上面，太过于严重的偏袒了，有点倾斜了，过于倾斜就导致我们修心的时候，达不到那种标准，达不到要求。所以就通过这样方式，把我们过度的这些，太过于过度的偏袒的亲情，通过这方面来削弱一点。

然后其实我们还是要利用亲情互相饶益的心。因为菩提心就是饶益的心，要帮助的心，我们对谁愿意帮助呢？当然我们对于很亲近的人愿意帮助，所以越亲近的人我们越愿意帮助，所以我们还是要利用我们现在内心当中已经有的这种心态，我们还要利用这个修道。

比如说在另外一套修心的体系当中，七重修心的因果教授，在七重因果教授当中，第一个就要修知母，所有的众生都是我的母亲，为什么？或者母亲或者父亲这个都是不一定的，如果你觉得和母亲的关系不好，我修不下去换成父亲，如果父亲关系也不好，换成爷爷奶奶都行。反正这个时候首先要这样观，为什么？首先对你恩德最大的，最容易生起饶益心的，把所有的众生把他观成一样，为什么？就要拉近这个距离，就要消除这个隔阂的感觉，这个鸿沟必须要扫除，怎么扫除呢？就是观想一切众生都是我的亲友。

那么这样观想之后就生起了悦意的慈心了，因为他的关系很亲近，又知母又修念恩，又修要报恩，然后又要修慈心，这个时候修下去之后，他那种慈心就是很悦意很高兴要利益众生的心，这个就是很关键的。你愿意利益他，才愿意为了他们去奋发去修行。

这里面修行的原理，这个时候我们为什么要观呢？并不是要修舍无量心之后，就把亲人当成一个陌路了，这个不是要把他们当成一个陌路的人，好像从来不认识很冷漠，把我们修的好像一块石头一块砖头一样，最后你修大乘菩提心的人就修成砖头了，那不是这样的。

所以这里面原因是什么，原理我们要搞清楚。过于的倾斜了，所以我们要把它平衡。平衡的方式呢，太贪的人观过患。我们的心的特征就是这样，如果你对于一个对境很贪著，那就要观他的过患。比如说这个出离心，出离心就是通过这样原理，就是我们对于轮回很贪著，怎么办呢？就观轮回过患。你观轮回过患，我就对它没有贪著了，它不悦意，它有过患嘛，不悦意嘛，我就不贪著了。

所以对亲人也是一样，他伤害过我，这方面以前是仇人等等等等，通过这样观修，我们的心就过度的贪执就会消除，消除过度的贪执，但是基本的那种亲情肯定不会让我们泯灭的，因为这个对我们后面的修行还有帮助。所以以前曾经变成我们的仇人而互相加害过自己。

下面讲了引用这些事例、案例来说明：

正如前面圣者嘎达雅那所说的“口食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有”。

嘎达雅那尊者他的前面的公案我们在讲共同加行的时候这个已经讲过了，所以说就像这个公案里面讲的一样，其实这个讲什么，就是说亲怨不定，亲怨是不定的，现在的亲人也许是前世的怨敌，现在的怨敌可能是前一世的亲人。

这个方面如果我们的智慧太短浅，如果我们的目光太短浅的话这个事情就很可笑了，很可笑的。因为，你现在维护的其实也可能就是你前世的父母，前世怨敌的转世，现在你很嗔恨打击的有可能是你前世父母的转世。如果我们的眼光很短浅，我们认为做的是正确的，但是你其实已经错了而且错的离谱，所以我们这样想的时候把关系链拉长，拉长往前面观，往前面观之后我们就会发现亲怨不定，亲人也不一定一直是亲人，怨敌也不一定一直是怨敌。亲怨之间的关系是相互调换的，这个方面是没有确定的。

既然没有确定我们就没有必要过度的去耽著，这个怨敌我一定要朝死里到打，这个方面也许以前他是你的父母，如果你知道这个事实之后你还愿意这样去做吗？那么这个是我的朋友我的亲人我一定要用尽一切的手段去维护他，但如果你真正的发现，他以前是你怨敌的时候，那么你还愿意这样去做吗？所以既然是这样方面，这样观想的话，就让我们知道亲怨是不定的，既然亲怨不定我们也没有必要这么过度的去执著，过度的执著是因为不了知实际的情况，了知实际情况之后就不会过度的执著，我们的思想没有走极端，思想是处在一个比较清醒的状态，这个亲人以前是怨敌这个我了知。这个怨敌也是亲人那么以后现在的亲人有可能在下一世变成了怨敌，现在的怨敌有可能再后一世就变成了亲友，所以我的头脑是很清醒的，头脑一清醒就容易做正确的抉择，那么做什么正确的抉择呢？我发慈心发悲心，一视同仁，一视同仁之后因为有清醒头脑的缘故，所以后面的修行他就是给后面菩提心主要咱们这的修行引导，主要还是为了一视同仁的对一切众生修起慈悲心，羞慈心、悲心、和喜心，乃至于修菩提心。

通过这样的方式，我们不偏袒不极端了就没有落在这样极度的情绪当中，因为过度的嗔恨这个情绪，如果我们过度的嗔恨对方再有功德再有理由应该利益他，我们也不会管的，因为他对我的伤害我觉得很重很重。亲友也是这样的，对我们在大的伤害，乃至于有些时候这个伤害后面还要讲，都已经伤害到我们取舍因果，修行的时候，我们还是一味的迁就，一味的迁就，这个时候其实对治它都是一个很大的伤害，但是如果我们对这个关系如果我们了知的比较清楚的话，其实非常有利于我们做一个正确的选择，所以佛法他是一个智慧之道，他不是情绪知道，它是智慧之道，而且这个智慧把关系链拉得很长来观察，所以关系链儿拉得越长其实越容易让我们不执著，不执著的意思就是让我们做一个正确的选择，因为我们头脑清醒就更加容易做这样正确的选择，这个是第一个案例，前面我们讲过，这里面我们也不再讲了。

那么第二个案例。

从前，法王赤松德赞的王女莲明公主刚到十七岁的妙龄就突然离开了人世。

有些地方说是八岁，莲师的传记，有的说十七岁观点不一样。那么就是十七岁的时候，突然离开了人世，在传记当中说她很美丽，而且有信心，也很聪明。所以这个国王也特别喜欢这个王女，但是有一天她突然爆发急症，她突然就去世了，突然去世的时候因为当时莲花生大师，在青浦神山，在桑耶寺的附近有一个神山叫青浦神山，现在叫青浦修行地，青浦当中主要的一个山洞道场叫红岩洞，红岩洞就是红色的岩石就是红岩洞，那是不是红色呢？我们去的时候，好像不是那么红，但是有可能是为了取名字吧。像这样也是一个很著名的一个圣地，当时莲师在这里修行过八大法行，在扎玛格仓这个红岩洞开始修行，在红岩洞修行的时候赤松德赞国王就带公主去了，因为国王很伤心去求莲师加持。在这个地方在路上在往山洞走的路上，有一块石头，这个石头好像是有一个脚印儿还是有一个屁股印。好像是当时说在往山上走的时候路上休息的时候莲明公主留下来的圣迹。到了山洞门口的时候，有一块大石板上面，也有这样一种莲明公主的身体印。好像都有，现在去那个地方朝拜的话也可能看得到。

益西措嘉空行母也在附近另一个山洞修行，这个时候莲师就通过一种方式让他知道，她到了这个山洞这儿就看到了这个情况，然后赤松德赞国王好像过度的伤心就昏厥过去，然后莲明公主的尸体就摆在了石头上，莲师就让她把国王扶起来，把他叫醒之后，当时莲师通过了这样一种加持勾招莲明公主的神识重新融于身体当中。她已经寿命尽了，只是能够暂时等一段时间让她恢复，还是会死去，把神识勾招到身体里面之后，莲明公主就醒了过来，醒了过来之后莲师就给她做了空行心滴的灌顶。然后在她心中埋下了空行心滴的伏藏。后来她发愿就去世了，后面就不断的转生后面就转生为全知无垢光尊者，无垢光尊者也是在遗嘱当中，说我莲明公主如何如何，所以像这样也是有这样一种传记，现在四心滴当中的空行心滴也是有这样一种因缘有这样一种缘起。

当时，法王赤松德赞向阿阇黎仁波切（莲花生大士）请问道：“我的这个王女莲明公主也该算是一个宿业清净的人，因为她转生为国王我赤松德赞的女儿，

赤松德赞国王他觉得我的这个公主应该是一个宿业很清净的人，原因就是第一个原因她转身为我国王赤松德赞的女儿应该是福报很大的，因为宿业清净福报大才能转生。

并且有幸遇见了您们这些犹如真佛一样的大智者、大译师，

第二个根据她除了是公主之外，而且遇到了像莲花生大师，当时布玛莫扎尊者这些大智者，还有大译师贝若扎那等，这些大智者大成就者，大译师，她应该是宿业很应清净才能够有这些比较好的这样一种境遇。

可是为什么她的寿命竟然如此短暂呢？”

他这样问莲师。

莲师向法王解释说：“其实，您的这位王女莲明公主并不是因为什么宿业清净而投生为您的王女，而是因为以前我莲花生、君王您以及菩提萨埵曾经转生为劣种的三个儿子。我们修建夏绒卡绣大塔，莲明公主在那时投身为一只毒蜂，它叮入国王您的微血管，您无意之中用手擦拭，结果碾死了那只毒蜂，正是由于当时的命债，它才转生为您的王女。”

莲师遍知一切，他说，你这个公主并不是说，完全是因为宿业清净，肯定是有一定福报的，否则的话，你说我怎么就没遇到莲花生大师呢？我就没有遇到这些呢，因为我这肯定没有这些福报的，所以像这样莲明公主能够遇到莲花生大师？莲花生大师能够在她的相续当中埋下空行心滴的伏藏，她肯定是有福报的，但是莲师没有讲这个，他是从另外一个方面来开导他，他就是说也不算纯粹的意义上的宿业清净。

大恩上师的讲记当中，讲的原因之一是莲明公主以前在印度转世为一个王妃，国王有两个王妃，大王妃、小王妃，这个大王妃没有儿子就不能生育，然后那小王妃生了一个王子，她就很忌妒就把小王妃的王子杀死了，这是短命的一个因缘。为什么有的说就活八岁，有的说她活十七岁？这个就是她短命的因缘，所以从她短命这个侧面来讲也不是什么宿业清净，毕竟她夭折这个不是宿业清净的表现，她是因为以前曾经造过杀人的罪业，今生当中这个罪业成熟，很小的时候就去世了，这个是第一个。

第二个宿业不清净的一个理由是什么呢？以前莲花生大师说，我还有国王你，还有大堪布菩提萨埵——静明论师，曾经在尼泊尔转生为劣种的三个儿子，这是主要的三兄弟，还有一个大臣，那是是四个，但是这里面主要提到三个。

然后修建夏绒卡绣大塔，就现在尼泊尔的满愿塔，满愿塔前段时间，以前的地震了损坏了前一段时间重新修好开光了吗？现在叫做满愿塔，在这里面叫夏绒卡绣大塔。把这个塔修好之后因为这个塔很殊胜，所以莲师的一个介绍文当中也是说；如果能去转绕，去供灯，去发愿，然后去做一些功德，功德非常大叫满愿，应该说所有的愿望在做功德的时候就发愿都可以满足的加持力特别大。

所以像这样好像是三大佛塔之一，像这样还有一个香根塔，也是在尼泊尔，好像还有一个世亲菩萨塔，就是舍身饲虎的塔，三个大的佛塔是比较著名的。像这样在尼泊尔有三个，那么这个夏绒卡绣满愿大塔就是其中一个。当时修了知后他们发愿。莲花生大师发愿，我要以后在雪域弘扬密乘。然后菩提萨多律师我要弘扬戒律，显宗为主，然后国王就说那么你们弘扬的话那我就要发愿护持你们的教义，最好的护持就成为国王，他就发愿成为国王来护持显宗密宗的教义。另为一个兄弟就发愿，你们如果这样，我就发愿成为联络员，负责我们之间的联络。因为当时国王他在西藏两位上师在印度，他就作为联络员去传信。

有一个牛也是出力，但是发愿的时候忘记了，他就发恶愿，你们弘扬佛法我就要摧毁佛法，后面就变成了朗达玛。当时一个乌鸦在树上知道了牛的发愿，你损害佛法我就要降伏你所以后面拉隆·贝吉多杰，也是莲师的一个弟子最后就把他射杀了。像这样他这些都是有前因后果的，他是在修这个大塔的时候发了很多很多殊胜的愿现在就变成了满愿塔。

在修塔发愿的时候，莲明公主变成了一只毒蜂，他当时间盯入了国王脖子那个地方，这个时候他是比较痛，无意之中擦拭的时候一下子不小心就把这个毒蜂给碾死了，因为当时杀死了，有这个命债，所以他为了偿还这个命债转身为你的王女，这个也不一定是宿业清净，属于宿债。第一个是杀生得短命报，第二个是被杀的时候还命债。所以他也不一定就是这样一种宿业清净。

本来，法王赤松德赞是真正的文殊菩萨，他也有这样宿债而生的后代，那更何况说其他人呢？

赤松德赞是莲师二十五大弟子之一，像这样也是君臣友三尊之一，那么君是赤松德赞，臣是贝若扎那，友是益西措嘉，赤松德赞是真实的文殊菩萨的化现，他显现上面有宿业而生的后代，更何况其他人，这说明什么情况？就是说亲怨是不定，现在的子女有可能是来讨还命债的，要不然就是来讨还命债，要不然就是讨还财物的债，反正都有债务需要偿还的，这些亲友朋友有些是以前对他有恩，他自己来报恩的，有些是他自己欠了债现在讨债的，所以这里面都是宿业牵引，现在的亲友和怨敌，他只是因缘和合暂时的一种亲怨的关系，我们不要太当真了，关键是告诉我们不要把这个暂时的因缘和合当成真的。所以因缘集聚的时候他就变成了亲友变成怨敌，因缘一散的时候，你走你的我走我的，死了知后我就投生到别的地方去，这个亲人死了他投生到别的地方去，像这样这一段所谓的亲人的关系怨敌的关系终结了，所以这里面有的是什么？有的就是因缘和合的暂时的集聚，只是暂时的集聚而已，怨敌是暂时的。亲友也是暂时的。暂时的一种因缘，我们不必要太过于认真，所以家庭关系不好也不要过于的认真天天吵得不可开交。也没有必要这个也是暂时的因缘。如果是亲友之间的关系很好，也要知道这个是暂时的因缘，如果越执著分手的时候越痛苦，所以通过这样的智慧把自己的心修得比较平静，可以比较有智慧的去观待这个问题，自己了知这个实相之后不会受很多的痛苦，而且这样了知对自他的确是有帮助的，的确有帮助，如果所有亲人和怨敌的关系，就是我作为一个人，我可能有亲人有怨敌有很多很多的普通人，那么如果作为我来讲，我现在当然以我为核心，每个人自己是这个核心，那么以自己为核心，如果自己的心比较平等，如果自己再修菩提心的话，那么这种菩提心的力量他通过这样无数的线条，因为我和所有的人都有这种联系，不管是今天我外面看到了一个人那么他跟我是有一个联系，我的怨敌我的亲人跟我都有一个联系，好像无数个绳子我就是核心吗？无数个绳子往外扩展联系到很多很多的人，如果我发了菩提心那么我这个力量其实也是可以通过这个绳子通过这个网络可以传递到他们利益到他们，所以我从我这开始修舍心，这些所有见闻忆触我的人，都因为我修舍心的缘故，或者直接或者间接都能够得到利益，所以如果我还在以我为核心的话，我还是拼命的贪拼命的嗔，这个因缘也会联系到他们，他们又开始不断的缘起不断的缘起，所以像这样做一个正确的选择，其实不单单是在利益自己也可以无形的利益更多的有情。

现在我们这些人与父母有血缘关系，他们对我们的关怀、疼爱令人无法想象。

下面我们就是说今生当中我们的父母有血缘关系，还有和朋友通过别的因缘导致成为亲朋好友，他们对我们的关怀疼爱令人无法想象，尤其是父母和子女之间，对我们特别的关怀，特别的一种疼爱。

当我们遭受痛苦或不幸的时候，他们比自己出现这类事还要悲伤，实际上这全都是往昔互相加害的宿债在作怪。

那么这个是什么原因呢？越是关系好的人，如果你是关系不好，关系不好的话呢，虽然有血缘关系，但是如果关系不好的话，你生病或者说你破产或者你怎么样？他觉得没有什么，没有什么感觉，也许反而比较高兴。但是因为关系特别的好。血缘关系，我们这一段主要是要普遍咱们就不能够于这些特殊的事例来讲，这个不是特殊的事例。比较普遍的事例就是说他有血缘关系的这些都是互相疼爱的就是非常关心的。当我们或者当亲友遭受到痛苦不幸的时候，他们也因为这个血缘的关系虽然这个事情不是出现在他的身上，他没有生病，她也没有痛苦，但是因为我和他有一种特殊的联系，所以我们听到这个不好的消息，马上心里面就不舒服了，然后有些时候比他的痛苦还要严重比他还要悲伤，那么到底是什么样呢？从某些角度上来讲，某个侧面来讲的话，也是因为以前曾经做过怨敌，互相伤害之后这个业要成熟怎么办？这个业要成熟的话，就转成了亲友的关系让你来痛苦。

因为通过恶心伤害了别人那么这个业是要偿还的，伤害了别人让别人痛苦，反作用力我们也会痛苦，当然这个受报的方式有若干种，比如说就直接转成怨敌，扇你耳光这些方面这也是一种偿还的方式，还有一种方式转成你的亲友，通过另外的一种你心甘情愿的方式来承受这个痛苦，心甘情愿的方式来承受，他是我的亲友吗？所以我在看到他痛苦的时候我很痛苦，这个时候其实是心甘情愿的，还有一个就是上一世欠了别人债在没有还，你死了之后，借别人的钱欠别人的债没有还，这个时候他就转身为你的子女拼命的从你哪儿拿钱，你还特别的高兴，今天一千钱明天两千的，慢慢的就把你前世欠的钱心甘情愿的就还完了，你没有觉得这样不对。如果是你今生当中欠了别人的钱，我没有钱或者说下个月有钱还你，说东说西的反正就是不还钱，但是如果变成你亲友时，你特别的愿意把这个钱交给他，其实也是一种还债，只不过是比较喜欢的方式来还债。因为在里面都是宿债的关系。

如今成为自己怨敌的这些人也是同样，

前面是亲友方面，现在是怨敌方面也是这样的。

他们在往昔的世世代代中没有谁不当过自己的父母。

因为我们轮回的时间太长了，我们的眼光，或者观想的时候我们就是说比较短浅，我们觉得不可能，怎么可能这么些众生都当过我们的父母？都当过我们的亲友？其实这个怨敌，其实这个轮回已经无数次了，很长看不到开始的那种，无数次一种就是说无线的长，虽然在无线长当中，很长时间我们互相之间通过这样的一种因缘交错，像这样的话就是说互相之间成怨敌、成朋友、然后成普通人等等等等，有时候看的到、有时候见不到，反正就是说很长时间当中，互相之间都有直接或者间接这样一种交集，所以像这样的话这种关系，慢慢慢慢一次一次要不然成怨敌要不然就成亲友，反正就是不断的转换，我们就是这样不断转换，所以这个怨敌也是在无始以来，也曾经就是说当过我们的父母，没有谁没有当过我们的父母。

就拿现在来说，虽然自己将对方看作势不两立的仇人，可是他们也不一定对自己有害；

现在我们就观想，因为我们要把对怨敌的嗔恨心降低，不能对我们有嗔恨，乃至于我心中还对某一个人，或者某一类人看不惯，有这个嗔恨心，我就不愿意对他修慈心修悲心，那是绝对的，只要你和他之间，就是说你自己这个心没有调顺的话，哪怕还有一点点的不高兴这样修起来都很勉强，肯定不愿意修他，就是说我可以对所有人修，就不对张三李四修，这是我们有这样一种看法，有这样一种情绪，所以我们绝对不愿意修。这个地方就是要把这个对于怨敌的这个嗔恨心就是必须化解掉，在某种意义上也是一种安忍，在这个地方来讲，他就是一种对他化解掉嗔恨心。

怎么化解掉他的嗔恨心呢？这个就是告诉我们其实我们不是对怨敌的概念他是一种虚妄分别，他只是我们的观念而已，实际上并没有那么严重，是我们不断的暗示自己他是怨敌他是怨敌，不断的就是这样加强他是怨敌的这种观念，所以说最后好像真成了我们怨敌，其实来讲是不是这么严重呢？我们看一下不一定那么严重，就是说虽然把对方看成势不两立的仇人，可是他们也不一定是对自己有害，就是说你把他看成怨敌，我们都就是说我们说在这个城市当中，或是在这个国家，有哪个地方怨敌，在城市的某个角落，但是你们碰得到吗？有的时候一个月一年都碰不到一次，所以说你把他当成怨敌，他不一定对你有害，他不一定有能力伤害你，他即便有能力伤害你，他也要观想、他也要观察我伤害要付出什么代价？所以说对于对方来讲虽然我们都是怨敌，但互相作害的这种机会是很少的，最多的就是互相利用当中一种敌对，其实的话所谓的怨敌并没有给我们做多少伤害，最多还是我们心中放不下，我们把他当成怨敌，但是我们把他当成怨敌，他真正伤害过我们吗？不一定对我们是有害的。

关键是我们内心当中的一种观念，实际情况他不可能经常碰得到，即便碰得到他也不可能一见面就扇你耳光，他不可能一见面就怎么样吗？反正就是说即便看到了最多就是你瞪我、我瞪你，这样的话你瞪我、我瞪你内心当中好像不舒服，除了这个之外也做不了什么，但是我们就把这个所谓的怨敌的观念就放大了，觉得我就不能理解他，他就是我的怨敌等等等等，就是观念而已。这个地方华智仁波切告诉我们窍诀让我们去观修，就是要把这个好好的观修，是不是这样一种道理，所以这样观想完了知后，就会放下我们觉得这个所谓怨敌，他不是怨敌，所谓的怨敌他背着怨敌的名声，但其实他根本不是怨敌，所以就是说既然是假怨敌，我们就不要把他当成怨敌，所以这个方面来讲，这是第一个原因。

第二个原因：

尽管自己将他们看成怨敌，但对方也有不把自己当作怨敌来看待的，就算是将自己视为仇敌，他们也没有能力加害，这种情况也是有的。

还有一种情况是什么呢？我把对方当怨敌，但对方把我当朋友，所以这个时候就是说或者虽然不把我当朋友，但是他没有把我当成怨敌，他有些时候觉得在某个地方碰到一个事情，比如碰到汽车的小擦刮，或者在某个场合当中有些争吵，我内心当中特别不高兴，几天当中就把这个人当成怨敌，而对方根本没把你当回事，像这样的话你还一个人把他当怨敌，他根本那事情过去了他就忘掉了，他不把我们当怨敌的情况非常多，这说明什么？这就是自己一厢情愿的把对方当成怨敌，对方根本没有把你当成怨敌，这种情况也有不少。

我们把他当成怨敌他到底是不是真的怨敌，我们一个一个的排除，所以就是说有些时候他不把你当成怨敌这个也有，只是你自己一厢情愿而已，那么这个事就没有了，即便他也把你当成怨敌了，他也没有能力伤害你，这种情况也是有的。

再者说，也可能依靠怨敌加害的因缘，使自己暂时今生的名誉增上，遇到正法并成办究竟利乐的。

我们再退一步说，好了，对方有能力加害，而且就是加害我了，今天就已经加害我了，那么我就有根据把他当怨敌了。华智仁波切说即便伤害你了，就是说即便是伤害你了，就是说是什么呢？依靠伤害我的因缘他也不一定是坏事，为什么不是坏事呢？如果有些时候他伤害我，也可以帮我让我名誉增上。这个绝对有可能，像这样的话有些影星突然就红起来了，名誉就有了，也是有人在说他诽谤他，有些时候是朋友做坏事了，有些时候是怨敌帮你做好事了，这到底是好还是不好呢？这个方面都不好说，所以有些时候就让我们今生的名誉增上，这个就是通过加害的因缘，让你名誉增上。

如果就是说没有让我名誉增上，让我破财了，让我名誉扫地了，这个就是说应该把他当成怨敌了吧，后面就是说因为你是修行者吗？因为这些教言都是对修行人讲的，那么因为你是修行者，他对你的名誉有损，对你的财富有损，让你很痛苦的缘故，你想要寻找一个解脱之路，遇到正法了，遇到正法之后然后让你就是说因为遇到正法，开始对正法产生兴趣，所以通过修行成为究竟利乐了，这也是对你的帮助，他没有对你做伤害，你也没有机会遇到正法，没有机会认真修行，就因为经常伤害你经常伤害你，让你对轮回的厌离心，通过这样的方式逐渐增上，然后你就知道了，最后通过怨敌的伤害生起厌离心，在厌离心的基础上，通过大乘种性的成熟，大恩上师的引导你对他生起菩提心，发菩提心入大乘道了，你就远远的把他甩开了，你现在是大乘菩萨了，而且就是说这个时候开始通过大乘道，修了这样一种大乘这种资粮，逐渐逐渐开始往生极乐世界成佛等等，这一切都来自于怨敌对我们的帮助，所以这一切其实都是可以转为道用的，如果就是说你把他当成怨敌，他就是怨敌，你也可以把全世界的人都当成怨敌，哪怕根本不认识的人，他都是你的怨敌，但是你也可以把这些人不当成怨敌，当不当成怨敌只一念之间，这只是你的心，一再把他当成怨敌，那就可以是，可以是怨敌，但是如果你不把他当成怨敌，他就不是怨敌。即便每天他都伤害你，也不一定是你的怨敌，因为所谓的伤害你，可能是帮助你，也许是在帮助你，为什么帮助你？可以帮你修安忍，也可以通过这个方面，对治如何生起厌离心，你可以生起菩提心，你可以借这个机会修空性都可以，所以说到底能不能成为怨敌，到底这个怨敌到底能不能给你造成伤害，不是外在的，他主要是我们的心，只要我们的心变化那就不一定是了。通过这样的观想，我们对怨敌所谓的一种强烈的嗔恨，强大到无以强加的一种嗔恨，这样观想之后，了知之后慢慢慢慢就息灭了，的确这个道理就在这摆着，只要我们去思考的话，一定可以解决。

换个角度来说，如果自己通过各种方便投其所好顺其心意而说些温存柔和的话，那么彼此之间成为情投意合的亲朋也并不是一件困难的事。

如果我愿意改善关系，看到他就是说打招呼，或者投其所好看看他喜欢什么，帮他做事情，在困难的时候帮助他，或者经常给他做一些好的事情，说一些好的话，那么必定和他的关系是可以逐渐逐渐的改善，逐渐改善之后就是说，上个月还是不共戴天的仇人，下个月就变成无话不说的亲朋好友了，这个也不是困难的事情，这个方面就告诉我们，引导我们对这个怨敌的嗔恨心，可以这样观想来息灭。

相反，现在自认为是亲友的这些人，

你看自认为，其实有些时候就是这样的，只是因缘和合的暂时在一个家庭当中，暂时在一个血脉当中，然后成为所谓的亲友。那么我们就可以把他们认为是我们的亲友，而且可以去执著，但是真正来看，也是因缘和合一种显现而已，他也是暂时的，你死了知后和这个血脉、这个家族就没什么关系了，所以说就是说即便是有些关系，如果关系不好的话，也不一定真实成为朋友，那么就是说即便是自认为是亲友的人。

也有子孙欺骗甚至残杀父母的情况。

那么子孙欺骗父母，乃至于子孙就是说厮杀父母、父母殴打子女、就是说这些方面都是有的，说明什么呢？说明这个也不是一种决定的，即便说从血缘方面来讲成为亲友，但是你心里上没有把他当成亲友，他也可能成为怨敌，也可以互相伤害，所以这个他也不是一个决定的。

而且勾结反方的怨敌联合起来抢夺自家财产而发生争斗的现象也不在少数。

在古今中外，也有特别多和怨敌联合起来，就是说抢夺自家的财产，然后开始引发争斗，这种现象也是特别多的不在少数，这个方面就是说所谓的亲友，严格观察的时候，有些时候亲友内部他也不是说，一向都是和合的。如果是和合的怎么办呢？有和合的我们家就很和合，就是说谁谁家就很和合，那么下面我们讲：

如果子女与父母关系融洽的话，当子女出现痛苦、不快等事情的时候，父母比自己出现这类事还哀伤。

其实这个也是一种伤害，只不过这种伤害是自己愿意承受的，那么就是说如果是关系越好越融洽，当自己这些子女出现痛苦的时候他就越痛苦，有些甚至于愿用自己的生命去替换对方，都有出现的，当然从某个侧面来讲，的确他也是亲情的一种体现，换一个角度来讲，也一种变相的互相伤害，就是说实事求是的讲，变相的伤害，所以说这个变相的伤害，当然世间人不一定承认，但是我们现在是从深层次讲的，从深层次侧面来讲，也就是说如果过度的耽著，他有可能对我们修行成为障碍，或这个方面他就是说伤害就是伤害，他让我们痛苦了，他就是伤害，哪怕他这个痛苦我是心甘情愿的，不管是心甘情愿的还是不心甘情愿的，反正伤害就是伤害就是这样的，所以像这样的话。

为了亲友子孙等这些人，自己积累下滔天大罪，到了后世必然被引入地狱。

这是对后世的伤害，因为互相之间很慈爱，但是因为没有智慧，也不知道取舍，所以这个时候就很疼爱子女，疼爱父母，所以就是说父母也是就是说为了照顾子女，他有可能造很多罪业，杀生、偷盗等等等等，那么子女也为了孝敬父母，他也不懂什么是对父母最有意义的，是他觉得可能炖只鸡，或者是熬什么鱼汤。如果父亲喜欢钓鱼，给他安排一个给找一个垂钓俱乐部等等，反正就是觉得这样对他很好，他很快乐，他就这样去做了，那实际上来讲的话，虽然这样做了当时很高兴，当时高兴后来造了罪业缘故，后世就会堕落恶趣了，所以说他因为这个造了滔天大罪，后世必然引入地狱，但如果不是认识的人就不会这样去做了，但是如果你是亲友就是你明事理懂因果，明事理也不愿意，也知道这个不是利益他的方法也可以。现在关键是，就是很多平凡的人他不懂，他不知道，他以为这个是尽孝，他以为是父母对子女的疼爱，但其实来讲也是对他们很大的伤害，在这个方面有时候亲友，亲友对亲友这种伤害，怨敌做不到，怨敌做不到，把你真正通过这件事情，所谓的这种亲友把你放到地狱当中，放到恶趣当中，怨敌是做不到的，这种事情很多是亲友，他就是以亲友的名义，最后让你很自然的、很喜欢的做这个事情，欢欢喜喜的，最后就这样的方式就堕恶趣了，所以从这个方面来讲，的确是这样的。

尤其现在很多学习佛法的人，他所遇到的障碍是其实是亲友方面远远多于怨敌给他们带来的障碍，肯定是这样的。我修行你怨敌管不了，肯定没办法,但是亲友他就是说给你做一些阻碍，有的时候碍于亲情也不敢怎么去反驳，所以有的时候因为亲情的缘故，那么有些时候就要妥协，这方面也有很多，所以像这样的话有些时候在修行的障碍方面，怨敌比亲友他要少的多，亲友要比怨敌障碍大的多，这方面我们要了解。了解这些要干什么呢？其实就是要让我们知道所谓亲友不一定就是要贪执的，因为他有些时候给我们做一些伤害，伤害的话我们就不要过度的贪执，过度的贪执有可能障碍自己修行，障碍自己修是不是就把自己的利益断送了也不是，他障碍我的修行，他自己也有过患，如果我资助某个人的修行，那么我通过这个方式结上了这个善缘，我自己得到功德我自己随顺解脱，我障碍你修行，他自己一种障碍你修行的同时，他自己和修行之间又有了障碍，假如他以后要修行的话，他也是违缘重重的，我们应该把这些问题好好的分析清楚，不要过度的执著。

虽然自己心里希望修持正法，可是却常常受到他们的牵连拖累，或者父母舍不得子孙、子女抛不下父母，双方一直依依不舍，以致于耽搁修法、坐失良机等等。由此看来，亲人们对自己甚至比怨敌更有害。

虽然有些修行者非常希望修持正法，但是经常受到亲友方面的拖累，或者因为父母舍不下子孙，自己下不下决心修行，或者父母舍不下子孙，不愿意放子孙去修行，这也有可能，然后子女抛不下父母，也是一样的，双方一直依依不舍，然后时间就在这样一个月，一年当中逐渐逐渐耗尽了。修行的机会不是永远都有的，有些时候你错过了之后呢？也不知道等到哪个劫这个因缘才能在成熟，所以是个时候有时候乃至于耽误修法，错失良机等等，这方面在佛教史当中有很多这样一种公案，我们自己身边听到的、看到的也是非常多的，主要看来亲友自己修行比怨敌还要有害，尤其是修行上面的话，这是因为亲人对于子女看似很爱护，看似很慈悲，这个方面我们当然是要肯定的，不是今天开批判大会全部已经推翻了，不是这个意思。

有的我们承认，就是说功德也的我们承认有，过患有的我们只不过是就是如实的分析，我们不做过多的解读对不对，它就是存在，的确就是存在这种现象，存在这个现象，把这个现象如实的拿出来分析，而这种如实存在的现象，往往是我们忽略的，亲友方面互相伤害是我们忽略的，怨敌对我们的饶益是我们忽略的。因为我们忽略了这些，导致于我们对亲怨之间严重的偏坡，导致我们的智慧没办法去平等去做观待，我们的头脑被这些强烈的情绪所影响，所牵制的缘故没办法去辨别，所以现在只是如实的告诉我们现象，让我们如理如法取舍而已，那是不是让我们放弃了呢？那当然不是让我们放弃，亲友必定是从世俗的角度来讲，对我们有恩，我们就要知道知恩我们就要报恩。

什么是报恩的方法呢？就不要在等一会买只鸡，杀了知后炖汤了，你可以就是说给他回向，然后就是说告诉他正确的取舍道理方法，这方面其实是一种更好的，对自他都是一种利益而没有那种副作用的一种方法，所以学完之后仍然是应该报恩的，但是报恩的方法和以前不一样，这是带着智慧，慈悲的一种报恩，而不是以前的想报恩但是方法错误，这方面是完全不一样的。

从后世的方面来说也是一样，现在自己认为是怨敌的这些人将来转生为自己的亲生骨肉、亲友投生为深仇大恨的敌人等都是不一定的。

就说亲怨不定，亲怨不定的缘故就是说怨敌下一世投生亲身骨肉，然后来报仇，亲友今生当中非常伤害，下一世应该投生为深仇大恨的怨敌都是不一定的。但不一定马上第二世就是，因为这个轮回长着呢，因缘就会不断地酝酿，一直酝酿一直酝酿，什么时候他因缘到了他就成熟了，他就不一定这样成熟，今生是亲属，下世就是怨敌，不一定是这样的，因为轮回很长，轮回很长的缘故有可能若干世之后他会变成我的怨敌，但是肯定是有这样的。

有些时候我们说不一定，那为什么不一定呢？我们都不能保证我们下一世还是人，也许下一世我就转到其他地方去了，也许我在地狱他在旁生我们碰不到。但是反正轮回很长他就不断地轮回轮回，成熟之后他又碰到一起了。或者成为怨敌或者成为亲友，这方面也是有可能的。或者你到地狱之中他转生为刽子手，还是害你的也有，或者大家都转为旁生或都转为恶鬼道，这个也有。毕竟都是人，反正在这个轮回的过程中我们没有修持清净心，平等心，那么以后亲怨不定的结果还会一而再，再而三地在我们身上去体现，只有一个方法就是自己开始修行这样一种修持之道，通过慈悲心，通过舍心，知道这里面的实际情况，开始修持大乘，最后对自他都有利益。

所以，对今生今世亲怨的瞬间显现执为实有，怀着贪嗔积累恶业，使自己成为恶趣的堕石，这样做究竟有什么必要呢？

这就是一个关要，今生今世亲怨的瞬间显现，为什么是瞬间显现呢？因为他是因缘和合的暂时的显现，瞬间显现就是你和他做怨敌今生今世当中最多也是几十年，作亲友最多也是几十年，反正就是生别、死别，亲友关系恶化，或者怨敌关系缓和，都是瞬间万变，都会变化的，这些对我们讲话都是瞬间转化，但是我们愚痴，我们就把这瞬间的，暂时的，偶尔的显现执为实有了，然后就怀着贪心和嗔心开始造罪业，造了罪业之后，这个罪业成熟让自己堕恶趣，那我们说有必要吗？我们觉得没有必要。这些亲友和怨敌的这种显现，他是瞬间的，他是暂时的，他是偶尔的，他是因缘和合的，但是因为这个偶尔和合的怨敌，最后让我很长时间在地狱当中度过，然后因为这个偶尔的和合的暂时的亲友关系生起贪心造罪也让我在恶趣当中很长时间受痛苦。那么就说这个代价损失太大了，这个没有必要。我们是可以避免的，而且这其实还是可以互相饶益的，那就是通过舍心来对大家修慈悲。这是有一种更好的方法，为什么我们非要选这个让自己往火坑里推的那种或者把自己变成堕入恶趣的堕石的方法没有必要。

这个是圣者们告诉我们真实地自他而无利无害的最好的取舍抉择的方法。所以这个要反复思考，一定要把这个原理，把这种思想深入到自己的骨髓当中去，这些就没有必要，反正一切显现都是暂时的。尤其是我们在外面，在家里，也不要因为一句话，一个小事情互相生嗔心和贪心，然后就说是造罪业，最后的过失特别大，就在地狱中就呆几百万年或者说是很长很长时间，但是最后来讲你往前推这个因，、最初就是这个心没有转过来，就对对方看不惯，或者怎么样，就是那么一点点的因缘，很小很小的因最后的过失就那么大，这个是我们有智慧和没有智慧的差别就在这儿。所以我们在遇到每个人，每件事情的时候都能够以善心对待，把这样一种重大的地狱恶业在最早的时候化解掉，那么一点点的因缘忍一忍，让一让，生个慈悲心对不对？

化解掉之后什么都没有，什么几百万年的地狱，什么事都没有，和我没什么关系，对方也不会对我的这种恶心他堕恶趣了，这个我通过善心对待他，不但救了我也救了他，不但救了他还救了一家人，因为你们打起来了，那后面还有十个，还有亲友团，可能站在他们的一边和你敌对，这时候就开始群殴了。这就开始打群架了，在这个时候就伤害了一大片，这种化学反应是很严重的。有的时候我们觉得这是一个很小的心念，一个很小的语言，一个很小的动作，这个有什么？我拍死一个苍蝇有什么大不了的，有时候很大的后果就是因为这一点点，他的化学反应是非常非常迅猛的，这化学反应是非常严重的。

一个修行者不单单调伏自己的心还帮助了很多人，帮助很多人没有堕恶趣，帮助很多人生起善心，他这种力量是非常强的。非常强大，像这样我们要多去观察，为什么我们就修这些呢?好像我们在吃亏一样，并不是吃亏。所以对自他都有很大很大的意义。那么这里面讲就没有必要，这句话我们要好好地观想，这里面都是窍诀关要。

我们一定要从自身做起，对天边无际的一切有情想成是父母与子孙，像往昔圣者前辈的传记中所说那样平等看待亲怨。

我们要从自身做起，我们不能指望别人先改变，对不对？他也许还没有遇到佛法，他的种性还没有成熟，但我现在开始修行了，我现在都学到舍无量心了，和别人当然不一样了。那么要说让改变的话要从我开始，要说从修行也要从我自己开始，我们不能指望别人先改变，所有的众生改变好了然后我再改变，那么这个肯定是不行的，现在我学到这儿了，我要率先做改变，这是责任和担当的体现，所以有这种心态才可以真实很快地从这个轮回中出离，如果你没有这种心态那只能等待别人度化你了，像这样你指望别人改变的话要等别人改变完之后再度化你，所以这种心态的话不可能很快就改变，如果我们有了我先改变，我要承担修行人的责任，那你就先觉悟，你会很快觉悟就成了救度者了。也不会成为所救度的对象，不是救度者了，这方面完全不同，并不是我们一定要争取第一、第二的原因，如果我们修行的话是自他负责任一个积极向上的一个信号一个体现，这是非常总要的。

所以我们要把一切众生观成对自己恩德的父母，子孙，像往昔的圣者，前辈的传记一样，平等地看待亲怨，看待亲怨就舍心、舍无量，这样的话所有的众生都是对我有恩德的，我都要利益他们，这就是修行的基础。

对以上道理加以思维、观想。

前面的道理都要思维观想，前面所讲的这些都是属于这些能够改变我们思想走向的，能够改变我们心的引导，全都是引导，这个文字是引导，这个意义也是引导，引导什么呢？引导我们的偏贪之心，把我们引导到平等心，平等看待亲怨，这样是特别的重要。

首先，使用多种多样的方法尽力对那些自己心里极其讨厌、总是生嗔恨心的对境不嗔不怒，千方百计修炼自心，

当我们修行的时候，首先对我们的怨敌，对自己很看不惯的，或者是公司的朋友，是自己的同事也好，是自己的上级也好，还是下属也好，还是说谁谁谁也好，反正是自己特别看不惯的，很讨厌的嗔痴心的对境，想尽一切办法，前面的内容，或者安忍的内容都是来观修，观修之后首先把他看成众生平等的意思，就说相当于学安忍，相当于我们《入行论》第六品，安忍品当中所讲的一样，就说首先要把嗔心平息下来，你把嗔心平息下来他就不是怨敌了。不可能您把嗔心平息下来就马上变成亲友了，这个也不一定。首先把他的嗔心平息下来，好，你对他没有嗔心了，对他来讲就不是怨敌了就成为中等人，然后再对他修慈爱心，这个中等人其实以前也是我的怎么怎么，也是我的亲人，这个时候就对他产生亲人的心，他是一个过度，只有这样才可以，否则一下子把怨敌修成亲人还是有一定的困难的，首先把怨敌修成中等人。

当心里完全能够把他们看成是无利无害的中等人的时候，接下来再观想，这些中等人从无始以来在生生世世当中都曾经无数次做过自己的母亲，与现世的亲生父母一模一样，在没有对他们生起这样平等的慈爱心之前，一定要反反复复观修。

修成中等人，再想这些中等人在生生世世中都当过自己的母亲，在现世当中的母亲是一模一样的，这个时候真正地把他们生起平等慈爱之母心就观想念恩，然后再观想报恩等等，这个时候我们就有了对他的报恩的心了。像这样的话最好的报恩心是什么？报恩就是予乐和拔苦。给他们快乐，拔除他们痛苦。这个时候就是最后未来他们究竟的利益我们要成佛，这个时候就发起了菩提心。

如果我们没有生起这种平等的慈爱心之前一定要好好地反反复复观修的标准，我们修舍心修到什么标准呢？要对所有的众生、所有的怨敌都生起像父母一样的慈爱心，所以这个没有生起之前要好好观修。

到最后，不管是亲人、敌人还是中等人，凡是对所有众生都生起与现世父母没有任何差别的悲悯之情，在没有生起这种平等悲心之前，务必要反反复复地观修。

我们修舍心的时候首先是以怨敌来修，修完之后再修亲人再修中等人，像这样的话我们可以把所有的众生像代受父母一样的差别产生悲悯之心，还没有生起这个平等悲心之前，务必要反反复复地观修。这个时候真正的舍心一定是和悲心和悲心挂钩的，如果和慈悲心不挂钩的舍，它就叫一种愚舍。他就是不对的。下面就讲这个愚舍。

如果没有达到这样的境界，单单对任何亲怨既不生悲心也不起嗔心，只是平平淡淡的一种心态，这叫做无利无害的愚舍，并不代表是舍无量心。

舍无量心他是一个善心，舍无量心是一个善心，他不是把我们修成木头人，他不是把我们修成冷漠的人，他不是把我们修成什么样的，没有感情的人。真实的舍无量心就是一定在慈悲发心中，如果我们没有生起这种境界，只是单单地对亲人没有什么悲心，对怨敌也没有什么嗔恨心，像这样只是没有悲心平平淡淡的一种心态，亲人死了就死了，怨敌伤害我也无所为，如果是这种心态的话，在上师的讲记中讲这是属于没有人格的表现。人格不贤善，人格贤善的人他应该知道厉害关系的，谁对我好，谁对我不好，他应该知道，这是人格，但在人格的基础上我们进一步作为修行者时，我们必须要升华，升华这种思想，便于我对亲人不过度的贪，对怨敌不能嗔，但是我作为修行者的标准是什么？一定是善心。所有修行的我们为什么修舍无量心呢？不能变成一个愚舍呢？就是因为咱们这儿修的舍无量心，他是属于善心，那么平等心和善心是必须要挂钩的。是必须要挂钩的。

如果只是一种平平淡淡的心态，没有产生平等心和悲心的话不代表是舍无量心，那么这里面已经出现慈悲心的理念了，其实来讲四无量心相互之间都是一体的，但只不过这里面是以平等心为主，慈悲心肯定会有，后面就讲慈无量心的时候是以慈心为主，悲心肯定有，有慈肯定有悲，你予乐不可能不拔苦对不对？你拔苦肯定是给乐了，其实这里面内部当中其实是一体的，只不过他侧面不一样，舍无量心肯定也有悲心，肯定有，绝对的是毫无疑问，但是他的重点是在平等，然后慈无量心肯定有舍，肯定有悲，也肯定有喜，但他的重点是在慈，是在予乐上面。舍无量心也有慈心、悲心、喜心，但重要是拔苦方面。喜无量心也有前面的三个因素，但是他重点是在安乐生欢喜上面，增上生欢喜上面。所以我们说这种舍无量心永远不可能是一个愚舍状态。他肯定要和慈悲心挂钩的，如果我们修舍无量心修到很冷漠的，是不是那个地方检查一下你的步骤，是那个地方出问题了，像这样要调整，不是真正的舍无量心。

真正的舍无量要像仙人布施一样。比如，仙人们宴请客人或发放布施的时候，对于高贵卑贱、强大弱小、贤善恶劣、高级中等的所有人，无有差别同等施舍。

就说仙人布施这种就相当于无遮大畏，无遮布施大畏就是不遮止，不遮止任何对象，不遮止任何对境，他无遮。像这样的话对于这样无遮大会发放布施的时候，仙人的心态是平等的，高贵也好、卑贱也好、强大也好、弱小也好、贤善也好、你恶劣坏人也好，高级的国王想要也可以，然后中等的所有的人，只要来了都给没有差别，这个第一个没有差别就是平等，但只是没有差别吗？没有差别也不对，他还有一个施舍。这个施舍代表一种善行，这种比喻当中有两个意思，一个是平等的，那如果你平等心只是对高级贵贱一视同仁啥都不做，也不是说是无施大悲了，仙人发放布施他这里面的理念有平等的观念。第二个他有施舍的善行的方面，咱们的舍无量心第一个也是有平等，第二个有慈悲的善心，这个才是舍无量。只是单单地把亲人不生这样的一种贪著，对怨敌不生嗔心，单单这种心态不是舍无量心。他已经是善心了，善心一定是有慈悲的，所以咱们用了一个仙人宴请客人这种比喻，发放布施的比喻，说明第一个是平等，第二个说明他是有善心的。

同样，我们也必须对普天之下的芸芸众生——大悲心的对境平等相待，在没有生起这样的定解之前应一而再、再而三地修炼自心。

我们要对芸芸众生，大悲心的对境平等相待，你看这里面有平等的对待和大悲心的对待，一定是慈悲心的对境，我修这个舍无量心干什么？我修这个舍无量心是利益他们的，是未来更好地利益他们，所以其实我在修菩提心的时候，我在修慈悲心的时候对于亲人的，因为我们的思想，因为我们一贯的思想首先我们要考虑到亲人，但是我们修慈悲心的时候，其实对于亲人最大的利益一定是舍心，看起来是我只关照我的亲友，我所有的力量、所有的功德都回向他们了，难道对他们来讲还不够大吗？这绝对是对他们的利益是一个折扣，为什么是折扣呢?你看我对其他众生的功德都没给，我就给我的父母了，我就给力我的亲友了，那么是不是我把这个功德平分的话，如果我把他们平分，现在我们把所有的功德百分之九十九的功德全部给了我的亲友了，按理说他们应该得到的更多，这个我说错了，这个错了，其实你看起来是给他多了，其实你是给他们少了，为什么给他得到少了呢？因为你的心是一种染污的心，你的心是染污的心，你通过染污的心把功德给他，你回向的时候有染污的心，他们其实是得到很少的，他们得不到很多，你觉得或者你认为他们得到很多，有一种都是你觉得多，是这样的，其实他并不多。那么真正多是什么？真正多是用平等心来布施，因为平等心布施看起来我是把功德平分了，平摊了，反正按照我的观点，我这房间十个人，十个人我一千块钱布施，那你每个人得一百块，那我只给一个人他就只得一千块，他其实来讲是世间的例子，那么如果是出世间的例子他不是这样分的。他功德不是这样分的，其实我们回向每个人都能得到的。

如果你的心越清净，你的心越平等，你回向的时候因为你的心清净，你的心平等他的利用就大，他的利用大你通过清净心去普遍回向，这个时候你清净心布施回向的缘故，那你的亲人其实是得到最多的。他不是最多，他只定是比以前的偏颇的回向要多得多的多，肯定是这样的，因为你的心在清净的回向和你染污心的回向肯定是不一样。所以我们自认为我偏袒我的亲友了，我对他安立了，其实不是，其实根本不是，因为你的心染污了，但是你平等心通过舍无量心，平等心的做布施，所有众生平等的对待，因为你回向的心很清净，所以你的心越清净你回向的力量就越大，你亲人他得到的，他的功德第一个纯净，你的功德是没有雾埋染污的这种功德，非常清净的这种功德，第一个是清净，第二个是善根强劲，第三个是他的量大，肯定是这样的。所以这是我们自己不懂，我们自以为是，我们不懂修行，然后又怎么样，但绝对不怎么行，这就是因果的奥秘，因果的秘密我们是不知道的。所以说我们越放松越对众生产生慈爱心的功德，然后是你爱的人他得到的越多，那么你要偏坡，你觉得给他的多其实是很少的。因为你的心已经被染污了，如果你只为他自己，那么他得到的会更少。这些原理是舍，这都是帮助我们去干的，帮助我们把心胸打开的，因为我们总是操心，总是操心我给我的怨敌回向了好像就对不起家人，或者好像怎么怎么样，便宜了怨敌一样，其实这种狭隘的心胸对我们修行是一种妨碍，如果你把这个心胸清净了，扩展了知后对自己的亲友，对怨敌，对亲人对所有众生的利益是最大的。这个我们一定要去修学，第一个理念上要了知，第二个一定要认认真真地观修，认真地观修，一定要生起平等心，因为生起平等心了那么所有有情，包括我们的父母在内他们才能得到最纯净的，最圆满的功德。

还有你自己修行的话，这样你证悟的也快，如果你这种带着偏袒心去修，你证悟就很慢很慢。所以你要利益众生，利益父母也会很拖他，如果你把这个心放开去修行，第一个你回向他们得到的多，第二个你通过这么平静的心这么清净的善心去修行，你成就的就快，你成就的越快对他们的利益，对父母的利益，对众生的利益他也就来的快得多了。

这方面是方方面面都有关系的，因为我们观修的时候佛菩萨的智慧不一样，佛菩萨的智慧的的确确地告诉我们修行的方法，他就是让我们修善法的时候利益最大化，什么是利益最大化的方法？就是这些，就是修心量越大，他利益最大化，心量越小他就对我们狭隘的思想束缚了，自己束缚自己，没有谁束缚我们，现在我们就要通过各方面的修法让我们心清净，所有的四无量心，菩提心在早期的时候其实都是打开我们心胸的，都是让我们狭隘的心，自私自利的心，放弃这种思想，真正地做一个广大的修行，这个时候当我们菩提心生起来或者慈悲心生起来的时候，那时候的力量，度化众生的力量跟着就来了，如果你的心打不开，心量是很有限的，如果把你的心量打开，你度化众生的能力，这些功德利益越来越多话，他就获得一些智慧，神通这些也迅速也很大，这个时候度化众生也真的有力量了，所以说这些四无量心，菩提心，认真地修他的原理，他的原则就一定要通过这些观修的方法打开我们的心胸，不要在辜负自负，不要再想到自己，想到自己的民族，自己的国家，自己的亲人，这方面所有的众生都要开放，不管你喜欢和不喜欢的，或者你认为怨敌还是真正的怨敌，不管怎么样，反正你要我们的心对所有众生开放才行，这个时候你开放了就柔软了，但是之后所有的心，所有的善根，都在这个善心的基础上都可以逐渐逐渐地生起，然后增长广大的圆满。

今天我们的课就讲到这里。

索南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情