I'm smart. | 05.

Section 5 of the Book of Kong.

——I'm smart.

In the fundamentals of the law, we've been able to dance.

The separation was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and he asked the Lord to protect me.

For the sake of all human beings!

After the Buddha's heart, we continue to speak of the Book. The Book is now choosing the emptiness of the law and breaking the cynicism of the human being. The choice was made in the early days of the Buddha’s heart, or in the early days of his journey, and then in the middle of his troupe, there should be a two-way approach, or in the form of three-wheels of air to keep the cloth and even wisdom. And then, when the food was well received, some choice was made as to the fate of the Buddha, which is the above.

After the above-mentioned decision, there are some questions. What are the questions? And it is for it that there is no place, no place, no place, no place, and then its way is no place, and its outcome is no place. For a kind of dyslexia like this, there's no justice. Can these people have confidence? There is such a question. In fact, this place for the Buddha is essentially a question of the present, and he is very clear about such a question, but for the benefit of those who are behind it, for the sake of their doubt, or for the purpose of the reply, which is to show that confidence can be created if it can be repaired directly, or if it is for reasons. There are some doubts in this respect, and the way in which the suspicion is removed is as follows:

The Buddha, the Lord. There is a lot of life, and it is as if words were true.

That is the question that has been put before us. The reason that Buddha has spoken of before is that it is not one, that it is not one, that it is not one, that it is one, that it is not one, that it is not one, that it is not. Is there anyone who can believe in such a karma of victory that there will be such a causal relationship that there will be no such karma?

So those who have to be true ask, "The world, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people, the people. There are also parts of the world where the roots of the human being may be said to have been incomplete and unsatisfied. Buddha cannot accept them when he talks about it, or when he talks about the Book of the Laws, and there are many. So, since there was such a phenomenon in Buddha's time, is there anyone who can accept such a statement after Funet's death or at the end of the day, because, after all, the roots of these creatures were relatively successful in Buddha's times, and then their reward was greater, so if there were such phenomena in Buddha's world, then it would be worse when it came to the end of the time, so to say whether there was such an opportunity to have confidence in such a very profound law.

So, in the words of words, mainly in terms of interpretation, would there be a side effect on the Book of the Vajra, in such a way as to say words, after hearing such words, and would it not be possible to understand it at all? That is, from one point of view, whether a word like this can give rise to an illusion or, on the other hand, whether it can give rise to real faith in the Book, which means real confidence, not false confidence, nor a hypocrisy, superstition, not at all. Is it true that faith in Buddha's philosophy of humanism in the Book of the King of the Congo, the two-way truths that exist now, can not produce this unshakeable confidence in the heart of the world? So that's how it works. So the Buddha began to ask such a question, which appeared to be confusing and actually asked for Buddha to answer.

And then the next Buddha, through his true wisdom, answered:

Buddha. Don't say that. And if he comes after it, then there will be among them, five hundred years later, those who have kept fast and good, then in this chapter there will be confidence.

佛陀马上遮止了这个提问，佛陀直接说你不要这样讲，佛告须菩提，就是说你不要这样说，实际上在如来灭后后五百岁有这样的人能够生信心。在如来灭后后五百岁，后五百岁在上师讲义当中就提到过很多讲法，像这样正法、然后像法、然后到了末法，像这样的话就是说是这个五百岁，五百岁按上师的讲法的话就是在这个五浊恶世当中都称之为后五百岁，所以有的时候后五百岁是指最后那个法要灭的时候，佛法马上要灭的时候，那么最后有五百年，这个叫做后五百岁的；或者说如来灭后五百岁，就是说这个就不是一个具体的这个定义了，它是一种总体的概念，总的是指这样一种末法时代，这个方面也可以讲。

如果说是后五百岁的话那么更加容易理解，就是说最后法要灭的时候最后五百年，就是在玄奘法师译本当中有这样一种提及的。为什么容易理解呢？如果就是说在最后五百年都有人生起信心的话，那么在这个五百年之前，也就是说从佛灭度乃至于正法要灭的这个五百年之间，肯定还有很多很多修行人对这样般若的法门能够生起信心，确实就是这样的，佛陀灭完之后呢像这样很多修行者对这样一种般若法门生起信心然后修持的，那么一直到从印度然后到汉地或者到这样一种藏地啊，很多大乘的佛法所化之地，我们可以知道对这个《金刚经》，对这个般若经非常的这个可以说有信心，非常的重视，或是说在这个注解的、讲解的、修持的，像这样的也是不计其数的，这个方面都说明这个问题，佛陀的这样一种这个智慧看得清清楚楚，肯定是有人可以说能够对这样的一种法生起信心。

五百岁，按照上师讲义当中就是说引用一些佛经的讲法，像这样的话又提到了这个五个阶段，五种阶段，五种阶段可以说都可以称之为这个五百岁。那么首先就是说这个解脱坚固的时候，然后是这个禅定坚固的时候，然后是多闻坚固的时候，然后是塔事坚固，然后是斗诤坚固。所以说像这样的话有这个五种这样坚固时期。那么首先第一个解脱坚固，就是指那个时候解脱就是说比较容易，修行者只要就是说少分的精进、少分的精勤，然后就很有可能得果的，很容易证果的，这段时间就称之为解脱坚固时间。

那么到了第二个这个坚固时期，就是禅定坚固，禅定坚固时候，证果就不是那么容易了，但是生起四禅这个还是比较这个容易的，真正的修行者、比丘生起四禅的特别多，所以这一段叫做禅定坚固，但是禅定虽然坚固，要引发这样的圣果就不是这么容易了，这方面就是这个第二个时期。

然后第三个时期主要是讲多闻坚固，多闻坚固是什么意思？就是很多这样的修行人，很多这个比丘，像这样的话这个缘这样一种经教容易生起智慧，像这样就多闻坚固的时候。它就是说解脱方面也不容易了，然后禅定也难以生起了，然后就是说是如果作广大的闻思的话，那么内心当中缘佛法的这个智慧还是容易生起来，那么这段时间就叫作这个多闻坚固的时间。

然后第四个阶段就称之为塔事坚固，塔事坚固有些地方讲了是这个福报坚固，为什么福报坚固？因为这个智慧方面是比较细的，我们知道智慧和福德二者比较起来的话，智慧比较细，智慧难以生起，福德比较粗，福德容易积累，像这样的话通过广闻而生起智慧的这样一种时间就是已经过了，但是就是因为塔事坚固，因为像这样的话众生可以修塔修庙然后斋僧，做这些福德，这些方面可以说是比较容易做的，福德容易增长的就是这段时间，所以像这样的话称之为塔事坚固。塔事坚固，就是说是这个塔庙很多，但是闻思修行已经很少了，有点像现在汉地这样一种情况，现在汉地超级大佛像，一个比一个大，一个比一个高，然后一些寺庙越修越大，像这样的话也是越修越辉煌的，所以像这样的话很多人都都愿意去这个把钱捐去做庙修塔，但是真正让他坐下来闻思修行他就不干了，从这个方面看下来有点像这样一种情况吧，所以这些方面容易培一些福德，称之为福德坚固或者说塔事坚固的这样一种这个情况吧。

然后第五种就斗诤坚固了，斗诤坚固，这些解脱、禅定、或者这个智慧、福德都难以增长，单单就是说这个斗诤。像这样的话就是僧团、僧团之间，然后就是这个居士、居士之间，反正佛法内部就是说是这个斗诤是比较坚固，到处都看得到这样斗诤，真正就是说对福德对智慧都没有什么兴趣了，完全是一种形象的佛法了，所以像这样的话称之为斗诤坚固，反正就是有这样一种说法，有这样一种说法，在这样一种时期当中，虽然可以说佛灭度之后，众生的福报就开始可以说迅速的开始消减了开始消退了，但是不管怎么说，反正在这样一种时期当中在这些五百年的时期当中，都有一些人能够对这个般若法门生起信心的。比如说我们说这样一种塔事坚固的时候也好，或者斗诤坚固的时候也好，像这样的话真正对般若法门生起信心的不多，但是虽然不多，但是有是有的，就是这个意思，肯定是有，他们的根据呢，主要是以前修了很多善根的，这样一类人，

所以说这个地方讲，在后五百岁有持戒修福者，那么持戒修福者就是说这些能够对般若生起信心的是哪一类人？哪一类人能够对般若法门能够真正的生信心，生起真实的信心，那么就是这类持戒修福的人，持戒修福的人。为什么称之为持戒修福的人，那么就是说持戒他自己对因果方面，对修持善法，断掉恶业方面就很有信心，确确实实有很大的兴趣，对佛陀的戒律有很大的恭敬心，所以说他就知道如果不持戒，一切功德根本无法圆满的。所以说你要修了义的法门，你要修了义的法门，它的基础是什么？它的基础肯定是要就是安住在清净戒律的基础上面的。

所以说一方面你可以说是你去修持空性，一方面又根本不守持戒律，也就是说对善恶法门没有生起定解，没有这样一种基础的话，那么你就连人天乘的这样一种善根，或者这样一种境界都没有生起，那么这样怎么可以修持上上的这样一种了义的法门呢？所以说第一个条件必须要守持清净戒律，有一个清净戒律，这样一种功德作为基础的话，它才可能累积福德，它才可能修持这个智慧。因为持戒一方面我们说断恶行善的，但实际意义上另外一个角度来讲它是诚信因果的角度，就是说它在世俗方面特别特别的重视，必须这样的，否则的话你对世间的因果或者这样一种善恶的法门，都不生起信心的话，那么你修持的空性非常有可能就落入到了就是说恶趣空当中去了。

所以说首先要持戒，然后要修福，那么修福从字面上看的时候就是修广大的福德，真正能够听受这个空性法门的人，能够对空性法门生起信心的人往往都是福德非常深厚的人，福德非常深厚。所以说福德很深厚，他的分别心，他的怀疑，他的负面的这样的恶心就少，肯定是这样的。我们说如果一个人他的这样一种这个怀疑心很重，或者他的烦恼很强等等这个方面的话他肯定他内心当中这样的一种种种邪分别就多了，因此像这类人对了义的法门不能够生起信心，不堪为法器的意思。

所以说一个人能不能修持空性，必须要看他的福德，他的福德如果相当深厚的话，他就可以修持这样一种空性，因此说福德是修持空性的基础，肯定是这样的。所以说首先要持戒，然后修广大的福德，修了广大的福德然后就可以说是能够接受空性了，那么从这样讲的，那么鸠摩罗什大师的这个译本当中这样讲的。那么在这个玄奘法师、义净法师他们的译本当中，持戒，然后具有功德，然后还有一个具慧，这个就很明显有个具慧了，具慧就是具有智慧的意思，肯定要具有智慧。否则的话如果单单有持戒，单单有修福德，但是没有智慧的话，也难以接受的。所以有持戒的功德，然后具有福德，然后还要具有智慧，这方面如果具备的话他是一个圆满的法器了，真正是个圆满法器。在这个译本当中就没有提到具慧，但是我们如果把功德和智慧如果要作为一个归纳的话，也可以叫作福德，它也可以叫作福德，所以说像这样福德有的时候是单单是指，

如果这个福德和智慧如果分开讲的话，它就单单是指福德资粮，没指智慧资粮。但是有的时候是从广义的角度来讲，如果广义的角度来讲，这个福德它的这个范围就很大了，他的福德的范围也可以包含所谓的这个福报，也可以包含所谓的智慧。

具有福慧的人，我们可以说他的福报非常大，他的福报很大，所以就从佛法的修行的福报来讲，修行的福德来讲，肯定又具有深厚的善根，又具有甚深的智慧，这二者结合起来的话，就叫做有福德的人。像这样的话在这个译文当中修福，他可以包含智慧，可以把智慧含尽去的。所以说如果有这样的一种持戒、修福的人的话，他就可以对于此章句能生信心，那么对《金刚经》就能够生起真实的信心。

以此为实，那么以《金刚经》所诠义，也把它作为真实。或者以此为实，就是知道这个《金刚经》是了义的，了义的这样一种这个经典，然后它的所诠义就是真实的法性，就是这样的以此为实。所以说以前我们讲过，像真正生起信心的话，对上师三宝生起信心是很好，但是如果能够对空性生起信心，或者对自己本身，自己的心性就是空性，这方面生起信心的话，这样的人真实具有信心的人，真实具有福慧的人，就是这样的。所以这个方面也就讲到了在后五百岁的时候，有这一类人，他一方面安住在持戒，一方面是修持福慧资粮，所以说具有善根的人对般若法门就能够生起信心，而且以此作为真实的。

下面就开始讲了，这样一类人并不是说这个偶而出现的，不是他的运气好，也不是怎么样，反正就是说他自己在以前种了这个善根，以前种了这个因，现在就有这样的果；再进一步讲，现在有这个果，就能够对般若生信心，能够对般若生信心的话，以后更加能够进一步的修持甚深的深广的菩萨之道，所以说就可以迅速的解脱，像这样前前作因，后后作果，就从这样进行观察的。

当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根。

“当知是人”，就应该了解这样的一种人，这样一类真正的法器，他能够就是对般若法门生起信心，那么是什么原因呢？他是种了很多善根的，种了善根是怎么样种善根呢？那么这个地方讲不是在一个佛面前种善根、也不是在两个佛，乃至于三四五佛而种善根的，他是在无量千万佛所种了善根。也就是说对这样一种这个值遇了很多佛陀，然后供养佛陀，发清净的愿，然后这样的话，就是积累善根作回向，那么像这样的话在千万佛所，在很长时间的之中种下善根之后，他的善根就比较这个清净了，因为他的福田相当清净，然后遇到佛做供养的时候，佛陀肯定会给他开示，像这样给他讲解这样一种这个佛法，所以说这段时间，实际上他的根性逐渐成熟的时间，就是这个意思。

反正不是一佛二佛三四五佛，像这样无量千万佛所。他的大乘的种性、大乘的根性，是逐渐逐渐圆满的，确确实实逐渐逐渐就圆满了，像这样的话他的根性逐渐圆满之后，听了这样一种法句之后就能够生起信心。也就是说现在我们观察我们的相续，现在我们如果听了这个《金刚经》之后，对它的意义能够生起信心的话，确确实实认为这个《金刚经》当中所讲的修法非常的了义，然后它的这个加持力非常的殊胜，这方面如果能够生起信心的话，那么不用讲，佛陀这个地方已经说了很清楚了，肯定就是说是在千万佛所已经种了善根了。

虽然有的时候我们在感伤自己没有遇到释迦牟尼佛，但是你现在值遇到了般若法门，然后对般若法门生起了信心，以这个果吧，以这个现象推知，以前肯定是值遇了诸佛，然后就是说供养了诸佛，然后发了愿，现在我们才能够遇到这样的一种正法。遇到正法之后，不生邪见，不生邪解，然后就是生起清净的信心，肯定是已值遇了诸佛。那么像这样的话，就应该知道肯定是在这个千万佛所已经种下了善根了。

闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。

“闻是章句”，听到《金刚经》的这个章句之后。“乃至一念生净信”，只是生起了一念清净信，认为《金刚经》非常的了义，而且的这样一种生净信肯定不是说是迷信，然后真正是了解到了这样一种通过词句所诠的含义，人空和法空，这个了解之后哦，生起一念信心，万法确实是空性的，像这样能够生起这样一念信心的话，须菩提，如来悉知悉见，众生得到了这个无量的福德。

怎么样无量的福德呢？就像前面作比喻一样，像这样的话十方虚空可以说是这个不足以为喻的，像这样的一种无量的福德，无量的善根就能够生起来。为什么这样的一种功德呢？就是因为它相合了法界，这样一种一念清净信，它和究竟的法性，一刹那之间就非常的临近，非常的近。所以像这样的话，只要能够生起一念的信心，就是凭这一念的信心作为种子，就是这一念信心作为种子，而且这一念信心是对这个万法的空性，是对万法的本性，是能够对治烦恼障、所知障的这样一种殊胜的妙法生起一念信心，所以这个作为种子的话，那么如果它真正的开始生根发芽了，开始开花结果了，那就不得了了。

以前的话我们的内心当中也许没有这样一种空性的善根，也就是说以前在千万佛所种的这些很多善根，其他善根，但是这些善根，就是为了能够接受这个空性的法门，能够接受般若法门，如是而种下的。所以说通过以前的这样深厚善根，那么一听到般若经之后就能够生信心，生净信，然后通过这一念净信作为种子，然后就开始趋入法界了，开始和法性相应了，因此说像这样的话他的功德不可思议，因为它必定成为一个究竟成佛的这样一种近取因。确确实实像其他的布施、持戒这样一种善根，和真正的空性的善根比较起来，空性的善根就应该成了一种近取因，直接的因，其他的是一种间接的因，其他的修法是为了生起空性而修的。以前我们在学《入行论》的时候也是这样讲过，所以说“此等一切智，佛为智慧说。”也是很清楚。

所以像这样实际上就是为了我们内心当中生起空性见，现在我们生起了一念净信之后，那么就凭这一念的净信的善根作为种子的话，以后绝对会开始对治，慢慢慢慢成熟之后，就可以对治这个烦恼障和所知障，使内心当中耽执越来越微薄，然后自己的空性慧越来越增长，最后就彻底可以怔语这样的空性的。所以在《四百论》当中也是这样讲的，真正对这个空性生起一念的怀疑，这个地方的怀疑主要是如理的怀疑，如理的怀疑百分之七十认为是空性的话，这样一念善根就能够毁坏三有的，完全可以毁坏三有，上师在讲记当中也是用钓鱼的这样比喻，虽然它这个鱼吞这个鱼饵之后，虽然它在水里，马上就会出来的，所以说只要能够对般若法门生一念的清净心，生一念的正见的话，马上就会从轮回当中获得解脱，因为这个种子太殊胜了，所以像这样的话，乃至于可以说是一念生净信的话，那么可以就是说如来悉知悉见，这个得到无量的福德。

那么“悉知悉见”，怎么样了解呢？悉知悉见实际上就是一种现量的境界。如来悉知悉见，如来了知，并不是通过一般的这样一种肉眼去看到的。如来的悉知是从佛智，真正的佛陀智慧去了解的。如来悉见，是通过佛眼去见到的。所以说这个方面的话根本不是一种肉眼能够见到的，也不是一种推理、比量能够引发的，完全是现量。像这样的话这地方讲如来悉知悉见，主要是为了说明这一切这么大的功德全部都是佛陀现量的境界，佛陀现量见到的，佛陀现量见到的缘故，可以生起一种信心的，生起一种决定信的一个根据，这个方面主要是说一个根据。因为作为一个佛教徒来讲的话，都是诚信佛陀他是不妄语的，他是一个说实语的人，就是说佛陀说我见到了我知道了解这个众生必定获得如是的无量的福德，我们应该生起这个信心。

所以说现在如果能够对这样一种法门生起净信，当然一方面是值得欢喜的，但是就是说是不能够单单以此欢喜而作为目标，因为这样一种信解只是一种总相方面的，或者就是说少分的一种信解，至于广大空性方面如果还没有生起信解的话，还应该励力的去这个精进，还应该励力精进。尤其是现在我们有这样一种机会，学习这样的一种般若法门的时候，更加应该就是说是缘这样一种这个般若的词句，像这样的话不管是这个读诵、背诵、或者像这样一种思维，或者这样一种讲解，反正就是说能够这个跟这个般若法门结下一个甚深的因缘的话，他的福德怎么样？我们说无法思量的，为什么无法思量？佛陀前面说乃至一念生净信，它的福德无量无边。

就是说我们现在假使说不是一念生净信，比如说我们自己在一个小时当中对这样的一种般若法门思维，对《金刚经》思维，就是说在一个小时当中念念当中都认为《金刚经》很了义，像这个地方所讲人我空法我空很了义，非常正确，生起信心，那么你说在这一小时当中，每一念当中都在积累无量的善根的。这是佛陀亲自讲的，一念当中生净信的话都有无量的善根无量的福德，何况说我们一天当中、一年当中、十年当中、或者一辈子当中，像这样的话就是说，从来只要一想起般若经的时候，没有一点的怀疑，都是认为真正是了义的，像这样的话他的福德就无法衡量了，从这个角度就可以作一个推理，佛陀这地方讲一念净信，但是我们缘这样一种词句做一个推理的话，我们就知道确确实实如果长时间当中对它生起净信的话，他的善根就是这个无法比的，非常大的，这方面必须要了解。

何以故。

那么“何以故？”这个以下就开始讲它的原因，讲根据。为什么生一念信心就能够生起无量的福德？为什么这样呢？可以说总的来讲的话，因为这样一种众生，因为这样一种菩萨，或因为这样一种法器，他听完这样的佛经之后，一方面真正了解了佛陀所讲空性的含义，真正了解，不是说是邪解，不是说大概解，真实的了解。真实了解之后，那么这个佛经当中讲得什么，佛经当中就是讲二我空，所以说也就是说这个菩萨对二我空生起一个定解，对二我空生起一个定解的话，肯定他的福德就非常大了，或者就是说通过一念生净信的种子，以后他绝对会驱除我相乃至于非法相，所以说这个方面他的功德也是不可思议的，从这个角度作为根据在作抉择，这方面来作抉择的，下面就讲何以故？

是诸众生，无复我相人相众生相寿者相。无法相，亦无非法相。

那么在这句当中包含了人我空，然后法我空，然后还有空空，那么这个三类都包含了。首先第一个，无复我相、人相、众生相、寿者相，这四类可以说是人我空。我、人、众生、寿者，实际上都是这个人我方面的，众生人我方面就是从这个角度讲到的。因为真正对这样一种般若经的意趣究竟通达了，真正的通过通达的方式生起信心的话，那么他肯定是就是说是了解到了，哦，人我完全不存在，我相不存在，人相不存在，众生相，寿者相都是不存在的，所以说这四个就可以包含在人我当中，那么就人我不存在，这个菩萨了解到没有人我。

然后无法相，这个法相可以了解成法我，就是除了人我之外的，其他的法执，其他的法我，就是这个菩萨他听闻到般若经当中所诠释的意义之后，哦，他就知道不单单是人我不存在，实际上法我也是不存在的，法我也是众生的一种分别而已，也是众生一种的分别而已，所以他就知道没有法我，因此说无法相，这个方面就只是法空，就是法无我的意思，这个众生通达了人无我，又通达了法无我。

然后是亦无非法相。

非法相是什么意思？前面的法相是指法我，非法指空的方面，就是不是法，不是法实际上已经把这个法否定了，已经把这个法否定之后实际上这个法就是不存在的。因为前面已经讲到了无法相，无法相实际上抉择了法空了，抉择了法空之后得到一个空性，就得到了一个万法是空性的这个观点。

万法是空性的观点，是不是究竟的呢？真正观察的时候，万法是空性的这个观点也不究竟。为什么也不究竟呢？因为它是观待万法而有的。首先我们众生执著万法有，然后把万法破掉之后，得到一个万法没有。这个万法没有是观待万法有而有的，所以它自己也本身无自性，因为它是观待法的缘故，本身无自性，所以这个地方讲亦无非法相，也没有非法相。

实际上这个非法相就是指这个空，就是指这个没有，就是指这个无。所以再加上个否定词的话，就是无有这个空，无有这个非法相。所以我们说是空空，把这个空给否定掉了，也不要执著这个空，实际上是一种空空。所以这一句从是诸众生…乃至于亦无非法相，我们说抉择到了人我空，然后法我空，然后空空。法我空虽然可以从暂时究竟都可以讲，如果是应成派在讲法我空，肯定是离四边的。但是如果按照次第来讲，首先破人我，然后再破法我，得到一个空见。得到空见之后，这个空见究不究竟呢？这个空见也没有，所以这个法相没有话，非法相也没有。

所以如果按照这个次第来讲，亦无非法相，主要是打破空执的。如果真正认为这个空是是不空的，那么他就陷入一个无法对治的境界当中。因此说，佛陀在很多经典当中讲，宁取我见如虚弥山，也不取空见犹如芥子许，有这样的说法。实际上就是为了遮止众生对空生起实执，认为这个空绝对是不空的，这个空绝对有的。这种认为空存在的想法是一种妄执，而不是佛面前认为空存在，像这样的智慧是不一样的，所以一个是妄执，一个是智慧，二者之间不能够相提并论的。

因为他具有福德，在依止善知识听闻到了金刚经之后，他就对金刚经的能诠和所诠都能够完全通达，通达之后，就知道，实际上一切显现、一切空都是不存的，都是众生的妄执，全部都不存在。所以他能够安住这样的境界当中，积累无量的福德。或者前面我们讲的，他如果能够生起一念净信，虽然当时只是一念净信，但是通过这一念净信，最后他必定会达到无我相，无人相，无众生相，无寿者相，无法相，无非法相的这样一种境界，所以说他的功德很大，这二种解释方法都应该是可以的。

一个方面讲当时这样有福报、有智慧的人，他对《金刚经》全文彻底通达的时候，当下安住在这个境界，当然福报很大。然后从另外一个角度来讲，当时没有了解，但是是以一念净信做因，以后会了解，所以说他的福德很大，从这二个角度都可以如实的了解。这方面就是从正面阐述了根据。

下面再从反面来讲，何以故的下面，主要是从反方面再来讲的。

何以故。

为什么听闻《金刚经》，生起一念净信，通达之后，他会达到这样大的福德。前面从正面讲，因为他了达了万法空的缘故。下面再讲为什么听闻金刚经生净信会生起无量福德呢？他从反方面讲，因为如果你没有生起这样一种的空性见，也就是说如果你没有通达金刚经当中所讲的人法二空的话，就肯定会落于执著当中了。如果落于执著当中，他是顺世间法的，他是顺分别心的，他是顺轮回的，所以他没有不可思义的福德，没有无量的功德。前面从正面讲的时候，因为他了解万法空，顺于法性，所以说他得到无量功德。然后反方面讲，如果你没有了解金刚经当中所诠的二我空，那么你执著人法二我，或者你执著空性，执著这样没有，实际上都是一种顺于轮回法，都没有顺于出世间道，所以从这个角度来讲的话没有这么大的福德，这是从反方面再做一个归纳。

是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者。

这个方面也是从三个角度来讲的，一是执著人我，二是执著法我，三执著没有，执著单空。像这样三种都不是真正的法性，都是分别念的状态，都有二取，都是这样一种执著，所以它是一个轮回法的意思。

何以故，为什么这样讲呢？是诸众生，是诸众生的意思是当然和前面已经反过来了，前面的众生是持戒修福者，他是法器，他就能够对空性生信心，对《金刚经》生信心。是诸众生，就是反方面如果没有这样法器，他听是听了《金刚经》，但是听完之后没有如是的了解，或者他认为这个《金刚经》当中所讲的内容根本不是这样正确的，或者他对《金刚经》当中所讲的空没有正确的了解，他认为空就是什么都没有，什么都没有就是空。所以这就偏到了无方面，或者偏到了有方面。像这样非法器的众生，没有善知识的引导，他自己从自己内心的种性来讲，没有完全苏醒。所以他没有办法接受《金刚经》。没办法接受金刚经，就没办法接受二我空的道理，没办法接受二我空，那肯定会执著二我。所以这样如果执著二我，就心取相。像这样众生自己的心取相，就是执著于相的意思，执取有相的意思。执著有相就是执著我、执著人、执著众生、执著寿者。

若心取相，也就是说这些众生的心执取有人我，执取有我，有人，有众生，有寿者，那么他就是已经执著了这样的法了，已经在自相当中，没办法远离了。所以第一个没有了解人我空，肯定会执著这样一种我、人、众生、寿者的。从这个方面来讲，肯定是随顺于二取，随顺于轮回世间，随顺于执著相，根本没办法随顺于法性，根本没办修持出世间的空性道。所以这个方面作为根据，所以他没办法生起无量的福德。

若取法相，即著我人众生寿者。

若取法相，如果执著了这些人无我之外的万法有的话，他也是执著我、人、众生、寿者。为什么这样讲呢？我们在做分析的时候，执著人我叫人我执，执著法我叫法我执，这样看好象是执著的对境和能取都不一样的，那么这个地方讲的时候，若取法相，执著的是人我之外的万法，然后生起的是什么呢？实际上安立的是他已经执著了我、人、众生、寿者，那么是什么原因呢？也就是说如果没有如理如法的了解金刚经的含义，万法的空性的含义没有了解，没有对一切万法都不应该耽执之理生起了解的话，对这样一类人，这样一类没有福报，也不持戒，然后也不了解空性的这类人，他内心当中人我和法我都是完全具备的。也就是说，他自己在执著万法的时候，是谁在执著？是我在执著。因为真正的执著的能取是我，因为人我丝毫没有打破，丝毫没打破的缘故呢，他自己的能执就是人我，所执就是法相，就是一切万法。

所以，你执著法相的时候，实际上就是在执著我、人、众生、寿者。这样的话，也就是所取和能取都具备了。这二者都具备了，观察的时候，你自己的实执丝毫没打破，你自己就已经落到了继续流转的状态了。可以说即执我、人、众生、寿者，这个和执著人和我是一样的。通过有了我所执的话肯定会继续流转，产生众生、寿者等等，这一系列就全部产生了，所以如果取法相是相当于执我我、人、众生、寿者。

何以故。

这个是联系前面的，因为前面已经从正面讲了，反方面讲，如果你没有这样一种空性的话，你还会继续的流转，根本没有契合于出世间道，所以这个可以故也是和前面联系起来讲的。

若取非法相，即著我人众生寿者，

取非法相，前面讲了非法实际上是不存在，是单空的意思。若取非法相，如果你执著一个单空，还是执著我、人、众生、寿者，和前面有什么差别？这个方面我们执著空性，我把单空作为执著对境，为什么还是在执著我、人、众生、寿者呢？这里和前面不一样。正面讲的时候，无法相、无非法相完全是在空性的前提下面，已经完全通达了《金刚经》所讲的人我空和法我空的前提下面，所以说根本对单空不会执著的。但是这个时候讲时，没有持戒，没有修福德，不是法器，对《金刚经》的所诠意义不生起定解的人，实际上他内心当中人我和法我丝毫都没有定解。

也就是这个非法相，这个单空到底是什么样，为什么是单空？没有一个定解。或者就认为这样一种单空根本没有，像这样不存在的法，叫做空。因为这个地方讲了很多空的含义，空的定义。所以他就认为这个空就是什么都没有。瓶子里面没有水叫做空。所以他对非法相，对空无的法，如果说执著的话，那么实际意义上他还是人我在执著，以人我执著一个没有。所以如果是这样的话，还是执著我、人、众生、寿者，它还是产生流转的因，还是一个分别念的状态，根本没有办法离开二取。非法相是所取，我或人是能取。

前面从正面讲，如果你对《金刚经》生起信心，人执、法执、空执都能够打破，如果对《金刚经》的经义不如理的通达，或者邪通达，或者根本不知道，这个时候在你面前的法，我们可以把面前执著的法归为三类， 一个是人我，一个是法我，一个是没有的空无。众生就这样执著了，实际上执著的时候，所取法不一样，能取全部都是人我在执著的。所以这个时候，你执著非法相，也相当于在执著人我，就是因为你有二取，所取是没有，能取就是这个我，我存在，我了解了这样一种空性等等。像这样一观察的时候，我们说没有离开二取的范畴，还是在轮回的境界当中没办法出离的。所以就相当于执著我、人、众生、寿者一样。这里稍微不好理解一点，从这个何以故，是诸众生若心取相，乃至于若取非法相，即着我、人、众生、寿者。这个方面不好理解，这里应该好好思维这方面的含义。有的时候我们认为真正的执著人我才是一个人我执，但是执法我怎么安立呢？这个地方执空性、执著单空，执著这个空无又是怎么样安立，著我、人、众生、寿者的，这方面稍微不好理解，前面我们大概按照各种讲义的观点做了一个归纳。

这里就从正面和反面提到了，正面如果能够如理如法的通达空性，它是一种生起无量福德的因，如果不能如理的通达空性，那么包含二个方面：一个是你就根本接受不了，对《金刚经》根本无法接受；第二个方面，好像自己接受了，但是它是一种偏空、或者一种恶取空，认为这个空是什么都没有的。所以如果你认为万法什么都没有，这是一种空的话，那么反方面，肯定对万法的实执丝毫打破不了的。因为你所认为空是瓶子里没有水的空。所以像这样的一种空，对真正的空没有丝毫的定解，没有用正理做丝毫的观察，所以这样的一种空，你认为瓶子里面没有水的这个是空的话，那么反方面讲，这个瓶子你绝对是产生实执的。因为你认为的空就是没有，瓶子里也没有水叫空，那么这个瓶子呢，瓶子的显现肯定绝对是实有法。

所以如果不如理的了达空性的话，对这个显现方面生起很大的实执，然后对空也生起一种恶取空的邪见，所以像佛陀从正反两个方面做教诫之后呢，必须要如理的通达空性，才能够生起无量的福德。而这样一种如理的通达空性，来自于你自己成为一个法器，是这样讲的。

所以一方面讲了功德的反方面，一方面实际上有一种策励。策励谁呢？策励这些修行的人。比如听《金刚经》的时候，我现在对这个空性确实无法了解，不知道这个空性是什么意思，这说明你的善根还没有成熟，善根没有成熟怎么办呢？佛陀讲了，持戒修福。那么怎么样持戒修福？有时候我们认为前面这些佛陀讲了，千万佛所种植善根，我现在连一个佛都遇不到，怎么样千万佛所种植善根？这个问题在密宗当中有方便的，供曼扎、发菩提心也好，这方面实际意义上，做观想的时候，你自己化身千百亿在无量的佛面前供养顶礼。或者观想，你在供养一支香的时候，观想我一只香供养无量无边的佛陀，遍法界的佛全部供养，这样种植善根就来的非常快了，这是殊胜的窍诀，殊胜的方便。

所以你现在如果认为自己实在对空性难以了解的话，那么你看一看佛经，论典当中讲如何修福的这样一类教言，比如说发起菩提心，或者对殊胜的对境做供养，供僧啊，在殊胜的道场当中做事情啊，全部都是殊胜的积累福德的方便。而且在这个前面要守持清静的戒律，一个方面守持清静的戒律，一个方面做广大的福德，而且这个广大的福德，是有方便的。如供曼扎也是一个殊胜的方便，还有其他很多殊胜的方便，只要你懂得这个方便，那么菩萨在一刹那当中，可以圆满几大劫的善根。

这个在以前讲菩提心时候，这方面讲的很多很多，就看你自己用不用，有没有这么大的兴趣，想不想迅速圆满资粮福德。如果想的话，有这样一种精进心，在短时间当中，依靠大乘的窍诀，依靠这些密宗的窍诀，绝对可以短时间当中就能够这样的积累广大的善根。有的时候，还有一个方便，就是把这些甚深的经薄，每天顶礼，每天供养，发愿，在它面前发愿，什么时候我在在最快的时间通达这样的经义。很多方面你如果做了的话，虽然没有这个地方讲的千万佛所做种诸善根。千万佛所种诸善根，一方面讲这些菩萨他很长时间积累了，从另外一个角度来讲的话，也就是他是次第次第来的，次第次第慢慢成熟的。

所以现在我们既然已经知道了这样发菩提心的方便，能够接受菩提心的要诀，能够发菩提心，实际意义上，我们也可以从这一点推理，现在虽然对空性的教义还没有办法通达，但是肯定也不是初学者了，肯定已经授受大乘了，在这样的前提下面，如果还能够运用密宗当中的窍诀，迅速的圆满福德的话，也可以具备这样的条件的。

所以这里的意思是，如果你真正没办法通达空性，就说明你根性还没有成熟，根性还没有成熟呢，根性没有成熟就应该做这些福德，然后清净罪障，然后祈祷上师加持，做这些方便法，每天回向时，就是在这方面励力的发愿，励力的回向，就让自己能够堪忍空性，就让自己能够了解空性，像这样的发愿，很快就会成熟的。

一方面是对学者来讲，那么对传法人来讲，也需要了解，佛陀在这里讲到，也需要了解的。传法的人他也必须要通达，什么样的人能够通达空性？不通达空性的原因是什么？他把这二点了解好之后呢，他就知道实际，如果这个人还没有真实如理如法通达空性的话，给他讲因，让他去通达这个因，让他去圆满这个因。这方面讲法者、闻法者，二者都里面要了解的。

所以说，佛法要弘扬，必须要通过讲闻的方式，一个是讲，一个是闻。所以闻法者也需要知道这样的条件，讲法者更需要通达这些，因为争讲法的时候，他就会知道通达这些的因是什么，它的果是什么，本体是什么，像这样一个一个清清楚楚了解抉择之后呢，他就会根据听法的根性，授以不同的教诫，如果他的法义成熟，直接给他讲空性，如果他实在没办法通达的话，让他去培福，让他去发菩提心，让他去做祈祷上师等等的事情，慢慢慢慢的他自己的心就可以转变了，这方面必须要通达的。

下面佛陀再做一个教诫：

是故不应取法，不应取非法。

佛陀讲了，从正面讲你如果通达空性有这么大的功德，反方面讲不通达空性有这么大过失，所以说一切菩萨不应该执著法，如果你执著法的话它的善根不是不可思量的，不是无量的福德，所以说如果你通达了法，不取法不取非法，也就说把法和非法双双遮破，都不执著的话，那么就能够得到这地方所讲到的无量福德了，这个方面是佛陀的一个教诫。

以是义故。如来常说，汝等比丘，知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。

这段用一个比喻来讲，有些地方讲是用比喻，因为这个地方有如伐喻者，有些地方是用教证，佛陀还用教证吗？“如来常说汝等比丘……”也就说佛陀在《金刚经》中引用佛陀在其它经当中所讲的内容，也算是一个引用教证吧，好像也算是引用教证。佛陀在《金刚经》当中讲“以是义故”，因为这样的缘故呢，如来常说，如来经常在其它经典当中讲，因为在这个经当中这个是头一次出现的，所以不可能是在金刚经这个法会上面呢说是如来常说这个意思。所以说佛陀讲金刚经的时候，以前已经讲过很多次佛法了，所以说在其它的法会上面如来是经常这样讲，汝等比丘应该了解，知我所法，应该知道我所讲的这些善法，佛陀所讲的这些正法，都是去恶扬善的，都是断除恶业，都是修持善法。只不过是这样一种善法有有漏和无漏，有为、无为等等这方面的差别而已。

实际上佛陀所讲的法全部都是一个目的，怎么样把恶业消掉，怎么样使善根增长，就是这一点，所以应该了解我所说的犹如伐喻，犹如这个船筏的比喻一样。那么船筏的比喻我们知道，你要过河的话必须要依靠一艘船，暂时你不得不依靠，但是一过河之后，到了彼岸之后这个船你怎么处理， 你是背着走吗还是抛弃呢？实际上如果你还有其它目的地的话，还有更远的路要走的话，像这样必须要把船抛掉，可以说虽然这个船你依靠了，过河的时候依靠了他，但是一旦过去之后，那么肯定必须要舍弃的。所以说这个方面讲的话就是佛陀所宣讲的这样一种法呢都是方便而已，真正达到它的目的以后呢应该舍弃，那么这样一种方便，如来所说的法他也很多层次，我们就不能够一概的讲怎么怎么样，反正呢这一段时间呢我要修一个法，但是修成之后呢，那么这个法需不需要牢牢的执著呢？不需要牢牢的执著，我还要修其它的法，我还要有其它的目的地，我还有更深的境界需要去追求。像这样初级所修的法，修完之后已经达到他的目的之后不应该再去执著它了，应该往上再去修持。

“法尚应舍，何况非法”，就是说佛陀所讲的这样一种正法，像这样的正法如果都需要舍弃，何况这些非法，非法更需要舍弃，这方面“法尚应舍，何况非法”这个法法可以理解为佛法，然后非法可以理解成其它的一些邪法，外道法。就是说连佛所宣讲的正法都需要舍弃的话，何况说其它的外道法呢，何况其它的非法呢？像这样都需要舍弃的意思。那么如果把这个伐喻者和这段经文如果联系起来的话，那么它表达一个什么含义呢？它表达一个含义呢就说是什么呢，不管是任何执著都需要舍弃。实际上表达这么一个含义，你达到目的之后不管是什么样的一种执著，什么样的法都应该抛弃的。

如果是这样一种内容的话，那么这个法尚应舍这个法我们就应该理解成单空，因为空执、单空它是对治实执的，所以这个方面如果为了对治实执必须要依靠单空，但是实执一旦没有了，实执一旦消灭了，也就是说我们坐船已经到了彼岸了，那么这个单空还要不要呢？单空就要舍弃了，这个船筏就要舍弃了，如果连这个空性都要舍弃的话，何况是其它非法呢，这个非法就是指实执了。这个法应该指单空，非法应该指实执，如果你连这个单空都要舍弃，连这个空执都要舍弃，那么何况说实执呢，实执你更不应该执著了。

这一段意思就说是法执和空执平等的都要抛弃的，平等的都要舍弃的，这个方面才是佛陀在金刚经当中所讲的究竟含义，这个方面才是前面所讲的“后五百岁有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实者”这样一种含义，达到一个什么样的标准，什么样的人，生起什么样的信心，那么就说“法尚应舍，何况非法”那么一切的实有的执著，一切的空执全部都要抛弃。真正这样抛弃之后才算是通达了《金刚经》，才真实了解了金刚经的含义了，这样的人才能真正说是能够获得无量的福德善根。

所以说像这样的话怎么样连接呢？最后这个比喻和这个前面的含义如果做对接的话，就应该按照上面那个意思这样了解，实际上犹如伐喻一样，实际上这个方便达到之后要舍弃这个方便，而不应该一直执著。所以说我们要破执著的话，破人我执，破法我执，应该依靠这个空执，然后人我执、法我执全部都已经破掉以后，这个空执也应该舍弃，这个方面即为不住，一切都不住，一切都不执著，一切都是离戏的这样一种空性境界，这个地方宣讲的很清楚了。

所南德义坛加惹巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协匠 摧伏一切过患敌

结嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情