Teacher classes | Speech by the King of the Congo 26

Yesterday we said that the figurines that we received were not real and that, after all, the crucifixes did not exist. If there is a real presence in the field, it cannot be decorated. Because we used to quote the testimony of MacPentinpoche. Of all the knowledge, if one were to be true, all the various things that were known would not be known. But it is only because there is no truth that it is natural to know. This is a message from the Judicature of China, which we have also quoted before and in the 400th.

So what was meant yesterday was that if the jus soli really existed, it would not have happened. The mountains and the land that appear in the mirror are just because there is no truth about the mountains and the land, and if there is truth about the mountains and the land, it cannot be present. The same is true of the Manga.

If our victory is not separated from our secularism, or if it is not so analysed, it is indeed difficult for me to speak of the Book. Sometimes there is, sometimes there is, as if there were two contradictions in one sentence. Was it not contrary to yesterday's first statement that Mujahideen Nephew had to be decorated and then not decorated?

So I think we may have this time in history, and we may also have made a little statement about the direct meaning of the Book, not to say all. Because we've seen so many lectures before, and we've heard so many tapes, and, of course, they speak so beautifully, and they sound so comfortable, unlike what I said. But sometimes, when you look at it, it's because Handy doesn't have such a direct tradition, which is very rare, probably for that reason. But in any case, the Buddhist Buddha uses a different image to save an immeasurable human being.

Let's talk about it. Yesterday, Mujahideen said that if I existed, I wouldn't have to write it down. But the real truth does not seem to be the same, and I have indeed been given credit.

Then why? That is a point to be made today.

"Why? If he comes, it's the law."

Why is that? Why is it that, if there is a real existence, there is no recognition, and why is there not? Why does it appear to be such a contradiction? It is precisely because the so-called so-called so-called so-called so-called " so-called " so-called " so-called " so-called " so-called " so-called " .

He's real and true, and it's called real.

It's one of the 10 names of Buddha, and so on, and so forth. What do you call it? It means "like." It's as if it's all right and legal. It's called "like." "Come" means that any human being has come to this, to this, to be called "come." "Come" says so.

Some of the monks of Tibetan Buddhism have explained, "When they come, they say, "It's true that they have arrived. This interpretation is also available.

The so-called "True-True" says in Monopoly:

"It is true, it is not false. "It means "real" means "real." "If it's the usual, it's the same as always." The so-called "e.g." means the same, and it means it's not easy to change. It's true.

And here's the real place.

The Handy Mirror says, "The man of the word is right. What do you mean, "the law"? True law is true and true truth is called true law. We get real law, and that's true.

It's true. It's truly a saint.

But that's a good thing, like the sound of Rohan until the Buddha and the end of Buddha.

So, "if" and "necessity" are actually a meaning.

So what does it mean here? Why do you say that Mujahideen-Nife, if he is, cannot be given credit, and that he is not given credit? Why? Why?

因为所谓的佛陀，并不是我们从表面上看来好像有脸有鼻的这种形象上的佛陀。这是一种形象上面的佛陀。真正的真如就是了达一切诸法的本性，了达一切诸法的真如，来到了真正诸法的真如，这就是法的实相，这就是真正的如来。

因此所谓的“如来”也是在这里说得非常明白。因此我们这里确实是如来。什么叫做真正的如来，什么叫做真正的法？因此《金刚经》讲得非常深的原因也是这样的。

“诸法如义”，所谓的如来真正是已经成了诸法的如义，诸法的这种本体。下面我们也引用过。

诸佛来也好，不来也好，一切诸法的真如本来都是这样的。我们从通俗的语言来讲也是这样的。所以一切真正的“真如”这样理解，真正的

“如来”也是这样理解的。

这样的原因，昨天所谓的“如来”，我们可以这样解释。玄奘和义净的有些地方有一些意思有点不同，我希望你们真正要想研究《金刚经》的话，我不管是讲也好，没有讲也好，你们有时候跟其他的译文稍微有点对照，便于理解，它的内容就好理解。有些不是很好解释的时候，你看其他的译本，也很容易理解。

这里说是：

“若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。” 当时释迦牟尼佛告诉须菩提：“如果世间上的有些人说如来已经获得了如来正等觉、无上正等觉，那么这种观点是不是正确呢？”

佛陀又告诉须菩提：“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。”释迦牟尼佛告诉须菩提： “你应该明白这个道理，如果有些人说是佛陀已经得无上正等觉，那么须菩提你应该明确，实际上真正的实相当中，其实佛从来没有什么得实有的这种法。获得三藐三菩提如来正等觉的果位，这是没有的。”

这一点大家也是应该知道的。从我们有些人，有些分别寻伺者，或者对实相的真正的般若经典没有通达。没有通达这种分别寻伺者的世间人，他们在众生的迷乱显现面前，可以承认如来获得正等觉的果位。

但如果有人这样说，这种是不是正确呢？这是不正确的意思。

从实相的角度来说，当然会不会有人这样说呢？我相信这个肯定有说的。而且不仅是我们世间上的人，佛陀他自己也是说过。他自己也是在菩提伽耶下面已经入定，最后获得成就的时候，他说：“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法。”释迦牟尼佛刚成佛的时候，我们以前已经引用过很多次。

“深寂离戏光明无为法，吾已获得甘露之妙法”，这个可能有几种翻译方法。意思是当时释迦牟尼佛他自己说：“我现在已经在菩提树下获得了像甘露一样的深寂离戏光明无为法，已经获得了无为法的这种境界。”释迦牟尼佛在佛经当中很明显地说了。

所以他得了没有三藐三菩提呢？世间名言当中来说，确实是得了。但是佛陀以胜义的角度来对须菩提回答的。他说：“实际上这样的三藐三菩确实是没有所得的。”

因为从我们众生面前，如来先发菩提心，中间六度万行，最后现前色身和法身的果位。但是这也是在众生面前现前的。在实相上，那这种法也是不可得的。

但是这也是从实相上讲的。因为我们前面也是讲过，如来是在众生净见量面前所现前的一种净现观而已。实际上如来的这种身相也是没有一个实有的存在，这一点我们前面也引用过一些教证，所以就是这样理解的。

还有藏文当中好像是有这样的。当时，须菩提如果你认为是如来正等觉获得三藐三菩提，这种人已经是人入邪道了，好像藏文当中是有这句话。我看玄奘法师的翻译当中好像不明显，但是我没有时间看义净的译本。

藏文当中确实有。中间说是：“如果你觉得我有获得无上正等觉，那么这个人已经是人入邪道了，就不合理的，实际上没有得过。”所以下面所讲的跟这个意思基本上是一样的。

“须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，

于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。” 这里是这样讲的。

“须菩提，如来所得的这种三藐三菩提，实际上得出这样一个结论。实际上是无实无虚，如来获得的这种三藐三菩提，也不是有的，也不是虚妄的，福德非常圆满。” 刚才的教证用在这里也是可以的。

因为在众生面前，胜义当中来说是没有实有的菩提，如来获得正等觉的菩提，胜义当中是没有的。在世俗当中来说，也是不虚的。

确实，释迦牟尼佛在印度金刚座现前菩提，当时摧毁所有的魔障，到鹿野苑去转法轮，这些情况也是事实，是不虚的。任何一个科学家和理论家说：“这是虚妄的，这是迷信的。”那这是不对的，没有这种说法。

然后在胜义当中，释迦牟尼佛在印度转法轮或者他获得如来正等觉的果位，这是没有的。因此世尊也是说：“一切诸法如幻如梦。” 《三摩地王经》当中也是说：“如果有些人以贪欲心在做梦，做梦的时候，当时他也享受这个对境。但是他醒觉的时候一切都是没有的。” 所以《三摩地王经》当中讲：“诸法如是幻。” 诸法就像是梦幻一样来观想，确实是这样的。

世尊得法实际上也可以这样观的。他在梦中的时候真正是不虚地存在的，醒来的时候一点也是没有实有的。同样的道理，从胜义的角度来看，世尊成佛的这些现象都是没有的，从世俗的角度来看，这是不虚的。

不仅仅是世尊所得到的法，而且我们世间上的任何一个法和任何一个行为都这样来观待，这是很重要的。

现在世界上的很多人真的不懂，尤其是对中观方面没有闻思修行的缘故。有些人认为因果也是空的，什么都已经空了没有了，连念经和发菩提心也是不存在，这样认为的；

有些人对什么都是实执地存在的，如来也是好像真正的一个大智者，或者如来也是看成一个真正实有的人。这样的话，这种还是入邪道的。

所以他始终是不能见如来的本面。所以，“三藐三菩提”，如来所得的三藐三菩提实际上是无实无虚。

我想我们很多人，这次通过《金刚经》里面的有些语言。比如昨天说是“经义不可思议，所得到的果报不可思议。”那么今天所讲的“如来所得之法，实际上是无实无虚。”这些句子大家都是应该记住，这些真的已经可以说归纳了整个宇宙人生的真理。可以说我们世间上的所有真理都是无实无虚里面可以包括的。

真正我们要观察任何一个法的时候，用“无实无虚”来观察，那这是很好的。在名言当中确实是不虚妄的，你好好地取舍因果，好好地学佛，好好地念经，不然的话，你以后堕入地狱受痛苦，这是没有什么虚妄地真实存在。

但是在胜义当中，这些也是不能存在的，全部是空性的，这是万法的真理。因此，如来所得的法也是无实无虚。

“是故如来说一切诸法皆是佛法”，因此如来在很多的佛经当中也是这样说的：“一切万法全部是佛法，轮涅所摄的一切诸法全是佛法。” 佛陀在《文殊经》当中是这样讲的，文殊菩萨问舍利子：“佛法当中最殊胜的佛法是什么呢？” 后来舍利子告诉文殊菩萨，他说：“诸法无有自性，此乃最殊胜的佛法。”

因此我们也应该知道，一切万法实际上没有一个不是佛法的，一切都是佛法的。

佛陀在很多佛经当中说：“一切法皆是佛法。”“一切法皆是佛法”的意思就是说：佛法的内容非常广，因此它能容纳所有的万法，所有万法的真理在佛法当中已经包括的。

听说以前在汉地有一个叫做慧忠国师，慧忠国师当时在讲《金刚经》的时候，他说：“一切万法都是佛法。”后来下面的有一个弟子问他：

“一切万法即是佛法，那么是不是干坏事，所谓的杀人放火是不是佛法？”

然后国师笑一笑，说：“杀人放火实际上不离佛法，它的本性还是空性的。”他是这样回答的。

但这样回答也是不错的。确实就像国师所讲的那样，杀人放火在本性上面来讲，可以包括佛法当中，佛法中也有取有舍，所以杀人放火从名言的角度来讲，它是所舍的法。从胜义当中来说，是无取无舍的法。也可以这样讲，但是他好像胜义和世俗都是没有分。

慧忠国师还是很有名的，你们可能也看过

《高僧传》。《高僧传》里面讲了很多他的功德。其实有些《高僧传》里面一看，汉地的一些高僧大德真是大成就者非常多的，尤其是明代、唐代。

“须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”

所以，须菩提你应该知道，如来所说的一切法，实际上并不是一切法，这里说地非常清楚。

如来本来从佛法的角度来说，已经转了三次法轮，宣说了八万四千法门。在名言当中来说，八万四千法门都是为了断除人们的贪嗔痴，让他们趋入菩提道，是这样的一种法门；但是从真实的胜义当中，真实的这种实相当中来说，那么所说的这些法全部不是真正的法了，非一切法了，不是什么法了。因为它的所缘能缘全部也是没有的，所以这样的法才称为真实的法。

下面讲：

“须菩提，譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”

这是一种比喻。世尊问须菩提：“譬如有些人的身体长大了，那么这个是不是存在的，是不是实有的？”

须菩提说：“世尊啊，所谓如来说人身的长大，实际上是没有什么大身的。”

“大身”，人的身体很高大，这个前面也是有，但身体没有什么大的，这就是大身。他的意思是这样的。

一方面从智慧来讲的，按照嘎玛拉西拉的观点，从初地菩萨到最后佛陀之间，我们的智慧越来越增大。大家都知道，从第一地菩萨、二地菩萨一直到十地，十地最后佛陀的智慧，但是佛陀的智慧实际上是最大的智慧了。从名言当中，你就可以这样说。

我们在小学课程里面有个生命的流逝，这里面可以看得出来，人生确实有一定的成长过程。那么就像菩萨的智慧跟人身的生长可以对比；但是在胜义当中，佛陀就是最大的智慧。那么我们人已经到了最大的人身之间，他是这样比喻的。但是真正从胜义当中来说，人身量的大小，或者这些都是不成立的意思。

所以，首先释迦牟尼佛问须菩提：“你认为人的身体有没有生长？”当时须菩提说：“如来所说的人身的长大实际上并不是长大，并不是大。

它没有这种大的概念，因为没有大的概念，实际上就是大的概念。”

《楞严经》当中说：“一为无量，无量为一，小中现大，大中现小。”意思是什么呢？一就是无量，无量就是一。小的当中可以显现大的，大的当中可以显现小的。

当然对我们来说这是一种矛盾。好像小的不可能大了，大的不可能小的。但是从真正万法无自性的角度来说，也是可以的。米拉日巴没有缩小，牛角没有增大，但是米拉日巴的身体可以原原本本地坐在牛角里面，一点都不矛盾，这也是真实的。

因此说，这里的身体在真正的胜义当中来说，没有什么大的了。大就是小，小就是大。像《楞严经》当中讲“无量就是一”，但是我们在世俗当中来说，确实有点矛盾一样的。

这里说“非大身，是名大身”，不是大的身体，是名大身。好像有点矛盾一样。但实际上万法的本性确实是这样的，在我们凡夫人的智慧面前好像很矛盾一样。不是就是是，是就是不是，好像有这样的一个矛盾。

但实际上确实不会矛盾的，实际上就是这样的。因为在众生的迷乱显现面前，万法可以这样安立的。比如说，我们在梦中，梦中我的身体是非常高大，但是当时的“高大”是不是高大呢？不是高大。当时梦中本来你没有肉身的，怎么会是高大呢？同样的道理，现在我们所谓的这种

“增长”或者“增大”，这些都是不存在的。

刚才嘎玛拉西拉的比喻，现在得地的菩萨的智慧跟人的成长身体比较，这也是很合理的。在名言当中，从一地到十地之间菩萨真是有这种果位。但胜义当中来说，确实是没有的。因此是这样的一种比喻。

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。是故佛说：一切法无我、无人、无众生、无寿者。” 下面又继续讲。比如说我们刚才前面说“大身”，身体原来也长大一样的。菩萨的这种智慧也是越来越增大，越来越增长。但是所谓的“菩萨”也实际上是不存在的，这里也这样讲的。“须菩提，菩萨亦如是”，菩萨也实际上是同样的。

刚才那个大人的身体都是没有，大人的身体没有，佛的智慧也没有。其实这个《金刚经》里面有很多很多隐藏的一些比喻，但是隐藏的比喻没有去观察，根本看不出来。

如果我们真正去观察，刚才那个大人的身体指的是佛陀的智慧。佛陀的智慧有没有？这里说没有的。用大人的身体来比喻，大人的身体要成长，这个大人必须要从小人开始，越来越长大，但是这个小人指的是菩萨的智慧来比喻。

这里面有很多的这种比喻。但我们表面上看来，有时候讲佛的智慧，有时候讲菩萨，有时候中间大人、小人的一些什么概念，表面上看来好像很难懂，但实际上确实佛经有这些密意。

“须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨”，这里说，菩萨也是同样的。如果有些菩萨说：“我要灭度天下无边的一切众生。”那么这不是菩萨了。

发菩提心的菩萨不是菩萨了。他这里讲因为他是世俗菩萨，世俗菩萨在真正意思当中，他不是真实的菩萨，他是一种相状。他是一种相状，那就不是真实的菩萨。

《大智度论》当中说：“所谓的相分了三种相”。一个是名言相、虚名相。从名称上面的一些相，比如像菩萨或者万法的名称上面也是一种相状，这也不是究竟的。一个是法相，所谓的法相从五蕴一直所摄的，比如说我们的心、分别念也全部包括在法相当中。这样的话，发菩提心实际上是在一种法相当中。

还有一个是无相相，有关空性方面的，如果你对空方面执著的话，这也是一种相。

因此按照《大智度论》的观点，我们发菩提心实际上这也是属于一种法相。

那么他有这个相状，那就不得真实的解脱。因此，有相状的这些菩萨，他不是真实的菩萨。意思是：“则不明菩萨，何以故？须菩提，实无有法名为菩萨。”那么这是为什么呢？所谓真正的菩萨，是无有任何实有的法，这就是真正的菩萨，这是了义的菩萨。比如说像文殊菩萨、弥勒菩萨。我们可以看到佛陀所说的一些了义的经典中讲他们的境界，他们的境界当中有没有菩萨的执著？有没有对众生救度的真实的执著相？肯定是没有的。因此，如果没有真正的实法存在，那么这就是真正的菩萨。无有实法，这就是名为真实的菩萨。

《六祖坛经》当中也是说：“外离一切相，名为无相。”好像这也是意思跟这个相同，因为菩萨必须要远离一切外相。如果远离一切外相，这就是无相，这就是真实的菩萨的名字，真正的菩萨的名字远离一切相的。

昨前天我们说，所谓的“诸佛”也是远离一切相的，那么这里的菩萨也远离一切相。这是为什么呢？所以说，佛陀在一切佛经当中也是这样讲的：一切法是无我的、无人的、无众生的。这是《圆觉经》当中也是有的教证。

而且《涅槃经》里面也说：“一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。”这些内容我觉得还是很深的，很相合这里面的意思。

一切法真实是没有我的，没有的话，那么人相、众生相、寿者相怎么会是有呢？它的原因是这样的。

所以释迦牟尼佛在《涅槃经》为主的很多经典当中明确地宣说：“真正有相状的我是不存在的。”佛经当中说：我是不存在的、人也不存在的、众生也不存在的、寿者也是不存在的，因此我们应该这样理解。

好吧，今天讲到这里。