Teacher classes | The Book 25

Yesterday, when I spoke of the " work of virtues " , we have already completed half of what we have now, and, although very much is said below, it is better to understand just some of the above, some of which are almost the same as the previous ones, and which have been the focus of many of the previous ones, since the latter are almost identical to the previous ones, since the latter are better understood with this reasoning. Here's the seventeenth:

And when you were saying, "How can the clouds dwell when the Lord, the righteous man, and the good woman give the heart of Al-Amundolo?"

At this point, the Buddha spoke to Buddha and said, "What is the way in which a good man and a good woman can live and practice, if they have no sense of justice?"

According to the Tibetan and Tang Hyung, there's a clean translation, and there's also: "How do you fix it, and then how do you end up in your heart? "and asked these three questions.

Question Question Question Zahonnive, a good man and a good girl who truly holds the Buddhist religion, who has given the heart of a three-man Buddha who has won so much in the three worlds, so that there is no good sense of the Buddha's heart, in which way he may first settle his heart; in which way he may continue to build the sixty million in the middle; and in what way will the final result be to turn his heart away?

Because 84 grand of the French Gate is primarily to distract itself, which is fundamental to the law. So, in the end, what are the ways in which we can really turn our hearts? There are different levels in our own hearts: For example, the hearts of people in the world and of those who learn sects are as if the hearts of the world were not very good, and those who have learned the sects were well; we were silent with Arohanbi, and our hearts were still silent; the hearts of the Buddha were very quiet compared with the Buddha; and the hearts of the Buddha were the true ones. So learning what the Buddha really wants, or what he wants to be.

But in that case, first and foremost, how does your heart rest? What kind of certificate do you use in the middle? What was the end result? This is how he asked the question, which was raised before the Lord by the Buddha.

Because we said at the beginning, "Why should the clouds live?" How can the clouds subjugate their hearts?" These questions are very important throughout the Book.

The fact that the Book of the King of the Congo is primarily about lulling its heart, but the way in which it is based on fame to build up its resources and build up its virtues, as we all know, is one of the ways in which our hearts can be tempered from the famous.

In victory, our hearts have finally reached the point of silence, the point of silence, and it is also a way of defusing. There are more convenient ways of defusing the Book from beginning to end.

When the Buddha raised such a question before him, he might have been happier that day and would have been happy to have given him many teachings.

And Buddha said: "Men of good, women of good will, and those who give the heart of the three Buddhas of Ahudoro, be like hearts: We shall destroy all beings, and all lives, and none shall be destroyed." And why then should there be none other than the Buddha, if there is Me, and the human being, and the living, and the dead? So what is it? There is no such thing as an Ajodoro, a three-minded one."

Buddha said to Shao Buddha: "If the good men and the good girls have no sense of justice, so should they think and do it. " How?

"I will destroy all that is in the heavens, and there is none that is in the world, and none that is in the end."

And why is that? So, O Buddha, know that if there were Me, and the humans, and the living, and the dead, it would not be a Buddha, and he would not be a Buddha."

“所以者何？须菩提”，这个原因是什么呢？须菩提你应该知道，知道什么呢?真正发菩提心者的如来，或者发菩提心者的这种无上正等觉，实际上是不存在的，不能有我相、人相、众生相。如果有相的话，这是不符合胜义的究竟法要。因此不能这样承认的，字面上可以这样理解。

意义上面讲也比较简单，前面已经讲了，作为一个发菩提心的人来说，他的心应是怎么样安住？怎么样调伏？当时须菩提向佛陀面前问了这个问题。佛陀说，当然调伏心和心安住的方法是非常多的，但在释迦牟尼佛的八万四千法门当中，最究竟、最殊胜的法要就是菩提心。华智仁波切也说：“有者此足够，无者不可缺。”指的是菩提心。如果有了菩提心全部都足够了，再不用什么其他的修法了。如果菩提心不具足，那其他什么法要具足也不管用，因此华智仁波切的《前行》发菩提心部分当中也是讲的特别殊胜。

噶当派有一个叫《加行宝鬘论》，那个里面讲菩提心功德讲得非常殊胜。以后方便的话，我想还是翻译出来或者给你们讲一点，尤其是里面有非常多的教证，那些教证大家学好了有很大的利益，也许以后不一定有这个机会，有机会再讲吧。《金刚经》讲完了以后，应该讲一个教证比较多一点的论典，这个论典是很殊胜的。

释迦牟尼佛告诉须菩提，如果善男子、善女子真正要想调伏自己的心，必须要发无上的菩提心。但是发菩提心的话，在形象上，或者在表面上做一个发菩提心还不足够，一定要在自己的相续当中生起真实的世俗菩提心和胜义菩提心。所谓的世俗菩提心是怎么样呢？这里已经讲了：“当生如是心：我应灭度一切众生”，应该是自己发心，在发心的时候观想：因为三界轮回中的所有众生都当过自己的父母，如果他们现在已经沉溺在轮回的大海中，我应该想尽一切办法救度这些众生。要救度这些众生，必须要得佛果才能获得安乐。

以这样的发心为基础，然后发菩提心，这就是世俗当中的菩提心。

“我应该灭度一切众生，让一切众生获得无上圆满正等觉的果位”，这就是世俗菩提心。当然世俗菩提心有愿菩提心、行菩提心。《现观庄严论》讲到了二十一种菩提心。这二十一种不是按照世俗菩提心来划分的。按照《入菩萨行论》当中所讲，行菩提心和愿菩提心来理解，这样发菩提心是最好的一个调伏心的方法。在世俗当中来说，所有的调心当中发菩提心是非常殊胜的，因此应该发这样的菩提心。

在胜义当中说，前面讲过，像灭度者，实际上无有灭度者，这个意思几乎都是相同的。灭度一切众生，而无有一切众生是实灭度者。这里是说，世俗当中要灭度一切众生，让众生得到无上圆满正等觉果位，都离苦得乐，这是发心。但是真正来说，所灭度的这些众生也没有一个实有的众生；在胜义当中来说，所灭度、能灭度的显现是没有的。

我们作为大乘行者，必须要有一个胜义谛和世俗谛的次第来分析。如果没有，是不够究竟的。

万法的本性必须要有这两种来分析。

“由于诸法见真妄，故得诸法二种体。”二种体是体和性，我是从意义当中分的，是不是法尊法师翻译的？应该是吧，藏文中大概意思是这样的。月称论师是这样讲的：因为诸法可以见到真和妄，因此得到的结论也是有两种本体，一个是世俗谛，一个是胜义谛。

因此作为刚才前面讲到的菩提心，调伏心的方法是什么呢？就是菩提心。但是最究竟的菩提心要分两种，胜义中的菩提心和世俗中的菩提心，从两方面来解释。首先要了解世俗谛，然后再进一步的了解胜义谛，这是它的一种次第。

《六十正理论》中说：“于求真性者，于说一切有；”对于希求真性的人来说，首先应该给他说一切法都是有的。“通诸义无贪，然后说寂灭。”通达了一切法是没有的，无有任何贪执，这时候可以给他宣说寂灭的法。

《六十正理论》当中是这样讲的。意思是说，先给众生面前应该宣说世俗谛，然后再宣说寂灭最究竟的胜义谛。这是龙猛菩萨在《六十正理论》当中讲的。

这种理论说明什么呢？就像刚才前面所讲的，先我们要发世俗的菩提心，世俗菩提心非常圆满的时候，最后这样的的世俗菩提心也并不是万法的究竟、也不是最究竟的法性，应该观空性来摄持，以智慧波罗蜜多来摄持，这样的发心才是非常究竟。以这种方便方法，自己的心必定会调柔，是这样的一种解释方法。

所以这里说：“灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”用胜义菩提心和世俗菩提心来解释的。

何以故，须菩提？若菩萨有我相、人相、众生相、受者相，则非菩萨。

这里讲，最殊胜的发心是胜义菩提心。为什么最后所灭度的这些众生都不存在呢？提出这样一个问题，佛陀又进一步的告诉须菩提。他说：“如果我们发大菩萨心的人，认为世俗菩提心的执著最究竟的时候也是实有存在的。” 那这种发心是不究竟的。

为什么不究竟呢？如果初发菩提心的这个菩萨有我相、人相、众生相，如果有这些相，那么这种菩萨不是真正的菩萨。如佛经所说：“虚诳妄取相，诸行妄取故，是名为虚诳。”我记得不是很清楚，是《中观根本慧论》第 13 品观行品，意思是说：诸佛在佛经当中所说的语言里面，虚妄的相都不实在的。诸佛佛经当中一再地宣说、一再地强调，强调什么呢？所有的相不是真正的。

我们前面也说，一切具有的相全是虚伪的，中观波罗蜜多最究竟的观察方法。前面讲发菩提心的菩萨也是不能有人相、我相、众生相，如果有相的话，那么他不算菩萨了。

我们有些人也是喜欢这样说吧：“如果你打我的话，你不是菩萨了，你敢打我吗？或者你有本事就告堪布吧。”所以这里说：“你如果有本事的话，你执著相状吧！你执著相状的话，你非菩萨了。”它是这个意思。

“所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。”

这是为什么呢？这里说，如果你有相状的话，那就不是菩萨了。这个原因是什么呢？

佛陀又告诉须菩提，实际上真正三藐三菩提心者是没有的，因为如来真正能通达一切诸法的本来实相，那在他本来通达实相的智慧面前，一点法也是得不到的。如果在实相中真正有一些相状，那么佛陀和诸佛菩萨应该能获得，应该能见到。但是正因为他们没有见到的缘故，以真正胜义量的智慧来抉择的时候，也是不存在的。以这个缘故，那么须菩提，实际上没有真正发无上正等觉的发心者，这个菩萨是没有的，如果菩萨没有，菩萨所发的菩提心也是不存在的。菩提心如果没有实质性的存在，那么这就是真正的胜义菩提心。

胜义菩提心在麦彭仁波切《药师经》的仪轨的发心里面，有个胜义菩提心和世俗菩提心。胜义菩提心，一般来说，讲的比较少，但也有。

那天我们学无垢光尊者的《上师心滴》里面的一些仪轨，也引用过一次。一般来说，仪轨用教证比较少，这里胜义菩提心专门有一个教证。意思是说，一切都是无有的，这个发心者也是没有的。藏传佛教仪轨中引用教证的比较少，我引用一个仪轨的教证可能不是很好吧？

《楞伽经》中也是讲：“大慧有无不生，是故诸法无有生。”意思是说，在真正的胜义当中，不管有或无，一切法是不存在的。一切有和无没有产生的话，一切法也是无生的。这样的话，我想胜义菩提心者的菩萨也是不生的、无有的；所发的心也是无生的、无有的，这方面也可以这样解释吧。

这是讲发菩提心者是没有的。那么，发菩提心者是怎么没有实有呢？下面就是进一步的说明。

释迦牟尼佛以前发心，在名言当中来说以前他发心，最后已经真正获得了正等觉的果位，但这也是在胜义中不存在的。不存在的原因，下面他老人家自己用比喻，然后说明这个问题。

“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”

“不也，世尊。如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 这里字面上是这样的。不是刚才前面讲发心者是不存在吗？发心者怎么不存在呢？

释迦牟尼佛又说：“须菩提，你是怎么想的？释迦牟尼佛以前在燃灯佛面前，他有没有得发菩提心呢？他发没发这样的菩提心？”他就问须菩提，曾经佛陀在燃灯佛面前，他得法没有？这样问的。

这样问的时候，须菩提也比较聪明，也许他自己都是不理解，但是好像佛陀喜欢一切都是空的。

他说：“‘如我解佛所说义’，按照我的理解，佛陀所说的意思”，因为佛陀现在正在讲波罗蜜多经的空性，按我的理解，按您所说的观点，那肯定您是没有在燃灯佛面前得过法，从来都是没有得过法。这也是须菩提所了解的，真是对的，是不错的，一点也不错呀。

汉地有些法师是这样讲的：“一点也不错呀，他说的非常对呀。”

“佛言：如是，如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。” 你看佛陀非常高兴，“对啊，对啊，须菩提你真是很聪明，实无有法，确实是没有的。” 这里“如是，如是”有两个，有些高僧大德们的说法是这样的：“如是，如是”的话，刚才前面须菩提说，按照我的说法，佛在燃灯佛面前是没有得过法。但没有得过法，他是指胜义谛来说，没有得过法，而世俗当中他得过法，间接已经承认了这个观点。释迦牟尼佛下面说“如是，如是”，说两个如是，一个是你对胜义方面的答案一点都不错，非常对的意思；一个你对世俗谛方面承认，还是如幻如梦当中是存在的，这也是非常对的。

所以，须菩提虽然没有直接说世俗谛当中是存在，直接没有说，但实际上他已经间接地说明了，在真正的胜义谛当中观察的话，燃灯佛面前从来都没有得过任何法，当时他是这样回答的。

这样回答的时候，世尊说：“如是，如是”，一个是你对胜义谛当中的理解一点都不错，确实是没有得过法。在胜义当中，我也是没有得过什么法。在世俗当中，就像下面所讲的那样，释迦牟尼佛曾经在燃灯佛面前得过法，因此你这样的分析方法非常对的。在这里佛陀说“如是，如是”，不像我们凡夫人所说的一样，我们说“对对对”，有时候说得特别特别多，我看你们打电话也这样的，我打电话的时候都是这样。有时候我自己讲“对对对”，但这个是没有什么意义的，全部是没有什么意义的。凡夫人的语言一般没有什么价值，但佛陀说一句或者重复一句话，都有很甚深的密意。

我们仅仅用自己的智慧分析、思维，也有很多甚深的密意。

“须菩提，实无有法”，你说得非常对，确实在真正的实相当中是没有的。真正来观察的话，如来的三藐三菩提是没有的，佛陀所得的这种三藐三菩提是没有的。

“如来所有性，即是世间性”，这是龙猛菩萨说的。如来所谓的有性，“如来所有性，即是世间性”，我们所谓的如来是存在的，如来有相状的，这种说法完全是一种世间的说法。对世间上的人来说，如来是有的，如来是先发心的。

按照《贤劫经》当中讲，以前释迦牟尼佛也是在大释迦佛面前供养了一个妙衣，然后发菩提心。他发心的时候说：“善逝如来汝之身，眷属寿命与刹土。殊胜妙相等功德，惟愿我等成如是。” 他说：“如来您的身相是怎么样，我也是将来变成这样的。按您的身相是怎么样，按您的寿命、眷属、刹土是怎么样，您有如何的相状，我将来全部是按照像您那样，变成您那样来发愿。”

《大圆满前行》当中讲到，释迦牟尼佛曾经在大释迦佛面前也发过这样的心，但这些就像刚才龙猛菩萨所讲的那样，全部是如来的有性，全部是以世间性来讲的。真正的胜义当中来说，就像刚才佛陀告诉须菩提那样：真正来说，如来所得的法是没有的，如来什么法都是没有得过。为什么没有得过呢？

“须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”

这里是这样讲的。如来得法，确实在实相当中是不存在的，这是真实的。他说：“须菩提，你应该知道，如果如来有得法三藐三菩提，如来有正等觉这样的殊胜菩提心获得。如果有这种相状，那燃灯佛根本不会给我授记：你将来在娑婆世界当中变成释迦牟尼佛。”这是大家都知道的。在九十一劫以前，释迦牟尼佛当时变成婆罗门贤慧，当时他得授记还得无生法忍，得无生法忍的时候，就作授记：你在将来娑婆世界的时候，变成释迦牟尼佛度化众生。这时候你的发愿全部现前，那时候的佛号称为释迦牟尼佛。

这个是事实，在世俗当中来说是事实的。

但是当时释迦牟尼佛告诉须菩提说，如果真正如来有一个得法，那么燃灯佛根本不会对我授记的。为什么呢？如果真正实有的法存在，当时燃灯佛授记的法真正实有存在的话，那么不可能有未来如幻如梦的现前，也不可能有当时真实示现。而且说了，真正在万法当中，如果一个法是存在实有的话，那么它的本性永远也是不能变的，也不能空的。以这个原因，那么真正是一个实相的法，我当时有所得的话，那么燃灯佛根本不会给我授记的。但是真正的事实上情况并不是这样的。在名言当中，燃灯佛确实给我已经授记过，这说明一切万法是不实有的一种象征。

“以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，” 但是实际上也并不是这样。正因为一切万法没有一个实有的法存在，如果有实有的法存在的话，燃灯佛不会给我授记的，这个刚才前面已经讲得非常清楚，如果法实有的话，但是真正的情况并不是这样的。

真正我们回顾历史，宗喀巴大师也是说： “九十一个大劫以前，燃灯佛出世的时候，释迦牟尼佛当时他被授记佛号为释迦牟尼佛。”还有宗喀巴大师说：“一劫和九十一劫”，九十一劫和一个大劫，好像时间上面有一点点不同，但是这个可能没有很大差别吧。

这里说，实际上正因为我没有什么可得的三藐三菩提。

“是故燃灯佛与我授记，作是言。”

当时真正是我在燃灯佛面前发愿吧，当时燃灯佛的双脚放在我的头顶上，他一边给我加持，一边也是说过。

这个你们看《百业经》的话，这个公案非常精彩。当时我们四众弟子都是哭了很长时间，有

些人的眼泪还没有干，确实这些公案还是很精彩。

实际上确实我已经授记过的。

“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。” 当时燃灯佛确实于我得无生法忍的时候已经给我授记过，说是你将来真正变成娑婆世界三

界众生的导师，那时候你的称号叫释迦牟尼佛。

这个公案如果稍微广一点的话，可能好一点，翻开《百业经》婆罗门贤慧的公案中，比较精彩。

"Why? If he comes, it's the law."

那么这是为什么呢？“何以故？”这以下我们明天再讲吧！