Jurist guidance | "Thou shalt sing 52

般若摄颂第52课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心。发了菩提心之后，我们一起继续学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。它主要宣讲了一切万法的本性——般若般罗蜜多。不管我们证悟与否，一切万法的本性永远不会改变。现在学习般若空性主要是为了发现它而已。佛陀现证的佛果，主要是通过修行并远离了一切分别念和障垢，如是的本性如是地呈现出来。

有时候我们会疑惑，既然一切万法的本性本来如是，不管知不知道它，它就这样存在着，为什么我们无始以来就没有发现过这个问题？其实一切万法的本性从某些角度来讲，是一种非常平常的状态，不是很玄妙的。所以有可能太过平常、简单了，反而没办法发现它。

就好像以前有些大德打的比喻，鱼每天在水里游，它不知道水是什么，就忘失了水的自性；我们赖以生存的空气，因为太平常了，所以没办法发现它，其实每天都在用，但是都没注意到这种自性。空性的本性、一切万法的本性也是这样的。

其实我们每个众生都生活在空性当中，就像鱼生活在水中一样，但是我们从来没有想要去发现这种简单而平常的状态，反而为了让生活多姿多彩而寻找一些新奇的东西，导致我们的心不断往外缘、不断去寻找一些让我们感觉到很愉悦的东西，以致于没办法往内观、以真实、平静的状态去分析和观察一下万法的本性。也就是刚刚讲的，太过于简单了，反而没办法了解它，所以我们生活在空性当中，却没办法发现。

从更深层的角度来讲，不单单是生活在空性中，其实我们本身也是空性的，但是我们发现不了自己的本性，因此就需要学习殊胜的、宣讲实相的、宣讲空性的经典或者论典以及上师们的窍决。在学习、观察万法本性的时候，有推理等很多很复杂的体系。我自己在学习的时候也很疑惑：“简单地把本性讲出来就可以了，为什么要搞那么多的教证理证？还有破外道、破小乘、破很多很多……还有很多辩论、推理方法等等？直接给我们讲不就行了！”

实相其实是非常简单的，但是我们的心无始以来已经习惯了复杂的观察方式，所以讲出来太简单了，根本没有人相信。他们认为“什么都不存在”是不可能的事情，一定有一个很好的、很精华的东西叫空性或实相，一定要把它找出来。

其实佛菩萨讲的道理是非常平实的，因为它的本性就是很平常的状态，但是我们的心太复杂了，要把我们内心已经形成的很多复杂的分别念、怀疑、执著，这些本来不属于我们的东西去掉，需要使用很多看似很复杂的理论。其实这些看似复杂的空性理论都是为了打破我们复杂的分别心，把分别心打破完之后，最后得到的或者说剩下的东西就叫空性。

到那时我们就知道啥都没有，的确没有什么可执著的。不管是所执著的对境，还是能执著的心，还是执著的过程，待我们真正返璞归真之后、从复杂回到简单之后，就完全相应于一切万法本性的简单，就是一种真实的实相的简单的状态。

否则，如果刚开始就告诉我们这是很简单、很平常的，那么我们就很自然地把当前学到的知识、术语、概念去解读这个所谓的空和简单，而根本没办法了解佛经中讲的简单、平常，因为这和平常我们所受的教育、字典里查到的平常、简单，完全不是一回事。

所以，学很多东西，主要是为了打破我们很多错误的观念。我们学完空性之后，有些只知道“空性”这两个字，有些一无所知，有些就知道“实相”，懂了的就懂了。不懂的话，告诉你一切万法是空性的、没什么好执著的，也根本不知道是什么意思。所以有时候要讲很多道理以及推理，就是为了推翻我们无始以来形成的种种非常严重的实执。

如果我们的分别念和实执没有那么严重，佛菩萨也不会讲这么多，对上根利智讲几句话就可以了，因为讲了能懂，并不是所有人都必须要经过学习很多理论的阶段。而我们已经执著得很严重，不这样讲对我们不起作用，所以必须要讲很多，让我们去不断地闻思修行来逐渐靠近实相。

很多大德最后真正证悟万法本性的时候，都有一种感叹：万法实相一直在这，为什么以前就没有发现它的存在呢？虽然一切万法的本性是不会变的，不管你是否证悟，不管你对它生邪见还是生信心，它的本性永远保持不变。但如果我们不好好去寻找、分析观察、修行，不跟随它的理论，不通过佛菩萨引导我们的心逐渐靠近实相，通过自力是很难了知的。

就如同刚刚讲的，我们的心已经习惯复杂了，在这种复杂的状态下已经形成了分别念的模式，在这种模式中，永远没办法通过自己的能力还原到、自动跳到空性的状态中，也不会自动去思维。所以只有通过已经完全修行证悟的圣者们的指点去观察、去修行，我们的心才能靠近。

还有一些没学习空性的人，会觉得空性好像给人一种空荡荡、绝望的感觉，好像啥都没有了，而以前我们的生活过得很滋润、丰富多彩、很有希望的。我们要知道，空性绝对不是这样的。空性是一切万法的实相，在很多经论和上师们的讲记中，空性本身是光明的自性、是充满活力的、是慈悲的，它完全不是我们所认为的“什么都没有了，学了空性之后整个生活就会没有希望了”。

空性不是让我们感觉绝望的，也不是空洞的，相反很多功德法在空性中完全具足，我们什么时候拥有了空性，就拥有了无尽的活力、无尽的功德、无尽的慈悲。

假设真实空性会让我们感到绝望，究竟是什么在感到绝望呢？当轮回、我执、罪业面对空性的时候就会感到绝望，因为空性是这些东西的正对治。如果有了空性，轮回就看到边际了，空性现前，轮回就会消亡。我执也是一样，如果我们真实生起了空性见解，我们的人我、法我执就会走到尽头，走向终极衰亡，绝对会完全净除。所以真正感到绝望的就是负面的我执、罪业、轮回的痛苦、烦恼、业惑。空性本身是智慧、慈悲、活力的来源。

如果不去修空性，我们就被动地在里面流转，这是极度消极的状态。我们根本没办法去阻挡轮回的瀑流，但是空性可以制止这一切，空性让我们充满了慈悲和智慧，绝对不是我们没学空性之前所认为的，是一种消极、空洞、绝望的状态。有些道友学空性的时间比较长，已经知道了这些信息，有些还不知道。如果正好有疑惑，我们用佛菩萨的教言做保证，空性绝对不是我们分别心想的那样，空性是可以解决我们所有疑惑、烦恼、痛苦的最好的东西，绝对不是给带给我们坏消息的来源。

《摄颂》主要讲空性般若般罗密多，前面主要讲了般若度，现在讲的是其余五度。禅定度，是相应于大乘的禅定度，我们已经讲完了。还有精进度，也有大乘的精进、小乘的精进和世间的精进，不一样的地方我们也通过颂词学习了。今天要讲第三个，第三个科判是宣说安忍度，也是大乘的安忍。

庚三（宣说安忍度）分三：一、谛察法忍；二、耐怨害忍；三、安受苦忍。

平时讲安忍分类的时候，也是从这三个方面分的，只不过顺序不一样，第一讲耐怨害忍、第二安受苦忍、第三谛察法忍。但此处的顺序是，首先讲谛察法忍、第二耐怨害忍、第三安受苦忍，都是安忍，但是侧面不一样。

如果不学习佛法，或者说不学习大乘佛法，我们还是想当然地按照平常轮回的思想，把安忍打到消极的状态中去，认为学习佛法的人说安忍，好像就是逆来顺受的感觉。其实真实的安忍，本身充满了智慧和慈悲，是积极的状态，而不是平常不学习佛法的人认为的“安忍是消极、被动、挨打、软弱等的代名词”。

其实安忍的精神是非常勇敢的，一般人根本没办法在遇到很多违缘的时候，还能保持非常清净的心和清醒的头脑、利益众生的慈悲，并提醒自己不能产生嗔恚心，否则对自他有害。这种智慧一般人绝对没有。不学习佛法的世间人会认为佛教徒很软弱，安忍也是一种软弱的东西，是磨掉人们斗志的东西，其实不是这样的。

我们今天所要学习的安忍，也是从三个方面来讲。佛法中很多内容都是这样，如果不学习、站在门外看，好像很多地方都不合理，但是听了之后，发现里面的教义、理念、修行方式都非常完备，而且对我们的生活、修行、自他二利，都有非常大的帮助作用，这就叫做法义。

之所以叫佛法，是因为能真实帮助我们解决问题，第一，讲到了一切万法的本来状态是什么，第二，如何达到，第三，达到之后的作用和功效，里面都讲得非常清楚。此处从三个侧面来讲安忍，第一个侧面叫做谛察法忍。

辛一（谛察法忍）分二：一、真实宣说；二、彼之功德。

壬一、真实宣说：

大恩上师在讲记中讲到，“谛”是真实不虚的意思，“察”就是观察，此处是缘真实义的法进行观察，观察完之后，接受并安住在这个状态中，就叫做谛察法忍。谛察法忍是对于甚深法观察之后如是安住，对它能够接受的这种状态叫忍。没有产生不接受的状态或者负面的东西，而且对一切万法的真性、高深莫测的状态通过观察之后都能够接受，叫做谛察法忍。

平常我们讲安忍，有时候叫谛察法忍，有时候也叫无生法忍。无生法忍主要是从无生法的角度来安立，无生是空性的意思，而对一切万法的本性、对无生空性法本身的了知并能够安住，叫做无生法忍。谛察法忍也包含了“无生法忍”这层意思，同时甚深法还可以从方方面面来理解，既包含了世俗谛方面的深，也包含了相应于胜义谛的深。

谛察法忍的修持，是通过谛察法忍的方式来安忍，怎么安住、它的境界如何或者如何让我们不产生嗔恚心，在颂词中是这样讲的：

若闻他说粗恶语，我乐善巧菩萨喜，

“若闻他说粗恶语”，颂词首先说到缘什么法进行观察，当然真实的无生法忍不单单是缘粗恶语，此处只是谛察法忍所涉的一类法，假如要不生嗔心，应该怎么样使用谛察法忍。当然除了不生嗔心之外，谛察法忍可以观察一切法，对一切万法的本性是空性去观察并安住于本性也是谛察法忍，也是无生法忍。但此处是缘一切法中的一类，“若闻他说粗恶语”，把“他说粗恶语”作为我们观察的事例并进行深入观察。

因为我们是凡夫人，无始以来无数次地伤害众生，这些业在我们相续中必然会成熟，一旦成熟我们就会遇到不悦意的对境，比如遇到别人在说粗恶语，听了就会产生不舒服的感觉，之后进一步产生烦恼、造业，最后又开始轮回。

遇到粗恶语的时候，凡夫人条件反射，马上就不舒服、不悦意。若不加以控制，这种不悦意就会加深、加固，慢慢就发展成嗔恚、暴怒，然后衍生成很多过激的反应，就开始对骂、互相殴打、互相杀害、发生国与国之间的战争，乃至于发展到无数世的生死中你杀我、我杀你，不断地循环。

无数次地伤害别人，被人伤害，又杀别人，又被别人伤害，这样的缘起链或者恶性循环，很有可能就来自于某一世中自己没有处理好某一个问题，落下了病根。虽然我们一直致力于解决这个问题，但是病根没有找到，只能解决表面问题，因为病根一直在这，它会不断成熟，所以我们都轮回到现在了。

比如说遇到别人骂我们、打我们，我们仍然条件反射，对他不高兴、不悦意，然后嗔恚、打骂，慢慢就又下堕了。这方面我们在轮回中肯定遇过很多次了，现在也正在遇到，以后还会遇到。

既然面对他人出粗恶语，凡夫人完全通过轮回的模式进行反应，这是导致轮回的来源。菩萨又是怎么处理的呢？菩萨是逆流而行的。如果对别人的粗恶语不安忍而生嗔恚心，就会变成轮回的因。但是菩萨是自利利他的，菩萨会通过智慧和悲心的方式来面对这个问题、做一些反应。而且这种反应是引导自己和他人趋向于暂时和究竟的安乐，所以我们要学习菩萨对这个问题的应对方式。

讲到安忍，《入行论》第六品安忍品和其他很多经论中都讲了很多，这些都是菩萨的想法，以及这样做的后果是什么，这些智慧佛法中慢慢地都会给我们讲。此处是怎么说的呢？“我乐善巧菩萨喜”，菩萨和一般人的反应就是不一样，凡夫人第一念就是：我苦，这就是让我痛苦的因。

而菩萨是“我乐”，为什么我乐？当然对于我们这些刚刚学菩萨道的初学菩萨来讲，当我们感受到粗恶语的时候，第一反应还是不悦意，但毕竟学习过，第二念可能就会通过如理作意去作正确的反应了。作什么想呢？菩萨就会这样想：我乐。“我乐”这两个字应该如何解读？就是别人通过粗恶语来骂我，这是我安乐的因，因为缘这样的粗恶语修安忍就可以获得安乐。

菩萨不把逆缘当成自己痛苦的因。如果认为谁伤害我了、让我苦了，我们的心就会沿着这个思路发展、延续，之后火气越来越大，越想越不舒服，最后按捺不住、压制不住就会作一些不如理的反应，哪怕不敢做或者当时来不及做，但是习气已经种下去了，以后它就会成熟，变成一个痛苦的因。

但是菩萨会想，对方是通过这个方式来利益我的。表面上看起来好像是在伤害我，但是如果能够通过一种正确的心态和行为去面对，它就会变成我快乐的因缘。

每个众生的习性都是想要离苦得乐的，如果说它是让我痛苦的，就好像找到一个可以伤害对方的根据和理由了，但如果发现这是利益我的、让我快乐的，那么对我们来讲有什么理由不高兴呢？有什么理由去伤害、嗔恨别人呢？对方做的是让我快乐的事情，而且的确在这个过程中我得到了快乐的因和果，我怎么可能去伤害他呢？这样作意后就开始不一样了。

但是安乐的因也不是随随便便可以得到的，要经由如理作意和如理反应，只有做了正确的选择才是快乐的因，不然还不是快乐的因。这是菩萨和一般人思维最大的不共之处，凡夫之所以成为凡夫、菩萨之所以成为菩萨的因缘就在于此，道不一样，思想和行为完全不同。一般的世间人也是一样的，伟大的智者能成为智者有自己的原因，小人、恶人也有他自己的因素。

所以我们现在要学菩萨道，就不能再按原来轮回的思想去条件反射了，佛在经典中开示的要成为菩萨应该怎么想、怎么做，这些方法我们要去学习，学习完再思考并产生定解，然后不断去实践。

“善巧菩萨喜”，具有善巧方便的菩萨会很高兴。什么是善巧，什么是不善巧呢？如果没有遇到粗恶语的对境，就谈不上善不善巧的问题，如果遇到了粗恶语，像一般的世间凡夫人那样去做很过激的反应肯定不是善巧。只有菩萨会把粗恶语转为安乐的因，这才是善巧。世间人怎么可能叫善巧？世间人是很笨拙的。

没有这种对境出现，体现不出善不善巧，之所以叫善巧菩萨是因为不被粗恶语控制，也不会被内心的嗔恨心引导而趋向于轮回的方向。反而把粗恶语变成了让自己成熟、让自己强大、让自己获得安乐的来源。

我们在轮回中，这类素材是很多的，比如遇到不高兴的、伤害我们的事情。如果懂的话，每一次遇到这些都可以转为道用，如果不懂，就一次次受伤害、一次次生烦恼、一次次造恶业。在轮回中好就好在这一点，如果你懂了，都会成为修行的因。

就像一个普通人在外面走一大圈，他看不到什么，树就只是树、草就只是草、垃圾就只是垃圾，而一个有商业头脑的人走出去，就发现到处都是宝贝，这个可以做那个、那个可以做那个，智慧一运转之后发现没有一个不能用，看什么都是商机，都可以变废为宝。

凡夫人和修行人也是这样。凡夫人今天就不舒服、不悦意了，没办法了，因为他只有平庸的思维。菩萨的思维不一样：这是让我修行的，那也是让我修行的，全都在让我增长功德，每天通过这些来训练自己的智慧，让自己的功德不断增长。所以你的觉悟、思维方式还有运用方式很重要，但是这些也没办法让一般人随随便便就自动具足的，必须要学习。就像这儿讲的，菩萨对这个问题是怎么样思维的，首先要转变观念，之后再顺着这种观念引导慢慢做调整，这个时候我们就会慢慢变成菩萨。

以上讲的“我乐善巧菩萨喜”是世俗谛的谛察法忍，是从世俗的侧面来讲的，把粗恶语从比较深的层次转成修道之用、抉择为安乐的因。想想看，这不是很深妙的抉择吗？这就是很深的道啊!一般人根本做不到。以粗恶语为例，很多伤害、很多世间违缘都能够直接被看成修道的助缘、菩萨道无尽善根和福德的来源、修持自他二利的殊胜菩萨道，这是很深的道理。

如果我们能够了解到我乐、善巧菩萨喜，并且能够如是去观修，这就属于世俗谛的谛察法忍。因为它是一个深法，平时在修行过程中遇到一些高深莫测的法的时候，如果根基浅薄会接受不了，如果是大乘根基就可以去面对，所以可以理解成世俗谛侧面的谛察法忍，从比较深的层面转变我们的思想。

下面是第二个层次，从胜义谛的侧面如何安立谛察法忍呢?

孰说孰闻以何说，具胜忍度是智者。

菩萨通过胜义理论观察，“孰说”，就是当我们听闻粗恶语的时候，菩萨就会想谁在说这个粗恶语？“孰闻”，谁在听闻这个粗恶语？“以何说”，他以什么样的动机说？说了怎么样让我不舒服的话语？这叫做“孰说孰闻以何说。”

如果我们不观察、没有以空性抉择，就会是“张三骂的是我，我的耳朵听到了他说的刺伤我的脏话，他是以嗔心在诽谤我。”一般人从现象的角度，似乎能找到能说、所说和听闻者的状态。

但是菩萨安住在实相，从胜义谛观察，有没有这样的话语，我听到之后不高兴、生嗔心了呢？通过胜义谛的理论寻找，找不到一个真实的能说、所说、以何说的本体。“孰说”，能说者是谁？张三不就是能说者？一观察，张三是五蕴的自性，其实是一个组成的整体，假名为张三而已，通过离一多因、大缘起因等中观理论一一分析观察，在你面前活生生的张三这个概念就逐渐消失了。

不观察，我们会想当然认为他是存在的，但是通过殊胜的正理观察和分析，就会发现是不存在的。首先观察整体的张三是没有的，他只是个概念而已。就像我们观察一部车一样，真正观察后发现这个车是一个概念，由很多零件组成的东西叫车，所谓整体概念的车就消失了。再把它的零件——方向盘、轮胎等等一个个进行分析，在分析的当下，它实有的概念慢慢就消失了。

后面再分析张三的身体和他的心识、五蕴，在分析的过程中就发现不存在，现而无自性，完全找不到一个真实的张三和能说者张三。听闻者我也是一样的，通过抉择人无我的空性理论，观察的当下就消失了。既然没有张三，那“以何说”呢？他的发心、意乐或者等起——嗔恚心，或者他所说的话语，哪里能找到？这样分析的时候，语言就没办法安立。

所以通过胜义谛观察，“孰说、孰闻、以何说”，观察的当下就找不到了。似乎他还在不断地讲，但是我这颗在观察的心安住在他的本性、实相的时候，就不会认为他在骂我，也不会产生很强烈的反应。

平时我们会产生很强烈的反应，就是因为我们执著有一个实实在在的能说者，还有有一个我，我是一个被害者、听闻者，他的语言真实能够伤害我。平常很多时候我们都是安住在实执中，这样我们就会感觉受到了伤害，然后产生嗔恨心等等。

但是当我们发现他是假立的，胜义谛中不是在实有的，只是一个虚幻的东西，虽然好像有个显现，但是他的本性是假的、是不存在的。当我们把注意力从实有转而趋向于空性的时候，我们计较的心、实执的心慢慢就淡了、生不起来了。当嗔恚心这个强烈的烦恼没有来源和所依了，自然就没有力量生起。这就是安住在实执和空性的侧面的两种截然不同的结果。

世间人和不修行空性的人，为什么一下子就能被激怒？一下子能够产生很大的贪欲心或者嗔恚心？就是因为实执。认为一个东西是实有的，一定要得到，然后就控制不住自己，在这个基础上不断追求，万一一个人横插一竿子把它抢走了，就会很不高兴。为什么？因为这个实有的东西本来应该是我的，为什么被拿走了？所以这里引发的贪欲、嗔恚、嫉妒，都源于实执，认为这个东西存在，认为我、对方存在，在这种实执状态中很容易产生激烈的反应。

但是如果你认为这是假立的、虚幻的时候，比如打游戏的时候，你就安住在这是游戏本身，自然不会这么执著了，因为知道这是不存在的，是虚幻的东西和过程，何必认真呢？当你的心放松到这个层次，这种放松的层次绝对不会成为你产生贪欲和嗔心的基础，空性本身不是产生烦恼的基础，产生烦恼的基础是实执，所以瓦解实执就可以了。安住于本来的空性，这个嗔心的过激反应是没有力量的，生不起来了。就像拍皮球，如果地很坚硬，皮球拍下去就会弹很高，如果是沙子等很柔软的东西，一拍下去是没什么反应的，因为没有这个基础。

平常为什么要修空性？为什么以空性的方法灭嗔心是非常好的？因为生起嗔心的来源、所依、动力、基础就是实执的心，你的心实执越大，反应也越大。但如果你的实执心能瓦解、慢慢安住于虚幻当中、心很放松的时候，不管什么刺激，语言也好、打击也好，你的心不会产生反弹，完完全全把这些刺激消化掉了。产生不了过激的反应了，因为没有一个回应的基础了。刚才我们讲了，如果地很硬就回应了，一下子会弹很高，你的所依是沙子这类很柔软的东西，力量一下去就散掉了，弹不起来了。

我们的心要安住在放松的状态，但也不是说想放松就能放松的，而是要通过正理观察，的确这一切是没有的，显现的时候是会有现象，但它是幻化的、是无自性、是空性的，当我们安住在（不是去想，想只是个思想而已，而是我们的心真正达到了）这种非常放松的状态的时候，什么东西来，它都能消化，它的消化力太强了。空性是最了义的，所以什么东西它都能完完全全消化掉，不会产生一些过激的反应。所以只要把空性修相应了，粗大的贪欲、嗔恚、傲慢、嫉妒，这些现在极度困扰我们、社会或者修行人的负面东西，就会全部消失，不会再产生。从这个方面讲，也叫做谛察法忍，是很甚深的自性。

在显现的当下了知万法空性，这需要强大的福智。有很强的福德善根才能够接受这个理念，即便学习了这个理念之后道理懂了，还需要很大的福德让它在内心生起来。真实安住在空性的状态不是说我了知就行了，需要更大的福德。你遇到空性需要很大的福德，遇到之后能够听闻需要很大的福德，听闻之后能听懂需要很大的福德，听懂之后愿意修需要更大的福德，愿意修了还能够把它修得动，福德的要求也是越来越深、越来越强，最后还要证悟，福德善根少的话绝对不行，所以福德资粮和智慧资粮两方面的确是相辅相成的。

如果不学习的话，有些道友就会觉得不重要，一说福德好像就是关于世间八法、钱财，而我不执著钱财，所以不需要修持这个。那不一定，即便是生起空性，也需要很强大的福智支撑。为什么菩萨只能成菩萨，不能成佛果呢？资粮不够。就要反复修，你的资粮够了，就自然而然成佛了。同样的道理，佛果是很殊胜的果，需要很强的因才能达成，证悟空性也是很殊胜的果，因缘少了也没办法达成，不可能缺少因缘而产生的。因缘是什么？福德资粮和智慧资粮。通过菩提心摄持的强大福德，可以成为证悟空性的助缘、坚实的基础。没有它走不动、修不动，或者根本听不到空性法，没办法接受空性，接受空性之后又无所谓听或不听，不觉得很重要，生不起这种感觉，听到之后思维不下去，通达不了空性，都是缺少福德的缘故。所以在闻思修的过程中，我们要反复去祈祷、发愿、回向，为了能够相应空性去反复地集资净障，当然越了知空性也会对因果越越精进取舍。

通过以上内容的学习，我们就知道以谛察法忍去化解嗔心是最殊胜的，所以说“具胜忍度是智者。”如果能够如是以谛察法忍去观察万法的本性，尤其是粗恶语，遇到的时候安住于它的本性，这叫最胜忍度。具有了殊胜的安忍度，这个菩萨就是智者。

遇到粗恶语的时候，如果生起了嗔恚心、辱骂别人的心或者做了打击的行为，这是愚者。为什么是愚者呢？第一个愚昧是因为不知道它的本性是空性的。第二个愚昧，是明明知道听闻粗恶语之后生嗔心去反击对方，会给自他带来无尽的麻烦，会让自己堕恶趣，会给自己带来很多痛苦，还眼睁睁往痛苦的坑里跳，不是愚者是什么？明知是苦井也要跳，这就是愚者。

听到别人说了这是个苦井，离远一点或者把它封死了，这才是智者，因为他知道掉下去就是痛苦。所以当我们没有修行空性或者说没办法善巧地化解掉嗔心的时候，就是一个愚者，明明前途是黯淡的，还要往前走，根本不想去调伏和转变，这也是愚者。

完全能了知并化解掉让自他痛苦的因，而且化解的方式是如此的高明，不是智者是什么？第一，他能够把粗恶语转变成我乐，认识到这是快乐的因，这是智者的思维。第二，他能够通过如此高明的方式把嗔恚心化于无形，一般人是做不到的，他是当之无愧的智者。

一般的世间人认为安忍是“强忍着、憋着不发作”，“君子报仇十年不晚”，“小不忍则乱大谋”，诸如此类的忍。是不是安忍呢？佛法中的安忍完全不是这么回事，不是让我们硬憋成内伤，最后忍无可忍就爆发了。佛法中善巧的忍是让你化解掉嗔心，当下就化解了，不让毒瘤留在你的心中，通过最直接的方式让你当下就不产生嗔心，如果产生了就马上化解掉，这才是真实的忍。完全对现在、以后、自己、他人、世间道、出世间道都不会成为痛苦来源的，这叫作安忍。安忍是对一切万法的本性完完全全了知并安住。

我们在学《入行论》的时候，已经学过很多这方面的理念了，所以佛法中真实的安忍是非常智慧的自性，完全把痛苦的根源、毒瘤切除，不让它形成的，从这个方面是智慧的表现。第二个是慈悲的表现，为什么呢？伤害我的人，我不但不对他生嗔心，不报复，而且还认为他很可怜，要想自己有能力的时候要帮助他化解掉这样的嗔恚心，这是非常慈悲的自性。

所以佛法中的安忍非常伟大，为什么呢？第一，充满了智慧，它不是愚昧、愚痴的状态，是非常智慧的状态。第二，充满了慈悲心，不是明哲保身，我现在不能发作，一旦发作了会对自己不利，而是完全安住在慈悲的状态。智慧的心、慈悲的心都是清净、广大的，所以佛法中所讲的真正的安忍，我们慢慢学了之后，自然而然就不会认为安忍是软弱的表现，而是勇士才能做到的，如果你不是勇士，根本不敢碰这种东西。

谛察法忍的真实宣说已经讲了，当我们遇到这种情况的时候，就可以通过世俗谛或胜义谛的方法，如是去面对，如是去安住，这是一个非常高明的方法。话说回来，越高明的东西，掌握起来难度越大。如果只是学个炒菜、扫地，这太简单了，不需要多大的智力，也不需要很多资源，但要掌握一个高尖技术，那必须要投入很多，资金要雄厚，必须要很强大的科研团队，等等很多因素聚集在一起才能达到。而我们要做到的，是这么圆满的、佛法中这么高端的化解嗔心的方式─安忍，也不是那么简单的，所以必须要长期地学。

它的理念接受起来都不太容易，就好像以前也有很多科技上的东西，比如相对论这些很高端的思想，一般人也是接受不了，要接受它，需要很大的努力。我们要接受佛教中的安忍，本身这个思想就很高了，所以需要很大的善根，还需要精进地学习。理念接受了，不等于达到了，还要去做，而做的过程也是比较痛苦的，为什么呢？因为你无始以来的习气在那阻碍着，虽然理念是接受了。

就像认识到抽烟不好了，下定决心戒烟了，的确从理念上认识到这个是不好的，对自己、对家人都不好，但是戒烟的过程是很痛苦的，因为自己的习性在那，它会阻碍你。同样的道理，我们知道了佛法好、空性好、安忍好，理念上已经确立是好的，但是做的时候还是需要一定勇气和善根，为什么呢？因为强大的习性在那，存在于我们本来相续中，没有被损害过。

我们只是理念上认识到了，但是这个负面的力量还在那里，一直都没有被瓦解掉，所以我们要去和它面对面抗衡。就好像你不戒烟的时候，这样的对抗是没有的，但是你开始戒烟了，对抗就出来了。对抗的过程是痛苦的，但也是必须的。我们也是一样，如果不修安忍，啥情况也没有，按照原来的思想进行下去就行了，但是你现在认识到了，不行，必须要学佛法，必须要逆流而上，这个时候就出现对抗了。

出现了对抗怎么办？不能退，退了就还是原来的样子。在这个过程中，需要不断地精进、加上善知识指引、修上师瑜伽或者修其他很多能够帮助我们进步的法门，这样慢慢修了之后，当我们的对治力越来越强大的时候，负面的力量也就越来越弱了，此消彼长的关系。坚定地修下去，一定会成功的。

壬二、彼之功德：

菩萨若具忍善法，三千世界满宝供，

罗汉缘觉世间解，施蕴不及彼福德。

修了谛察法忍之后的功德是什么？有什么利益和功德？有时候我们在想：我花了这么多，投入了这么多，到底有什么收获？如果告诉我们成佛之后，这些都是你的。我们一看，都是我的，那我可以投入。如果我们发现投入之后没有得到任何东西，那何必投入呢？没必要。有些众生会有这样的疑惑。

说明功德不是说得很好听、到头来一场空、最后啥都没有的虚假广告。这的确是一个广告，广而告之也不是坏事，把如是功德、产品性能如是作介绍，而不是虚假宣传。如果功能不作宣传，你不知道，也不会去选择，如果宣传了，你知道了并且愿意选择，最后能得到方便、利益和安乐。佛法中很多带有广告功能，但我们千万不要一听是广告，就想这是假的东西。

这个世界有假广告，也有真广告，而佛法中广告都是真实的，产品性能的确如此，你用了之后体验到的功能也是如此，带来的便利也是如此。佛菩萨已经安住于实相，已经得到了佛果，所以他们就把这些功德一一给你介绍，如果你以谛察法忍修行，这些功德都是你的，我们一看的确好，就会按照佛菩萨所说的经常去做。

从这个角度来讲，佛法需要宣传，不宣传别人怎么知道佛法的利益、好处？如果佛只是独自坐在菩提树下，心想佛法太好了，但是啥都不讲，众生也不知道佛相续中是怎么样的，那谁愿意来学呢？所以佛陀证悟之后就去讲法了，告诉大家佛法很好、学完之后能达到什么功德，相当于做广告一样的。

不但他老人家做广告，还派很多弟子到处打广告，不打广告别人不知道，所以大恩上师现在也在这里打广告，我也在这里打广告，以后大家也要打广告。我们知道佛法的确是这样的自性，之后去推广宣传，这个没什么不对的，对自他有利益的东西就在佛法里面。

有些你只要一试验就能发现好，还有很多需要进一步学习、深入之后，更多的利益才会得到。所以彼之功德到底有什么必须要讲，不讲功德的话，都不知道为什么要去做。很多人觉得很冤：我花这么多时间精力去做了，得到了苦受，其他啥都没有捞到。佛陀说：这不冤，因为它有它的功德。

功德是什么呢？“菩萨若具忍善法，三千世界满宝供”，善巧的菩萨如果具足了谛察法忍这个善法，获得的功德无量无边，只能以相似的对比来说明究竟多大，没办法直接讲。谛察法忍本来就是相应于真实义的忍，具有直接可以证悟法性的本性，所以没办法衡量它的功德到底有多大，世间没有任何实例可以和证悟法性的忍相对等，只能相似对比。

怎么相似对比呢？“三千世界满宝供”，三千世界是什么概念，有时候我们都想不出来，有些人云游过世界，知道这个世界很大，但这个世界只是三千大千世界中的其中一个世界的一点点。一个世界，以前我们反复讲过，以须弥山为中心，外面是铁围山、四大部、八小洲，沿着须弥山山顶往上一直到初禅天，这些称之为一个世界，现在我们所处的这个地球（南赡部洲）只是一个世界中的一小点。一千个这样的世界叫一千小千世界，一千个小千世界是两千中千世界，一千个中千世界就是三千大千世界，已经超越了我们的想象力了，反正就是极其广大。

在这么大的范围中，充满了钻石、黄金等任何世界中最好的珍宝，全部变成供品。这种情况只有在我们修曼茶的时候想得到，平常不要说三千大千世界的供品，可能稍微搞一点像样的供品都很困难。整个三千世界满宝作供养，范围很大，而且所供的是七宝。

所供的对境是什么呢？“罗汉缘觉世间解”，所有的阿罗汉（小乘的无学道）、所有的缘觉（缘觉乘的无学道）、世间解（佛陀被称之为世间解，佛陀的异名，是佛的十号之一，其实就是解世间，解是了知的意思，对整个世间中所有六道众生的根机等方方面面都了解），把这么多的七宝供养一切佛、阿罗汉、缘觉。

“施蕴”，是对他们布施的福德，蕴是集聚的意思。所有布施的功德集聚起来，“不及彼福德”，不及安住谛察法忍的功德。安住谛察法忍的功德远远超胜在三千世界以七宝供养一切佛陀、罗汉、缘觉这种布施的功德。从这个角度看，修安忍的功德是非常巨大的，后面还要讲很多修安忍的功德。

这里主要是讲安住在谛察法忍中的功德，如果我们平常在遇到伤害或者没有遇到伤害的时候，都观空性，其实都是谛察法。对无生法观察之后，能够相信、信守、安住，是一种谛察法忍；然后别人在骂我们、打我们的时候，我们能够安住在这是空性的、如梦如幻的，也是一种谛察法忍。它本身的福德聚是非常广大的，大到没办法用一般供佛的功德来作比较。

平常我们看到《贤愚经》、《百业经》、《妙法莲花经》里讲，如果仅用一滴水、一朵花或一根香来供养一尊佛或者一位圣者，这个功德都很大。我们在学习《随念三宝经》的时候，也学到因为所缘的对境是佛，他的功德是福德藏，哪怕用一点点的东西供养佛，都能够得到无量无边的功德。很多经论中都讲，只是用少些供品来供佛，功德都不可思议，没有办法衡量。也就是说，这样的功德都已经非常巨大，更何况是三千世界充满了宝物，然后去供养一切佛陀、罗汉、缘觉，这种功德真的是没有办法衡量的，然而就算是这么多的功德，也不及谛察法忍的功德。

通过这方面的对比，我们就知道谛察法忍不单单能产生世间福德，还可以产生出世间功德，功德是非常巨大的。平常我们在佛堂缘佛像或者观想佛陀充满法界，以一朵花、一些净水作供养，其实这些功德我们是看不到的。如果我们有信根，真正相信的话，我们就知道佛经中讲的这些供养的功德全都是真实不虚的，供养之后让我们相续中种下非常深厚的善的习气，这些习气在轮回中或者修解脱道的时候都会发挥作用。

有时候我们会想：为什么做了这么多，还是这样呢？善根种下去之后还需要酝酿，不是马上成熟的，也可以叫异熟果，异时而成熟，所以善根的成熟需要时间。我们每天供养、供曼扎，为什么还没有证悟呢？证悟所需要的善根不是我们能想象、能衡量的这般巨大，是要从世间的状态到脱离整个轮回，需要很长时间不断地做才能达到这个标准。

按照显宗的说法，从小资粮道发了菩提心开始，需要一个无数劫才能登初地，他在这个过程中干什么？就是在积累因缘。一念菩提心的功德就这么大了，还需要一个无数劫中不断安住在菩提心的状态，这是要多大的善根才能登初地啊！所以这不是那么简单的事情，不是当个国王、竞选个总统那么简单，而是要从轮回中出离、成为一个圣者，需要的福德是没办法衡量的。从初地到八地，要一个无数劫，从八地到成佛也要一个无数劫。成就佛果后，为什么功德是遍智，能够无勤任运地利益众生，威力又如此广大？这需要具有不可思议的善根、功德、福德，这么多的因缘他才能成就。而我们现在只做了一丁点的善根，就想要马上看到果，甚至开始威胁：如果看不到果，我就如何如何。这就是学的少，不懂缘起规律的缘故。

为什么佛法需要这么多苦行去行持？因为佛果的功德不可思议，成为遍智、一刹那了知一切众生的心理，需要多深的智慧、多大的福德！我们真正了知了佛果，才会惊叹佛果的智慧和福德不可思议，当我们知道他老人家的境界之后，再来看成就佛果所需要的因缘，就会发现我们现在所做的、有时候甚至是心不在焉做的一点善根，怎么可能马上现前一个圣果？

如果真像你觉得的那样，那因果就虚耗了，就不是因果不虚了，为什么呢？你的因不齐全，那么小的一点点因，就想要得到很大的果，怎么可能呢？如果有可能，因果就虚耗了。如是因，如是果，因不够，果就产生不了。

只要我们的果没有出现，唯一的原因就是资粮还不够，那埋头苦干就行了，其他不用想。因成熟了，是一定会有果的，你不求自然会有果。菩萨修菩萨道的时候，把所有都交给众生了，根本不考虑自己。不像我们到了晚上就开始打算盘、按计算器，今天我磕了几个头，功德乘以多少等于多少，然后我得到多少，下次再什么什么，就开始计算自己得到多少，每天这样计算、考虑，当然都是在考虑自己的利益。

菩萨修完后全部回向众生，自己一点都不要，根本不考虑自己的问题。他不考虑自己的问题，是不是就意味着自己得不到利益呢？绝对不是。他不考虑自己，这种因是正确的，因缘一旦成熟了，自己都会得到，而且就是因为放弃了自己的利益，他才能得到圆满的自利。所以每天给自己打小算盘、每天思考自己得多少的这种心量和修行方式，不是一个很快可以得到证悟的因缘。

为什么我们要学《入行论》？上师说要放弃我们的自我、我爱执，来考虑众生的利益。那是最好的教言了，是告诉了我们一个捷径。但我们说：不是，这个肯定不是，应该要考虑自己才行，上师讲的菩萨道不是真正的菩萨道，我想的才是真正的菩萨道，才是以最快的速度可以达到的。

根本不是我们想的这样。很多上师告诉我们的精要、空性、打破我爱执的菩提心，全都是让我们可以最快证悟的方式，如果我们有善根，就会欢喜入道、会去修行、慢慢试着放下我爱执。刚开始可能放不下，但是慢慢去做，不管用什么方法都可以。比如通过发心，我们会想：我发心了就没办法听法了、没办法打座了，全部时间都在干事情，什么都没捞到！其实这也是一种打破我爱执的方法，如果我们了知了里面的深意，会发现其实是一种让我们快速圆满资粮的方式。

原来把自己抓得那么牢，现在让你放下，你肯吗？你愿意吗？你心甘情愿吗？我们说：我心甘情愿！是真的心甘情愿吗？还是假的？需要分析。如果真的心甘情愿地放下了，不管自己是否证悟都无所谓，只要众生能够得利益、只要佛法能够得以弘扬就可以了，至于个人的修行怎么样都行。

如果内心产生这种观念了，他的修行不可能差。他的心这么高尚、清净，修行怎么可能差呢？他不断修炼很广大、很伟大的心念，看似好像耽误了很多打坐、念咒的时间，但当他内心真实能够生起那种状态的时候(当然不是刚开始那种相似的)，那么他的修行就差不了，已经接近证悟了。

上师给我们讲了很多修行的关要和理念，我们要好好思维，放在心中去想，等福报够了，这些理念就都能接受了，一下子就都懂了。如果福报不够，就接受不了，总觉得上师好像在骗我，上师为了他的利益、为了他自己的事情得以成办，故意让我们做一些发心的事情。其实不是这样的，哪一天想通了，就会发现真正的修学菩萨道就是这样的。考虑自己是永远达不到这个标准和目的的，如果放弃了对自我的爱执，就是菩萨道。放下我爱执的刹那，菩萨道便形成了。

如果你抓住我爱执不放，菩萨道永远形不成，可能是个善法，但和菩萨道没啥关系。当一个人真实生起菩提心、想要利益众生的心，那一刹那，菩萨道就有了。只要沿着这个道走下去就行了，坚持利他心，坚持不考虑自我的心，坚持下去，这就是真实的菩萨道。

对我们来讲，这些问题好好地不断去学习、观察、认认真真思考、不断发愿，愿上师讲的这些法义迅速融入我心中，我要接受它、理解它、消化它，这个发愿很重要，经常性这样祈祷发愿，就说明你对法义本身很重视。如果对法义本身很重视，通过因缘和合，法义就会融入我们心中，很多很深的理念我们也会接受，之后修行也会提高一个档次，更上一层楼。

下面还有一组颂词来宣说功德：

住安忍者身洁净，三十二相力无穷，

于诸有情宣空法，众喜具忍成智者。

这个颂词讲到修谛察法忍还有其它功德，“住安忍者身洁净”，具有谛察法忍的菩萨身体非常洁净、庄严，“三十二相力无穷”，还有像佛陀这样的三十二妙相、八十随行好。当然有的经论中说，三十二相、八十随行好，要是针对印度人，那么佛陀在示现的时候会相应于印度人的审美观，假如佛陀在非洲出世，皮肤还是金黄色，别人就会觉得不好看，又黑又亮才好看。

所以三十二相在世间显现的样子，是随顺众生喜闻乐见的那种。三十二相，很庄严，而且身体很洁净，“力无穷”是威力无穷，这些功德修安忍都可以得到。

修安忍不是软弱，而是一种很智慧、很慈悲、力量很大的善法。安忍不是那种“今天我忍了，好像吃了亏了，本来应该骂你几句，心里就舒服、平衡了，但我今天没骂。”他的心很清净，通过很清净的心修安忍会得到很大的善根，这个善根一旦成熟，他的身体会很清净，而且最后成就佛果的时候会成就三十二相，没有成就佛果之前也会变得很庄严，具足很庄严的身相。

现在长得庄严的人都是因为以前修过安忍，自然而然就会很庄严，不需要整容。如果没有这种善根而去整容的话，可能会整容失败，因为没有这样的因。如果你修了一点安忍，整容还有成功的时候，整容成功也是修了善根的缘故。如果你的善根很强盛，都不需要整容，如果你善根不够，但又修了一些，那么通过整容变得更漂亮是可能的。

否则一点善根都没有，整容就会失败，会遇到骗子医生或者没有资质的整容馆，有可能在手术台上就死了，也有些就毁容了。诸如此类的事情我们也都看得多了，但这些事情的背后都有因果的，整容成功也是因果。所以修过安忍的人会特别庄严，不需要修饰或整容也很庄严，身体很洁净，还具有很大的威力。

麦彭仁波切在注释中讲，这两句是讲修谛察法忍的异熟果，主要从身洁净、三十二相、力无穷这些异熟果的侧面来讲。力无穷是威力很大。有些人在世间做些事情都没有什么力量，但有些人威力很大，随便说句话，别人就觉得这个人很有力量、威势，他自然有一种气势，现在讲起来就是气场很强大，别人看到就会敬畏，他就是属于善根成熟了或者善根外溢。

如果你的内心没有这种善根，装作外强中干、很凶的样子，别人一看就是装的，不会怕你，因为你没有什么威力。如果内心具有福德、善根，不用去装，不怒自威，自然具有那种功德力。修安忍有很多这样的异熟果。

“于诸有情宣空法”是士用果。以前我们讲过，士是士夫，士夫是一个强壮的男子汉, 士用是指它的力量很大。就好比一个强壮的的男人，他的力量很大，可以随随便便把重物拿过去拿过来。士用果也是一样的，是一种增上的果。

修安忍的士用果，力量也很大，有很多作用，因为修的是空性、谛察法忍的缘故，所以士用方面的起现就是能够宣讲空性法，既能安住在空性，也能够宣讲空性，而且有能力把空性法讲得很好，能够让众生理解。就像大恩上师一样，他老人家已经证悟了空性，也能够把这些空性法讲得非常好。

佛陀也是一样，佛陀的化身是圆满的，不管是身洁净、三十二相还是威力无穷，都是圆满的，而且佛陀讲般若空性是没人能够超越的，讲得非常圆满。谛察法忍的士用果可以从这个方面讲。

“众喜具忍”是增上果。在《心性休息》中讲到，“成熟外境增上果”，是指成熟于外境。但是这里不一定，颂词中并没有从外境上的山河大地去安立，而是“众喜具忍”，也就是如果是具有安忍的菩萨，众人都欢喜他，把他当成一个值得信赖的所依处。其实是别人对修安忍者的态度表现为外面的增上果、成熟于外境了，从这方面来讲，也可以叫做“成熟外境增上果。”

“成智者”是离系果，离系，是离开系缚。修了安忍之后，你的障碍、我执、烦恼这些系缚远离了，就成智者了。你现在的愚痴心、我执、种种烦恼、罪业，都叫做束缚，有束缚的时候就是愚者，什么时候离开了束缚就是智者。所以离系果，系就是系缚、束缚的意思，离开了束缚就成智者，成为一个真正像佛陀一样的智者。谛察法忍所修的忍是和空性有关，和甚深的智慧有关，所以它的果也和这些有关。这个科判是从谛察法忍的角度讲的。

修行的果是在佛地圆满，还未圆满的时候，也就是在因地，作为没有解脱的凡夫人，有些身体会很洁净，有些修安忍的人皮肤天然就很好，不需要抹很多这样那样的油；有些很庄严，三十二相；有些有威力，能够善巧地宣讲空性法；有些人缘好─众喜，谁都喜欢他、愿意接近他，觉得他有安全感；成智者，就是很有智慧。

大恩上师也引用了《入中论》中的颂词来说明其功德，“忍感妙色善士喜，善巧是理非理事，殁后转生人天中，所造众罪皆当尽。”这个颂词也讲了这个问题，修持安忍所具有的功德，讲义中讲的很清楚了，我们去看一下就知道了。

下面我们再看第二个科判：耐怨害忍。

辛二（耐怨害忍）分二：一、如何安忍；二、如是安忍之果。

壬一、如何安忍：

第一个是如何安忍，那到底应该怎么样安忍呢？就是指耐怨害忍，是如何安忍的。前面的谛察法忍主要是对于真实义、深义进行观察并安住的忍。耐怨害忍是当怨敌伤害我们的时候，怎么样忍耐、怎么样安住。有个重要的观念一定不要忘记，所有的忍都是以不起嗔心为原则，绝对不是我们平常所认为的那种忍。怎么样让自己不起嗔心，这就是真实的安忍。

更高的层次是在不生嗔心的基础上，还要对对方产生慈悲心。不单单不伤害他，没有嗔心，而且还想利益他。在不生气的同时还想：唉！我觉得这个人太可怜了，发愿以后要度化他。

就像佛陀在因地为安忍仙人的时候，他被歌利王割截身体的时候就是这种状态，那么大的伤害，把他的身体、耳朵都全部割下来了，却没有生起刹那嗔恚心，而且发愿：现在你用宝剑伤害我的身体，以后我要用智慧宝剑来伤害你轮回的身体，让你获得解脱！他当时生起了很强的悲心，安住在这种安忍中，成佛之后首先度化的众生之一就是歌利王。

具体如何安忍呢？

有众生取檀香包，恭敬涂敷菩萨身，

或有火烬撒其头，于二者起平等心。

这里用对比的方式来突出菩萨安忍的清净状态，就是平等心，平等心是这里的核心词句。怎么样的平等呢？假如左边“有众生取檀香包”，里面装满了檀香的檀香包，“恭敬涂敷菩萨身”，很恭敬地把这涂香、檀香粉涂抹在菩萨的身上做供养，就是左边的众生很恭敬地用檀香包来涂抹菩萨的身体； “或有火烬撒其头”， 然后右边的众生，用烧了还没完全灭尽的炭、煤或者木头等，撒在他身上、头上。菩萨对这两种人都是平等观待的，对恭敬涂敷他身体的人没有偏袒，也没有贪；对伤害他的人也没有嗔，这就是平等心。

既然讲平等心，那什么叫不平等呢？我们众生就是不平等的，谁对你好、对你恭敬、对你赞叹、用檀香包来恭恭敬敬地承侍你，你会非常喜欢他，有什么好事情会马上想到他；如果有人诽谤你或者用火烬伤害你，内心马上就产生嗔心，然后想要去骂他、伤害他，如果没有能力，至少也要生一个害心，这叫不平等。

菩萨的悲心是平等的，对于恭敬供养他的人也不产生偏执的贪爱之心，对于伤害他的众生也不生起嗔恨之心。虽然他贪嗔都不起，但是他也不是木头人。如果别人对你好你不知道，对你不好也不知道，你就是个对什么都没感觉的人，那么以世间的标准，在学《二规教言论》的时候这叫做人格下劣。别人对你好你不知道，不知道感恩、报恩；别人对你非常不好，经常打你、骂你、伤害你的家人，你也没有感觉。这不是修行好，这是人格太差了。

但是菩萨他显然已经早就超越这个标准了。菩萨难道真不知道谁在恭敬他、谁在伤害他？他是很清楚的，但以他的修行、内心的境界，他平息了贪嗔心，平等对待，平等地对两个众生都生起悲心。对恭敬、供养他的人，他通过悲心来对待，愿他离苦得乐；对伤害他的众生也是以悲心对待，愿他离苦得乐。菩萨的心不是浑浑噩噩的状态，是很清楚的，但是他的心平等，平等地愿两个众生离苦得乐，这种心叫做平等心。

上师讲了印度有檀香包，现在我们可能对檀香包没什么概念，会认为不一定是高档的东西。如果给他供养很多钱或者说金银首饰，可能觉得这是在恭敬承侍他。现在印度真的檀香越来越少，以前檀香很多。如果我们从佛陀当年的时代，还有印度的环境来看，一般来讲檀香的香气是非常浓郁的，还有檀香有很清凉的自性，印度很热非常炎热，所以用檀香水洗澡或者抹在身上，他就会感到很清凉，所以它是一个很好的用来消暑的东西。

你想想看，那么炎热的环境中能有这么好的东西，涂在身上就很清凉，类似于走到哪个地方都把空调背在身上的感觉。所以檀香是有这种功效的，那应该是个高档东西了吧！檀香我也看过很多相关的介绍，是很清凉的，如果泡水或者涂抹在身上，就能让你感到非常清爽，就像清凉油（清凉油不知有没有这个感觉），大概就是贴在身上特别舒服、清爽的那种感觉。

你看，一个人是用很清爽的油或水给你涂抹在身上，感觉很清爽，另一个是火烬，火烬是非常炎热、很烫的东西，让你感到非常疼痛、灼热，形成了非常强烈的对比。但是面对这么强大的对比，菩萨内心的境界是平等的。因为通过修行之后，他的心早就远离了贪嗔之心、偏袒之心，从这方面才体现出他境界之非常微妙与清净。所以通过修持安忍，就会对这两个极端的东西完全安住在不产生偏袒的状态，就是平等心的状态，不贪不嗔。

假如我们的贪心越重，反过来嗔心也越重。一个人对你做的供养有多大，你得到的安乐有多大，你就能产生多大的贪执或者说好感，另外一个人多大程度伤害你，你就可以产生这么大的嗔恚心。因为贪心和嗔心是对等的，贪心越大，别人在阻止你获得安乐的时候，你的嗔心就越大，这是完全偏袒的状态。

而菩萨通过修持，比如修持四无量心的时候，首先修舍无量心。舍无量是把贪嗔心平息了，安住在平等的状态中，对众生生起悲心、慈心等等，这是进入菩萨道的必要修养。修舍无量心、慈无量心、悲无量心、喜无量心，是我们修菩萨道的必修课程，必须要一步步去做，之后通过内心不断地调整、观修，最后就能安住在这种境界中。此处讲到菩萨是如何安忍的呢？他的内心已经是很高的境界，“于二者起平等心”，是完全没偏袒的安忍。

一方面，耐怨害忍是一种安忍，从另一个角度，对你非常恭敬的人，你的心能安住在平等的状态也是安忍。比较平常的安忍是对不好的，我们觉得对不好的东西才需要修安忍，但其实安忍的范围是很广的，很苦的状态你要忍，因为苦会让你产生嗔恚心；很乐的状态你也要忍，你不能快乐了就飘飘然了、不知道姓啥了、什么都不管了，这不对，乐极生悲就是这样的情况。

真实的安忍是什么？是心很平静、处于比较守恒的状态。有平静的心才堪能修道，大喜大悲的状态是修不了的，这说明你的忍耐力太弱了。一点点事情，就高兴得几天几夜睡不着觉，像这样你能修什么法？连听课都听不了，沉浸在中大奖的快乐中不想听课、思维、讨论、打坐，什么都不想做。

大安乐出现的时候，对什么善法都没有兴趣了，是由于忍耐力太少了。很大的打击来临的时候，课不听、不思维、也不打坐，什么都不做，这也是不对的。只有当大安乐降临在自己头上的时候，心不动，该做的事情还是做，该听闻的还是认真听、认真思维，该打坐的打坐，很大的打击降临的时候，还是动摇不了他，这种状态才是一个修行人的素质。

不具备这样的素质，你就做不了大事情，因为能够影响我们的东西太多了，在整个世界中有太多事情能够动摇、影响我们的心。如果你能够把自己的心修到很平静的状态，不管是什么样的东西来动摇你，你可能会受一点点影响，但不足以让你停止修行。这是真正的修行功夫，是我们在没证悟之前要达到的状态，否则如果很容易受外境影响就很难修行。过几天是很大的快乐，过几天又是很大的痛苦，很多东西都在不断地影响我们。

有时候我们内心的习气出来了、影响自己修行了，有时候又稍微恢复平静了，非人一看到：哦，你微细的习气没有了，该我上场了！魔王就开始给你设置障碍了，他让你大喜大悲，反正想尽一切办法来干扰你。这时候我们不能企图依靠外境来解决问题，而是要学会调伏自己的心，让心处于守恒的、平静的状态，这是最好的状态了。通过这样的修炼，当我们的心很平静的时候，不管怎么样，我每天该做的事情都能去做。今天就算再忙再累，功课必须要做完，这是相对守恒的状态，是开始要入道的一个标志。

能够守护住自己的心、抵抗住外界的诱惑、坚持做该做的事情，其实是成为高素质修行者的一个最初的标志。后面真正修到这个状态，不管大喜、大悲等任何状况，都能够全部消化并安住，菩萨的安忍就是这样的。

刚刚我们讲的问题是，不管是坏的还是好的事情，都要忍，伤害你的人要忍，对你恭敬的人还是要忍。为什么对自己恭敬的人还要忍呢？因为别人对你恭敬的时候，有时候会忘失你的本心，会对他偏袒，还会忘记法义，没安住于法义那就不对了。不管怎么样，对我不好的人，我要以法义来对待他，对我好的人，还是用法义来对待他，这个样不会生贪，也不会生嗔。

在平静的状态中安住于法义，这叫正知正念，观察自己的三门之后安住于正念中，这是菩萨道当中非常提倡的，也是一样的没有贪嗔心、安住平等的状态。

下面是第二个科判：如是安忍之果。那么安忍有什么果呢？

壬二、如是安忍之果：

智者菩萨安忍已，发心回向大菩提，

勇士为世安忍胜，罗汉独觉众有情。

“智者菩萨安忍已”，智者菩萨通过修持耐怨害忍之后，“发心回向大菩提。”菩萨修安忍的功德趋向哪里，或者说要成熟什么果呢？他不是为了自己，现在不得不忍，否则性命难保，不是为了得到庄严的果报，也不是为了自己的解脱，完完全全是为了利益众生，所以他“发心回向大菩提。”发心为了利益众生，把安忍的果回向成佛。回向成佛也不是为了自己的利益而成佛，是为了更好地利他，所以要现前佛果、大菩提果位，这样的果是非常超胜的。

前面讲了，你的心量越大果就越大，心量越小果就越小，心不清净果也不清净。那心量大、心清净表现在哪些方面呢？只考虑自己、自己的家人、和自己关系好的、本民族、自己国家的人，这是小心量，因为还有很多众生你根本不愿意考虑；只考虑自己，就是不清净的心，被我爱执杂染了。

如果我们只考虑众生而不考虑自己的利益，然后把善根通过没有我爱执的方式、利他的方式进行回向，回向能够帮助众生而成佛，这是很清净的、很广大的心，这种修法是非常伟大也很清净的状态。因为佛果本身很清净，所以相应于这么清净的佛果你的因也必须很清净，因不清净则不能相应，不相应便得不到果。我们修道是这样，需要慢慢调整自己的心态。

能够真实相应佛果的因是菩萨果位，经过菩萨之后才能成佛，那菩萨的心清净到什么程度了呢？我们可以看八地菩萨的心、六地菩萨的心、初地菩萨的心分别是什么程度的清净状态，只有在这种心境中才能引发清净的佛果。

我们要成为菩萨，先要看菩萨的心是怎样的清净，是怎样的状态和境界，认识到菩萨的心是这么清净之后，我的心性也要对准这个方向来和他相应。在和他看齐的过程中，如果发现有什么是和菩萨的发心是不一致的，就要调整、丢弃，因为不是成就菩萨果位的正因。

菩萨果清净，是因为因清净。我们现在是在学成就菩萨的因，那就要去想：什么样的心态才是清净的心？什么样的行为才是清净的行为？什么样的做法才是和清净的菩萨果相应的清净因？这些是我们要学的。学完之后，我们就要调整，把自己的心调整到清净的状态，在这个清净的状态中，慢慢走加行道的力量，时间一到就登地了。为什么？因为就是这个频道，是一个方向，是对的频道，是加行道的作用就行了，只要把力量加强就可以。我们刚开始的时候方向是错的，有杂染的缘故。既然不是正因，那么即便经历很长时间也找不到相应的果，因为频道不对。

没有调到一个频道上，再怎么去调音量，也出不来效果。所以我们必须学着把这些问题的方方面面都考虑好，考虑好之后就会知道，如果要成菩萨，那就没有其他方法，没有侥幸能成就的，必须要把自己的心调整到和成就菩萨果、成就佛果相应的状态。尽管现在力量不够，但是方向一定要正确，方向正确之后再去加强它的力量，力量一够自然会有果。

“发心回向大菩提”，就是窍诀。修安忍的时候，如何使发心和回向清净广大、怎么样成就佛果的窍诀就在里面。

“勇士为世安忍胜”，真正能调伏自心、也能帮助众生、发誓成佛的勇士，“为世安忍”，为了调伏世间的安忍，“胜”，胜过什么呢？胜过“罗汉独觉众有情，”罗汉、独觉和众有情的安忍，全方位超胜了。为什么呢？因为他的心很清净、非常伟大的缘故。

罗汉、缘觉也有安忍，一般的有情也有安忍，也有不发火、不发脾气的，大恩上师在讲记中也引用了“百忍成金”的故事。有些世间人通过自己的安忍之道也得了些果，但他的果是世间的果，不管是今生得到黄金还是来世生到天界，都是修安忍的果。一定是有果的，因为安忍本身是一个善法，因果规律就是这样，不会虚耗的。

如果是善法，一定会有安乐，但是没有用清净广大的心去摄持善根，善果是有限的，而我们现在是可以通过学习来具足一种能获更广大果的修法的，为什么不学呢？

明明可以通过培训让我们的层次进一步提高，这个机会也现前了，但如果我们不管是什么样的思想，就是不做、不想提高、安于现状、不思进取，那也没办法。但是我们现在有这个机会，是有潜力提高的，如果我们学习了、知道了，就可以用，不学习永远不会知道，还是按照以前的状态慢慢去走。

学完之后很多东西我们就可以了解，否则安忍的确是好，但是没有以清净的、高质量的发心去摄持善根，它的果就有限；如果不修安忍，会损害很多善根，让自己没办法得到安忍的利益。是继续嗔恚还是修安忍，取决于采用什么理念，了知了之后，我们去做、去修行就可以了，否则就没办法达到安忍的状态。

大乘中所讲的安忍，我们通过不断地学习都可以了知。《经庄严论》、《入中论》还有其他经论里讲到的安忍，通过不同的侧面来说明安忍不同的理念、不同的方位、不同的修行方法和不同的状态，了知之后就要下决心，不管怎样，我们要相应于经论中的状态去修安忍，不再让自己生起嗔恚心，让我们的心越来越成熟，让我们的忍耐力越来越大。

世间也是这样的，如果一个人的心量比较大，他的抗击打能力也比较强，受的伤害和痛苦就较少，这是肯定的。同样一件事情落在两种人头上的时候，心量宽广的人看到后就放下了，这个事情对他没有影响，也不会受到伤害，而忍耐力很弱的、心胸很狭隘的、很容易发脾气的人，就很容易受伤害。一句话、一个小事情就可以让他暴怒，暴怒之后他内心很痛苦，还造了痛苦的因。

佛菩萨心胸大，福报也大，感受的痛苦就少，相反，心胸狭隘的话，很多东西都能让他动心、能伤害到他。比如一些世间人身体弱不禁风，小风一吹就开始打喷嚏、咳嗽，这样肯定很痛苦，但身体强壮的话就不会这样。所以不修安忍，很多东西都可以伤害我们，随便一点事情就可以让我们痛苦半天，但是如果你的心量广大，或者通过修菩萨道，你的心变得很清净、很广大的话，没什么东西可以动摇你。

心像虚空一样广大，什么东西都可以容忍、接受，那还有什么东西能让你痛苦呢？没有。那完全是没有任何东西可以动摇你、伤害你的状态，所有都放下了，就可以一直处在安乐的状态中，这是显而易见的效果，通过世间的比喻我们也可以了知。

第三个，讲到了安受苦忍。

辛三、安受苦忍：

安受苦忍在有些经论中也叫耐苦行忍，是指当我们修正法的时候会有些痛苦，但是我们要忍受，因为是有意义的。比如听法很累，修加行很累，有时候还会思维不下去，还有其他很多痛苦，但是遇到这些痛苦的时候，我们要忆念安受苦忍的内容来对治自己的烦恼，通过回忆金刚句、解决的方法，不断去思考，慢慢地，痛苦的状态就会过去。

能忍者当生此心：狱畜阎罗界多苦，

欲因受害不自主，我为菩提何不忍？

鞭棍兵刃打杀缚，砍头断耳鼻手足，

世间诸苦我能忍，菩萨安住忍辱度。

颂词中讲的是安受苦忍。“能忍者”，就是菩萨，菩萨就是修安忍者，“当生此心”，能够修行安忍的人应该这样想，这样思维。

我们现在修行佛法似乎是很痛苦的，有时候有的道友就想：如果放弃菩萨道，那就不会痛苦了。但实际情况是这样吗？不是这样的，不修菩萨道痛苦还是在这儿，因为菩萨道是解决痛苦的方法，如果你放弃了这种方法，苦当然不会自动消失。就像我们治病一样，生了病，你要去吃药、开刀或者住院，还要忌口，这个不能吃，那个也不能吃，治病的过程的确也很苦。

如果因为每天都要针灸、打针等带来的痛苦而放弃治疗，原来的病苦会自动消失吗？如果会自动消失，那医生肯定鼓励你放弃，但事实上不会的。治疗过程就是对治你的疾病的过程，如果你连对治都放弃了，这个病是不会消失的。

现在很多道友也有这样的想法─哎！修法太苦了！如果放弃了修法，“治疗”的苦似乎是没有了，不用吃药、打针了，但是你放弃了对治轮回痛苦的佛法，轮回中的痛苦会不会自动消失？绝对不会！你对治了都还在这，不对治不仅不会消失，反而更加增上，连压制、管控它的力量都没有了，还不疯掉了？你迟早要面对这个问题，有时候放掉了好像短时间内感觉自在了，但事实上放弃了痛苦还是在，而且还变本加厉。现在有人管，有医生给你打止疼药还苦得要死，那所有的治疗都放弃了，没有约束了，病癌细胞还不疯长呀？

同样的，每天都在闻思修行，有时候还觉得烦恼有些控制不住，何况全面放开了？痛苦绝不可能自动消失，而且一旦放开后，贪欲心、嗔恚心更加没办法控制，长得更快，痛苦只能进一步加深，不可能减弱。

我们现在就要想：其实在整个轮回当中，现在的痛苦不算什么，因为“狱畜阎罗界多苦”，地狱、旁生、阎罗界饿鬼等三恶趣的痛苦更多。学前行中轮回痛苦的时候，讲了很多三恶趣的痛苦，“欲因受害不自主”，他们都是以耽著妙欲而造恶业，“欲因受害”，因欲因而感受到伤害，现在不由自主、没办法回避地必须要感受这个痛苦，而且这种受苦还是没有意义的。

“我为菩提何不忍”，我为了菩提道为何不能安忍？现在的痛苦是有期限的，不是无边无际的苦，所以苦到一定程度的时候，它的对治力应该产生了，就不会再苦了。这个痛苦是有期限的，而且痛苦的力度也不大。就像上师讲的，现在你觉得听法很苦，但至少还是坐在软软的座垫上舒舒服服地拿着法本在听。

并没有让你背砖头，没有让你在高温下把这车货卸了，然后给你个50块钱。也没有像旁生那样把你的耳朵割下来、把你的身体扔在火锅里烫，也不像地狱众生这样的苦，所以不是很苦，这个苦的力度是很弱的，种类也是很有限的，而轮回的痛苦无边无际的，种类多的不可思议，时间长的不可思议，力度大的不可思议，而且还没有意义。

地狱众生说：不公平，菩萨受那么小的苦都成就了，我受这么大的苦为什么不成佛呢？为什么不能很快从这个地方解脱呢？因为它的苦是没有意义的苦，菩萨的苦是有意义的，本身是善法，他是通过善法修持解脱道。如果按照同等理，菩萨忍受这么小小的苦就成菩萨了，那我在地狱中这么长时间感受这么强大的痛苦，按理来讲我早就应该成佛了，我忍受的痛苦比他还要多无数倍是吧？如果单从这个角度来讲，地狱众生的苦的确远远超胜菩萨，但是为什么它受苦却没办法解脱？不要说成佛了，连从恶趣中、从当前的地狱痛苦中解脱都没有可能。

为什么？因为他的苦是无意义的，菩萨的苦是有意义的。地狱的苦不是对治，菩萨的苦是有对治性的。所以我们要思考这个问题，思考之后，我们会发现，地狱众生不想受也得受，那我们现在为了菩提，为什么不忍呢？这一点点小的苦应该要忍，不管是心情不好、身体不好，还是遇到什么压力，反正修行是不能终止的。

“鞭棍兵刃打杀缚,砍头断耳鼻手足, 世间诸苦我能忍,菩萨安住忍辱度”，前面主要是引导我们从三恶趣去思维，这句主要是从三善趣引导。比如我们在人间，被鞭子抽打、被棍棒兵刃打杀缚，或者砍头断耳鼻手足，也会有很多痛苦。有时候为了钱财、名利，也会感受各式各样的痛苦，但是世间的痛苦仍没有用，没有利益，他以前受了这么多苦没有解脱，以后还会继续受。

但是菩萨修道，哪怕在世间受到了鞭棍兵刃打杀缚等痛苦，是有意义的，因为他是安住在广大的菩提心、智慧、放松的状态中。所以当我们内心有了自他相换菩提心修法，就算遇到痛苦，但是心态变了之后，苦的力度也会减弱，而且还可以把这个痛苦转为道用。

所以世间人都在受苦，为什么我不能忍受呢？在修菩萨道过程中的这些苦也可以忍受！即便是遇到了“鞭棍兵刃打杀缚”的痛苦，也应该要忍受，因为是有意义的，而且这个苦也不是那么严重，很轻微。在《入行论》第七品中也讲了很多精进方面的内容。

“菩萨安住忍辱度”，如是，菩萨就安住在安忍度当中。所以在修菩提的道过程中，对遇到的苦应该很欢喜地接受，因为这种苦相当于治病的苦。虽然为了治疗严重的疾病而感受打针吃药的苦，只要我忍受过了之后，这个病一定会好的，因为医生保证了，他有把握，但是不能放弃治疗。佛也给我们保证了，现在修菩萨道的确会遇到一些苦，只要坚持并把这个苦忍受过去之后，疾病是完全可以痊愈的。所以我们要欢喜高兴，现在遇到了好医生，遇到了殊胜的修道，虽然暂时产生一点点苦，但只要忍过之后我就可以得到很圆满的果。

观察过这些方面之后就可以安受苦忍，就可以完全欢喜地面对修法过程中的苦，这就是安忍，对修法过程中遇到的种种苦行也可以忍受安住。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情