Jurist guidance | I'll give you 50

I'll give you 50 lessons.

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect! After the Buddha's heart, today we continue to learn together, the great triumph of the Buddha's own book, The Olympus.

For the sake of Buddha's own words, the Carnival has gained considerable strength. Maybe all the scriptures in our concept should be spoken by Buddha himself. But some of them were told by Buddha himself, some by Buddha, some by Buddha, and some by Buddha. The words "as I smell" are not included before the words "as I smell" and the words "as joyful, faithful and courteous" are not added at the end, and there is no question or answer. These are the words which the Buddha has granted to add to the Book in a consistent manner.

Many of the scriptures we see have questions from the Buddha, and Buddha answers, and so on, which are the scriptures of Buddha. "As in the Oneness" is a book spoken by Buddha himself from the front to the back. It's not that the other classics are not holding up, but rather that on this side of the story is that Buddha's self-proclaimed Spectrum is doing a great job.

The Companions speak of the nature of all the laws, and the polomido is of great importance to our pedagogues, who translate the Companions from Tibetan to Chinese and then tell us what they are now in our hands, and we give you some guidance in the same way as the Episcopals.

The Prestige, like Polomido, is now speaking mainly six degrees. What about the greatness, the greatness, the greatness of the Zen? And what is the place of disagreement and discord? There must be a Zen in the first place, and there must be Zen or Zen, and there must be Zen itself.

When we were studying the book of the Introduction, there was no Zen's technique or Zen's. But it is not possible without these ingenuity, and it must have a basis on which to say what the six-degree magnum of convergence is. It is a common, not a divisive one. So the first thing to do is to make it self-contained or four-coloured, and so on. Second, and the world is not so close to each other. It's all about what the Buddha wants.

Must it be Zen? How can Zen's reform act become a Polomido? There must be a difference of mind. The Zen of the Big Dynasty transcends the Four Dynasty and Four Dynasty, and is controlled by a single mind, so it is called the Great Dynasty. It is the pious spirit that is the counterpart of the great victory, and the pagan nature of the victory that is the same. These two types of Zen are bound to be big, but they are not in common at all. We can't think that this Zen mini-jong is all around the world and can't see anything different.

The difference is the difference between 48 lessons and 49, and the difference between what's said here. Even if you live in Zen, it will be chaos, and if you have the heart of God, it will be Zen, even if you want to live in it, as has been said in the hymn.

G2

And here's the fine time of the big time. The so-called ingenuity, like a man who works hard, gets up early and earns money in the dark, or someone who goes to play hard, is not really good. Not for the sake of deviance, but for the sake of the Eight Laws, which can be called hard work in the world and cannot be called euphemism. For the sake of simplisticness, it's called an ingenuity.

The plentiful intruding in order to extricate themselves from the law, which is a positive integrity, but a temporary integrity, because they are only working hard to extricate themselves. It is the best in the way of all beings, working hard to put them in the way of Buddha, that is, the true advance.

这些虽然都有精进的名词，但要成为精进度一定会有它不共的特点。刚刚我们分析一般世间人的勤奋名称上不能叫精进，小乘的可以叫精进，但不能叫精进度，因为他没有办法到彼岸。大乘的精进修法称之为精进度，是因为大乘的精进可以到彼岸。第一通过慈悲菩提心摄持，可以成为成佛的助缘，所以可称之为度。第二这种精进可以无分别智精进所以可称之为度。精进度也和前面几度一样，要相应于大乘菩提心也一定要相应于无分别智慧。

分三：一、教诫精进他利；二、不怯懦而精进；三、以三轮清净方式精进。

第一个主要是教戒求大乘道的菩萨必须要精进于利他，因为就大乘精进来讲只有一个目标，就是为了真实地利益众生，把众生安置在佛地上，所以非常勤奋地修行。

第二个是不怯懦，没有疲厌，没有怯懦。怯懦心对那些刚刚发菩提心的大乘的行者来讲是比较容易有的毛病。遇到一些违缘挫折就很容易被打垮。所以大乘行者在修法的时候不要疲厌、不要怯懦。

第三个是三轮清净方式精进。就是我们在修行时要相应于本体精进，没有能做所做和作者，没有能精进者、所精进的和精进的方式。就是前面说的大乘菩萨的精进可以到彼岸，一定是相应于无分别智，相应于菩提心。

辛一（教诫精进他利）分二：一、略说；二、广解。

壬一、略说：

菩萨很清楚地说明了，精进是无我利他的，这就已经和大乘菩提心相应了。不是为了自己的解脱，也不是为了赚钱或得到高位。

第一个略说的颂词：

为余有情心清净，勤行精进波罗蜜，

如取水仆受主制，勇士随从众生行。

为余有情就是为了其它的众生，为了一切的众生，一切的有情。大恩上师在讲记当中也已经讲到了，这个有情就叫补特伽罗，补特伽罗是梵语，意思是数取趣，数数取趣的意思，也就是有情的异名。

为余有情，意思就是不是为了自己，是为了其余的众生。那其余的众生应当怎样简别呢？是否就是我的父母、我的孩子、我的团队呢？不单单是这些。虽然是除我之外的，但也都是和我相关的，是我所。余有情还包括我所之外的具有心识的有情。

为了这一切众生能够获得解脱的缘故“为余有情心清净”，心清净是指菩萨安住于清净的意乐。这个清净的意乐是什么呢？是完全抛弃了我爱执、自私自利的作意，不因我爱执来修行，这个就叫心清净。怎样才能心清净呢？大乘思想的心清净从世俗的侧面来讲，是心不和我执相应，不和我爱执相应，不是为了自我解脱，不是自己得到一些暂时的智慧、高位、名声等等。心清净是通过菩提心的方式把我爱执完全压服了。在无我利他心清净的状态之下勤行般若波罗蜜。

大恩上师在讲记中说精进分为三种：第一个是披甲精进或者叫擐甲精进。意思是一个勇士在入战场之前首先要把头盔戴好，铠甲披好。因为一旦上了战场在千军万马当中，要抵挡很多弓箭、兵刃，如果没有这些铠甲很容易受伤。而有了铠甲再加上他本身的武艺、胆气和其它装备，他就可以在这万马军中无所畏惧。这个擐甲就是无畏无惧，进入战场之中没什么可怕的。

大乘的菩萨在修持利他大乘道之前，首先也要擐甲精进，他要发一个无畏的誓言，我一定要利益众生，我现在要进入到轮回的战场中去救度有情，把这些沉迷于轮回的有情带出来。他自己做了一个勇士要营救在轮回中的众生，在千军万马中救出自己的同伴，这个就叫做擐甲，即披上誓言的铠甲，就是发誓利益众生，这是最初的精进。我们作为大乘行人首先是发誓愿，这很重要。为了利益众生要发菩提心修行，这就叫擐甲精进，是一个准备。

第二是加行精进，就是铠甲穿好，心理也准备好了，开始冲到战场当中去杀敌去救助战场中的同伴，开始在千军万马中奋战了。加行精进是当我们发了誓愿之后，真正地开始步入轮回（当然我们本身也在轮回当中），开始通过自己的修行去利益众生。闻思修行也好、放生也好、帮助身边的有情也好，反正就是开始正行了。加行精进是不是一定要去利益某个有情，要把一袋面塞在这个有情的手里，把人民币摊开之后交到他手上拍张照呢？利益众生是不是这样，这也是一种方式，当然绝对不是仅此而已。

加行精进是发了誓之后，要真正地去帮助众生，整个过程比如听法、思维、修行，或去做一些利益众生的事情，都属于加行精进，加行的范围很广。真实为了利他去做，为了最后把众生从轮回当中救度出来，开始做所有的准备，开始做一切真实利益众生的行为。

第三是不厌足，即不满精进。就像军人只要国家需要就会一直战斗下去，他是为国而效力的，所以他不会认为这场仗已经打赢了就可以衣锦还乡了。只要国家需要，他还打得动就一直会战斗下去，这就是不厌足，一直非常精进。

菩萨也是一样的，菩萨真正开始精进的时候，在没有成佛之前他不会满足一点点的小小的收获。这其实就是让我们的眼光长远的一些道理，我们在观修的时候可以让我们的心胸从狭隘中解脱出来，变得宽广。

我们在修学佛法过程中有时学习了一两年，念了一点咒语做一点发心，就觉得足够了满足了。从当前来看的确做了几年小有成绩也有一点厌倦，觉得我都做了这么多了还要让我怎么样呢？已经可以了。但如果从长远来看，从整个菩萨道的角度来看，这个一点点是太少了，根本不值一提。就像军人不会满足于在一场小小的战役中俘获了多少人，他心胸非常宽阔，不会满足。

了解这些道理观修后，我们在修道过程中也不会有丝毫的满足之感。因为我们离成佛、离功德圆满差得远，离登地还差得远，离加行道还差得远。我们现在学了几年单单内心当中都还没有一点点改变的时候，有什么可以满足的呢？大恩上师经常在讲法时提醒我们，千万不要认为自己发心做了几年事情、讲了几年法或学了几年就足够了，绝对不足够。再再引用前行中的教言，什么时候我们认为可以了足够了那就是绝对不够的标志，这个道理是非常深刻的。

菩萨们越学越会无厌足，这是功德的体现而不是强迫。我们自己修行的时候，越往后修心胸越广阔，得到的智慧越深就越知道不能满足，因为越学越体会到法性甚深，需要很多的资粮，越学越清楚。

就像刚开始学习佛法的人，没有学教理之前胆子很大什么都敢说，但是越学胆子越小，最后啥都不敢说了。这个有情是不是凡夫不敢说，那个是不是有什么问题也不敢说，万一别人是示现呢？这不是他越学越退步了，而是的确学了很多道理，他知道众人没办法按照外在的行为去衡量。

刚开始的时候啥都敢，马上就断定这个是破戒了，那个就是凡夫人，什么都敢讲，但越学越后面就越来越谨慎。因为越学越知道自己相续的确是不成熟的，认识到自己的问题之后，对其他有情不敢评论，所以这是功德的体现。

精进也是同样的道理，刚开始的时候觉得我学了几年可以了，但如果你真正坚持下去就会觉得一遍加行修完了绝对不足够，因为验相没有生起来、福报还没有圆满。修了第二次还不足够，第三次还不足够，就是这样永远不足够。别人问你到底修到什么时候为止，修到成佛为止。

内心中成佛的功德没有呈现出来之前，我们一直要精进，如果有了这种思想就说明我们的思想成熟了。就像小孩子终于有一天开始考虑父母的感受、考虑家庭问题了，这时说明他的心智开始成熟了。哪天我们真正有了这些思想就说明修行佛法的思想开始成熟了，知道到底是怎么回事儿了，所以越修到后面越不会满足。

菩萨功德那么圆满，还是精进布施持戒安忍永远不满足，他知道还没有成佛就一直没有满足的时候。成佛后他会满足吗？也不会满足。他还要利益众生，不会因为终于成佛而松口气放放假耍一耍。他内心中的大悲心非常强烈，知道自己功德圆满才是任运无勤利益众生的开始，这不是一个结束而是一个开始。以前是为了得到这种无勤任运的能力而精进，现在得到之后，就要开始无勤地展开利益众生的事业，所以菩萨佛陀都永远不会满足的。

佛陀公案中有个关于阿那律尊者的，有一天他的袈裟破了，因为眼睛瞎了穿不了针，他就自言自语：谁对修福报不厌足的，帮我穿下针呢？如果换我们的话可能觉得无所谓，觉得自己福报够了，一个小小的穿针可以不帮，还有更大的事情做。

但当他刚刚说完就有一个声音在身边说：我对福报不满足，我帮你穿针。一听就是佛陀的声音。佛陀有遍智有无碍的神通，阿那律尊者一讲完佛陀就马上到他身边，就我对福报是不满足的。尊者说佛陀的功德都已经圆满了，怎么您老人家还说这个话呢？

佛陀无始以来积累资粮，内心已经形成对福报永不满足的追求。即便现在成佛了，福德不需要增长了，但他对求福德没有满足的心还是一样的。佛陀尚且如此，何况我们现在稍微做了一点点，入加行道可能还遥遥无期的时候，怎么能觉得可以停止了可以休息了？

大恩上师经常讲，如果没有上师，我们很多道友都会觉得可以休息、可以终止了。就是因为有大恩上师经常在上课时敲打：你们不要这样想啊！有上师有善知识真是很幸福的事情。他能告诉我们欠缺的地方，当我们自以为是时，他会适时出来给我们纠正，告诉我们不足之处让我们继续精进，给我们翻译、传讲，对我们法身慧命的成熟有无法报答的恩德。

所以这个叫无厌足，我们发心就是让心胸广大，不要做鼠目寸光的修行者——稍微做了一点点、做了几天就觉得可以了。必须打破这种思想，要知道有一种精进叫无厌足精进。当我们觉得可以的时候，想一想佛菩萨的教言和示现，就知道其实我们真的还差得非常远。这是不好的想法，必须通过学习经论之后了知并对治。

以上讲了精进的三种，然后讲勤行精进波罗蜜。全知麦彭仁波切在注释中，大恩上师在讲记中也讲了，真正的勤行精进也分了两种，第一种叫恭敬精进，有的地方翻译成恭敬性精进，第二种叫恒常性精进。

第一种精进是要通过恭敬心来勤行精进。第二是要有恒常心，不能三天打鱼两天晒网，要恒常去精进。佛陀成佛不是数十年如一日，而是无数劫如一日这样精进的，把精进完全地落实到了恒常上面，所以他就成佛。

恭敬性精进是指内心中应该有恭敬心，不应该有轻慢心。如果以轻慢心来精进是得不到功德的，方向是错的。内心中没有傲慢没有我慢本身就是一个修行者应该有的基础态度，如果你有了这个基础的态度，在恭敬心、无傲慢的状态之下精进，这个方向就是对的。很多修法从方方面面来提醒我们哪些要注意、哪个应该加强，这对我们是很重要的。今天我们暂时不讲，因为在颂词中会提到这个问题。

然后以比喻说明“如取水仆受主制”。当时印度有很多专门给主人家取水的仆人叫取水仆。主人家离取水的地方比较远，取水仆要拿很大的水罐子去河里取水，再把这个水罐顶在头上拿回来，主人每天都要用。这个取水仆没有什么自在的，受到主人的控制没有自主。

这个比喻要表现成菩萨也不自在、没有自主。为什么呢？在第四句中讲“勇士随从众生行”，勇士菩萨发了大心要积累很多福智，所以他是勇士、菩萨的异名。“随从众生行”，菩萨也是随顺众生的需求而行，他也没有自在。所以说菩萨没有自在，因为他的心总是缘众生而转，不会想自己怎么样，不会想我足够了今天不想利益众生了。

《大乘经庄严论》中也有很多对菩萨的赞叹，自在和不自在是矛盾的，但在菩萨身上，这一对矛盾体都可以体现，既可以说菩萨是自在的，也可以说菩萨是不自在。菩萨通过福智修行完全没有烦恼，内心非常自在，他的功德、神变等种种都非常自在。他入轮回、出轮回非常自在，没有任何因素可以阻挡他，这个叫做菩萨的自在功德。

我们在赞叹菩萨功德时说菩萨有十自在。而说菩萨不自在，是指菩萨的悲心永远是缘众生的，菩萨因众生在就不会入灭。他永远不会看见众生受苦而身、心都无动于衷，这个叫不自在。但不是说菩萨没有功德，这种说法没有贬义，是赞叹菩萨的一种方式。

《经庄严论》中也有“稀有非稀有”这种说法。有时说菩萨的功德非常稀有，他完全不考虑自己的利益，一心一意为成办众生之愿无条件布施自己手足。菩萨可以在八万四千劫中，帮助一个众生产生一念的善心，太稀有了。但是弥勒菩萨话锋一转：“不稀有”。为什么不稀有呢？因为对菩萨来讲太正常了，没什么稀有的，是每天都做的事，没有什么大惊小怪的。他已经把众生的事情当成自己的事情了。所以说稀有也好非稀有也好，都是对菩萨功德的赞叹。

同样说自在也好、不自在也好，也都是对菩萨功德的赞叹。说自在是对他的赞叹，因为他的修行非常善巧，不会被任何的烦恼所束缚；不自在也是赞叹，因为他的悲心不会不管众生而一个人享受解脱安乐。只要有众生在，只要有轮回在，他就会不间断地返回轮回中来，不断地投生、不断地去利他，所以这个叫不自在。这个不自在是高度赞叹他的悲心没办法远离众生。

“如取水仆受主制”，没有自在和受主人的牵制。菩萨的不自在是被谁限制呢？是被众生限制，因为众生是度不尽的，菩萨的悲心不会抛弃任何一个众生，只要还有一个众生在轮回中受苦，他就还会来轮回中，为了救度这一个众生而安住在他身边，不断地教化。菩萨精进不是为了自己得到名声、财富去做宣传，也不是为了自己一个人解脱去做修行，完完全全是为了利益一切众生。

《入行论》讲到精进的本体就是欢喜善法。对大乘菩萨来讲欢喜的善法是什么？就是大乘教义为主的善法，包括世间的善法和小乘的善法。当然所有善法都是以菩提心摄持的，这就都变成了大乘善法。所以精进就是喜于善，就是对善法很欢喜的心态。

所谓精进主要是内心安立的状态，欢喜善法。精进的本体是安立在心上面的，不是在外面跑来跑去，天天骑个电瓶车从东城穿西城到处去。菩萨对善法的欢喜心就是精进，比如对闻法、思维、修行很欢喜，对菩萨道的思想很欢喜，为了利益众生很欢喜，这都叫精进，如果他欢喜一定会做的。

有些人做不一定是欢喜的，比如说从东城穿西城，是跑生计他不得不做，虽然很不愿意但必须要去做。虽然他一天可能工作十几、二十小时，但一念都没有欢喜心。所以只是在身体上面做了很多，这个叫不叫精进呢？不确定，不一定叫精进。

我们修习佛法的时候也是一样的。比如说磕了几十万个大头，念了很多心咒，这个是不是精进？不确定，要看你对善法有没有特别大的欢喜心去做，如果有这个叫精进，否则不一定叫精进。当然如果内心有欢喜，身体上一定会做很多修行，但是身体上做很多不一定就是精进。我们要通过内心去安住精进的本体。

是不是不要做，只要内心欢喜就行了？不是这个意思。如果你内心真是欢喜，谁都挡不住，因为欢喜了才会去做。你在心里面对某个事情特别欢喜，肯定是控制不住不去做的。就像很多人对打游戏很欢喜，不让他去打，控制不住的。如果内心对大乘的修行，对弘法利生非常欢喜，会不会投入到身语中呢？一定会，在行为上面一定会体现出来的。主次问题要搞清楚。

壬二（广解）分二：一、虽作损害亦不舍精勤他利；二、恒常精进他利之理。

这两个科判虽然在注释讲记中不是很明显，但是我们可以对应前面略说的两种精进。第一个科判是讲恭敬精进，第二个科判讲恒常精进。

这两种精进第一个是恭敬心的精进，虽做损害亦不舍精勤他利。为什么是恭敬呢？因为他虽然受损害了但内心中不会产生抵抗，由于害怕还是特别恭敬主人，在恭敬的心态中该做什么还做什么。菩萨在利他的时候，对众生也是很恭敬的，没有傲慢心，他的精进是在恭敬的状态中做的，没有丝毫的我慢，不敢也不会这样去做。

癸一（虽作损害亦不舍精勤他利）分二：一、比喻；二、意义。

子一、比喻：

首先看第一个比喻是如何去体现的：

责骂抑或常殴打，女仆于主不顶撞。

思量彼将杀害我，怀极恐惧受其压。

比喻世间的女仆，受谩骂的仆人，“责骂抑或常殴打”，主人经常责骂女仆，甚至经常殴打女仆，但是这个女仆对自己的主人不会顶撞。“思量彼将杀害我”，她为什么不顶撞呢？因为不敢顶撞。思量如果我顶撞的话，我受的痛苦不单单是责骂殴打而已，有可能被这个主人杀死，而且自己的生计还要依靠主人赐予，这样想就根本不敢顶撞了。“怀极恐惧”怀着很大的恐怖心受其压迫，心甘情愿地忍受主人的压迫。

这是一个世间的例子，现在对我们来讲，可能这样的例子不太容易体现。在古代印度或奴隶制社会中，奴隶的命运完全是被主人所掌握的，他没有一点点的自在。主人对奴隶是有生杀大权的，他让你死你就死，让你活就活。

但社会也是在不断地改变，某些阶段中奴隶很悲惨，随随便便就被处死，就像以前的农场主随随便便处死一个奴隶，反正怎样处理都是可以的。清代也有叫包衣奴才，当然有些黑奴就更严重了，随随便便杀了也不会有人过问。处在这种状态中的奴隶，如果主人骂他打他，他敢顶撞吗？完全不敢，一顶撞可能更大的惩罚就会来，甚至酷刑乃至于最后被杀死，所以他就怀着极大的恐怖心受其压迫，不单单是他自己而且他自己的一家人都是依靠主人生活的，所以不敢反抗。

现在也许有些地方还会有这些，但是基本不会有更严重的情况出现。类似的有，比如在公司上班的职员，他的上级怎么样去刁难打骂他，因为怕丢了工作，忍气吞声不敢怎么样。虽然知道领导对他很不好，给他穿小鞋等，但他还是忍着，要工作、要拿工资，还有这么多地方要花销的，自己的家庭需要养活的，有时也不敢顶撞，用忍气吞声的方式，在恐惧中受挤压。

但以前的奴隶是关系到自己的生死问题，所以就更加不敢反抗了。虽然内心恐惧但是仍然很恭敬，还是要做事情。虽然骂你打你，该做的事情仍然还是做，而且比以前还要更勤奋去做，究其原因就是他非常恐怖的缘故。

这是一个比喻，下面我们看意义。

子二、意义：

菩萨恭敬性的精进是怎么体现的呢？和前面的例子有相似的地方，也不是完全相同。那种不堪能引发的恐怖心，菩萨是没有的，而是另外的侧面体现菩萨的恭敬心，体现菩萨的恐怖心等等。仆人可能在主人打骂他的时候会体现出恭敬的状态，他行为可能非常恭敬，他内心很恭敬也很恐怖。菩萨是怎样相似体现出这个问题的？下面我们看：

为菩提入大菩提，当如众生之奴仆。

以此成佛圆功德，草木失火焚烧彼。

“为菩提入大菩提，”第一个菩提是菩提果，第二个菩提是菩提道。为了得到殊胜的大菩提之果，而趣入大菩提道中，因为因和果必须是相应的，想要得到菩提果，菩提果的因就是菩提道。菩萨不是为了自己获大菩提，他完全是为了利益一切众生去获得大菩提（简别声闻菩提、缘觉菩提而称之为大菩提）而进入到菩提道的修行中。

“当如众生之奴仆，”菩萨发了菩提心之后，犹如众生的奴仆一样。当然众生的奴仆和前面那个奴仆相似，但本质上是不一样的。为什么这样说呢？因为菩萨已经发了这么清净的心，利他的心没有丝毫杂质，又不断地修布施持戒等等，他的种姓特别高贵、福德非常圆满、智慧也很超胜，他的功德可以做三界的导师，但他还是甘愿做众生的奴仆。

大恩上师在讲义中也说了，甘愿做众生奴仆的意义不一定是要像世间的奴仆那样给众生干活等等。做众生奴仆的意思是，一心一意为了众生的利益，像奴仆一样作为。奴仆没有什么工资，就是每天给三顿饭吃，有一个很差的地方睡觉就行了。仆人的所作所为可以说基本上就为了主人的利益在奋发。

菩萨也是一样的，他的所作所为包括听闻正法、思维正法、修行正法、念心咒、念佛号、修加行、放生、供水……不管做什么事情都是完全利他的，都为了利益众生，所以从这个侧面体现了他是个奴仆的含义。

还有一层意思是，菩萨利他是没有傲慢心的，他的心就像奴仆的心一样，没有丝毫我慢。就像奴仆非常恭敬主人一样，菩萨也很恭敬众生。恭敬众生的意思，就像我们刚才讲的，不是看到每个众生都要磕头（当然也有菩萨比如常不轻菩萨，他是这样示现的）。而是内心对众生没有丝毫傲慢，没有丝毫觉得自己了不起，高高在上。

菩萨通过修持菩萨道，一点都没有傲慢心，从这个侧面表现出他对众生的恭敬。有些人外在表现很恭敬内心却不是，就像现在很多人在公共场合见到上级领导，或有钱有势的人，做出恭敬的姿态，但他在点头哈腰的同时，内心有没有恭敬心呢？这个不好说。可能心中一百个不愿意，但他外表还必须做出恭敬的样子来，否则可能就很麻烦。

菩萨不一定示现对每个众生看到就顶礼，但内心对所有的众生没有傲慢，这是一种非常高级别的恭敬方式。而且体现出完全不考虑自己的、众生仆人的态度。在菩萨的相续中，这种仆人式的恭敬不是强迫性的，也不是只有一天两天，他从修菩萨道开始就为了这个做准备，只不过刚开始修的时候，可能还不适应，还需要不断地修炼自己的心，等到把自己的心修得特别柔软，没有丝毫傲慢心了，也就能对众生真实产生恭敬了。

《入行论》中也讲到了恭敬众生的必要性，菩萨也是因为有众生才会发起这么珍贵的菩提心，一旦没有众生，谁能让他发菩提心呢？是生不起菩提心的。而且菩萨在修菩萨道，比如修布施、持戒、安忍、精进六度时，也必须依靠众生才能修。所以众生对菩萨来说是大恩人，他自然会非常感恩、非常恭敬众生。菩萨因恭敬有情的缘故熄灭了自己的傲慢，增长了功德。

菩萨的这种如奴仆般恭敬众生的方式，对众生来讲是难以做到、甚至难以思维的。前面我们也是引用过赞叹文殊菩萨的颂词“常在一切上，然为众生仆”。文殊菩萨是千佛之师，功德早就已经圆满了，常在一切众生之上，但他还是在做众生的仆人。众生的仆人的意思是，一心一意为众生服务，没有丝毫想要求回报、求异熟果等，不管对方说没说谢谢、知不知道，菩萨都一心一意地利益众生。

即使让对方知道，也是为了让他更好地修行。有时菩萨也特地说在帮助你，他透露的原因不是为了让你感恩戴德，而是让你知道菩萨非常关心你，所以你要更好地去精进。

菩萨都是这样初发心的。所以菩萨的心态、行为的确是不得了。如果我们现在选择做菩萨，首先要学习菩萨的这种发心和行为，然后进入菩萨培训班，导师菩萨们就会培训我们应该怎样发心。

菩提学会就是这样的菩萨培训班，在班中有的就直接给你讲《入菩萨行论》，你现在准备做个菩萨吗？我们说：“是。”如果要做个菩萨，就要知道菩萨的功德是什么？必须遣除什么不良的习气？怎样圆满资粮、怎样观待众生、你的心态应该是怎样的、遇到事情应该怎样作意等等。每个颂词每个科判每一品，都是在告诉我们怎么样做才能成为一个菩萨。这些就是菩萨培训班中我们要做的事情。

有时培训菩萨是从加行的角度来培训的，也有从净土方面来培训的，都是从方方面面让我们培训。《摄颂》也是从菩萨的无分别智慧、相应于真实菩萨的最主要的因方面给我们培训的。所以我们现在修学的都是和成为菩萨有直接联系的。

我们要成菩萨，必须知道菩萨怎么想、怎么做的。还必须知道：如果菩萨遇到这件事情，他会怎样去处理，我们要去学。我们自己可能觉得应该这样或那样，但这很有可能是非菩萨的想法、是众生的想法，所以我们不能依“觉得”而行，往往我们自己“觉得的”都是轮回的习气。所以现在我们要学菩萨，就不能按照我们的思想来做，就应该想如果是菩萨他遇到这个事情会怎么做。

看一下《入行论》中讲的，菩萨遇到损害是怎么做的，他应该怎么想、应该怎么对待？《安忍品》当中讲的就是无原则地原谅对方。什么都是自己的问题，对方没有任何问题。只有这样无原则地原谅对方，你才知道菩萨到底是怎么想的。菩萨无原则的原因是什么？是要完全化解掉嗔恨心。

不要认为我们学《入行论》就学好了，学完了。也不要认为《入行论》是一个理论，对修行没有利益。这些都是我们在菩萨培训班中应该学习的课程、应该修行的修法，是成为菩萨非常重要的培训。

“当如众生之奴仆，依此成佛圆功德”，菩萨会想，依此成佛是依靠恭敬众生，依靠缘众生精进成就佛果圆满功德，所以我必须恭敬众生。

“草木失火焚烧彼”，如果不恭敬众生，遇到众生损害我们的时候，对众生产生了嗔恨心甚至报复，会有什么过患呢？就好像草木失火焚烧草木一样，菩萨的相续也完全会被这些烦恼、嗔恨心完全烧毁。所以菩萨不敢生嗔心，为什么呢？刚刚我们讲到了仆人在畏惧心态中受彼压，是因为他一旦反抗可能会被主人杀害，所以他就不敢。菩萨也不敢，当然他的畏惧并不是仆人的那种畏惧。

从初学者的角度来讲，就是要思维过患：如果我对众生生起恶心，不忍受、不恭敬众生，那么我的相续会被嗔恨之火烧毁；如果我不恭敬众生，我的相续会被凡夫的分别念所损害，我就没办法去成就佛果利益众生了。他想到这个过患之后，害怕这样的过患染污自己的相续，所以他就要安忍。刚刚提到，安忍主要是化解我们的嗔恨心，不让嗔恨心在相续中生起来，如果生起来了，不让它延续壮大，这就是修行的过程。

菩萨在利他的时候，很恭敬众生，就像奴仆恭敬主人一样。恭敬众生的原因，可以从没有傲慢的侧面来讲。另外也可以从感恩的侧面来说，因为主人给仆人提供了衣食，忠仆是很感恩的。

菩萨也是想到因为众生他才可以圆满成佛的功德，菩萨是知恩图报的人，心很清净、很善良，当然会恭敬给予自己利益功德的来源。菩萨也没有傲慢心，自然会恭敬的。菩萨还有畏惧心，畏惧不恭敬而失坏菩萨种姓，损害自己已经有的功德，所以从这个侧面来讲，他也会非常恭敬有情。

真实的功德也来自于没有傲慢的恭敬心，有一分恭敬就得一分功德，有十分恭敬就得十分功德。恭敬的对象是谁？我天天在佛面前磕头，佛当然是我们恭敬的对象，因为佛是导师，引导我们学习佛法，我们应该恭敬。

还有一个，要恭敬其他的有情。如果没有有情，我们也没办法发菩提心。就像一个世间的成功人士，他既要恭敬引导他的导师，也应该恭敬感激他的对手，如果没有对手，他也没办法成长壮大。很多人会说我们既要感激顺境、也要感激逆境、还要感激痛苦。因为有了痛苦，我们才成熟才成长，才有抗击打的能力，才能让我们更加强壮。

菩萨也是一样的，既要感激恭敬佛菩萨上师三宝，也要感激恭敬有情众生。因为没有有情众生，就发不起菩提心，也不可能缘佛菩萨发菩提心。虽然从菩提心中求佛果的角度来讲，我们要缘佛菩萨来发起求佛的心，但是因为菩提心另外的成分是慈悲心，如果只是缘佛菩萨，就要觉得佛菩萨太可怜了，我要缘他们发起一个悲心，那是不可能的事情。如果不缘众生，你的菩提心都是不完整的，所以我们应该感恩众生恭敬众生，就像我们感激恭敬佛菩萨一样。

菩萨的心态是非常调柔的，从方方面面都可以体量出来，这是从恭敬精进的侧面来讲。所讲的颂词没有离开精进的本体，菩萨因对善法的欢喜，对佛功德的欢喜而精进。他对有情众生就像仆人对主人一样恭敬，在这种恭敬的心态中追求佛道、闻思修行。在毫无傲慢、没有嗔恨的状态中精进修行。只有在这种非常谦卑的状态中，功德才可以迅速圆满，也只有在这个心态中，才能做到不是为了自己而修行。

反之没有恭敬心，不是为了他人，就会有为自己做事情的想法。就像奴仆在数钱觉得在数自己的钱，水打过去是为了自己要用到，如果你产生这样的心态就不会认为所做的事情是完完全全为了主人。但其实奴仆做事情，数钱也好，打水也好，都是为了主人的需要。

如果我们修道时以为这些功德是给自己做的，以这样狭隘的心态，功德是无法迅速圆满的，因为我们的心态已经被我爱执束缚了，心就没法变得广大，没办法完全无条件。作为奴仆很清楚自己做的所有事情都是无条件的，是什么都得不到的，即便今天背一百桶水，可能都没办法有一桶水洗澡。他不会有为自己而做的想法，全部都是奉献给主人。只有这样他才可以生存下去，如果和主人讲条件，可能就没办法生存下去了。菩萨也是一样的，他如果考虑自己的问题，根本就成就不了广大的功德。只有为一切众生无条件地付出了，最后才可以把菩萨道走得圆满。

为什么我们一定要用恭敬的心态精进，恭敬心精进和我们成佛有什么关系？如果没有恭敬心而有傲慢心，你的所作所为很有可能围绕我执而转，都是以我为中心。这种狭隘的心态中心量无法打开，也就无法圆满无量无边的功德。只有以恭敬心精进了，不是为了自己，而为了一切众生，这时你因所缘广大的缘故心量也广大了，功德资粮能迅速圆满，成就殊胜的佛果。

癸二、恒常精进他利之理：

舍弃自乐无求心，昼夜精进众生利，

当如生母侍独子，诚心无厌而行持。

这是恒常精进。从时间的侧面来讲，恒常精进不是一天两天的精进，而是恒常性的精进，所以我们也应该有恒常性的心。大恩上师在很多地方讲，我们学习佛法必须有长久心，“长久学佛方得益”，所以我们应该发一个长远的心。只有在长远心的推动下，我们才可以得到广大利益。所以精进也是要恒常性的精进，才能够让我们得到圆满的功德。

如果只是精进一段时间，虽然可以得到一部分利益，但是动力中途就中止了。好像一部车，高速上正在全速前进的时候突然没有油了，只能在原地等待救援，什么时候补足了油量，什么时候再往前跑。修行也是一样，我们精进一段时间停下来之后根本无法增长，所以恒常精进的心态是众生成就菩萨果位非常重要的元素。

成就菩萨非常不容易，千万不要想是很简单的。我们学习佛法这么长时间，把这些成就菩萨果位的要素综合起来看，因缘是不少的。这些因缘都要具足，哪个因缘不具足有可能我们修习菩萨道就有欠缺，就会走得很慢、走不动。如果这些条件我们都认真学了都准备好了，每个条件都让它处在满油状态充满力量，因为因缘齐全而且这些齐全的因缘每个都力量强劲，得菩萨果就指日可待了，会有这样的自信心。

如果我们不学习，对成为菩萨到底需要什么因缘一问三不知，很快成菩萨是不可能的。就像把庆功宴都准备好了，订了几十桌庆祝哪一天我要当菩萨了，而怎么成菩萨的因素都不知道，这是不可能的事情。所以盲目乐观也不好，我们要知道成为菩萨需要什么因缘。学习了、知道了，再去做，做好了没有，质量如何，这些都要考虑。

恒常精进的心态对我们来讲也很重要。我们学习佛法学得越多，成为菩萨需要的条件就知道得越多，再去做就越快成就。这也是因缘法，如果你具足了成就菩萨的因缘，那你就可以成菩萨了，如果你不具足，只是非常希望成为菩萨，只是希望是不够的，必须知道达成你梦想的条件，然后依照这些条件去奋斗才可以。

学习得越多的人（不是为了满足自己的求知欲，而是真的想要修行），的确占很大的便宜，因为他已经提前掌握了成就菩萨的很多信息，他提前知道、提前投资，提前运作，当然他就提前成功了。相比有的人虽然想要成功但不知道秘诀和成就之道，肯定是掌握更多成功信息的人走到前面了。

掌握这么多成佛、成菩萨的信息是一种福报，但是要运用这些信息来修行，就需要更大的福报。有些人都没有福报听闻，有些人是有福报听闻，但他不愿意去做，这就是福报欠缺，他需要更大的福报去愿意做。愿意做的过程中还需要更大的福报去做得动、修得动。

所以福德、善根对我们来讲是哪个地方都不能或缺的，一定要拼命去积累资粮。只有福报够强劲才可以不断推动我们往前走。所以集资净障不能断，不管怎么样听闻佛法、思维佛法，一定也要不断增长自己的福德善根，以菩提心去做很多培福的事情非常重要。

大恩上师给我们讲法王如意宝道场的特点，就是智慧资粮和福德资粮两个都不偏废。要成为真正的修行者，福德资粮缺了不行，智慧资粮缺了也不行，只有两种资粮同时重视，我们才可以两只脚走路。

这里讲的是舍弃自乐无求心，菩萨精进时是舍弃自我安乐的心态，无求心是不会追求别人的报答，不会追求自己的异熟果，一心利他，菩萨利他是没有条件的。我们自己修菩萨道时不注意，会有意无意跟进一些附加条件，比如帮助某个众生或修善法时，如果没有修行，可能很自然地想到别人会感激甚至报答我。

这种心态是自然而然就产生的，如果别人没有反应，以后我就不做了，你说声谢谢那我就有动力了，下次还做。连谢谢都没有一句就不愿意再做了，觉得不值得。现在很多人是这样，自己也很容易产生这样的心态，觉得不值得帮你，因为人家帮了你之后你都没反应，连谢谢都不说一声。

菩萨会不会在乎一声谢谢呢？不会在意的，他就是这么清净，这就是无求心。第一，他不会求你的报答，不管是嘴上的谢谢，还是若干年后落难的时候他反过来帮助你，菩萨完全不考虑这些问题，帮你就是帮你，就是纯粹的利他，不会希求别人的报答。

第二，菩萨不会希求自己后世的异熟，有些人虽然不追求别人的报答，但是他追求所做的功德在自己后世自然而然成就财富、美貌、力量等。他知道因果不虚，就想这些功德在后世成熟时自己会变成那样一个人。他在修行时在利他时，被这种追求下世的异熟的思想所牵引，这就叫有求心。所以不管是求今生现世别人的报答也好，还是求自己后世的异熟果也好，都叫做有求心。

菩萨的菩提心是无求的，体现在不会希求别人的报答，不管是谢谢还是不谢谢；不会为了追求后世的异熟果而修善。当然承认因果不虚是好事，但作为菩萨要超越这个，他就是为了利益众生。而且这个利益众生就是这么清净，菩萨的心到底清净到什么程度，从无求心可以体现出来，完全不希求。不是嘴巴上说无所谓心中是有所谓的，菩萨是发自内心的不希求自己的利益，一心一意利他。

我们修习菩提心，是可以把心修到这么清净纯洁的状态的，当然现在我们利生的事业刚刚起步，还没有办法做的那么好。但只要我们循着这个路走下去，总有一天会把我们的心修得非常纯净，就像这里所讲的一样，完全无求。我们现在觉得可能达不到这个状态，肯定会在乎别人的笑脸，别人感谢的语言，但当我们修下去会发现自己的心态会慢慢改变，最后真的无所希求了，觉得就应该利益众生。就好像母亲做事情，不会希求儿子的谢谢，她无所谓的。

我们现在是从菩萨的角度说，他内心不希求。被帮助的一方如果说谢谢懂得感恩，菩萨会对此很欣慰，不是因为得到实质性的报答而欣慰，是很欣慰你有感恩的善心，菩萨帮助你生起善心，这个善心又会结善果，他是对这个感到欣慰，觉得你做了一个正确的事情。所以佛陀他自己来讲是无求心。

“昼夜精进众生利”他日日夜夜都是精进于众生的利益，完全是缘众生利益而奋发，“当如生母侍独子”，打个比喻，好像独子的生身母亲，她对子女非常喜爱，在养育子女成人的过程中，或是子女生病时，母亲利益子女的心很真诚。她在自己子女面前不会有狡诈的心态；不会追求子女的感恩、感谢；也不会想子女长大之后，想到自己母亲曾经做过这么多体贴的事情，会对自己的报答；也不会想对儿子这么照料自己以后会不会得到好的果报。

菩萨也不会这么想，所以很多时候都用母亲对待子女的心态来说明菩萨的心。这只是一个相近的比喻，可以大概说明菩萨的心到底怎么样的。菩萨的诚心无厌，当然颂词当中体现的是恒常，像慈母对儿女的爱护和帮助的心是恒常性的，绝对不是一两天的事情。

诚心无厌而行持，因为内心的确很慈爱儿女。所以菩萨的心态也是犹如生母侍独子一样诚心无厌，他对众生的爱和帮助也是非常真诚的。这个真诚来自于观修、来自于闻思修。因为现在我们的心都杂了很多自私自利，所以这个真诚也是相对而言的真诚，对所有众生真诚不修炼是做不到的。

刚刚我们讲的菩萨培训班中给我们提供的培训，就是要把我们最终培养成这样的人：诚信无厌帮助别人；不带任何附加条件只要利益众生；不单单现在，以后还要不断利益众生，直到把众生安置在最究竟圆满的佛地为止。菩萨帮助众生是发自内心的真诚的，也是无厌的。无厌是指他不会做了几天就厌倦了不想做了。修习菩萨道的课程，一进来先传递给我们的思想，就是我们要进入这个课程的修学，然后要开始修炼无厌倦利他、真诚利他等很多利他的善巧方便。

我们在这里面培训，小学毕业相当于到资粮道了，资粮道结束之后菩萨道里面应该有的初级功德我们就应该有了。然后进入中学再学加行道的课程，我们的思想逐步更加成熟了，智慧和能力也和以前不一样。在登见道之后相当于上了高中，智慧就慢慢地越来越成熟。

除非你自己中途退学，否则只要从这个培训班毕业的人全都是精品，没有一个到了加行道说是混进来的。说混到初地菩萨了，这是不可能的事情，只有你中间停滞不前留级再留级或是退学的可能，不可能混到加行道、见道。只要我们愿意走下去，这个培训班培训出来的毕业生，不管你小学、中学还是大学的毕业生全都是优秀的，都是很真诚的、有能力利他的有情。

我们要相信现在这个课程可能很长，可能学习起来不太舒服，因为和我们的习气不一定是相顺的，但是坚持学完了一定是很有意义的。但这个毕业证不是看你学习年数，而是看你内心的状态，也不是考核你的分数，而是考核你内心的状态，如果你内心达到这个状态了，你就小学毕业了，你加行道圆满了。

而如果你内心成熟到另外一个状态的时候，一二三四，加行道的暖顶忍世第一法位，每一个地方都及格了，那你加行道就过关了，就可以进见道了。所以这里全都是以内心的转变来考核的，我们一旦毕业之后，内心会很纯熟，是能够利益众生的真实的菩萨。

所以我们的课程时间比较长，但是绝对有意义。这里面所讲到的理念、修行的方法、还有最究竟的果绝对有意义的。所以不管再怎么辛苦劳累、难受痛苦都要坚持不懈地学下去。在此过程中我们要通过积资净障、祈祷上师三宝加持的方式，不断发愿回向来让我们的心永远不要退失。

我们学《摄颂》、《大乘经庄严论》、《入行论》等大乘经论，肯定是有帮助的，除了一些福报欠缺的人。这些大乘经论我会讲得很兴奋，为什么？因为这些内容对我们真实有利益帮助，而且讲完之后我的心量就和不讲之前不一样了，从某个角度讲是比较亢奋，但从另外角度来讲我对自己修菩萨道的信心会增长。

所以学了大乘，比如《大乘经庄严论》，这里面全都是讲大乘的很多思想，学完之后你的心都不一样，再没有兴趣安住小乘了，不是说不好意思而是没有兴趣，真的觉得大乘这么好的法，为什么要追求声闻乘，为什么追求小乘呢？没必要。内心自然就变了，所以大乘的教义要多学，多学了你的思想会越来越开阔，最后就真的不想追求自己的利益，这个状态就会不断产生出来。

下面我们再看第二不怯懦而精进

辛二（不怯懦而精进）分二：一、略说；二、广解。

壬一、略说：

就是不怯懦不厌倦，是从这方面来安立的。颂词是这样讲的：

菩萨欲长住轮回，勤利众生修刹土，

纤尘不生厌倦心，彼具精进无懈怠。

不怯懦精进就是这样：菩萨欲长住轮回，勤利众生修刹土。菩萨想要发起长住轮回的心，长住轮回是完全不共于小乘的。众生长住轮回但众生是不自在的；小乘有不住轮回的自由，他也不会回到轮回中来，所以小乘不会长住轮回；菩萨是有能力不住轮回，但他会长住轮回，因为这是由他的大悲心和智慧决定的。菩萨是想要长住轮回中精勤地利益众生、修持成佛的刹土。

前面我们也学习过圆熟净，菩萨为了把根基成熟的众生安置在更高的解脱地，他会不断修练自己的刹土，像阿弥陀佛修练极乐世界一样，能让很多众生往生极乐世界得到很好的照顾，往生在这个刹土中能得到保证不会再退失。在这儿绝对有保票成就佛果，完完全全是有这样把握的。所以菩萨也是为了这样利益众生的缘故而修行刹土。

“纤尘不生厌倦心”，一点点都不产生厌倦之心，也不怯懦。如果害怕轮回的痛苦他就会怯懦，不敢住轮回。轮回这么苦，这么多刚强难化的众生，还会提出很多非分的要求，根本没办法满足他，所以就不敢住了，这是怯懦心。菩萨没有怯懦心，刚开始我们在学菩萨道的时候会有一点怯懦心，但当我们真正缘菩萨道不断深入学习的时候，就会打消这个念头。

就如《经庄严论》第五品和《入行论》中讲的，我们不用担心，一旦我们的功德越来越增上，心力越来越大，善根越来越深厚，即便在轮回中也不会有丝毫的痛苦，轮回的过患不会伤害我们。比如我们要去做布施的时候不会有丝毫的麻烦、也不会给自己带来痛苦。我们的福德非常深厚的话身体不会有痛苦；我们的智慧善巧的话心不会有忧愁痛苦。所以我们不断地修福智，即便长住轮回也不会有丝毫的恐怖和痛苦。

学习到佛菩萨给我们的承诺之后，就没有什么可担忧的了。再加上了知万法如梦如幻的智慧也生起来了，心量也广阔了，福德也增上了，我们的胆气、信心等方方面面的条件都成熟的时候就没什么恐怖的了。当我们像一个勇士（勇士的身体素质、反应能力、装备等方方面面都非常优秀）的时候，就不会害怕到人群中去执行任务了。

因为有这个底气，来自于自信、来自于对自己条件的了知。他知道自己不会有任何问题所以也就没什么好恐怖的，即便在这环境中呆一百年也不害怕，因为对他不会产生丝毫的影响。菩萨也是这样的，只是现在我们还不了知自己会达到什么状态，学习完了当我们修学达到那种状态的时候，有福德智慧支撑我们自然就有底气了，以前不敢发的愿也敢发了，不敢做的事情也敢做了。

当我们在底层修行的时候很难想象高级修行是怎么回事，但当自己的福德智慧资粮上升到一个高度时，以前不敢想的现在敢想了也可以做了，当你做了很长时间再返回头看，会觉得刚开始发菩提心那个担心是多余的。佛菩萨就站在那个高度告诉我们你的想法是多余的，你只要修上来到我这状态不会有丝毫痛苦。

现在我们虽然没有达到那种高度，但相信前辈们佛菩萨们，他们修到那种高度时告诉我们的信息都是准确的——不要怕，这个地方没什么问题，你们慢慢走上来就行了。我们相信他，慢慢走上去，会发现感觉很恐怖很害怕，其实的确是没那么难。

佛陀在善巧方便地告诉我们要慢慢来，也不是让我们今天发菩提心，明天就开始把我们召集到一起，要把我们左手砍下来，有地方要需要我们的手；第二天又要把我们的耳朵割下来，有地方需要我们耳朵。不是说今天发菩提心明天就开始让我们干这些事。发菩提心是先慢慢让我们去熟悉菩提心的理念，慢慢积资净障，慢慢修到了一定高度，不要我们做也会自然觉得有必要做，而且做的时候也没有任何疑惑和痛苦。

以我们自己的状态，有时很难理解走在前面的人的思想，就像刚刚富起来的人就想不通为什么这些富裕的人把自己的财产做慈善，你留给家里人多好啊，为什么要给别人呢？就永远想不通这些事情，觉得不可思议。当你自己慢慢上去之后就知道他是怎么想的了。

所以我们在下面的时候根本不知道上面高层菩萨们的思想，为什么要求我们这样做呢？等我们慢慢上去了，就会知道确实应该那样做，思想境界不一样行为也不一样，那时别人也会把你当成一种感叹的对象。总之这里是说菩萨不会生起丝毫的厌倦心。

“彼具精进无懈怠”，恒常性的精进没有丝毫懈怠心，没有成就菩萨果、佛果之前都是为了众生精进，不管遇到什么样的困难，都通过自己的智慧和福德克服。这个过程不能只凭一腔热血，要闯过很多的障碍、懈怠等，必须具有福智。佛陀修行佛法也都是这样的。所以如果遇到的是小问题我们就冲过去，大问题就先避开一下，然后在此过程中慢慢积累自己的福德资粮和智慧资粮，当我们有了这些福智之后再来解决这个大问题就可以。

佛教不提倡蛮干，不会让我们走极端。你如果没有这个能力他会告诉你先稳住，然后通过祈祷、修学等很多修行来积资净障，当你的福智增长之后再去突破这个障碍。所以我们修习佛法也需要强大的福德和智慧，通过不断闻思修我们的智慧和能力都会慢慢增上。所以不怯懦、无厌足、无厌倦、无懈怠这些虽然对我们来讲很难，但只是我们不断去积资净障，不断闻思修行，总有一天我们的心量越来越增上时，这些也不成问题了。

今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情