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般若摄颂41课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

发了菩提心之后，一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。《般若摄颂》是一切般若波罗蜜多的精华，主要的内容是宣讲般若空性，般若空性在般若经、般若体系中分了两个部分，一个是直接宣讲般若空性、甚深空性方面的，一个是间接宣说般若的修证次第。

对于般若空性方面所开显的，我们知道是龙树菩萨的龙树六论为主的所有中观的论点。开显它修行道次第的主要是弥勒菩萨的《现观庄严论》这个般若的窍诀。这次我们所辅导的麦彭仁波切的科判，还有大恩上师在宣讲《般若摄颂》重点时，主要还是依靠甚深的空性方面进行直接宣讲的。

我们需要了解，这里没有说很多修道的次第，主要都是依靠空性方面直接来解释。在学习般若波罗蜜多空性时，我们要知道众生的实执障碍了我们现见一切诸法本来的本性。就是一切万法无自性、离戏的空性。所以要真实得到解脱，必须要修持空性。为什么要修持空性呢？因为一切万法的本基，本来的一种状态就是空性的自性。它的来源、它的基也是空性，要现前的状态也是离戏的空性。要现前这种状态所修持的法还是空性。

我们现在学习般若波罗蜜多，我们现在要解脱，它的基道果其实都没有离开空性，都是在空性的基础上，在空性的状态中，现证空性殊胜的果。如果一切万法不是空性，那么我们去修空性就会成为颠倒。所以从它的本基来讲，一切万法是现空无二、大空性的自性。这方面我们要抉择的是本体空性的状态，最后我们所现证的也是要证悟空性，这是我们的果。

要现前这样的果，所修的法主要还是空性，其它的悲心、布施等等是次要的，或者作为助伴来进行安立。万法离不开空性，基本身就是空性，如是的抉择。现前果的道也是明空无二或者现空无二离四边的本体，我们首先要抉择空性，然后安住在单空、双运空、离戏和等性中逐渐现证，所现证的果还是离戏本体的空性。

对我们来讲，空性的教义一方面很殊胜，一方面的确极其重要。

大恩上师或者佛陀在经典的讲解过程中，都再再提到空性的必要性，空性的殊胜的本体。对我们来讲无比的重要，这已经再再地进行了安立，这方面必须要讲。因为很多道友初学空性，对于空性的利益和功德了解的不深。即便已经学习过，再再赞叹学习空性的必要性也会坚固他的决心。

如果对修学空性已经有了证悟，如佛陀在讲《般若经》时，有些菩萨、有些修行人其实对空性是有证悟的，针对这些已经证悟空性的菩萨而言，也会再再地安住在欢喜的状态。空性是积资净障、现见本性最根本的因素。现在我们学习的是如果了知了空性，就不被魔所伤害、远离魔的损害的内容。

前面讲到如果学修空性，魔会非常恐惧。为什么说我们学修空性魔会很恐惧呢？因为魔的状态、境界都是基于实有、实执，这种实有执著其实就是无明。本来万法不是实有，执为实有就是一种无明。

所以是基于实有无明的基础上产生烦恼，由烦恼造业显现广大轮回的状态，这就是一切魔的境界。魔想要让众生在六道中轮转，用了很多方便让众生不离开这种状态。所以当菩萨在闻思修般若时魔就知道，这样的修行已经触及到他的利益了，修习般若一定可以从轮回中、可以从他的掌控下脱离，魔就会感到非常恐怖。会想方设法来障碍菩萨学修般若波罗蜜多，用尽一切可能的方法，有些是来自于外部的压力、有些是通过它的能力观察到菩萨的软肋和弱点，相应于这些弱点，再设计一些让菩萨退道的方式方法。

所以一方面我们值遇般若波罗蜜多、学习般若波罗蜜多是有福报的体现。另一方面，我们也知道一旦开始学习般若时，就被魔给盯上了，很多道友在学佛时很担心被鬼盯上、被魔盯上，认为这是非常恐怖的事情。

从某些方面来讲，如果我们被非人、魔王波旬等等盯上，的确是不太舒服的事情。但是我们应该知道，既然已经到达了般若波罗蜜多的层次，如果被魔盯上是因为我们学的般若波罗蜜多，从某个角度来讲，我们也知道既然它害怕这个，那么我们也可以从般若中学习到到远离、摆脱或者不被魔伤害的方法，就是继续不断精进闻思修般若波罗蜜多。

对般若的法义从内心中产生一种定解安住它。这时就可以真实降伏魔众，就可以远离。依靠般若的威力就不会被魔所伤害。从这个侧面来讲，我们也应该小心谨慎。也正是因为这个原理，所以大恩上师为主的上师们也告诉我们要不断地闻思修行，平常要多祈祷莲花生大士，或者不断地安住在般若境界中，不要执著一切，包括对好的执著和对不好的执著。

因为有时魔会变现出一些让我们欢喜的人和事，从而让我们逐渐从般若的学修中退失。有时也会安排一些让我们恐怖、怖畏的事情，让我们从中退失。所以顺缘也好、违缘也好，我们对于种种事情，都要有一种看破、放下，或者如梦如幻的见解，对我们来讲这就是不被魔所伤害的最有力的方式。

前面讲了魔为什么会恐怖，今天来学习第二个科判。

酉二（魔不能害彼之理）分二：一、宣说无机可乘之理；二、附带说明违品有机可乘之因。

魔不能害彼之理，这个“彼”指的就是菩萨。就是说魔不能够害修学般若波罗蜜多的菩萨。那么为什么对修学空性有素的菩萨不能够伤害？分二：一、宣说无机可乘之理；二附带说明违品有机可乘之因。这两个科判就从正反两方面阐述什么是远离魔、什么是不能远离魔的因和道理。

戍一、宣说无机可乘之理：

首先讲无机可乘之理，魔对于什么样的修行状态无机可乘呢？这里我们要了知魔对这类菩萨没办法。因为这个菩萨安住在某种修法中，对于我们来讲就是很好的提示，既然这些菩萨安住在这种状态，令魔无机可乘。那如果我们也安住在这种状态，那么魔也无机可乘。所以我们就会对这种状态产生希求心。为了达到这种状态，我们就会精进努力。颂词讲到了这个对我们的提示。

颂词中讲到：

智者具有勇猛心，昼夜观胜般若义，

如鸟飞空身心净，魔众岂能有机乘。

有智慧的人，他具有勇猛精进、求佛道的心，也有昼夜观殊胜般若波罗密多意义的修法。“如鸟飞空”，这样的菩萨就好像鸟飞在虚空中，地上的人或者旁生，对他无法伤害。菩萨安住在这种状态中，也可以远离伤害，所以 “身心净”的菩萨通过安住勇猛的发心和殊胜的空性，身心都非常清净、调柔。

“魔众岂能有机乘”。对于这样的菩萨，魔众怎么可能有机可乘呢？绝对无机可乘。这就是大概的意思。下面我们要分析这里有两个要素让魔众无机可乘。

第一个要素就是具有勇猛心；第二个要素就是昼夜观胜般若义。勇猛的心主要是菩萨在学修般若波罗密多时，对于度化众生、对于求佛道的心非常勇猛。他也知道在修佛道的过程中，会遇到种种违缘。也就是说菩萨在趋入大乘道的过程中，通过佛陀，通过很多其它菩萨们、上师们的不断教化，能够比较客观地认识到，修行佛道会遇到的种种问题。

不断地闻思修行让菩萨对大乘道有非常客观的看法，既不会盲目乐观，也不会一味悲观。有些人刚学佛法时，觉得成佛很容易，三两天或几个月就可以把成佛的事给搞定。所以说，这种盲目的乐观，造成他对种种可能出现的问题、障碍认识不足、准备不足。

一旦遇到违缘，他就会说我怎么可能遇到违缘呢？我都皈依了，发心了，天天都念莲师心咒了，怎么还会有这样的违缘呢？有时候对即将出现的违缘认识和准备都不充分，一旦遇到较大的违缘，可能一下子被打垮。所以盲目的乐观，是菩萨在修道中需要远离的。

还有一种是盲目的沮丧悲观，觉得像我这样的人，无论如何经常遇到违缘，今天也是违缘，明天也是障碍；今天是身体的，明天是内心的等等，好像全都是违缘走不出去了，非常的沮丧悲观，其实这也不需要。

菩萨通过长时间的修行，对于整个大乘道的修行有一个全盘的了解，既可以正视修行道中必然会出现的违缘，也知道这些违缘是可以战胜的。他知道修道过程中不遇到违缘的可能性是没有的，对此有很充分的心理准备，时时刻刻准备遇到障碍和违缘，同时在心理状态及很多修行上，也做好了战胜违缘的准备。

即便出现很多的魔障、违缘，菩萨的心也不会退失。他知道这样的违缘会出生，安住在适当的修道心态中。不会盲目乐观，也不会过多的悲观。只有安住在中道的发心，才有动力让他在遇到违缘时可以正视它、可以通过修法来超越它。这对我们来讲也是一种很必要的素质，对于修菩萨道的菩萨来讲是很必要的。

这种认知、这种素质来自于什么呢？一方面来自于不断地闻思修大乘道，只有不断闻思修大乘道才能对这个问题认识得非常清楚、透彻，该做什么准备他都很清楚。一方面来自于他自己善根不断的累积和成熟。所以当我们不断努力我们就会对整个大乘道产生非常正确的认知。

即便遇到了什么违缘，道心比较强、内心中有智慧福德的人，也不会放弃，可能会想方设法去对治，如果有这样一种心态，就叫做智者，他具有勇猛心。他对于大乘道有非常勇猛的意乐，不会被这些违缘所吓倒。

就像世间上的人如果心很强烈、意志力很坚强，在成办事情过程中即便遇到什么障碍、违缘、内外部的压力，也不会放弃自己的决心，而是去想方设法落实这种想法。世间中也有很多这样的智者。修学佛法尤其应该有这种勇猛的心。如果没有的话，那今天身体不好修不了，明天心情也不好，后天可能遇到某个人挖苦自己等等，就很容易受到种种因素的影响，或让他退失或让他停滞，没办法在大乘道上勇猛精进、一如既往地去修持，所以这种勇猛的心是让魔无机可乘的。非常精进。

第二个是“昼夜胜观般若义”。如果只是精进而落于实执也不好，因为一切魔障的来源就是来自于实执，善巧修道的菩萨具有一种勇猛的心态，从这个侧面来讲违缘障碍可能没办法让他退失，但另外一方面，如果勇猛精进但没有智慧，他也会落入实执。而实执刚刚讲了，是一切魔障的基本因缘或者基础。所有的业、烦恼都来自于实执，如果有实执，那这种实执状态本身也算是一种魔障。

所以两方面都要具足。一方面必须要具足勇猛心，第二方面要昼夜观胜般若义，般若波罗蜜多知道一切万法显而无实有，是空性的自性、是空性的本体。所以对于菩萨来讲，一切万法本性的空性在般若经中讲了很多，从色法乃至一切智智，色受想行识、眼耳鼻色身意、色声香味触法，眼界、意识界等等全都是空性的，还有四谛、十六行相、三十七道品，乃至于佛陀一切智智之间的所有法都是显而空，离开一切戏论的。

佛陀的智慧绝对离戏，否则根本无法现前佛陀的智慧。所以佛陀的智慧本身离戏，佛陀也安住在离戏的状态。在求道过程中如果对本来离戏的佛智产生实执，那这个已经被分别念染污的所谓佛智不是真实的佛智。为什么我们要对佛陀的境界，对所求的佛果也要打破对它的实执，说佛陀的智慧也是空性的？因为佛陀的智慧如果是实有，那就没办法现前佛陀的智慧。

佛陀的智慧是远离了一切障碍戏论之后如是现前的，在现前这种智慧时不会再有分别念的障碍和执著，所以佛陀的智慧本身是离戏的。我们要求佛智，也必须要相应佛陀离开四边的智慧。如果我们在求道过程中认为或者执著佛陀的智慧不空，那么佛陀本来离戏的智慧，就已经被这种认为佛陀的智慧实有的分别念染污了，被分别念染污的佛智那还是佛智吗？不是了。缘这种被染污的目标去修行能不能得到佛智呢？根本得不到。

所以在抉择时要知道我们所求的佛智，我们所修的道本身也是离开一切戏论的。离开一切戏论不等于没有，这种状态、本体从究竟的角度来讲，有些既是离戏究竟来讲也是没有，比如说现在所看到的这些山河大地、五蕴的本体等等，这些法在佛智中、在究竟成就佛果时，本身可以说是离戏的，但究竟来讲的确也是因缘变现的。有因缘时就会显现，因缘消尽了就不会再有了，所以这些法是暂时的，即离戏究竟来讲也没有。

有些法是离戏但是我们要依靠，如五蕴是离戏的，我们暂时离不开。有些法是离戏但我们要离开的，比如说烦恼、实执、分别念，它在修道过程中要想方设法去对治、去泯灭。还有一些道位的法，比如三十七道品，它本性是离戏的，但是暂时要生起来、要依靠。

按照三转如来藏的思想，究竟的佛智是离戏的，也是究竟的所得，一旦得到之后永远不会放舍，它是究竟的离戏但是究竟存在。这方面有很多不同的安立方式。所以对于佛智、般若波罗蜜多我们要通过般若去观察。如果远离了对一切万法的实执，安住在空性中，那就不会因为着了任何一个相而入魔。

入魔的因缘有时是因为执著自身的五蕴而着魔，有时可能是执著他身的五蕴而着魔，有时是因为执著禅定而着魔，有时可能是执著于佛的形象而着魔，总之入魔的因素或实执五蕴或实执道或实执果，这样导致了很多入魔的现象。有些念佛的人因为对阿弥陀佛的实执有时也会发生着魔的现象，等等这样的情况在很多公案故事中也有所提及。

按照这个原则来看，假如我们对色法、对一切智智都以如实安住本性的方式去修行，那么有没有着魔的可能性？因为着魔都是因为执著色法，乃至于执著一切智智，因为有一个执著点，就有了入魔的基础。

假如我们对于五蕴，对于所见所闻所忆的所有法，只要是自己六识（也有说八识）的对境，总之归摄成从眼识乃至于意识的所有对境，如果对这一切法都能够了知为空性，昼夜观殊胜的般若波罗蜜多，般若波罗蜜多就是远离实执、打破一切执著的。

如果能打破一切可能引发我们着魔的基础的法，安住空性，哪里还有着魔的基础呢？所以通过空性进行对治是调伏魔障最有效的方法，也是最根本、最管用的方法。此处为什么无机可乘，第一个是有勇猛的心，第二个是昼夜观察殊胜的般若波罗蜜多意义。勇猛的求佛之心，再加上殊胜般若的胜观的缘故，就不会有着魔的机会。

如果有了勇猛的心，就不会因为众生难度、佛果难成而从根本上退失大乘道，如果没有勇猛的心，不想度众生了，或者不想成佛了，就会从整个大乘道中退失。即便没有从大乘道中退失，但如果耽著大乘道还是有可能入魔。所以第二个方面，若在大乘道观修时，对色法乃至于一切智智之间的法都能安住空性，那就不可能有着魔的机会了。

此处打比喻讲如鸟飞空，如果鸟飞在很高的空中，地上的这些狗、狼、狮子、老虎或者毒蛇等等就不会再对虚空中飞行的鸟造成任何的损害。鸟飞空就意味着它离开了种种的损害。

与这个比喻相对应的身清净是指，菩萨通过勇猛地修持福德和智慧资粮，经常安住在善法，所以身体很清净。然后心也很清净，主要是安住空性般若波罗蜜多，这样心会非常的清净。

也是因为菩提心、因为大悲和智慧力量的缘故，身心都很清净，没有任何的垢染，远离了被染污的可能性。所以对于菩萨，魔众岂能有机乘？各式各样的魔众，上至魔王波旬乃至于下面的小鬼，可不可能对菩萨有可乘之机？对他造成伤害、违缘，让他入魔呢？这样的机会根本没有。他的心这么强对大乘道不可能退失，虽然有勇猛的心，但也没有执著。想想看，这样修行完美的菩萨是一定离开魔障的。

所以如果我们想要离开魔障，第一要想方设法不退失大乘的道心，第二要想方设法地在内心中生起般若的正见，平常也观修安住般若的正见，这就是让自己远离魔障的最好方法。

如果菩萨要帮助别人远离魔障，也是这两种因，一是鼓励别人发起广大清净的伟大菩提之心。第二是说鼓励别人学习或者帮助别人建立殊胜的般若波罗蜜多的见解，如果其他的道友、修行者，因为实执而产生障碍时，也应告诉他安住空性，安住在如梦如幻中去摆脱远离种种的情绪、种种的烦恼、种种入魔的可能，这对我们来讲非常重要。

如果有了这些，不管是什么样的魔障，对自己不会有任何伤害。刚刚讲了，魔的伎俩非常多，有很多让我们退失道心的方法，有时让我们耽著五种妙欲，一个菩萨如果耽著妙欲又没有了知它的本性，那就会逐渐忘失般若波罗蜜多，所以有时这些魔障会带来妙欲。

如果一个菩萨对修行般若波罗蜜多很精进，这时魔会想很多方法，也许波旬就加持他让他发财，让他在世间中一下子得到一些财富之后心就转移了。有时菩萨修行比较精进，可能魔王也会加持他找到一个很好的伴侣，让他的心思就从法义转移到伴侣上面，这时他可能就不会再对般若有兴趣了。

乃至于我们还没有真实达到非常纯熟的般若状态之前，魔王都有可能变现出让我们动心、感兴趣的很多东西，有些人对钱有兴趣，有些人对人有兴趣，有些人对乐器及状态境界有兴趣，那时魔也会变化成这种样子，让我们得到这些，逐渐让我们丧失对般若波罗蜜多的修行。

乃至有些修行者对境界有兴趣，它也会变现出某种境界，让你耽著其中从而退失修行。有些人对禅定非常执著，他就让你生起禅定耽著禅味。有些人觉得我应该看到些什么，比如什么光、佛菩萨形象等，或者佛菩萨跟我说话，就耽著这个，他知道你耽著这个就变现这些形象让你看到一些、听到一些，慢慢自己就会从般若中不知不觉退失。

所以在修道过程中魔有很多伎俩，其实这些伎俩都是来源于我们的分别念。如果分别念不执著，这些不会造成伤害。第一如果不追求这些，也不会对你有伤害。即便得到了遇到了，因为不执著的缘故，也不会对你有什么伤害。有些修行人在平时修道、打坐的过程中，也会生起这样那样的境界状态。但因为他安住自己的本性不执著的缘故，魔幻现的幻像也不会对他有真实的伤害。这方面有对治法的公案故事还是比较多的。

戍二（附带说明违品有机可乘之因）

前面讲到了无机可乘是因为安住强烈殊胜的意乐和安住殊胜的般若的境界。第二个方面就附带说一下违品有机可乘，前面是说安住在修法无机可乘，现在是讲安住在什么违品有机可乘。

分二：一、宣说主要是争论；二、宣说脱离彼恶业之方法。

这个讲的很清楚，有机可乘，有可能着魔的因很多。但主要是菩萨之间发生争论。出现有嗔恨心的争论是有机可乘的主因。这方面我们要了解，想方设法令道友之间、团队之间和合团结。这对自己修学般若、对佛法在世间弘扬的必要性都非常大。

此处讲有机可乘的主要因就是争论。这不是小事情，是一个很大的因缘，而且这样的争论有时对我们来讲，往往没有认为这是大事情。自己的烦恼一起来，随随便便和道友争论，发起不好的心，说对方的过失，这很容易。如果很容易，这就有机可乘了。很有可能让自己的心不安住在大乘道，不安住在般若的状态中，这是很关键的。

第二个是说如何脱离，宣说脱离彼恶业的方法。是忏悔。

亥一（宣说主要是争论）分二：一、总说争论；二、别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患。

第一是总说，真实宣讲什么是争论引发的可乘之因，第二是分别再宣讲没有得授记的菩萨与得授记的菩萨争论的过患。

（一）总说争论：

何时菩萨起斗争，相互不和具嗔心，

时魔最悦心舒畅，思彼二者远佛智。

彼二将远如罗刹，二者失毁自誓言，

嗔恨离忍岂证觉？彼时诸魔皆欢喜。

这里讲的很清楚，这是佛陀亲口所讲，不是张三李四随便说的。是佛陀安住在遍智中给我们讲到的争论的过患。“何时菩萨起斗争”，何时菩萨和菩萨之间产生了这样的斗争。“相互不和具嗔心”，两个人不管因为什么因缘，互相之间敌对或者表现得不说话。其实不说话只是外在的表现，主要是内心中互相看不惯，已经起矛盾了，所以相互不和具嗔心，彼此之间对对方都有粗大或者微细的嗔心。

粗大的嗔心，就是想要伤害对方，看到对方极其不高兴的这种嗔心。还有一些比较微细的嗔心，就是看到某位道友就是不高兴，产生不了欢喜心。有时看起来是微细的不高兴，其实已经是某种的敌对状态了。这种微细的不高兴，也有可能通过其他的因缘逐渐衍生成中等的不高兴，甚至再变成非常大的不高兴，演变成比较明显的嗔心。

“时魔”，时，就是当两个菩萨相互斗争具嗔心不和的时候，“魔最悦心舒畅”，终于看到两个菩萨开始敌对、开始生嗔心，这时魔是非常高兴、非常舒畅的。“思彼二者远佛智”，魔躺在他的座位上想，这两个人终于远离佛的智慧了。远离佛的智慧是因为已经远离大乘道的缘故。

“彼二将远如罗刹”，“彼二将远”，是说这两个菩萨将远离真实的大乘道。“如罗刹”，内心中对道友产生嗔心就像罗刹一样。二者失毁自誓言，而且这两个菩萨也会失坏在佛面前、以佛作证的誓言。自己发菩提心时，邀请了十方诸佛、住于十地的大菩萨、金刚持上师垂念我。邀请了这么多的具证者，如果对其他的菩萨道友产生嗔心，其实已经失坏了自己的誓言。

“嗔恨离忍岂证觉”，有嗔恨心的菩萨离开了安忍，怎么可能离开了安忍证悟佛果呢？不可能。“彼时诸魔皆欢喜”，那时候诸魔都欢喜，为什么呢？因为着魔了。

一般来讲，这些问题比较容易犯，所以就尤其需要注意，尽量不要让自己内心产生着魔的现象。如果离开了殊胜的佛欢喜之道，这时魔欢喜，佛就会悲伤、佛悲伤并非说真的会像凡夫人那样感伤、流泪等等，这是绝对不会的，因为佛陀已经远离了这样的因。但显现上这个菩萨在成佛道路上走的好好的，但现在突然出现了违缘，从道的本体中滑落了，这时在世俗的表现上佛陀就不会欢喜。

何时菩萨起斗争，刚刚讲了起斗争可能是由于很多因缘，有时可能是因为自己的世间习气过重。在道场学习或者自己和其他道友学习时，因为这样那样的观点，有时可能是因为钱财，有时可能是因为说话的方式，有时是通过各种各样的方式，本来道友和道友在一起应该是互相帮助、互相督促的，但是不注意的话，也会因为如吃饭的问题，你喜欢吃干的，我喜欢吃稀的，你喜欢吃辣的，我喜欢吃甜的等等；有时可能因为座位的问题，有时可能因为电视音量大的问题，这些都有可能让彼此觉得不舒服，有时可能因为发心的观点不和，我的观点这样，他的观点那样，这样产生斗争的也有。

也有可能因为佛教的观点，我觉得这个观点是这样，你这个观点不对，应该是那样的。本身在佛法上讨论，但不注意就可能引发成真实的斗争。所以不管以什么样因缘都不应该引起斗争。我们现在是在学习佛法，学习佛法就是要想方设法打破自己的习气，调整自己的毛病。

如果在学佛法的过程中，有哪个事情让自己不高兴，那么我要感谢对方，为什么？因为它让我知道我在这件事情上不高兴是因为我在这上面的修行还不到量，所以容易引发我的不高兴，说明我对这个事情还执著。既然我现在是修行佛法的人了，就在这个事情上下功夫，如果把这事过去了，第二次再出现这个事情时，因为已经调伏了自己的烦恼，就不会再引发不高兴。

有时候我们遇到一些好道友，互相和和美美，这当然也好。但有时候，在修行过程中遇到一些问题，比如在和世间普通人打交道时，如果还有什么让自己气鼓鼓的因缘，或者和道友在一起时遇到什么让自己不高兴的因缘，这个事情本身就说明，在这件事情上对自己是个坎，过不去。如果过去了，就觉得没什么，不会让自己产生不高兴的状态。如果发生了，就说明在这上面需要努力。

因为还没有看破、没有放下，内心中的观念、习气还在这挡着，让你无法正确面对道友的那句话，面对世间人的这句话，以及这个行为对你造成的所谓的伤害。因为执著某个事情，所以会觉得自己受到伤害了。这时候就应该感谢对方帮助我知道了自己的毛病，知道了自己要修行的地方。

如果有这样的心态，在道场中一方面能让自己的修行更加超胜，另一方面道友之间可以相互团结和合、相互提携、相互前进。让我们产生不好情绪的，都要认真对待它，不要使其成为自己生烦恼的因。

“相互不和具嗔心，”如果道场中两个道友相互不合，具有嗔心，这也是很大的问题。作为大乘的菩萨，最大的障碍其实就是嗔恨心。如果对其他道友产生嗔恨心导致与他不和，这时魔很欢喜。为什么呢？因为真正的成佛入门之道，就是大悲心，有了大悲心就进入了大乘之道，否则就无法进入。

而真正的大悲心就是安忍，平常我们要安忍，其主要思想就是不要起嗔心的意思，这就是真实的安忍。如果生起了很严重的嗔心，从某种意义上来讲，就可能会直接从大乘道中退出来。即使所生的嗔心不是那么严重，这种不高兴的心态也会抵消掉当时在大乘道中真实的修持，让我们停滞或者拖我们的后腿。

可能今天我的修行总体上来讲，还是发起了一个利益一切众生的心，但是我对某个道友有点不高兴，对某个道友某个人有点不高兴的这种心，它在我的整体想要利益众生清净的善心、菩提心前进的过程中，它其实就是在拖后腿了，它没有办法让我的想要利益众生的心那么纯净。不高兴的心态让我当前的菩提心不再那么干净了。

这其实也是造成了某种染污，虽然不那么强烈还没让自己直接从大乘道中退失，但它已经让当前的心不再清净。因不清净，怎么可能得到清净的果呢？不可能。佛果最极清净，因也要最极清净；初地菩萨的果很清净，要得到初地菩萨果的修法也需要清净。

所以无论如何不要让心处在嗔恨的状态，一定要让心安住在大悲菩提心。为什么？因为要和清净的菩萨果位相应，当前的心一定要做到非常清净。如果有不清净的（地方）要想方设法中断它的相续，然后通过忏悔的方式不要让这罪障、违缘和自己的相续并存，马上需要做忏悔。

这时魔很高兴、舒心悦意，“思彼二者远佛智”，“二者远佛智”主要指菩萨对菩萨，两个菩萨相互敌对、相互不和，这就是“远佛智”——当他们产生不和的心态、嗔心时，这两个菩萨都同时远离了佛智，所以魔会很欢喜。

而作为佛家族的家长佛陀，就不会高兴，显现上会伤心，佛家族的长辈菩萨们—文殊菩萨、观音菩萨，看到像我们这些刚刚进入佛家族的初学者产生了这么严重的敌对心也会不高兴，显现上也会很忧伤。这非常不好。

“彼二将远如罗刹”这两个菩萨将远离大乘道。真正的大乘道是以悲心作为本体，如果已对某个道友没有了悲心，这时逐渐将会远离大乘道；如果发现改正得早，还会再安住在大乘道中。如果一直发展下去，对众生都没有产生应有的大悲菩提心，经常生嗔心，那这人大乘道的修行不可能好。

所以修持大乘道的人要非常善良，否则要修持大乘道是非常困难的，因为大乘道如是清净，如是伟大的发心才能走得到。安住在没有慈悲心的状态中，要让大乘道走的很好是不可能的。

所以彼二将远离大乘道如罗刹。罗刹是什么？罗刹是嗔恨心很大、相互敌对的，不会对对方有怜悯心。当我们对对方产生不高兴的心时，心也就犹如罗刹一样想不到利益对方。

大乘的菩萨从发了菩提心开始是没有怨敌的，进入大乘道之后对某个道友生起不好的心，乃至产生一个想要伤害他的心，或者内心中直接伤害不敢，但有一种愿望：今天这个人伤害了我，但愿他遇到一些不高兴、不悦意、不吉祥的事情等等。

如果真的听到某人的确因为今天和自己发生不愉快，出去之后遭遇了不幸的话，从世间心态讲也许这事情让自己感到很高兴、满了自己的愿，但在大乘道中没有比这心态更能伤害大乘道心的了。所以安住这个心的当下就已经离开了菩萨道，这时已不再是真实标准的菩萨了。

所以我们得到的远比失去的要大、要多，作为大乘道菩萨要非常认真去对待、认识这问题，不管怎样都不要伤害对大乘道的欢喜心，不要从大乘道中退失。如果其他有情伤害我们，其他道友对我们做伤害时要安住在自己的大乘道中，不能够离开这种贤善的意乐。

“二者失毁自誓言”，两个菩萨当时都发誓要利益一切众生，对方是不是要利益的众生？对方也是。发誓要让我的清净修行利益一切众生，当安住在敌对对方时，看起来好像是只敌对一个人，但其实已经伤害了一切众生的利益。为什么呢？当产生这种嗔心时、当在和对方相互敌对时，如果嗔心很严重，内心中大乘道的心或者已经失毁，或者已经损失不再清净。

保持清净的大乘心会持续利益一切众生，但因为失毁的缘故、因为心不再清净的缘故，因为失去对所有众生利益的心态，本来可以不断利益众生而散发的力量就中断了，相当于伤害了很多有情的安乐、利益。

一方面在诸佛面前所发的誓言失毁了，从某种意义上欺骗了诸佛菩萨等证人；另一方面发菩提心时相当于邀请了所有众生并向他们承诺：我要从现在开始到成佛之间不断地修持善法，并把善根回向给你们让你们得利益。这时因为自己不善巧的缘故这种行为中断了，也是对他们的欺骗。既失毁了利益众生的誓言，也失毁了为求佛道不断精进、积累资粮修习善法的誓言。

“嗔恨离忍岂证觉？”安住在嗔恨心中已经离开了安忍之道，又“岂证觉”呢？这样的菩萨没办法证悟大觉的佛陀果位。嗔恨心是离开安忍的，我们在学《入行论.安忍品》时再再讲到，真正的安忍就是没有嗔心，想方设法不生嗔、平复嗔心，这就是安忍。

安忍是无论有没有能力都要努力让自己不生嗔心。世间的、没有正确认知的安忍，是指觉得自己有能力则无需忍——忍什么忍？我有能力压制你就不需要忍；如果觉得自己打不过对方，力量等比较起来都不如对方就选择忍。这个忍是软弱、求全的方式，或者是君子报仇十年不晚、迂回的复仇之道、积聚力量之道。

但佛教的安忍永远不是这样的——即便一个比你弱小很多的人来欺负你，这时你不生嗔心这就是忍，而不会认为：“你凭什么？就凭你还要欺负我，也不看看我是谁！”这种遇到弱小的人没有想要安忍的心态、发脾气的心态，其实不是大乘道的安忍。大乘安忍中不管怎样，即便能力智慧远远超胜对方，要不能生嗔心这才是真实的忍。

离开了真实的忍，产生了嗔恨心即“离忍”。嗔恨心是成佛的因吗？根本不是。“嗔恨离忍”，只要离开了不生嗔心的安忍之道而生起了嗔心，嗔心的本体不是成佛的因，所以“岂证觉？”只要没有把嗔心的种子断掉是无法成佛的。

现在断不了种子，但不要让现行的嗔心生起来，不要让自己产生比较明显的嗔恨心，在《入行论》第六品《安忍品》中讲了很多方法：想方设法原谅对方，让自己安住在平静的状态不生起嗔心……这个寂天菩萨给了我们很多很多窍诀。所以“嗔恨离忍岂证觉？”是根本成不了佛、没办法觉悟的。

“彼时诸魔皆欢喜”，这时你偏离了大乘道，没办法修持成佛资粮时，诸魔会非常非常高兴。这里讲两个菩萨相互敌对产生的过患，如果不是两个菩萨呢？假如嗔恨不学习佛法、没有发大乘菩提心的普通人，也有这个过失吗？不管对谁生起了嗔心都有过失。

这里虽然只讲了两个菩萨相互敌对的过失，但不要说对于人，很多大乘经典中、佛陀的经典中讲，即便对一根烧焦的木头生起了嗔恨心，都是不应理的。不管是对谁生起了嗔恨心，内心中的菩提心就不再清净了，已经到了需要忏悔、纠正的状态。

不管遇到人也好、事也好，尽量让自己的心平静，不要生嗔心非常重要。有时出门没有注意下雨，就生起了嗔心，骂老天爷；有时在家里拿东西不顺也会不高兴……各式各样因缘，不管怎样都不要产生嗔恨心。因为嗔恨心在自己内心中，不管别人看到没有看到，不管对的是人还是对的是非人，内心中不安忍、生起嗔心的状态，都是证悟的障碍。

所以嗔恨心为什么过失这么大呢？因为嗔心一生起就和利他菩提心直接矛盾了。成佛的心第一前提就一定是利益众生的心，非常贤善的状态。当真实产生了嗔恨对方的意乐——尤其是对于有情生嗔心的过失更大。

对无情生嗔心是一种伤害，但对有情生嗔障碍过失更大，因为发菩提心时要利益一切众生，现在对于本来要利益的对象，生起了嗔恨心、伤害心、要让对方不悦意不舒服的动机，直接对菩提心有伤害，过失非常大。

大到什么程度？大到这种程度：注释中、大恩上师讲记中讲到，以嗔心和贪心做比较：贪心也是烦恼，严格来讲对菩萨的修行肯定成障碍。难道贪心对成佛不成障碍了？没有，因为贪欲心直接会对别解脱戒律带来伤害，间接会对菩萨戒也带来伤害。

成佛的心、成佛，是要圆满地、在很高的层次上落实“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”的观念。要在更高的高度来落实，只要是诸恶都不能做，那贪欲心难道就能做吗？绝对不能做。

但这里为了说明嗔心的过失之大，甚至于生贪心都不算什么过失了，好像感觉生贪没有过失。咱们看下这里引用的经典中的内容。大恩上师引用《大宝积经》说：有些菩萨用贪心相应犯戒，有些菩萨嗔心相应犯戒，有些菩萨痴心相应犯戒，菩萨在这三种心中犯戒哪个为重？佛陀告诉优波离尊者：“菩萨修行大乘如恒河沙劫，贪心相应而犯戒者其罪尚轻，一嗔心而犯余戒其罪甚重。”此处说很多劫中用贪心来犯戒，过失都是很轻的，但一个嗔心毁犯戒律罪过是很重的。什么道理呢？

因为贪心犯戒是摄受众生，嗔心犯戒是舍弃众生。所以修行大乘的人通过贪心来犯戒，佛陀说：我说这个人不叫犯戒。而嗔心犯戒是真实的犯戒，是大犯戒，具有大过患，是大堕落。给我们的感觉是看到这个问题就觉得，贪心犯戒没有过失吧？你看佛陀都讲了不是没犯戒么？这里要知道这是对比，因为嗔心的过失太大了，所以与之相比，通过贪心犯戒不叫犯戒。

这里面的原理是什么呢？就是如果通过贪心犯戒，虽然也是过患。但是他通过贪著对方来犯戒毕竟是一种欢喜心，这里也讲到贪心犯戒摄受众生，里面还有一种意思可能是菩萨的善巧方便。但是从贪心和嗔心的心态来作比较，贪心是接近对方、想得到对方的心态。如果是嗔心犯戒，嗔心就是背离的状态，不欢喜你。

一个是接近众生，一个是背弃众生，从这个侧面来比较，能看出本质不一样。贪心犯戒不一定会舍弃对方、舍弃菩萨戒，不一定会说我不会再利益你了，也许通过贪心犯戒会对这个有情更喜欢，更愿意利益他，从本身来讲就有可能。但是如果是嗔心就不一样了，不管对谁生嗔心，当前的心态就是背离的，不愿再利益你，不愿意再靠近你。所以在贪心和嗔心的原理上有不一样的地方。

以前我们在看这些时也会有疑惑，感觉佛陀讲不容易犯戒，就觉得好像贪心没有过失。但仔细想，其实单独要讲贪心犯戒过失的时候，过失的确是非常之大。但是如果和嗔心放在一起，一对比之后就显得过失没有那么大了。

就像晚上的月亮光很大，但白天太阳一出来就显不出来月亮的光明了，是不是月亮就没有光明了呢？也不是，而是太阳的光太大了。所以贪心犯戒过失大不大？单独看非常大，因为绝对会拖菩萨修道的后腿，毕竟是烦恼，毕竟是贪欲。但是要和嗔恨心放在一起比较就不算什么过失了，因为毕竟通过贪欲心犯戒本身不会直接舍弃菩萨行和大悲菩提心的，而大乘道的根本就是大悲菩提心，所以相比较而言就不算犯戒，犯戒不一定要舍弃菩提心，不一定要舍弃大悲心。

但是如果对一个有情通过大嗔心杀害、伤害，就可能直接伤害到菩提心的根本，伤害到大乘道的根本，这个过失就很大很严重了。下面也引用了经典讲，宁可产生百千个贪心也不产生一个嗔恨心。为什么呢？因为违背大悲莫过于此。这里也讲了嗔恨心违背了大悲菩提心，没有超过嗔恨心的过失，太明显太严重了，只要一生起嗔恨心就违背大悲心，一违背大悲心就和大乘道直接矛盾，所以就里讲到了嗔心的过失很大。

如果通过嗔心互相敌对，互相矛盾，这对我们来讲是非常重要的一个问题。所以在学习佛法时要经常观自己的心，不要安住在贪欲、嗔恚、嫉妒、傲慢等等，所有的烦恼都要远离，尤其是要远离嗔恨心。

尤其是道友之间不要相互敌对。有时候在一个道场中，因为发心成为一种竞争关系。有时候就互相发生矛盾，发生敌对，这个一定要防微杜渐。如果不注意，慢慢就可能发展为大问题，即便不发生大问题，这种不协调的关系，在不知不觉中已经影响到我们的大乘菩提心了。我们的大乘菩提心有了这些因素已经不清净了，种姓已经有了垢染。

在有垢染的状态中要修清净的大乘道是没办法的。必须要用修法的一部分力量的善根来平息掉对大乘道做障碍的这部分，乃至于有一天不舍弃掉这样不高兴、嗔恨斗争的心态，这种因素就会多一天在相续中永远拖你的后腿，让你没办法突飞猛进。

即便从这个状态中出来，还是要用一部分的善根去忏悔它。如果从来不犯，如果觉悟得很早，就会从这个状态中抽身，出离的机会就多得多。这时我们就会在大乘道中累积更多清净的资粮。

所以，修道不是在上师面前、道友面前表现的多么贤善，这对我们来讲没有什么用处。最多让别人以为你是一个很好的修行者而已。但是这有什么实际用处呢？没有。关键是不管别人看得到也好，看不到也好，想方设法让内心清净，不要让自己沾染上这些过患，这就是实打实的修行。不是为了别人怎么看我而修行，而是真正对自己的修行非常重视，这对我们来讲的确是非常关键的。

（二）别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患：

未得授记之菩萨，嗔得授记起争论，

尽嗔具过心刹那，需彼数劫重披甲。

分别讲一下没有得授记的菩萨与得授记的菩萨争论的过患。这两种都是菩萨，一种是没有得授记的，另外一种是得授记的。得授记的主要是得佛授记，一般来讲有三种情况。如果八地菩萨得授记，他们之间不会相互敌对，八地菩萨怎么会有嗔恨心敌对一个没得授记的菩萨呢？

没得授记的菩萨有可能去和得授记的菩萨争论，但这里面的争论有相互的意思。下面这个颂词很著名，讲《入中论》、《入菩萨行论》等等都会引用，说没得授记的菩萨争论得授记的菩萨，二者之间相互争论，就会毁坏多少劫的善根等等。很多在讲安忍的时候都会提到。

如果说相互敌对，那么此处得授记的菩萨应该属于有时候也会现前烦恼、还是有争论心的状态。刚刚讲了八地菩萨得授记是不会反过来去争论的。还有一种是初地菩萨得授记，初地菩萨也不会现前烦恼，也不会跟别人做所谓的争论。还有一种是加行道得授记，这个有可能。

虽然是加行道，但是因为内心中还没有真实现见法界空性的缘故，完全压制让烦恼不现行的力量还不稳定。有时候加行道或者加行道之前得佛授记的这些菩萨们，还是有可能在短时间中现起一些烦恼，和别的菩萨争论。两个菩萨相互争论，如果一个没有得授记的菩萨发了菩提心，去争论一个已经得授记的菩萨，起争论的意思也是对他生嗔心然后说一些不好听的话等等，这就叫没得授记的菩萨嗔恨得授记的菩萨。

虽然看字眼菩萨应该非常善良，非常修行有素，但是菩萨有很多种类，刚刚发了菩提心的也叫菩萨。但是他的修行还不稳固，还要通过长时间的修行让自己的心得到调伏，这时他还是会产生烦恼。

比如大恩上师六月初十给我们传了菩萨戒，我们也算是菩萨了。我们这种菩萨是进了菩萨道，但还是有很多习气要对治、正在对治或者是正在学习怎么对治的过程中，这时候我们也会产生很多烦恼，也很有可能和周围的菩萨去争论。但是周围的这些菩萨谁知道他有没有得佛授记呢？他是不是加行道的？他是什么样的？不知道。

显现上我进佛门三个月他才一个月，我就觉得我是老资格，他怎么可能比我的境界高呢？这是不确定的。显现上他是晚入门，但可能他的境界比你高的多，这种情况也会有。如果是这样的情况，没有得授记的菩萨去嗔恨一个得授记的菩萨，这个过失是怎么样的？

“尽嗔具过心刹那，需彼数劫重披甲”就是他的过失。“尽”是说对这个菩萨生起了多少个刹那的嗔心。比如生起了十个刹那的嗔心，尽这个数量，如果生起了十个刹那的嗔心，一刹那就是一个劫。尽这个具有嗔心过失的心有多少个刹那，“需彼数劫重披甲”，那就要在这么多的大劫中重新披上发心的铠甲。重披甲就是重新发菩提心的意思，就失毁了这么多的善根。

比如在和对方争论的时候，对这个得过授记的菩萨发了十个刹那的嗔心，那就需要在十个劫中重新修心，重新披上发心的誓言铠甲。如果对他生起了一百个刹那的嗔心，那需要在一百个大劫中重新披上誓言的铠甲。这个过失很大，因为他是得授记的。为什么会得授记？因为他具有了某些功德，一定是处于某种状态，佛对他这种修行认可然后给他做授记的。只有修行达到某种高度时才能得授记，不是随随便便得的，也不是只要有如来藏就得授记。

以前我们讲过，所有众生只要具如来藏的，佛都授记会成佛。这是最具有普遍意义的授记。还有一种是发心得授记，只要发了菩提心，不管怎样，有了种子终究要成佛，这样的授记比前面的深一步了。还有一种是当你修行比较稳定时佛授记，比如说加行道时佛授记。这就不单单是发菩提心了，菩提心已经修的很纯熟时，佛授记的情况也有。

他得授记是因为修行达到了某个高度，如果修行低的人去嗔恨一个修行高的人，他的境界、智慧、福德比你深厚，那么越嗔恨这些比你高的人，你的过失就越大。反过来讲，得授记的菩萨对没得授记的菩萨生起了一些嗔心在争论，他的过失就没这么重。为什么呢？世间中两个人争论，职位低的肯定倒霉，因为对方职位比你高，可能在处理过程中有更多优势。这里不是这个意思，是因为对方得了授记，就说明境界要高一些，即便反过来对你生嗔心也不严重，时间也短。

刚刚讲了，既然能得授记，就说明他内心中是有修行功德的，偶尔会现起烦恼，但因为修行达到了一定高度，所以即便生嗔心争论，嗔心的程度也很轻，自己的福德深厚，认知时间也快。所以他生嗔心和没得授记的菩萨争论，过失没那么严重。

但没得授记的菩萨嗔恨得授记的菩萨，过失就很严重。本身修行没有达到那么高的高度，对方的福德、智慧方方面面都要超胜，所以对你来讲他是严厉对境，如果起嗔恨，你损失的善根就多，需要在这么长时间中重新披上誓言的铠甲。如果嗔恨的不是一个加行道得授记的菩萨，是一个初地菩萨，是一个八地菩萨，乃至于嗔恨的是一个佛的化身，那就没办法计算这个过失了。

所以必须要认知这是过患，要忏悔。如果励力地忏悔了，不一定需要这么多劫，因为一旦忏悔起来之后，很多过失很快就会消失。如果按照常规的方式，嗔恨一个得授记的菩萨，没有去改变自己的心态，没有通过励力地忏悔去对治，那么就需要在这么长的劫中重新披上誓言的铠甲，这对我们来讲，过失非常严重。

所以要知道和别人争论、嗔恨道友，过失非常严重，不管怎么说，一定要想方设法原谅对方。这一方面是有让自己不生起嗔心的必要性，从另外的角度来讲，也是最好的自我保护方法。因为如果任嗔心发展，让它自由飞翔，那么延续的时间越长，对自己的伤害也就越大。所以越早发现，越早纠正，乃至于在这个过程中，都能够保持不生嗔心，那是最好的。一方面通过这个方式做了很好的安忍修行，一方面做了最好的保护，这对自己而言是非常必要的。

亥二（宣说脱离彼恶业之方法）

宣说怎么样脱离这个恶业呢？就是说和别人争论，入魔了，或者说造了嗔恨的罪业，怎么样脱离这个恶业呢？就是忏悔。

分二：一、世俗中具足四力而忏悔；二、观胜义无缘而忏悔。

这里讲了两个，一是用世俗的方式来忏悔，二是通过胜义的方式忏悔。两种方法都要用，如果用了，忏悔起来就很快。

（一）世俗中具足四力而忏悔：

佛依忍度证菩提，思嗔非妙起正念，

发露忏悔亦戒后，不喜彼学此佛法。

第一句讲“佛依忍度证菩提”，佛陀是依靠安忍度，最后证悟了大菩提。我们要随学，尽量不要生嗔。如果生嗔了，已经有了过失，就要忏悔，怎么忏悔呢？“思嗔非妙起正念”，首先要思考嗔恨心不是一个善妙的法，要对它产生后悔心。“起正念”，一定要忏悔，一定要终止。

“发露忏悔亦戒后”，在佛菩萨等面前，发露忏悔我的一切过失。发露忏悔是忏前，亦戒后是戒后，忏前戒后是忏悔的要义。“不喜彼”，就是不欢喜这样的罪业，不欢喜入魔，不欢喜产生嗔心，对这些不欢喜。“学此佛法”，在不喜彼的情况下学此大乘佛法，就是学习安忍、学习正念，学习不生嗔心，一定要随学。

第一句佛依忍度证菩提。佛陀只是依靠安忍度证悟的大菩提吗？当然佛陀不是完全依靠狭义的安忍度证悟菩提的，也需要其他的修法辅助，但仔细观察，忍度中也可以包含、归摄成佛主要的因。大恩上师在解释的时候，说佛陀当年在菩提座下修行成佛时，魔王波旬带着很多军队来做障碍，佛陀没有生起嗔恨心，处于安忍状态并最后依靠这个成佛，这在传记中有很明显的体现。佛陀在因地修行时，也可以说是依靠忍度证菩提，怎样解读呢？

所谓的忍度，忍辱波罗蜜多有三种分类：一说耐怨害忍，二是耐苦行忍，三是无生法忍。这三类忍辱就可以包含一切大乘道。

第一种耐怨害忍，是对于一切众生对自己的伤害，完全能够安忍，不但不生嗔心，反而对伤害自己的有情加倍地生起慈爱心，这就可以体现大乘道的大悲菩提心。我们说忍度中可以包含、归摄一切大乘道，这个就可以归摄了。归摄什么呢？归摄它的大悲菩提心，他不会丢失的，整个大乘就是以大悲菩提心为基础。

如果能善巧地做到耐怨害忍，那就不会对众生丢失大悲心，如果对伤害你的众生不但不生嗔心，而且都能以慈爱心对待，那么对不伤害你的众生更加会用大慈悲心去对待了，所以第一个忍已经体现了大乘道中根本的大悲菩提心修法，已经具足这类修法了。

第二是耐苦行忍，是修佛法过程中对苦行的安忍。要成佛必须要修很多善法、苦行，如果对所有的善法、苦行都能忍，就叫耐苦行忍。这当然具有精进，如果整个修行佛道过程中的疲倦，还有很多障碍、违缘，他都能够忍受，那么善根资粮都可以圆满，这也是大乘道一个殊胜的要素。

第三无生法忍好理解，就是空性，对一切万法的本性能够接受，叫作无生法忍。大悲心有了、空性有了，为了成佛对苦行的安忍也有了，这些都有为什么不能成佛？如果分析这三个要素，大乘道的东西似乎都在里面了。

所以“佛依忍度证菩提”，从三种忍的分类也可以非常清楚地解读到，依靠这样的忍度就可以证悟菩提了。我们耐怨害忍要随学、无生法忍要随学、耐苦行忍也要随学。

此处说要忏悔，忏悔就是随学佛陀的智慧和开示之道。“思嗔非妙起正念”，在科判中讲具足四力而忏悔，在颂词中就应该有四力的体现。

首先是“思嗔非妙起正念”，这句就是厌患对治力，知道已生起了嗔心不好，对过患本身的厌恶，想要出离的状态，这就是厌患对治力。第二个对治力是发露忏悔，这个可以解读为所依对治，也可以解读为现行对治，也就是说发露忏悔这四个字中可以包含两个对治力。

第一是发露忏悔，在谁面前发露忏悔，这是发露忏悔的对境，十方三世诸佛菩萨、大恩上师就是我的所依对治，我要在他们面前忏悔、发露，这叫所依对治。发露忏悔也可以作为现行对治。为什么呢？因为在佛菩萨面前发露之后，请他们加持我，然后通过善法，比如通过顶礼、念诵大乘的空性、念修金刚萨埵等等真实做忏悔。这个发露忏悔的意思，一方面可以作为发露忏悔的对境，一方面本身可以作为发露忏悔的修法。真实的忏悔就是现行对治，发露完之后就开始通过善法来忏悔。

“亦戒后”是第四个对治力——返回对治。就是忏悔完之后发誓以后不再造这种罪业，这是戒后。所以这里其实包含了四种对治力。

“不喜彼”，对于这种嗔恨不欢喜。如果嗔恨心很好，那也可以不去忏悔。但是嗔恨心的确不好，通过嗔恨心所造的罪业，所做的障碍都是不好的。对暂时、对究竟，对自己、对众生都是障碍。所以的确不应该欢喜。

世间人不了知，有时会赞叹一些嗔恨心。有些地方讲这些英雄好汉都嗔心比较大，如果不注意或者不了解，就会赞叹英雄和他们所谓的英雄气慨。其实很多时候英雄气慨都是嗔恨的状态。所以我们对这些就不欢喜，要对治它，的确没有什么利益。

“学此佛法”，这样非常清净、具有忍度证菩提的佛法，一定要好好地学。佛是依靠忍度证菩提，我们也要学此佛法，也要通过忍度证菩提。一方面要忏悔，一方面也要安住在殊胜的安忍中，不让自己生嗔心，不让自己沾染这些过患，这就是真实的忏悔。如果有了这些世俗的忏悔，以前自己通过嗔心所造的这些罪业都可以得以清净，世俗的忏悔是这样理解的。

今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情