Jurist guidance | ♪ I'll sing 20 ♪

The 20th lesson of Yoo-jo.

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

Once again, with the love of God, you have come together today to learn from Buddha's self-proclaimed classic, " The Olympus " . "As the Scorch" speaks of the true nature of all the laws.

It's all about the law. We've been used to differentiating and thinking about many of them, so when we learn the empty nature of all the laws, we feel very abstract and very uncomfortable.

In fact, the original nature of all the laws, as demonstrated by Buddha, as proclaimed by Buddha, or as attested by Buddha, is as secure as it is, there is no mystery, nor is it an abstract, deliberate statement. It is because our own separate readings are too complicated now, and we find it very difficult to understand and to be very abstract to learn all this simple magic that does not exist and that everything is as it is.

So now we have to learn to gradually return to the nature of all the laws that exist. So it is clear in the Middle Book, in these (bibliographies) that there is a gradual step-by-step analysis of the observations by means of the scientific evidence. In fact, there is one side to what we are committed to (which we believe exists) and we believe that there is no such thing. After breaking all the drama, we say that this law, whatever it is, is better to prove it than to understand it, as if it were to settle out of all the non-temporalisms.

After this, we're gonna prove it. The proof is not, in fact, a new thing. It is nothing more than emptyness and legal truth in our hearts. So, when our dichotomy weakens and then disappears, the nature of all the laws becomes empty.

The Congratulation of the Olympia is mainly about all the legal and legal space, how it is done and its actual context. What we are learning now is also the result of continuing to build on such a triumph. We have learned from the above about the merit of the philosophies. Today we learn the second sentence, the second sentence being the merit of a report.

Ugly.

To gain the credit of a self-proclaimer, as stated in the hymn:

In the spring, the leaves fall, and the branches bear fruit,

Who is in such hands and will soon be certified Buddha.

This hymn is the hymn of the Lord of Grace, when he translates the hymn of the hymn (the hymn of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymns of the hymn of the hymns of the hymn), so when you see it, you will know who has the hymn of the hymn and who has it, who has it or who has heard it, he will soon become a Buddha, and the benefits of the hymn will be great. On the one hand, if you can get the same law, the press, the three bodies, you can get the same sign; on the other hand, it is a place for us to rejoice, not to say that without it, we are meant to be happy, but rather that there are such great virtues and benefits. So when we get this book, when we really come to learn to come to terms, it's really a place where we're really happy. This is not a matter for anyone to say, but it is the content of Buddha's wisdom after observation, as well as of his speech. What is stated in this is that it is established by analogy and in contrast.

This place says that when the good spring time comes, the leaves of the previous winter fall, and when the leaves fall, it is a metaphor that new leaves will soon come out of the branches, and the fruit will bloom; [Who is in such a hand, and who is in such a position, and who is in such a position, and who is in the hands or body of any other human being, will be able to reach and reach Romeo, and will soon be able to bear the fruit of Buddha's victory.] It literally means so.

此处说【春季好时树叶落】，这主要是针对印度的一种情况，因为我们现在在北方、或者在藏地，树上的叶子在秋天的时候早就落光了，怎么可能到了春天的时候树叶才落，才重新长新叶子呢？在印度就是这样的，在南方有些地方也是这样的。到了冬天之后树就不会再长新叶了，但是也不是那么容易落下来，到春天的时候叶子就开始往下落了，有经验的人看到叶子往下落的时候就知道：叶子开始落的缘故，马上要长新叶了，落旧叶是长新叶的一个前兆。所以有经验的人就知道叶子落的时候，新叶一定快要长出来了，一定是这样的。当时在印度的那些树就是这样的情况，如果我们不了解这样的背景的话，看外面的树叶子好像早就没有了，怎么可能春天的时候树叶才落呢，这个好像是说错了吧？佛陀当时是在印度讲法，印度是比较热的一个地方，所以一般来讲春天的时间来了之后，以前的旧叶子才开始落，马上要落完之后新叶就开始产生了。所以这种情况我们要了解，这是一个前兆、一个前相，当这个前相出现的时候，就意味着马上要开始长新叶，新叶长好之后，马上紧接着在不久的时间当中就会开花，开完花就会结果。这是一个比喻，我们首先要了解，这个比喻不难懂。

然后它的意义是什么呢？【谁手中得此般若】，字句上也很容易懂，谁的手中，这个【谁】不单单是人，当然我们说一定是有情，否则的话无情不可能成佛的，没有（无情成佛的）这样一说。所以这样的有情（人当然不用讲了，我们现在手上都拿了般若般罗蜜多的法本，或者我们自己身上带着这样般若般罗蜜多的法本）谁手上拿到了、得到般若法本的话，【不久获证佛菩提】，这个人很快就会获得佛菩提，不单单是人旁生其实如果接触到般若的法本的话也是一样的情况。

所以般若般罗蜜多的加持力非常大，大恩上师也讲：“般若如果谁能够得到的话，就能够得到非常大的利益”。所以如果谁手上有《心经》也好，或者曾经抄过《心经》，或者曾经抄过《金刚经》，或者我们得到过般若的法本，（这些都属于得到般若），或者大恩上师发动很多地方做了很多的般若挂件，其实般若的挂件戴在身上也是一样的。在佛法当中有很多善巧方便，这些善巧方便有些是密宗的系解脱，密宗的系解脱当然如果没有得到特别殊胜的罐顶的话，有些是不开许带的；但是显宗有一个系解脱就是《般若摄颂》，不管你得没得灌顶反正你有信心、你能戴到身上，就相当系解脱一样（佩戴系解脱的一种），它的功德利益是非常大的。那么有没有根据呢？你看咱们这讲到了：【谁手中得此般若】，【不久证获佛菩提】。这个有情不久就可以成佛，即便现在还没有真实的发起想要修般若的心，即便现在还没有真实的去想要理解它的意义等等，只是在身上佩戴了，佩戴之后，这个人不久就可以获证佛菩提了。

所以我们如果让别人看一下（《般若摄颂》挂件），乃至于有些时候摸一下，让他、劝他带在身上，就相当于戴一种护身符一样。现在很多人可能不一定学习佛法，不一定真实的对佛法有信心，但是你可以说这是真实的高僧们、佛陀开过光的护身符，如果戴在身上就会遣除很多违缘，可以带来很多吉祥。的确就是这样，般若般罗蜜的威德力非常的大、威力非常的大。所以以前大恩上师在讲《金刚经》之前，也翻译了《金刚经》的功德等等。其实《金刚经》也是般若般罗蜜多，《心经》也是般若般罗蜜多。《摄颂》尤其是佛陀亲口宣讲的殊胜的经典，它的功德利益非常的巨大。

所以谁手中得到的般若的话，当然不久获证佛菩提。那么这是什么原因呢？这是前兆，是个前相，就像前面比喻当中讲的那样，如果春天到来的时候，旧叶子开始落的时候，就意味着新叶子马上会开始生长了，所以旧叶落是一种兆头，是一种预兆。所以谁手中得到这个法本或者谁遇到般若般罗蜜多，就说明这个人马上就可以成熟种性了，很快就可以成佛了。

所以有的时候，我自己在看书的时候也是很高兴。昨天看书的时候也是很高兴，不管怎么样，虽然现在我的烦恼很深重、我的业障还很深重，但是必定我现在已经得到了、遇到了般若般罗蜜多，而且大恩上师也讲过，我们自己也是在学习、在抉择。那么从佛陀这个教言就可以说明，我很快就可以成佛，我现在具有业障的这个位置，现在我具有烦恼的这样的状态不会持续太久了。

因为这是佛陀讲到的这个问题，所以我们对佛陀这样的遍智绝对要产生信解的；而且不单单是我们得到，现在我们也在学习，很多道友对般若般罗蜜多的教义有欢喜心、很高兴的背诵、很高兴的去听闻、或者去思维，乃至于在上座观修、或者发愿自己早日证悟般若般罗蜜多等等。还有很多人通过善巧方便，让别人抄佛经，抄《心经》、抄《金刚经》，乃至于抄《摄颂》，这些都是一种善巧方便，不管怎么样这是非常非常好的善巧方便。所以谁手中得到般若般罗蜜多，不久就可以成佛了。我们自己就通过这样的方式，完完全全产生可以欢喜心。

还有意义（获得报身功德）我们要对照一下，就像我们在学习获得法身功德时对照的一样，现在我们要对照颂词当中所说的（比喻）和获得报身功德二者之间有什么联系。

报身就是佛陀成佛之后，具有相好功德，可以作为其他的菩萨们能够受用佛法之处，这就是报身。那么报身在这里面如何体现呢？用叶、花、果分别来表示。叶子长出来之后就会有凉荫，凉荫就比喻成佛陀的大悲。佛陀的悲心可以让众生获得清凉，就像大树叶子长得很密之后，尤其像在印度这么酷热的地方，如果有凉荫遮蔽的话，这些有情可以获得清凉、获得舒适。这就是叶子所对应的佛陀报身的大悲心。

那么花对照什么呢？花对照佛陀的相好，因为花看起来非常的善妙，花的形象、香味等等都是见而悦意的。所以佛陀的相好也是一样的，佛陀成佛之后的法身是无相的，但是报身和化身有形有相，在菩萨或者在一般的凡夫人面前示现。佛陀因地时修了很多很多善妙的功德法，在《现观庄严论》后面第八品当中宣讲过，《经庄严论》当中也有一些，在《宝鬘论》当中也有一些，讲到了你如果修持什么什么样的因的话，就可以获得什么什么的果。三十二妙相八十随行好这样的所有的善法的因都是有宣讲的。佛陀因地三无数劫当中发菩提心积累各式各样的资粮，所以当他的资粮圆满之后，所示现的身相非常庄严。

所以他的庄严就是三十二相八十随形好，当然三十二相八十随形好是不是固定的呢？它也不会固定的，因为佛陀的福德主要是为了利他的。比如印度人（当然我们以化身来讲，真实来讲的话报身是一般的凡人看不到的，当然此处我们打个比喻讲）的审美观和其他汉人的审美观或者和西方人的审美观就不一样，如果佛陀出现在印度示现相好的话，佛陀就会相应他们的喜好来示现相好；那么如果佛陀出世在西方的话，那么肯定他的相好一定是随顺西方人的审美观，所以在他们眼中就是十全十美的。所以佛陀的身相是功德圆满的，他怎么样示现都可以。所以这个是不是完全固定的、一成不变？这个不一定，他也是针对众生的不同的根基、喜好等等。所以说印度人的佛像的造型，我们看的时候就和我们现在西藏的造型不一样，西藏的造型和现在我们汉地一些汉传寺院里面的佛像的造型也不一样。

所以如果你再到其它地方去的时候，它还是不同的。现在西方因为佛教慢慢才从外面、从汉地、从日本、从藏传佛教传过去，所以现在西方人的佛像造型基本上要不然是藏传风格的，要不然是汉传风格的；假如以后佛教在西方扎根了，他们就会按照他们自己的喜好来塑造佛像，那肯定是鼻梁特别高、蓝眼睛，或其他很多很多这样的（特征），肯定会是这样的。 我们说到底哪个是对的？都是对的，反正佛陀他的相好是跟随众生喜好而示现的。即便是佛陀真实再示现一个化身，他也会这样示现出来。这个花它就是相好、佛陀的相貌特别的庄严。

从化身的角度来讲很多有情，当然有一部分是通过佛陀的说法而调化的，有些是通过佛陀的加持调化的，有些是通过佛陀的相好调化的。他一看到佛陀的相好他就知道：这个一定是遍智，他一定是遍智。为什么呢？因为如果不是遍智的话他的相好没有这么圆满的，所以也有这样一种方式。这个方面就是讲了佛陀的相好，因为以前修持了非常殊胜的善根感召了非常圆满的一种身相。

后面的这个果就是开花之后就要结果，这个果就是饶益众生，让菩萨们（得到饶益）。因为我们刚刚讲报身主要是调化地上的菩萨的，一地到十地菩萨可以见到佛报身。所以这个果主要是不断地说法饶益所化的眷属。报身是不间断、不会中断的，它也不会涅槃的。所以果就是让有情受用。我们说这个果，苹果也好或者其他果也好，结了果之后就是让有情受用的。受用之处，这个果就是受用之处，要不然是人去摘下来吃掉，或者鸟雀去吃这个果，要不然其他的这些像松鼠等等它们也会吃这个果，所以果是受用处。因此佛陀报身的这个果，它也是让眷属受用的地方。受用什么呢？受用佛法。佛陀不间断地讲法，让眷属们进行受用，它是从这个方面来对应报身的功德的。

下面我们再继续看第三个科判。

丑三、获得化身之功德：

第三个科判是讲获得化身之功德，颂词当中讲到：

犹如孕妇受苦逼，彼谓已至分娩时，

菩萨听闻如来智，生喜求疾证菩提。

这个颂词也是和前面的一样，也是通过某种预兆来揭示即将出现的事情。所以这个颂词也是通过我们听闻佛陀的般若波罗蜜多，通过这样的预兆也可以说明我们马上就可以获得最殊胜的化身的功德。此处通过孕妇分娩的比喻来说明：【犹如孕妇受苦逼】，孕妇怀孕十个月或者说九个月零十天（有说九个月零十天，有说十个月），当这个日期马上要满的时候，孕妇就开始有种种痛苦，阵痛就开始了。【彼谓已至分娩时】，这种迹象显示她马上就要开始分娩，马上就要生产了。那么【菩萨听闻如来智】，同样的道理如果菩萨听闻了佛陀的智慧，就能够现前佛陀的般若波罗蜜多的智慧，这个时候能够生起欢喜心（【生喜】），【求】，就是希求，生起欢喜心和希求这样一种智慧的时候，【疾证菩提】，也就预示这个有情马上就会证悟殊胜的菩提果，它是从这个方面来进行安立的。

当然这个例子也是很好懂，这个比喻也很好懂。以前的经验也是这样，现在的经验也是这样的：一般来讲怀孕是十个月或者说前面讲九个月零十天等等。世间的医院的医生他有一个预产期（大概是什么时间），然后到了大概这个位置的时候，如果孕妇开始一阵阵地阵痛的时候，他们就知道马上可能要开始要生产了。

所以孕妇受苦逼的时候，【彼谓】，这个“彼谓”中的“彼”字如何理解呢？很多注释当中讲过、麦彭仁波切注释当中讲、或者大恩上师讲记里面讲，这个“彼”就是讲这个症状。如果这种情况出现了，“谓”，就是说明、意味着的意思，或者说这种情况出现的时候，就意味着或者说明已至分娩时，她马上就要开始分娩了。或者这个“彼谓”也可以理解有经验的人他看到、或者知道这个情况之后，他就知道：这个孕妇马上就要生产了。所以这个也是通过一个前兆，这种前兆出现的时候，除了特殊的情况之外，基本上就没什么改变，肯定马上就要生产的一种前兆了。所以这个前兆一出现，分娩的时间马上就会到来。

那么和这个比喻相似，【菩萨听闻如来智】，“菩萨”，菩萨有很多种菩萨，菩萨有登地的菩萨。如果按照《入中论》的观点的话，它是按照胜义菩提心进行安立菩萨的，如果什么时候现前了胜义菩提心，那么就是真实的菩萨了；但是如果按照《入行论》的观点来看的话，什么时候发起了世俗菩提心，发起了为了利益众生誓愿成佛，现在所有的众生我要度化，为了度化众生的缘故，我要发誓成佛，什么时候有了这种心的时候就可以叫做菩萨了。

所以菩萨的法相主要是发菩提心，没有发菩提心的菩萨是没有的，就好像是根本没有光明的太阳是没有的一样。当然菩萨在现世的社会当中有的时候很宽泛，有的时候这个人很善良就是菩萨，有的时候老年人居士就是老菩萨，这些小孩子就是小菩萨如何如何，那么这就是属于一种比较宽泛的。但是真正来讲菩萨他有他的法相，没有法相的菩萨严格来讲是没有的。有法相的菩萨是什么？一定要具有菩提心，一个没有菩提心的菩萨是找不到的，菩萨没有菩提心那怎么能叫菩萨呢？

菩提心是什么呢？菩提心就是两个体相，以前我再再讲一个是下化众生，一定要缘有情，而且在菩提心当中最重要的一点其实就是利益众生，一定要发誓利益一切众生；为了利益众生发誓要成佛，他自己开始要追求殊胜的智慧、追求殊胜的解脱，这个方面就是菩萨的另一个体相。

所以说两种体相如果具有了，比如我们现在观察自己，观察自己有没有利益众生的心呢？的确我现在学习佛法，我现在修佛法，就是为了利他的，是为了利益一切众生。不单单是为了利益我的家人，也不单单是为了利益一切人类，而且是要利益一切众生。不单单是现在我们能够看到的众生，不单单是我们地球上的这些众生，而且是我们看不到的所有的世界不管是哪个地方，只要存在众生的地方都是我调化的对象，我要发愿度化一切众生。所以说像这样没有差别，不管是我的朋友还是我不认识的人，还是说我的怨敌（就伤害我的人），反正没有差别，我都要去帮助他们都要度化他们。

怎么样度化呢？暂时的安乐我要给予，暂时的这个痛苦我要救拔；然后究竟的解脱我要帮助他们达成，乃至于就是说像释迦牟尼佛一样的、阿弥陀佛一样的这样殊胜的佛果我要赐予他们。这就是真实的利他的菩提心，利他的菩提心是非常广大的非常清净的。

所以以前大恩上师经常讲一个公案，以前在博朵瓦尊者的跟前有一个藏族居士说：你们天天讲的菩提心到底是什么？他好像感觉很迷惑。博朵瓦尊说：所谓的菩提心就像你对待你的儿子（因为居士对他的儿子非常地疼爱、很执著），就像你对你的儿子的这种态度你要对所有的众生都产生这种态度，愿他们得到最好的一种安乐。这个老居士听了之后：哦，这个菩提心啊，太难了，这个菩提心太伟大了，这个菩提心太困难了。老居士讲的时候博朵瓦尊说：说明你懂了，说明你懂了菩提心了。

所以菩提心一方面讲的时候，我们觉得还是很容易发起来的，总相容易发起来；但真正了解之后，菩提心是真正的很困难的，非常非常困难的，因为太清净了，这个状态很清净，这个状态很伟大。就像对我们最好的一个人的态度，对待所有众生都应该有这样的态度，而且我们自己对最喜欢的人什么都愿意给予，愿他成佛也可以，愿他怎么样反正都可以，所有痛苦都愿意他远离，像这种态度一样我们要对待一切的有情。

所以这个方面必须要经过长时间的修习，然后要长时间的积累资粮和清净罪障，不断地发愿、不断地祈求诸佛菩萨的加持，时间长了之后，逐渐逐渐我们的心就开始变得比较善良，通过修行变得善良。有些时候我们的心可能还不是那么善良，我们还有比较狭隘的心，嫉妒、傲慢都有，但是佛法当中有一整套调整我们心的修法系统，这个系统很完备，所以如果我们真实地去按照修行的方法去做的话，逐渐逐渐我们自己的心就会调整，首先让粗大的这些不要有了，然后让它变得比较柔软比较贤善，然后再通过很多的修法，逐渐逐渐我们就可以产生利益众生的心。

所以这个方面我们要一边学习，了知发菩提心的必要性、重要性，了知它的原理，把发菩提心的原理搞清楚之后，我们还要去再再地去修修法当中的这些修法。修法当中的这些观想的方式我们叫做正所缘（这个是主要观修的）。我们早上打坐的时候，主要就是观想为了自己生起菩提心和菩提心有关的这些修法，我们都要去修。有些时候可能是修它的前行，比如说我们修出离心其实也是菩提心的前行，有的时候我们是修四无量心慈悲喜舍，有的时候我们修自他平等、修自他相换、修自轻他重等等，或者我们修上师瑜伽其实也是为了生起菩提心的。很多修法我们坐上的时候要修，有些是它的一种助缘，有些是它的正行，还有下来之后要积资净障，我们供曼扎也是为了生起菩提心，我们忏悔修金刚萨埵也是为了生起菩提心。

所以这个菩提心范围很广，刚开始的时候是世俗菩提心（有所缘的，缘众生的、缘佛果的）；还有一种修到究竟的时候就叫胜义菩提心，胜义菩提心就是证悟远离一切四边八戏的智慧，就是咱们在《般若摄颂》当中所讲的殊胜的般若波罗蜜多。

所以菩提心有两种——世俗菩提心和胜义菩提心，其实我们都要修都要生起来，为什么所有的修法都是为了生起菩提心的原因就是这样的。胜义菩提心其实就讲诸法的实相，那么诸法的实相当中除了大空性之外也有如来藏，除了大空性、如来藏之外也有密法当中所讲的等净无二，其实这些都是属于胜义菩提心的范畴。所以菩提心其实可以涵盖所有的教法，低就可以低一点到世俗菩提心，高的话也高到等净无二见，其实胜义菩提心其实就是一切万法的实相。

所以从这个方面来进行安立的时候，我们自己要通过这样的修行发起菩提心，发起菩提心我们就必须要了知菩提心的体性。在藏地有很多菩提心的辩论，它的名称、它安立的位置、它的异名、还有辩论到底谁有菩提心谁没有菩提心等等，辩论很多很多。这方面是很多学者为了把菩提心完全搞清楚，要做很多的辩论。但是有些时候大德对我们讲：其实我们也没有那么多的时间去辩论菩提心的很多的体相、很多不同教派的安立等等，但是我们如果去修的话它就可以生起的。

不管怎么样辩论也好，辩论也是为了修菩提心。现在我们不辩论的话，经由这样一种修行的方式，逐渐逐渐去安住所缘、逐渐地发愿回向，那么我们内心当中的菩提心也逐渐可以生起来。针对不同的所化，有些地方说这些根基比较利的、时间比较多的出家的修行者，他们也有必要把菩提心的问题很广大、很深入去了知；有些对在家的修行者来讲，没那么多时间精力，那么也是鼓励我们经常去修、经常去做，修慈悲喜舍等等。

如果有了菩提心了那就是菩萨了，真实来讲就是菩萨，所以我们前面讲了没有菩提心的菩萨是没有的，所有菩萨都应该有菩提心。有的时候很宽泛来讲的话，好像我们也可以是菩萨。的确我们也发了世俗菩提心，反正也可以叫菩萨，或者说我们是菩萨的预备位，我们在准备真实地做菩萨，我们已经有了做菩萨的想法了，我现在开始去相似地发一点菩提心，这个也可以算，毕竟已经趣入到了菩提心的范围当中了。但是有些地方说真实的菩提心应该是无伪的、无造作的、很真实的那种菩提心。这种真实的菩提心如果升起来之后就进入了大乘的小资粮道，就开始五道了，五道之一的大乘资粮道当中的小资粮道，就开始进去了。进去之后从这个时候开始要坚持这种心态逐渐逐渐修行，菩提心就越来越清净、越来越稳固，菩提心具有这样的体性之后，他就可以具有菩提心了；如果不具有这样的体性就没办法作为真实的菩提心。

作为【菩萨】是什么样的菩萨呢？一方面是凡夫菩萨；一方面是是圣者菩萨。一地以上的菩萨也好，或者现在当然主要是针对我们讲的。我们说初地菩萨从来没有听过般若波罗蜜，现在才听闻般若波罗蜜的这情况是没有的，他已经现证了。对我们来讲的话也许以前听闻过，但是现在这一世再次听闻的话其实这也是一种预兆，这也是一种预示。如果我们开始听闻如来智，这个所谓的“如来智”就是佛陀所现证的般若波罗蜜多，或者佛陀所宣讲的般若波罗蜜多智慧。如果我们听闻了这个智慧之后【生喜求】，生欢喜和生希求这两种。第一个有些道友听完之后自然生欢喜心，特别高兴特别欢喜，有的时候他还没有完全听懂，但他就觉得听了之后特别地舒服。其实没有完全听懂觉得很殊胜的话，这也是一种种姓苏醒的表现，他不是假装的他就是产生高兴、他就是欢喜心。所以这个方面其实也是一种种姓苏醒的表现。

但如果你听完之后听懂了，你知道了一切万法的确是空性的，而且知道空性对我的修道有什么用；但有些时候的确是听懂了，也了知它的确是空性的，但是第二个坎又迈不过去了：一切万法是空性的那对我修道到底有什么作用呢？这个时候要把这个问题搞清楚，空性其实对我的修道是有必然联系的。以前我们修的时候、以前我们学法的时候有这样的疑问：菩提心和空性之间有什么关系？好像想不出什么关联一样。所以有的时候也有这样的疑问：空性和成佛有什么关系、和你现在修法有什么关系、你说一切万法是空性的对我们现在调服烦恼到底有什么关系……？

这个方面就要慢慢去学习，慢慢慢慢去了知，了知完之后我们就慢慢发现：般若波罗蜜和我们发菩提心的确有直接的联系。般若波罗蜜是胜义菩提心的相，般若波罗蜜如果产生之后，它可以产生清净的智慧。如果通过清净的智慧摄持世俗有情的话，你就知道一切众生本来都是无自性的，一切众生本来不存在痛苦的。但是众生没有了悟实相的缘故，现在在产生执着、现在在对不存在的法产生实执，非常的可怜，极其的可怜！所以一切众生的痛苦都是冤枉的，我自己现在的痛苦也是冤枉的，一切众生的痛苦也是冤枉的。所以当他自己真实的了知空性的时候，他自己真实的了知了之后，再看其他的有情，他真实的发现很悲惨：众生还是在不了知的情况下，拼命的在追求现世的很多很多利益。这时他就很自然的产生一个非常非常强烈的大悲心和菩提心，就真实发愿：愿我赶快成佛，我来给众生宣讲让一切众生解脱实执、摆脱实执让众生趋入实相的殊胜的智慧般若波罗蜜多。

不单单发愿成佛之后给众生宣讲，其实现在如果有能力的话，他一定会讲的。哪怕把这个道理给众生讲了，众生知道这个道理也可以找到一个真实的相合于解脱的道路。这个方面大恩上师经常讲，有些人说你讲法、讲空性必须要证悟之后才能讲，当然证悟之后讲空性那是百分之百非常非常好、非常正确的。但是上师说是不是真实证悟之后才能讲，没证悟就不能讲呢？上师说：也没有这样讲的，也不是这样说的。反正你真实的懂了，你只要不是乱讲，只要不是乱说，你有传承而且的的确确按照高僧大德们的讲法去如理如实的给别人去分析、去宣讲，让别人对空性产生信心这个完全是可以的。

只不过我们在讲解的过程当中，最好是通过非常清净的心来摄持。讲解空性本来对自他的利益非常大的，但是如果我们讲解空性是为了自己得到名声、或者讲解空性是为了自己得到财富、自己得到世间的利益，就相当于一个很大的一个果被你糟蹋了。本来可以产生非常清净的功德，给别人传讲空性你的功德非常大。如果被这样不好的心态染污之后，束缚之后你只能得到很小的果，非常小的果，就像捡了芝麻丢了西瓜一样。

所以从这个方面来讲的时候，如果有能力给别人分析的时候，最好是按照非常清净的发心，为了自己逐渐深入的种下般若波罗蜜多的种子和习气，也是为了让一切有情能够明白佛陀所宣讲的般若波罗蜜多的道理，为了让自他真实的更加深入的了知佛法，为了让清净的佛法能够真实的弘扬的缘故，要让一切有缘的人来听闻，或者了知般若波罗蜜多的道理。

修学佛法的佛弟子对于佛陀教法的精华的般若波罗蜜多都能够知道、都能够通达，如果能真实这样的话，佛弟子的智慧就很清静，佛弟子的智慧很清静就能如实的决择一切的本体。如果这样的话，佛弟子的水平就提高的很大，如果这样的话，真实的佛法就会兴盛。真实的佛法兴盛就是佛弟子对于佛陀所讲解的经典当中的法义真实的了解、真实去行持，这就是佛法兴盛的相；否则的话不管你寺院大也好，或者你的信众多也好，如果寺院没有讲法，也没讲解这些殊胜的教法，这些信众也没有知道佛经论典到底讲什么，这个方面佛法是真正兴盛不了的。只是形象上好像搞得轰轰烈烈一样，其实内涵有没有呢？找一个佛教徒说：你们佛法讲什么？好像不太清楚，再找一个佛教徒：你们佛法讲什么？也不清楚，如果大家都是不清楚佛法的话，那么佛法肯定是比较衰败的。我们说这个大学有很多人，这个大学修的很好，但是找个学生问所学的专业是什么？他搞不清楚，另外找一个问他也搞不清楚。那大学人多，或者大学建的好就没啥用。所以同样的道理，佛弟子很多，但是佛弟子对佛法的认知、他的智慧到底是什么程度，如果大家对佛理都很通达、他的智慧很清静，是这样的话真正的佛法就是兴盛的，就是兴盛的表相。

以前我们经常引用一个大德讲的话，这位大德是这样说的：作为一个佛教徒，不懂佛法的话是一种耻辱。真的是这样的！你是一个佛弟子佛陀到底讲了什么？这样精要的教言不懂，作为一个佛弟子来讲就是一个很大的耻辱。就好像是你以你的家族为傲，但是你家族到底是做什么的，有什么特点你都不知道的话，那真的是一个很丢脸的事情。

所以我们说我们是佛弟子，但是我们要知道佛陀到底讲了什么，比如说佛陀主要讲的是四谛，四谛是什么样的、佛陀讲到的空性是什么样的、出离心是什么样的、它修行的原理是怎么样的、怎么样调服烦恼？这些方面每一个难题都精通很困难，但是它的构造、它的框架、还有它的核心、它核心的理念我们要了解，我们必须要通达，通达之后，我们可以做一个真实的佛弟子。

所以菩萨听闻了如来智慧（就是真实能现前佛智慧的般若波罗蜜多，或者佛陀现前智慧之后宣讲的让众生现证佛果的般若波罗蜜多）【生喜】，真实产生很大的欢喜心，而且生起希求心，般若波罗蜜我一定要去得到，对这个法产生欢喜，想要追求。这就说明内心当中的种性开始苏醒了，他如果特别迫切的想得到的话就是种性苏醒，就像我们《大圆满前行》当中有一个公案，就是常啼菩萨。

常啼菩萨非常非常渴求般若波罗蜜，所以他就到处找、到处打听谁有般若波罗蜜多。后来佛陀在虚空当中告诉他：某某地方就有般若波罗蜜，就是法胜好像在香醉城（香醉城以前上师讲的时候说就是现在的成都），那个地方的法胜菩萨在那传讲般若波罗蜜，你应该从那个地方去找。常啼菩萨一听到就特别高兴，然后就去那边找，找的时候想:我要追求般若波罗蜜的话，我要依止上师了，我没有供养怎么办，这个法很殊胜，我这么穷没供养怎么办。他就想办法把自己的身体卖了，在市场当中喊：谁需要人肉，谁需要人血，谁需要人的骨髓？我可以卖！（他什么都没有，只能卖自己的身体）。

帝释为了考验他化现一个人说：我需要，我要做法事，我要做祭祀，所以我需要人肉。常啼菩萨听了之后很高兴，没有任何犹豫就用刀子把肉割下来，把骨头劈开之后取里面的骨髓给他。最后帝释问：你到底要求什么？常啼菩萨说：我要求般若波罗蜜多……。反正《前行》当中有讲的。后来楼上面的商主女儿看到之后就很奇怪，这个人到底干什么？她就问常啼菩萨，常啼菩萨说我为了求法，为了求般若波罗蜜。她说：求般若波罗蜜有什么用呢？常啼菩萨说：我求般若波罗蜜可以成佛，利益无边众生。商主女儿说：这么大的功德的话，你就不用卖你的身体了，我给你提供财富，我们一起去求。后来常啼菩萨到了香醉城向上师求法，上师讲一坐法之后进到里面入定七年，这个时候他也是非常精进的求法一直不睡觉、一直转绕。

后来马上时间要到的时候，法胜菩萨要开始讲般若波罗蜜的时候，这个时候他们知道了法胜菩萨要讲法了，他们要打扫道场。打扫道场的时候找不到水（因为魔王波旬非常嫉妒，他很恐怖般若波罗蜜的传讲，通过他的能力把所有的水隐没了），他们就把自己的手血管割开用血来洒地。天人加持之后把血变成了红旃檀，从那个时候开始那个地方都是红土，土都是红的。成都也是这样的，很多地方都是红土。有一年我在龙多活佛住的地方，活佛说：华智仁波切说以前的法胜菩萨，他求法的地方在成都。当时他老人家住的地方外面正在修房子，他说挖出来的土都是红的。你看这些圣者的智慧观察完全没有错误的，全都是红色的土。有些地方说是在现在的成都昭觉寺，那个地方是核心，大概就在那个地方。昭觉寺附近的土也是红的，以前有些藏地的一些格西，去的时候都要去昭觉寺（昭觉寺旁边有个地方），在这个地方念般若、念般若波罗蜜多。他们说以前有一个很大的法是从这传出去的，就是般若波罗蜜。

以前这些菩萨们为了求般若波罗蜜的的确确具有非常大的欢喜心，而且是非常非常的迫切的想要得到，这就属于种姓完全苏醒了。所以他得到之后就得到若干不可思议的三昧，很快的成就了菩萨的果位。

这里讲了很多公案它也是和这样一种（欢喜心）有关系的，如果对般若开始产生兴趣了，对空性产生兴趣了，对般若空性产生希求心了，就说明他内心当中的种姓开始苏醒了，种姓一旦苏醒了，他很快就可以成佛，所以说【疾证菩提】。他有了验相之后，这个人很快就可以成佛了，所以说疾证菩提。

那么再对应化身，对应化身和前面一样的，这里面为什么说是化身呢?因为就像孕妇生子一样，如果菩萨最早的时候苏醒了种姓，而且他的资粮和因缘已经圆满了，这个时候他很快就可以诞生，儿子很快就可以诞生。所以当这个菩萨种姓苏醒、他的资粮圆满之后直接就可以显示化身，化身就可以出现在世界（因为他一旦成佛，化身就随即显现了）。化身是跟随众生的善根显现的，一旦成佛之后他就在有善根的有情面前马上显现化身，根本不需要作意、不需要准备，只要成佛化身随之诞生。所以佛陀化身的诞生和孕妇产子是有一定的关系的，可以这样对照的。有些地方像《宝性论》就讲般若是佛母诞佛子。般若佛母诞佛子是从出生菩萨的角度来讲的。此处不是出生菩萨而是出生化身，就是说成佛显现化身功德，它主要是从这个方面观察安立的。

一旦成化身之后，就可以在无边的世界当中展开弘法利生的事业，在无量无边的刹土中展开事业。所以一旦成佛之后，他的事业就没有边际了。现在我们一般的众生想要做一些弘法利生的事业，一方面自己的心有的时候不一定清净，自己的能力不一定圆满；但是成佛之后他的能力就圆满了，自利圆满的缘故，利他的事业功德也会圆满。这个时候在任何的地方只要有善根因缘，哪个地方有善根有因缘，化身就显现在这个地方，然后开始救度等等。有些时候示现成讲法的佛的化身形象，有些时候示现人的形象，有的时候示现旁生的形象，只要对众生有利的，跟随众生的不同因缘，示现不同的化身的身相。有些时候我们认识，有些时候我们不认识。所以有些时候可能是某个众生、某个因缘触发我们内心当中对般若的希求，有可能这个就是佛陀的化现。有的时候可能是谁谁给我们一本书、给我们一本《般若摄颂》法本，这个可能是佛陀的加持，因为你的因缘到了，可以值遇这样殊胜的法。殊胜的法现在我们看起来好像很简单就是一本书而已，其实这里面包含了很多很多殊胜的关要，所以能够接触到这个法本，如果能够有因缘听闻到般若波罗蜜多这样的智慧而生起欢喜心，生起追求心的话，的的确确这是佛讲的这个人疾证菩提。

所以听闻般若非常非常有必要，听闻般若波罗蜜多非常非常有意义。现在我们有因缘听闻般若的时候，如果不重视、或者有些人障碍听闻般若，这些方面其实也是产生一定的障碍的。障碍听闻般若或者怎么怎么样，虽然以后还是会得到善妙的果，但是因为他障碍的缘故，中间也会出现一些违缘。就像现在有些人，现在学习般若波罗蜜多的时候，有的时候，般若波罗蜜多要开始学习的时候，身体不好了，或者有的时候外面做障碍、做违缘……，反正是没办法让你去学，或者听课的时候总是有个什么事情在干扰自己，总是在想其他的地方，本来应该好好去决择中观、决择般若般若波罗蜜，但是总是在胡思乱想、在想其他的，没办法专注，这方面可能是自己福报因缘不够，或者以前曾经对别人修学般若波罗蜜多做过障碍，现在这种障碍反过来障碍自己的修学，这个也是有可能性的。

一方面我们有机缘的时候应该非常重视这种般若的学修，一方面我们还是要忏悔。不管怎么样，忏悔以前曾经做过障碍别人学习般若波罗蜜，学习这种了义教法的过失，我们平时在念百字明的时候，在念三十五佛忏悔文的时候，也要把以前障碍别人学法的这种过失作忏悔。因为这种障碍不清净的话，我们在学法、修法的时候总会不顺利。

还有一个就是我们学这些殊胜的法要，福德非常重要，福报非常重要。如果你福德很深厚，你的障碍也很难产生。平时我们要多做福德，尤其是如果懂供曼扎的话就要经常供曼扎，供曼扎累积福报非常快。如果你的福德很深厚的话会“一福压百祸”，有些障碍产生不了，没办法产生，方方面面我们都要做准备，而且经常要祈祷上师三宝加持，修上师瑜伽，祈祷他们加持我们在修行佛法过程当中所有的违缘障碍得以遣除。

大恩上师在这堂课当中也讲到了平时我们要多念莲师，莲花生大师他老人家发愿说：谁念诵我的祈祷文、心咒，他一定会遣除这个祈祷者外、内、密的障碍。每一个佛每一个菩萨发的愿不一样，金刚萨埵发愿主要是清净罪业，莲花生大师发愿遣除修行者的违缘障碍。我们现在修行的违缘障碍特别的多、特别的大，所以我们平常不念的话呢肯定不行。

法王如意宝以前讲了，全知麦彭仁波切造了一个《普获悉地祈祷文》，大家都是在念，都知道的。有的时候法王如意宝说，麦彭仁波切在后面的后跋当中也讲了，平时的话总数要念十万遍，他就可以遣除很多大的违缘。然后念完总数十万遍之后每天保证一百遍，保证一圈我们的念珠，是每天保证一圈。这样的话我们在学法、修法过程当o中的违缘很多就消于无形，这个方面讲的非常清楚。所以以前法王讲完之后很多道友都是这样，反正法王说念十万大家都念，念完十万之后就每天保持这种数量在念。

有的时候对这些我们还是要重视。虽然我们很重视学法，说时间很短很短，但是这些关键的东西，尤其我们修学佛法很多关键的因缘，我们还是要去做。有些人他做的好的话，的确违缘就少，如果不做，觉得怎么样的话，他的违缘慢慢会越来越多，有的时候就没办法遣除。如果每天都在做的话，很多大的违缘就变成小的违缘，小的违缘我们根本都感受不到就已经没有了，完全遣除掉了。所以这些方面非常地重要。

还有呢大恩上师讲的“哦坚仁波切拉所瓦得……”，那个祈祷是为了专门遣除障碍违缘，还有莲师心咒、金刚七句、度母的一些赞颂祈祷，都可以遣除我们的违缘。这些佛菩萨们专门发了愿加持这些祈祷文、加持这种咒语，我们如果通过信心去念的话，不管是修法方面的障碍也好，还是世间法方面的障碍也好，它都可以有效地遣除。这个方面我们必须要了解。

下面我们看第三个科判：

癸三（暂时加行本体功德）分二：一、虽不分别增减等却不证一边涅槃；二、虽无分别亦能利生。

如果修持无分别这个加行的意思，我们以前讲过，“加行”并不是五加行的加行，加行就是修行的意思。如果你修持般若波罗蜜多就是修般若的加行，那么这种修持加行本体的功德呢，他所修的加行本身是修无分别的。所修无分别【虽不分别一切增减等】，但是也不会证悟一边的涅槃。

所谓的【一边涅槃】就是三有边和涅槃边当中的一边。小乘生起了人无我智慧之后，会入于涅槃，这个叫做一边涅槃。那么一般的众生、一般的有情，他没有修持空性，他会堕入另外一边，就是轮回这一边，所以这个叫做一边涅槃。众生不修空性就会流转轮回，声闻修了这些人无我空性，会入于一边涅槃。菩萨虽然修了无分别，但是他不会落入到声闻一边去，所以他既不堕于轮回边，也不堕于涅槃边。这是第一个。

第二个是无分别也可以利益众生，这个也很重要。

子一、虽不分别增减等却不证一边涅槃：

行胜般若瑜伽者，不见色之增与减，

不见非法法法界，不证涅槃彼住智。

那么行持殊胜般若瑜伽的人，【不见色之增与减】，他对于这个色法的增，还有色法的减“不见”。不见的意思并不是说视而不见，而且真正见到它没有，见到这个法的确不存在，体性不存在真实增减的这个本体，才是真实的不见。

【不见非法法法界】里面“非法”“法”和“法界”是三种情况，第一种“非法”就是讲到贪嗔痴、造杀盗淫等等非法的事情；第二种“法”是通过发善心，你修持布施持戒等等这个叫法，是善法的意思；第三个“法界”就是一切万法的真如，非法的本体真如和法的本体真如，所以他不见非法的本体，也不见善法的本体，也不见这些非法它的本体的空性，也不见法本体的空性。

【不证涅槃】他虽然什么都不见，但是也不会证入偏空涅槃，他不会入于偏空涅槃当中。【彼住智】那么他呢就住于清净的般若波罗蜜多的智慧，他从这个方面进行安立的。

所以这个般若波罗蜜【行胜般若】，修持殊胜的般若瑜伽者，这个瑜伽者就叫瑜伽，就是平常我们说的瑜伽士。是不是只有密宗才有瑜伽士呢？其实也不是，瑜伽士有很多，显宗当中有修持般若的瑜伽士，弥勒菩萨造了《瑜伽师地论》，里面也有瑜伽士，修持声闻、缘觉、菩萨乘的这些瑜伽地也有。

行持殊胜般若的这些瑜伽士，【不见色之增与减】，他首先不见色的增减，所谓的色法在我们面前虽然如是地呈现，比如说桌子、花儿这些色法虽然如是呈现，但是它的本体（因为般若波罗蜜多并不是缘一法显现的，主要是缘一些法的本体本性），这个法的本性到底存不存在增减的？如果这个法存在增减，那么首先这个法的本体需要具足。这个法有了色法的存在，才会有所谓的这个法增、减、灭等等，但是我们观察这个法到底存在不存在呢？在中观的理论中，比如龙树菩萨在《中论》当中使用缘起因，月称菩萨在《入中论》当中使用金刚屑因，还有麦彭仁波切在《中观庄严论注释》当中使用离一多因，通过这些理论直接观察色法，把粗大的色法逐渐分析成细微。

我们平常说这是一个杯子，觉得这是一个整体，是实有的，但是这一个杯子可以分为很多部分，分为上中下、分为杯子的盖子、把手，还有它自己外在的、里面的这些构造等等它都分，其实它分为三个、四个的时候，它所谓的一体的整体、实有的整体就已经分解掉了，已经瓦解了，所谓的实有的“一”就没有了。

然后再分析盖子，慢慢通过分析，所谓一个盖子的概念也没有了，逐渐分析完之后，最后只剩下最小的微尘。分析微尘也有很多理论，六尘绕中尘也好，或者通过前段时间我们讲的龙树菩萨《文殊菩萨手中宝剑》理论观察也好，到最后这个微尘也不存在，是没有的。在我们面前显现这个杯子的时候，它的本性就是空的，没有一点实有的本体。

从这个方面观察的时候，这个法不存在。法的增加，就是这个色法逐渐增大，或者这个法逐渐减小，因为法的增大和减小也依靠因缘。如果因缘强盛，这个法就会增长；如果因缘减弱，它的法也会缩小；如果因缘灭掉，这个法就消亡了。我们说在名言现相当中，这个法有增加、有减弱、有消灭，但是色法的本性上、本身上不存在。色法本身不存在，那么色法的增减、色法的消亡哪会存在呢？根本就不可能存在的。

首先【不见色】，这个地方的“色”主要以色法为例，其实还有受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，五蕴的本体其实都是不存在的。然后【不见非法】，“非法”就是以恶心造恶业。以恶心造恶业在名言和世俗谛中当然是存在的。如果没有证悟空性，在名言当中也有。今天我产生一个恶心，通过这个恶心造了一个恶业，我们说它存在不存在？在世俗谛当中它的确是存在的。存在之后如果不忏悔，它会有它的一种果报，但是这个果报是在世俗当中，它究竟的本性是没有的。

所以菩萨首先“不见色”，不见色不是说色法在我面前，我眼睛一闭就不见了；或者它虽然在，我视而不见，好像是忽略的不见；或者说发呆的时候你虽然在我面前晃来晃去，可我的脑袋正想其它事情，这也是一种不见。是不是这种不见呢？根本不是。它是完全的、很清楚地盯着前面的东西，他知道他的本体是空性的，是不见它的本性。这就是真实一种空性，中观当中的不见。

不见色法，也不见五蕴，然后也不见非法。“非法”就是恶业等等，不见恶业就是说不见恶业的体性，它真正的实有的体性是根本没有的。因为所有这些法都是因缘产生的，因缘产生的法——我们说造恶业是我们身体和心的一种配合，因为我们首先有个心识，心识上面有一些烦恼障的习气，有种子，之后有一个对境现前，我内心就对这个对境本身有一种非理作意。我觉得这个对境是好的，或者我认为这个对境是不好的；认为对境好我就产生贪心，产生贪心之后有可能再进一步付诸行动，这就是通过贪心造了恶业。造恶业本身是身体和心配合起来造的。如果有身体也有心，这些因缘都存在的话，恶业就应该有实有的体性。

但是分析的时候，你的身体是不是实有的？刚刚我们分析色法，身体不是实有的。那么你造业的这个心（烦恼障种子的载体本身）是不是有的呢？这个心也没有，它还是刹那刹那生灭的，其实最后来讲也是空性的。烦恼障的习气也是一种心识的状态，如果身体是真实空性的，那么它的这种心识也是真实空性的，又怎么可以说是真实空性之后再看到一个外境呢。

外境是不是实有存在的呢？外境就是色声香味触。色声香味触其实属于色蕴的本体，色蕴我们已分析过它是不存在的，所以说我看到这个杯子很好，就产生一个贪心想要得到；发现这个不是我的，就顺手牵羊揣在包包里面拿走了。这首先要有个色法杯子的存在，但是我们说这个色法本身是空性的，所以菩萨了知一切所有的非理作意、对境、造业的身体和心、心识的状态，都是空性当中无所缘的，是空性的话当然就不见了，不见的意思是它的本体完全没有，这个法的本体完全是空性，没有自性存在。虽然没有（58.31分钟，声音听不清楚），但是它这个恶业的本性、非法的本性，完全能够了知它是空性的。了知空性的时候，就不会缘它。不会缘它的意思就是如果修忏悔，我们会说：“哦，这个罪业很大，我们要忏悔。”但是还有种了义的忏悔是什么呢？了义的忏悔就观罪性本空。观罪性本空其实就是观察这个罪业的产生是因缘法，是各式各样因缘和合之后出现的，任何一个因缘和合的法它都是无自性的。所以龙树菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。”没有一个法不是因缘生的，罪业本身是因缘生的，刚刚我们讲的这么多因缘和合在一起，是因缘生的。只要是因缘和合产生的法，绝对当体是无自性的，是没有本体的。我们了知这个罪性本空，安住在罪性本空的状态当中，了知它的实相、照见它的实相，就可以很快忏罪。

《前行》当中讲了一个公案，讲的是岗波巴尊者的一个弟子，他以前是贩卖佛经的，他贩卖佛经赚钱，后来后悔了要忏悔，他就跟上师说，我曾经贩卖过佛经怎么办？上师说：“你就印这些经书，你贩卖了多少就加倍地印，然后就忏悔这些罪业。”他印经书的过程很辛苦，印了一段时间他就说：“哎，师父，这个太辛苦了，印经书我做的太辛苦了，是不是可以这样，如果了知这个罪业，它的本体是空性的，我就可以忏罪了。”上师就很高兴，那是当然了，如果你了知罪性本空，见到罪业本空的一刹那，须弥山一样的罪业也会刹那消失。

所以说我们要忏罪的话就观罪性本空。“不见非法”一方面来讲是菩萨的境界，菩萨的境界的确是见不到罪业的本性；从修行的角度来讲，他也不会造这个罪业，因为他知道了它的本性，有这个力量他也不会造罪业了。第二是如果他要忏罪的话，也是“不见非法”，就是见不到非法罪业的本性。他安住在空性当中的时候，很多的罪性刹那之间就消亡了，从这个方面讲就是“不见非法”。

然后就是“不见法”，这个“法”就是善法。善法从世俗角度来讲是我们要造作的，必须要去做的。但是这个善法也是因缘和合的，就像我们批判的这种罪业是实有的一样。但是能不能说，我们只批判罪业，只说罪业是本空？善业我们要保留，这个不能空？这个也不是，这不是菩萨智慧的一种对境。所以不管是好还是不好，反正本体空性是平等的，善业也是因缘和合的，也是身心，也是身心当中善法种子，然后就是见到佛产生了信心，见到众生产生悲心等等。

一个善心的产生，顶礼这样的善法的产生也是因缘和合的，所以龙树菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者”。所以你这个善法也是空性的，但是这里有不一样的地方，菩萨见到了善法本空，但不会停止善法的造作。第二是他在造善法的时候，知道善法的本性是空的，不会以自己的分别念去染污这个善法，这个善法就变得非常的清净，所以这个清净的善法就直接相应于证悟实相了。像这样的话，“不见”他不见这个法，主要是不见他这个法的本性，他没认为这个善法的本性是实有的，它也是空性的。

然后就是“法界”，这个法界是什么意思呢？这个法界其实就是色法的本体，空性就是它的法界；非法的本体，它的本体就是法界；善法的本体空性是法界。法界总应该有吧？我们说缘罪业本空来忏罪，所缘的罪性空的空性应该有吧？这个地方就讲了“不见法界”，法界也是空性的，法界也是无自性的。所以这里讲的空性很了义，不是单单破掉一个法之后的单空，它首先把实有的法破掉之后，引发一个空，但是这个空本身也是空的，空性本身也是无自性的，没一个法是实有的。

所以所谓的空，龙树菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”我们再温习一下这个颂词，这个法界是不是因缘生的？我们缘色法观察后得到所谓的空性，它是因缘生的。它是我们的心识通过观察法不存在的过程中，得到所谓空性的这样一个结果。所以在我们的分别念面前的法界，其实也是某种意义上的因缘法，也是空性的，也是无所缘的，也不可能是真实的。但是真实的法界我们的分别念缘不了，缘不了的话恰恰说明它不是我们分别念的对境。它的本性不是我们分别念的对境的缘故，它是自性寂灭的、是自性本空的、是离开一切戏论的。所以这样的法界也是不见的，没办法通过我的分别念去见法界，如果你说通过分别念见到法界，你所见到的根本不是法界。

你说今天坐在这里通过心去想这个法界，还说见到了，其实见到的根本不是法界。不见的意思是什么？不见的意思就是根本没办法通过你的分别心去缘，没办法通过分别念去见。当你安住在一切万法本性的时候，在什么都不见的同时，这个叫真实的见，见到了真实的法界，这里没有一点点造作的缘。

所以它体现了什么呢？它体现了“不分别增减等”。我们看科判当中就是“不分别增减等”，“等”字当中包含了非法、法和法界，这些都不分别。都不分别讲了不证一边涅槃，所以颂词当中讲“不证涅槃”，就是不会证悟小乘的涅槃，不会因为什么都不见，最后入在涅槃当中，他不会这样的。

【不证涅槃彼住智】，这样的菩萨住在殊胜的般若二边的这样一种殊胜般若波罗蜜多智慧当中，他这种智慧即不缘于显现的法，也不缘于这种涅槃的法，他不会落入凡夫人分别，也不会落入于小乘的涅槃当中，完全都不灭，完全都不缘、不落，所以他是真实的中道，两边都不住，这种境界就叫中道义。这里讲到了这种殊胜的含义，菩萨们的智慧。

第二个就是【虽无分别亦能利生】，虽然菩萨或者佛没有这些分别念，没有这样思维、没有这样想法，但是他也可以利生，这也是一般的有情难以通达的地方。平常我们要做事情，首先要构思，再去想、去做，所以会认为佛陀和菩萨在利他的时候也会想，这是一个可怜的众生，他在向我祈祷；或者我看到他，通过亲眼看到他受苦，他很痛苦，然后去帮助他；或者我对他的祈祷做个回应，去帮助他。平常我们认为的佛度化众生应该是这样的。

所以当我们说佛没有分别的时候，菩萨没有分别的时候，自然就会想“哦，完了，他没办法利他了，因为他根本收不到众生的信息了，他根本没办法知道众生需要帮助了，他肯定没办法利他了。”其实不是这样的，这里面讲到“虽无分别亦能利生”，他没有分别念也能利生，而且越没有分别，他的利生就越究竟，他的能力就越大。因为现在我们虽然想利生、想利他，但是有这样的分别念，利他的能力就被这个分别念束缚了，能力没办法展现出来。

当我们修空性、修无分别念的时候，执著越少，这个能力就越强大。当所有的分别都寂灭的时候，他所有的能力就完全展现出来了。佛陀完全寂灭了一切分别念，所以可以在一刹那当中周遍了知一切万法，他显现的神通是没有质碍的。其实我们有时候觉得自己的想法很好，然后就可以利生，其实不是。真正的能力，已经被众生的分别念束缚了，根本没办法展开。当我们这种分别念束缚完全灭掉之后，完全消亡之后，这种空性的智慧，空性的能力，就非常强大。越没有分别，他的能力越大；越没有分别，越能照见实相；越能照见实相，利他的能力就越大。

所以修习般若波罗蜜多，主要是为了我们能打破分别念。分别念一旦打破，他利生的能力就完全显现出来；不单单利生没有障碍，而且绝对是深入展开利生的最殊胜方便，这方面我们必须要了解。

行此不计佛诸法，五力神足寂菩提，

远离分别依加持，行此即行胜般若。

【行此】的意思就是行持这样般若波罗蜜多。“不计”就是不执著，“计”就是执著。他不会执著佛陀的功德法；也不会执著五力神足等三十七道品，这个道位的法；也不会执著寂菩提，就是一切万法究竟的空性的本性。【远离分别依加持】他们远离了分别之后依靠加持——依靠谁的加持呢？依靠空性的加持，或者依靠佛菩萨的加持。“行此”行持殊胜的利他的事情，【即行胜般若】就是行持最殊胜的般若波罗蜜。

那么“行持不计”，就是菩萨们在修持空性的时候，修持般若波罗蜜多的时候，他不会执著“佛诸法”。“佛诸法”就是佛陀相续当中的十力、四无畏、十八不共法等等能够利他的功德法。他不会执著，为什么不执著？不执著不等于没有兴趣，我们说不执著就没有动力了，他不会这样的。他不执著，但他的动力很强劲。他有动力想获得佛菩提，和他对获得本身不执著是两回事情。

平常我们说要获得一个果，但里面有实执心，会觉得所追求的这个本体是实有的，能追求的心是实有的，追求的过程也是实有的。但是菩萨们在追求佛果的时候很清楚，就是能追求的这个心识本性是空的；所追求的佛果的本性是离戏的；所追求的过程也是无自性的。所以他完全按照这个状态去发菩提心、去积累资粮。他知道无自性，他的心态很强劲。

有时候我们觉得越强劲执著越大，不强劲就没有什么执著了；没有执著了，对佛果的希求也就没有了，这是一个错误。如果这样怎么成佛，没办法的。这里面讲到，不执著不等于不追求，想获得佛果，想度化众生的心是永远不变的。那么这里变的是什么呢？变的是我对追求佛果、佛道本身的一种看法。它是实有、真实存在的吗？还是现相如梦如幻？他知道它的本性空，佛果、十力等等本身是离戏论的。离戏论的意思不等于没有，我们把离戏论等同于没有了，也就是离戏论等同佛果没有了。就像刚刚我们讲的，强劲的追求佛果不等于实执强，佛果本身离戏论不等于没有。所以我们说佛果离戏不是分别念能够缘的，不是分别心认为十力是有是无，是“是”是“非”，是完全离开凡夫的分别念的十力，这就是真实的离开戏论的佛功德。这个佛功德在世俗当中存不存在？我们说在世俗当中的确存在，而且很清净，非常圆满。

佛功德法还有五力神足，五力神足是三十七道品中的两个，只是把它们取出来做个例子而已。三十七道品前面再再讲过，小资粮道中有四念住、中资粮道中有四正断，大资粮道中有四如意足，这里面的神足就是四神龙足或四神足；然后加行道中的暖位和顶位主要修持五根；然后忍位和这种四力法位上主要修五力，就是颂词当中的五力；然后就是在见道的时候七菩提分，修道的时候八圣道分，总共加起来是三十七道品。

三十七道品主要是道位的，道位的菩萨也不缘，虽然修道他也不缘、不执著、不实执这样一个道。其实执著道，道就走不动了。所以我们要修道，真正把这个道安立，就必须安住在一种状态当中，这个道才能够运作。这个道的特征是什么呢？你生起的这个道，就是不实执这个本身，就能够让道显现，让道发展的。如果说这个道是实有的，你就卡在这儿了，根本就没有办法走，因为道不是实执能够缘的，这个修道根本不是与实执相应的。所以当我们通过实执心去做的时候，这个道根本没有，显现不了道。当你放松到某个层次的时候，好了，他的道就出现了，这个就叫道，他的这种状态本身就是道。如果你要进入另外一个道，你就必须放松第二个执著，再进入第二个道；然后你要进入到更高的道，你必须要放松更细的执著，才可以进入到第三个道。所以这个道不是说有一个什么道你要去走，而是说你内心当中产生某种状态的时候，这才是道的本体。

我们说见道是什么？见道就是当你灭掉了人执和法执的时候，当你真的破掉了，完全见到了二无我，完全灭掉了外道遍计的人执和法执，当你灭掉这些的时候就叫见道。见道有没有实有的东西？没有实有的。当你灭掉了某种实执，这个才叫做道。

然后修道呢，是在见道上面进一步灭掉执著，灭掉俱生的烦恼障和所知障。当你灭掉一分，道就显现一分。比如你灭掉一分，二地显现了；再灭掉一分执著，三地就显现了；当你把最后的执著灭掉，佛道就显现了。所以说这个道你执著它，它是没有的，如果你认为这个道是实有存在，它不是道，这根本不是道。

你要现前这个道，必须灭掉执著；相应的执著一灭掉，道就出现了，就是这样一种过程。所以很多地方讲了，为什么菩萨在求佛道的时候，必须要知道佛果无所得，他才能得到；如果认为佛果可得，就永远得不到。修道也是一样，当菩萨知道“道无所得”的时候，他才能够现前这个道。当你认为这个道实有的时候，道就离你越来越远，根本不是道，你的分别念面前缘的东西哪里是道，不是这样的。道本身是要熄灭掉某种程度，他的道才会出现，这里面所谓的菩萨道都和空性有关，都是和般若波罗蜜多有关。这样分析的话能够比较清楚。

然后【寂菩提】也是这样。寂灭的菩提果也不计、也不缘。因为一切万法寂灭的状态——菩提，这个寂灭的菩提和前面的佛诸法——就是我们刚刚讲的十力、四无畏等等有时候和利害有关。我们说十力和利他有关，四无畏也是观待众生的四无畏，众生内心当中的一种很坚固的本体，等等这样的十八不共法。后面这个“寂菩提”，主要是寂灭一切分别的这种状态，一切无缘的这个本体，真如的空性这部分的，这个也不能缘。你缘空性是存在的，在分别念面前的缘空性不是空性，完全不是空性，真正的空性必须要分别念完全寂灭了，这才是真正的空性。真正的大空性不是我想一个空的状态，你想的这个空的状态它不是空，它是一种造作的空，根本不是真实的空。不计寂菩提的道理也是这样的。你对这种道不执著，对这种佛果也不执著，然后对这样的寂菩提不执著，如果你真实安住在不执著当中的时候，它的道功德就次第次第显现，次第次第的显现出来了。

所以必须要打破一切的实执，因为这些实执就是障碍我们入道、障碍我们现前功德的最大的障碍，就是这些分别念，一定要打破，不打破抓着不放的话，永远也得不到。这就是很稀有的地方，非常非常稀有，一般凡夫人根本没有办法想得到这种自性、这种状态。所以外道如果没有已经现证佛果的佛陀智慧的指点的话，按照自己认为有神我的道修下去，永远也没法证道的。

凡夫人也一样，他们永远不会想取这个道，不执著才是真正的道。他就觉得应该把它抓住，抓得越紧，抱得越紧，这个道才被我控制了，其实不是的。般若波罗蜜多是修道的精华，这些核心的东西对修道的人来讲必须要通达。这些核心的东西不通达的话，那么修道的方式就是错误的，就是很笨拙的修持方式，因为它没法和道相应。当我们真实了知这里面的道理之后，就懂得怎么样去修，一方面要布施持戒，菩提心要发；一方面知道无自性，不缘不执着，这时候才是真正的修道。

通过这样方式的远离分别，一切的分别念都远离了。但是离开分别念之后，现证了无分别的状态，他会不会利他呢？【依加持行此】，“依加持”就是通过空性的加持。通过空性的加持就可以行持利他的事业。“持”就是利他的事业，比如降服魔众、降服魔障、或者做利他的事业、显示神通神变等等，这些都是通过证悟空性。当我们证悟空性的时候它的障碍就没有了，没有障碍之后他的很多功能都会显发出来。所以说越不执著，他的能力就越大，就像我们世间所讲的一样，一个人头脑越清醒，他看事情就越清楚；如果你当时头脑发昏，或者执着很强烈的话，就看不到很多结果，看不到很多可能性。当他很冷静的时候，那时的执着相对来说比较少，那时候看问题就很全面。

菩萨们在修道的时候，当它越能寂灭分别念的时候，他了知万法的本体、本质就越清楚。很多修行的境界、很多利益众生的智慧、很多调化众生的神通神变，很多也是在寂灭分别念的时候出现的。如果要得到天眼通、天耳通你必须修禅定，修禅定心很寂静的时候才能引发它的功能；如果你的心很躁动，那是没办法得到的。所以菩萨的圣事，利他功德的能力主要也是从这儿来的；他越能安住分别，利他的事业就越大。这个依靠什么呢？依靠空性的加持力。空性的加持力就是“行胜般若”，这就是在行持殊胜的般若波罗蜜多。

那么在智慧品当中，讲到了佛陀成佛之后没有分别念可以利益众生，是通过如意宝的比喻、如意树的比喻、棚塔的比喻。它虽然没有分别念，摩尼宝虽然没有分别念，但是它也可以利他，如意宝也可以利他，从这方面也有讲的。此处说没有分别念，没有分别念也可以利他。但有时候讲，主要是佛以前发过愿，然后众生有善业力，这个因缘和合的时候自然而然显现利他功德。因为息灭了分别念，他的愿力就成熟得越清净。

麦彭仁波切说，这个比喻其实只能说明无分别可以利他的侧面，究竟解释的话，主要是说无分别它是没有什么分别的，无分别是没有凡夫人的分别念，但不是说没有无分别智。当菩萨证悟了，息灭了众生分别念的时候，他会升起无分别智慧，无分别智慧就能够利他。佛陀也是一样的，佛陀的分别念完全息灭了，但是分别念完全息灭之后，他的无分别智圆满了。这个无分别智是力量非常大的一种本体。

所以在二转法轮中，主要是通过发愿和以前曾经发的愿，然后与众生的善愿力因缘和合；虽然佛陀证悟了寂灭身，但是也可以示现利他，这个在《入中论》当中直接这样讲。如果在如来藏的体性当中，一切的分别念完全息灭之后，佛陀的殊胜无分别智慧圆满了，这个时候就可以做利他。这是对这个地方做一些解释。

下面我们看第三个课判。

壬三（对加行制造违缘的过患）分二：一、略说，二、广说。

“对加行”就是修持般若波罗蜜多。对修持般若波罗蜜多制造违缘的过患，或者生起违缘会有什么过患？

癸一、略说：

须菩提问说月佛，何为喜功德者障？

佛言成为障碍多，从中稍略普宣说。

须菩提问说月佛，当时须菩提也问过佛陀。为什么叫【说月】呢？月就是寂静、清凉、圆满，有这种意思，可以消除众生的热恼。“说月”就是从佛陀的寂静智慧当中善说一切的万法。善说一切万法的本性，所宣讲的空性等等，能够熄灭众生的热恼，能够熄灭热恼分别念，所以就把佛陀比喻成月亮一样，就是“善说月亮”，这就是“善说之月”说月佛。

【何为喜功德者障】，什么是喜爱般若波罗蜜多功德的障碍呢？现证般若波罗蜜多这个道，第一要讲他的本体，般若波罗蜜多的本体到底是什么？前面讲了很多它的无自性、空性、不执着、离开戏论等等。那么什么是趋入它的一种修法呢？发菩提心、积累资粮或者我们说随喜、回向，还有圣解等等都是。顺缘是什么？就是积累资粮。那么它的违缘是什么？这一切都要具足，我们才能把修般若波罗蜜多的道搞清楚。如果我们讲这么多，但是忽略了一个大问题，是什么呢？就是障碍。我们没有讲障碍，那么当我们遇到障碍的时候，就不知道这是障碍；不知道这是障碍，就没想去遣除；如果没想遣除，障碍不会自然消除。

佛陀讲法的时候，第一讲它的本体；第二讲怎么样趋入的方法；第三讲帮助它现证的顺缘是什么；最后讲它的违缘是什么，怎么样遣除违缘。这方面必须讲清楚。

什么是“喜功德者”的障碍呢？【佛言成为障碍多】，佛陀说成为障碍的因素很多很多，成为修般若波罗蜜的障碍非常多。【从中稍略普宣说】，从里面挑一些主要的，稍稍普及一下，稍稍的宣说一下。上师说在《现观庄严论》当中讲四十六种魔障，四十六种魔业，这在我们修般若波罗蜜多的时候必须了解。

如果我们对般若波罗蜜多兴趣不大的话，这个障碍他不会关心的。这个障碍和我没什么关系，因为我根本不修这个般若波罗蜜多。比如我不去这个地方，你说障碍有什么用，我根本不管。就像我们说你去那个地方，路途有什么东西，有什么障碍，解析得很清楚，但是不去的人，根本不想听。这个障碍不是我的障碍，根本不去听。如果有人想去的话，他就很关心，这个障碍在哪里？什么时候会出现？出现什么状况？怎么样遣除？等等这些都要问得很清楚。如果对般若波罗蜜多没有兴趣的人，根本不会关心什么障碍；但是真正对般若波罗蜜多有兴趣的人，他就会关心，这个障碍到底是什么？我有没有？或者以后出现的时候会怎么样？什么状况？出现了怎么遣除？等等等等，他都会非常非常认真细致的关心。

这时候要问自己，我们对成佛到底有没有兴趣？是不是真想成佛，就看我们是不是真正关心成佛的方法。一方面喊要成佛，一方面根本不关心真实成佛到底是怎么回事，那就说明我们对成佛本身没有真实的兴趣。这是相观待的，我们真实对般若波罗蜜多有兴趣，也可以从这儿来做一个验证，对这些问题有没有真正想要了知，而且怎么样想要遣除。如果真正想了，就说明真正想要证悟这个功德；如果不那么想，可能内心对于现证般若波罗蜜多还没引起足够的重视。

那么【从中稍略】，就是稍微讲一讲十六种魔业，后面在我们颂词当中也会提到这个问题。我们首先要认知，认知之后要看佛陀对这些魔业的遣除方法是什么，了知之后慢慢遣除它，遣除之后就可以逐渐相应于空性。

前面我们讲的主要是得到这种法本、听闻之后很快就会成佛，是从总的方面讲的。这就是在操作了，操作就是进一步，不单单是拿到法本就满足了；把法本抱在怀里想我很快就成佛了；挂一个《摄颂》就很快成佛了；现在听一堂课我就很快成佛了。这是从总的方面讲，但是真正进一步想很快成佛，就要去学、通达、去修证它。这时候就与很多实际的般若的本体、遣除障碍等等方方面面都有关系。

今天的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情