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《般若摄颂》第15课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

For the sake of all human beings, I ask you to show the greatest respect!

发了菩提心之后，我们继续学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典《般若摄颂》。

《般若摄颂》主要宣讲一切诸法的究竟本性——般若波罗蜜多的空性。在宣讲空性的过程当中，也宣讲了和空性有关的修行方法——怎么样才能够趋入空性、相续当中如何产生空性的境界。当然这里面，有些是直接宣讲般若的本体，有些是宣讲和般若有关的修行方式。

今天我们要学习第四个科判：

辛四、（相续中生起般若自性之法）分二：一、后得所为；二、入定修法。

有些道友不是很清楚相续是什么意思，【相续】就是相续不断的意思，即连续不断。在这里，所讲的相续主要是指我们的心识，即心相续。心识是前前的因生受后后的果，它是没有中断的，乃至我们没有出离轮回之前，心一定是会相续下去的，连续不断地产生。因为心连续不断地产生的缘故，所以我们自己从前世的心到今世的心，从今世的心到后世的心，像这样生生世世当中，心相续都会连续不断的产生。

然后到了菩萨地的时候，在入定位当中，认知了心的本性是空性的；出定位的时候，心变得非常的贤善，完全是因为现见法性的缘故。出定的时候，很自然地安住在善念当中——善法相续当中，不会再产生恶的分别念。

到底心识相续有没有中断的时候呢？如果按照唯识宗的观点来讲，没有中断。就是成佛之后，心相续还存在，只不过在心相续中充满了善法，充满了佛的功德法，不再有轮回的凡夫的法，也不会再有恶趣的法，所以心相续还是有的。但是，在殊胜的、大乘的、了义的经典当中，最了义的经典中说心识的相续在最后的时候，可以说中断，或者说会转移，转变成其它的清净的智慧。

所以，现在我们凡夫人的起心动念，这样刹那生灭的一种心识，到了最后成佛的时候，就会彻底地转变为智慧。它就不会再有凡夫一样的起心动念、思考、思虑等等。刹那生灭的自性也没有了，它完全是佛的智慧、大无为法的体性、恒常不变的殊胜的智慧。这是在了义的三转法轮还有在密续当中，对心相续的安立。

所以，这个【相续】其实就是我们的心识连续不断的意思。还有身体相续，就是我们所谓的身体从生下来之后，到童年、少年、青年、乃至于到老年死亡，像这样也是相续不断的过程。所以，有的时候讲身心相续，有时候讲心相续，大概就是这个意思。

在我们的心相续当中生起般若自性，怎么样生起呢？这个【生起】的意思，它也是一种描述的方式，其实我们的心相续本身无始以来就没有离开过般若，心性本来就是般若波罗蜜多的自性。所以我们在讲基般若的时候，其实一切万法本来安住在离戏的境界当中，这就是基般若。所以我们的相续、我们的心识，永远没有离开过空性般若波罗蜜多的状态。所以从基的角度来讲，一切万法本来空性，所以说我们相续也是空性的。

但是此处说【相续中生起般若自性之法】，它既然本来安住，为什么又会生起呢？是本来安住，但是我们没有认识到，已经迷失了。对于本来空性的心识相续，我们认为它是实有存在的，我们认为它产生起心动念，我们会认为是这样、那样的自性。所以当我们产生很多差别的时候，认为我们的心识是眼识、耳识乃至于分别识的时候，其实它已经迷失在现象当中了，没有真正安住在般若的本体。这个时候就要通过听闻、通过思维、通过修行来知道其实我们的心本来就是空性的。我们现在的起心动念的种种心，它的自性、它的本性其实就是空性的。我们要通过修行，来让本来空性的、本来安住般若波罗蜜多的相续，让它本来的状态现前。这个“现前”按照这样一种讲法，叫【生起】。

这个生起的意思并不是说以前不是这样的，现在重新产生了。而只是从一个表述的方式说，迷失了之后没有安住在般若波罗蜜多的状态，现在通过修行之后，它重新生起来了，或者我们终于了知了、终于发现了、终于现前了，这个方面可以叫做【生起般若自性】。

那么【相续中生起般若自性之法】就是说，现在我们是凡夫相续，怎么样在这个凡夫的庸俗的心识（相续）当中生起般若波罗蜜多这样状态的法门？

这里讲了两种方法，第一是【后得所为】，第二是【入定修法】。当然此处的后得和入定，如果按照有些地方表述的话，首先是描绘入定的境界，然后再描绘后得。因为【后得】中【后】的意思就是在出定之后，【得】就是得到的意思，即出定之后会得到什么样的境界。当你入定见到了法界之后，你在出定之后会得到很多殊胜的善心、很多清净的功德……这些都叫做后得。所以一般来讲，首先是入定，再是后得，现在我们是先讲后得，再讲入定。

这个地方的【后得】、【入定】，也不是完全按照初地以上菩萨的入定和后得来理解。初地菩萨自己当然也需要有入定和后得，但此处有很大的层次上是针对我们这样的凡夫人。而像我们这样的凡夫还没有获得真实义的入定和后得的状态。但是科判当中就说【相续中生起般若自性之法】，怎么样在我们的相续当中生起这个般若的自性，怎么样让我们现前般若自性，这修法就有类似于相应于后得的修法，和相应于入定的修法。这里的入定和后得，我们可以理解为座上座下。入定的意思就是相应于究竟空性的修行，我们打坐的时候相应于入定，后得是我们起坐之后，我们要做的事情。从这个方面也可以理解的。

壬一（后得所为）分三：一、增福之因——随喜；二、不损福之因——回向；三、日益增上之因——胜解。

首先讲【后得所为】，【所为】就是应该做的事情，分三：第一是【增福之因——随喜】；第二是【不损福之因——回向】；第三是【日益增上之因——胜解】。这三种就是在后得的时候应该做的。

第一个就是我们要增上福德——随喜，就是说随喜的修法是能够让我们快速增长福德的。有些人会疑惑，既然在讲般若波罗蜜多的，为什么又讲福德？福德难道不是一种执着吗？我们也看到很多讨论，就是说我们去做功德、做福德到底算不算执着？可以是执着，也可以不是执着。这个执着不是你在做什么，而是你内心当中对这个状态有没有去耽执。它是一种内心的认知的方式。比如，我在做随喜的时候，既可以说我在随喜，然后我也在执着它——我对随喜产生了实执；又可以我在随喜的时候，我根本就没有执着。这个方面就是说，你执着也好，不执着也好，不是说你是不是在做这个事情，而是在内心当中，你当时对这个状态的一种认知的程度，或者当时产生什么样一种作意。

增福、回向、胜解，这些方面到底需不需要呢？佛陀在经典当中讲这是非常必要的。所以有些时候我们说太执着功德不好、太执着福德不好，其实并不是说执着不好，而且也不是我们的福德太多了，不应该去做了，不应该去执着了。刚开始的时候，做功德有执着根本不算一个什么问题。如果我们刚开始的时候，不执着福德的话，我们根本就不会去做福德。凡夫人的修行就是这样的，如果你让他不执着，他就理解成不做。当然，“不执着”不是“不做”的意思，是讲当你在做的时候，应该了解究竟空性的自性、没有实有的自性。

那么我们凡夫人到底执着或是不执着呢？其实让凡夫人不执着都做不到，所以我们要让他执着（让他执着福德）。因为他执着福德，所以做很多福德，然后慢慢地通过回向，通过很多很多的窍决，让他增上对所谓福德的理解程度。这时我们就知道了，福德正在做的时候，正在显现它的果的时候，本性是虚幻的、无自性的，这样就可以了。对初学者而言，刚开始引导的时候要执着。不执着他就不知道应该怎么办，在他的智慧、福德增上之后，再去说怎么样慢慢地不执着。以上宣讲得很清楚，我们如果要增上福德，随喜就是一种很好的修法。

第二个科判，【不损福之因——回向】。我们的福德做完后，通过随喜已经增上、安立了福德。怎样让福德不损伤呢？不损福之因就是回向（善巧回向）。把这个善根、福德回向大菩提，回向利益一切有情，这时福德不但不会损失，而且会辗转增上。这就是回向的巨大力量，如果懂得善巧回向的话，我们就可以把福德永远存在“法界的银行”当中，不会再损失。不但不会损失，并且每天都在增上。

第三个【日益增上之因】就是【胜解】。像这样：第一个是没有福德让他生起福德；第二个是有了福德之后不令损失，第三是在不损失的基础上，让它辗转日益地增上，这方面就是胜解。胜解是一种信心，是对于般若波罗蜜多的胜解、一种信心。下面要分别讲。

癸一、（增福之因—随喜）分二：子一、宣说菩萨随喜之功德；子二、宣说随喜与回向共同之基。

子一、宣说菩萨随喜之功德：

宣说菩萨随喜到底有什么样的功德。此处是针对菩萨怎么样修行成就佛果的一种殊胜的修法。在本课的这些科判当中，基本上讲的都是在后得位时，怎么样修持让我们增上广大的福德。

上节课我们也讲过福德的问题，是因为在学习胜义谛的时候，学习空性的时候，容易堕入极端。容易错解成“是空性就什么都不用做”，其实并非如此。在我们修行般若波罗蜜多的时候，福德非常的重要。

因为福德深厚，你才有因缘值遇殊胜的般若波罗蜜多；值遇之后，由于你福德增上了，你才会对它产生兴趣；福德深厚了，产生兴趣之后才愿意去学习；福德深厚了，在你愿意学习的基础上才能够学习得懂；福德深厚了，你在学习懂了之后，才愿意观修；福德深厚之后，你观修的过程当中才能相应。菩萨在修般若波罗蜜多的过程当中，并不是从早上到晚上，全部安住在空性当中，什么都不做。假如内心当中福德有限的话，当他修行到一定的程度，他的境界就无法增上。

以前大堪布慈诚罗珠堪布仁波切也开示过。有时候我们的修行，方法是很正确的，但是修来修去就是不上进，就是没有增长。这是什么原因？仁波切说，如果我们修行的方法很正确，但是修了很长时间没有起色、原地踏步的话，就说明我们这个时候是缺少福德、缺少善根。所以这个时候，我们要做两件事情，一个就是要积累资粮，第二要清净罪业。当你的方向是正确的，你所修的法，每天观修的法义，都是按照法本当中逐条次第地仔细落实，落实得非常好，但修的时间很长，却没有进步，没进步就说明你的内心当中福德不够，没办法支撑你产生某种可以得到的结果。得不到的原因就是缺少福德。因此，在这样的时候上座观修空性，下座的必须要积累资粮、顶礼、做供养……当然现在我们最好的方式就是供曼茶罗，供曼茶罗是很快可以积累资粮的方法。积累资粮主要是成就顺缘，然后以忏悔清净违缘。

当我们要去一个地方的时候，首先要走在正确的道路上面。当我们观修、修法的时候,所修的法首先要正确，就像我们要去某个地方，首先必须走在正确的路上。走在正确的路上之后，还要看“顺缘”是否具足，比如体力够不够?开车的话，车况怎么样？车里有没有油？然后，路也正确，车况也好，还要看路上有没有大石块？有没有坑？有没有障碍物……，这就是“违缘”。如果你的路是正确的、你的顺缘也好、你的违缘也没有，在这样的基础上你就很快可以到达目的地。如果虽然你走在正确的道路上，但是你的顺缘很差——你的车不行，或者路上的障碍没有清除掉，这样的话就没办法很快地到达目的地。我们修法其实也是这样的，因此说福德很重要！

要趋入般若波罗蜜多，需要在后得位当中的增福、不损福德和日益增上福德三大修法，此处讲得很清楚，而且这是佛陀亲口宣讲的。所以，在闻思修空性的同时，修福德也特别重要。平常的顶礼、供曼茶罗、或者做放生……这些资粮，都要认认真真地做，做了之后要回向，要对空性生起胜解。这时候才对我们修行空性、相续中生起般若自性提供资粮和顺缘。

对应总科判【相续中生起般若自性之法】，如果我们内心当中没有生起般若自性，要让其生起来就是两大修法：后得和入定。现在我们正在讲【壬一、后得所为】。后得的时候，就是要增福，随喜就是增福。所以这里面也是告诉我们，要证悟空性、生起般若波罗蜜多的话，福德真是不可或缺的，非常非常重要。

子一（宣说菩萨随喜的功德）分二：一、比喻；二、意义。

大恩上师讲：在经典论典当中，有些时候先讲意义再讲比喻，有些时候是先讲比喻再讲意义，这是没什么矛盾的，都可以。这里先讲比喻，再讲意义。这是什么比喻？是随喜功德的比喻。颂词当中讲：

此世能明诸含识，为照亮故放光芒，

日轮一光最至上，能明群光皆不及。

【此世】就是在这个世间上、在这个世间当中。【能明诸含识】：【能明】就是能够放光的、能够放出光明的。【诸含识】是指很多的含识（即有情）。这些有情，有些时候是自己的身体能够放光，比如萤火虫、流星等等，本身可以放光的；有些是手上可以持着“能明”的放光的物品，比如灯、手电等等，手持放光物品的有情。含识就本身而言就是“含有心识”，跟平常我们讲的有情具有心识的意义是一样的。【含识】就是含有心识的众生，就是指有情。本来含识是指所有含有心识的众生，只要有心识的都叫含识。但此处的含识主要是指能明的含识。因为在所有的有情当中，有些是本身放光的，有些是手上能够持有光明的，当然还有一些不能放光的，还有一些手上没有持有光明的。而此处就减掉了不能放光、不持有光明的其余含识，只是讲到了能明的诸含识。

能明的含识【为照亮故放光芒】。有的时候为照亮自己、照亮自己周围的房间、空间等等。【放光芒】就比如：把电灯打开、把手电打开、把车灯打开，或者像萤火虫晚上自己放光等等。【日轮一光最至上】，虽然他们也能放光，也有一定的光明，也能够遣除一定的黑暗，但是他们所放的光明、遣除的黑暗毕竟有限，通过他们自身的条件的原因，或者通过他自己手上资源的原因，他自己所放的光明是有限的。所放的光明有限，能够遣除的黑暗也有限。虽然他们都能放光，但是和日轮相比就差的太远了，所以【日轮一光最至上】。

整个世间的光明加起来都没办法和日光相比。所以有的时候我们觉得城市里的路灯、广告灯、很多很多灯好像是很亮的，我们觉得特别亮。但是当我们从太空当中拍的照片、从飞机上拍的照片、或者从飞机上看下面的城市的时候，实际感觉很弱，没那么亮。月光出来了也很亮，但是没办法和太阳光相比。白天太阳一出来的时候，整个世界都是亮的。而不是晚上从高空看城市——城市很大、很多灯，但其实很多地方在夜空当中还是黑的，只是下面的城市有一点点光亮而已。所以，就可以知道太阳光一出来之后，城市里的光、车的灯光等等和他的威力都是没法比的。这些光都是有一定局限性的，所以根本没有办法和日光相比。【日轮一光最至上，能明群光皆不及】，能够照明的群光都没办法和日轮相比。这里就是比喻。

其实，大恩上师也简单讲了一下，日轮的光明其实就是比喻菩萨的福德、发心，其他能够放光的好比声闻、凡夫人的智慧、善根，比较起来就差得特别远。大恩上师在讲记当中也提到了：小乘者再怎么样精进，因为他的发心是很有限的，他的想法当中根本就没有考虑过要去利益一切众生。他既然没有考虑过，他就不会为了这个目标去奋斗、去准备。他考虑的就是自己今生当中怎么样尽快地从轮回当中获得解脱，迫不及待的趋入到涅槃当中去。这个时候所有的痛苦就远离了，不会再受痛苦，他获得涅槃了。他没有菩萨的发心，他也不会为此而努力，所以他的光明是有限的，只是他自己得到涅槃之后能够照亮自己，然后和他有缘的一部分众生能够得到光明的照耀。所以，声闻阿罗汉在世的时候，一方面自己遣除了无明——获得了人无我的证悟，一方面他给有缘的弟子讲一些法，做一些利益他们的行为，但这也是有限的。就像我们家里的灯，可以照亮自己的房子，也可以照亮旁边的一些空间，但它是有限的。因为他没发那么大的心，也不会为了发那么大的心去做准备、努力。这就是小乘的发心。

现在，世间上的有些人倒是有这个心——想服务一切人类、造福一切众生等等。但是因为他在产生这样想法的时候，考虑的时间是有限的，他只考虑到今生今世。今生今世当中，他的能力怎么可能迅速提高到服务全人类的高度呢？因为整个轮回是很长很长的，我要服务全人类的目标不是今生今世的。所以，如果只是把目光盯在今生今世当中，根本没有足够的时间去做这么多的事情。我们说世间当中这么多发了这么大心的世间人，如果没有想到像成佛一样，通过三个无数劫的时间来积累自己的能力，没有这样做、没有这样想的话，虽然在今生当中发的心很大，但是根本达不到。因为根本没有那么多时间去准备，要服务这么多的人，要达到什么标准，要拥有多少智慧，要拥有多少财力、物力，一辈子当中根本达不到。所以，有些人虽然有这些想法，但是他的行为当中没有想过怎么样通过生生世世去做，不过现在有这样一种抱负而已，这个抱负也是有限的，没办法实现。他发了这个心，但是实现不了。为什么实现不了？他根本不像菩萨，有三个无数劫可以积累，世间人没有这个时间。

菩萨根本不急在一生一世实现。他发的这个愿并不是说在这一世当中要做到能够利益一切有情的功德。他发了一个很长远的心——“什么时候我得到这个能力为止，我一定要发愿”。所以他的时间无限拉长了——这一世做准备；这一世时间不够，再第二世又做准备；第二世时间不够，他还做准备。他的目标定得是很长远的，而不是只在今生当中。如果只是今生当中，根本没有时间去准备的。为什么这样分析呢？因为声闻根本没有这样的想法，也不会为此而努力。有些人有这个想法，但是他没有时间去精进，没有时间去准备。只有菩萨有这个想法——要利益一切众生。有这个想法之后，他也懂得怎么样去实现这个想法，他对实现自己想法这一点是有非常非常清晰的认知的。不会像世间人一样，发了很大的愿，但现实当中是很无奈的，根本没有能力去做帮助一切众生的事情。而菩萨通过佛陀的教言很确定：我能够做到，最后一定能做到。

因为时间比较长，要达到这样的能力，需要很多福报、很多福德，所以每一世他修布施、修持戒、修安忍等等。通过修布施让自己的执着越来越少，通过修布施能够让相续当中累积很多很多的善根。善根转化成财富之后，就可以用这些财富去利益有情。继续通过做布施的时候又积累大善根，这个善根又能够成熟更多的资粮。他就这样滚雪球一样，他的资粮就越攒越多，最后到菩萨地的时候、在清净地的时候有十种自在，其中一个就是财富自在。达到财富很自在的阶段，他就可以利益很多的众生，但还不满足，他要成佛，成佛之后就真正达到了帮助一切众生的程度。

但是，他自己的能力已经有了，能不能帮助一切众生呢？能够帮助一切众生，但是因为有情的所化的根基是次第成熟的，帮助众生也不是一次性完成的。当他成佛的时候、成菩萨的时候，以前他调化的一部分众生的根基成熟了，对这些人讲法让他们成就。然后在这个过程当中他又让其他的没有根基、没有善根的众生开始培福、让他们生起善根。他是这样不断地滚动利益众生，也不是一生一世就把所有的有情都要度尽。他是一批一批地成熟有情，就如同这一世以前种下的种子，现在要收获了那样。以前我给弟子讲法的时候，以前给有情结缘了，他们这一批的善根成熟了，我就要把他们安住在佛地当中。然后在这个过程中，又开始去播新的种子，又去和其他的有情结缘。所以就是这样，慢慢慢慢一批一批引导，菩萨就是这样的，时间是没有确定的，根本不着急，没有什么时间概念。不是说我们一定要在三四年当中怎么怎么样，他没有这样紧迫的时间感，他有得是时间。所以他可以在尽虚空际当中一直做这个事情，他的策略就是这样的。反正他发的誓愿是要度化一切有情的，而且为了得到这个能力他会在三大无数劫当中去积累资粮，得到这个能力之后也会在尽虚空际当中去做这个事情。把一批一批的有情、一批一批的众生安住在解脱道当中，安住在佛地当中，这就是菩萨的不一样的地方。

所以为什么【日轮一光最至上】？他自己的能力，他自己内心日轮里面的光源是非常大的，所以他能够普照世间的，其他的就不行。为什么像日轮一样的佛或者菩萨有这么大的光明呢？他来自于累积的很多的福德。这种福德比一般的声闻的福德、凡夫的福德远远超胜，所以说【能明群光皆不及】。现在我们就朝这个目标去奋发，这个就是我们的目标。一方面我们赞叹菩萨随喜的功德，一方面我们知道菩萨的确有这样的能力。我们要赞叹他并不是为了赞叹而赞叹，赞叹的目的就是为了最后我们总有一天要达到这个目标。所以现在奋发、现在开始积累资粮，最后到底能够达到一个什么程度？哦，能达到这个程度。达到这个程度是什么状态？就是这个状态——可以任运地利益一切有情，内心没有丝毫自私自利的想法。反观我们自己内心想得很多，将自己的事情想得很多很多，到菩萨位的时候根本不会这样想：“这个是怎么样？能达到吗？”能达到。怎么达到？在这里告诉我们：随喜、然后回向、然后胜解、然后入定的空性，这些殊胜的修法我们都可以慢慢去做，做了之后就可以达到这样的境界。

【日轮一光最至上】首先告诉我们：菩萨的发心是很大的、很清净的。从另一个角度也是，让我们不要随顺于世间凡夫人的发心，因为随顺世间凡夫人发心就像这里面讲的萤火虫一样。变成了萤火虫又能怎么样？就算自己觉得“我通身都可以发光了，自己了不得了”，其实在别人看来，这个光明很微弱的。虽然有光明我们要承认，某些有情有福德我们要承认，但是这个福德的确太小了。我们不要满足于自己现在像萤火虫一样的智慧、像萤火虫一样的福德。由于我们现在的智慧、福德太少了，而不是说多得已经溢出来了，所以当看到这些大乘的经典、论典，看到菩萨的修行、功德的时候，就知道自己非常渺小。这个时候就没什么可傲慢了！当我们的目光、我们的心胸逐渐开始敞亮，我们的心胸就越来越广大了。只有广大的心胸才能成佛，狭隘的心胸是永远成不了佛的。

怎么样才能够打开我们的心胸呢？多去看这些菩萨的功德，多去看菩萨的智慧，再来反观我们自己的想法，再反观我们可怜的一点点的智慧。的的确确就认识到自己的问题，没什么可傲慢的！认识到自己没什么可傲慢之后，我们就要去努力，要按照佛经论典当中所说的去努力，渐次地一世、又一世去修行，才可以逐渐达到这样的高度。

所以，这里面其实给我们传递出很多的信息，我们要去解读这里面传递的信息。第一个我们要发大心；第二个我们要经常性地去了知能增上福德的方法；第三个要了知：如果你的心安住在世间的层次当中，就只能得到世间的光明；如果你的心安住在声闻的发心当中，就只能得到声闻的光明；如果你安住在菩萨这样的发心当中，那最后就可以得到菩萨的光明。菩萨的光明和凡夫、声闻的光明相比较时，菩萨的光明是非常超胜的。我们到底要走哪条路，就要看我们现在处在什么状态。如果我们现在的发心是处在世间的状态，最后就只能得到世间光明；如果现在处在自我解脱状态，最后就可以得到声闻的光明；如果说我们发心处在菩萨的状态，最后就可以成为菩萨。

所以“如是的因，如是的果”，它不会错乱的。不是说我现在拼命地执着世间法，最后却侥幸地睡一觉起来以后就成佛了。连自己为什么会成佛都搞不清楚，这种情况是绝对不会有的！如果我们做了菩萨道的修行，慢慢就会朝菩萨道方向去发展。如果根本没有做的话，那永远成不了佛，这里面没有什么侥幸的东西。不是说今天我给佛供养一千块钱，他是不是对我特别的慈爱、单独加持我？这是不会的！反正你的心只有这么大，但是佛陀的心是很广大的，如果你要得到广大的菩萨心、得到广大的佛心，就首先要达到成佛因的菩萨心。

那怎样达到菩萨心呢？你必须要放弃现在我们凡夫人狭隘的心。所以不管是《般若摄颂》讲空性、还是《入行论》讲菩提心，都是让我们打破“凡夫心”的。如果我们每天还是考虑着自己的利益，每天都在考虑着自己很多很多小的得失，在这个小的得失当中打滚的话，那根本就没办法和菩萨道相应。菩萨道根本不会理睬你这些自私自利发心的，所以说必须要放下凡夫的发心。菩提心当中为什么要让我们必须打破自我，逐渐地去考虑他人利益（考虑众生利益）？因为我们无始以来全都是在考虑自己，考虑自己的因很狭隘，所以最后只能得到很狭隘的凡夫果。现在开始考虑众生，把自己的心胸无限地扩大的话，这个心就会慢慢和法界相应。当然，佛果就是这样开放的，佛果就是这么伟大的。你的因到了，你的果就到了。你的因不到，你的果永远也到不了。

我们每个人都想成佛，每个人都想成就，但是我们还是要关心一下：我们想成佛，我们现在的因是不是真正的成佛的因？我们想要成就，我们现在的因是不是成就的因？成就的因，第一个当然就是出离心。到底有没有出离、想要解脱？为了这个目标去修法？如果你想成佛的话，到底有没有菩提心？如果有，那就开始走在了正确的道路上了。单单走在正确的道路上还不行，还要遣除违缘，还要积累顺缘等等，这一切是一个完整的修法。因此，为什么大恩上师让我们多学。多学，我们就可以把所有的、完整的因，都比较全面地了解，而不是以自己的想法来确定“我这个修法是成佛的因”，是不是成佛的因不是“你觉得”或“我觉得”的问题。

我们觉得自己都是对的，自己是一个善人，什么恶业都没有做，应该是一个菩萨了，但这个不一定。我们都是自我感觉良好的人，如果自己给自己打分的话，肯定都没有一个不及格的，都是七八十分以上的。但是这个不是你说得算的，要看因果、要看佛陀菩萨他们在论典当中到底怎么样要求的。现在自己觉得已经是菩萨了，到底是不是菩萨？你要看《入行论》等论典当中讲菩萨的发心是怎么样的。大恩上师明年要讲的《大乘经庄严论》当中，从第一品到最后一品全都是在讲菩萨的发心、菩萨的修道。所以你去对照一下，到底你这个发心和菩萨的心有没有差距？这个差距真的是太大了！在这样巨大的差距当中你说：“我已经进入菩萨道了，已经走在菩萨道上了，已经是菩萨了。”虽然说是可以这样说，想是可以这样想，但是实际情况不一定是按照我们所想的那样。

要真正成为菩萨，我们就要认真地去观察真正菩萨的想法、真正菩萨的思想是什么。有的时候我们观察菩萨的思想时，觉得法本当中这些菩萨的境界有点抽象，那我们就看一下佛陀传记。佛陀在做菩萨的时候他的具体的行为，在做布施的时候是怎么样做布施的？在持戒的时候是怎么持戒的？佛陀就是一个真正的示例，你就明显可以对照了。因此，一方面要对照示例公案，一方面要对照大乘论典教义，这样对照之后就可以知道：我们和真正的菩萨道的距离到底是怎样的。

发现了距离之后，我们有时候会很沮丧，觉得这样的菩萨道永远也修不成了，也不必要这样。凡夫人有些时候太极端了，有些时候觉得自己已经成佛了，或者说已经离菩萨很近了。有的时候又觉得永远也成不了菩萨、永远成不了佛。这两个方面的极端都要避免。不管怎么样我们现在肯定还是凡夫，但是必定每个众生都有佛性如来藏，而且刚才我们讲，般若波罗蜜多的自性在我们每个有情相续当中本自具足，你只要发现它就可以了，并且发现它的因这里面也讲了。如果说一切万法都是空性的，一切众生都是佛，讲完之后佛陀从来都不讲怎么样去成佛，方法从来都不告诉我们，那我们也没办法成就的。正因为这样，我们为什么要感恩佛陀，为什么要感恩大恩上师们呢？因为他告诉我们每一个众生都可以成佛，每个众生实相当中都是佛，告诉完之后还非常非常慈爱地告诉我们现前佛果的方法，通过怎么样的修行方式才能达成成佛的目标，而且这里面的违缘是什么，你怎么样遣除；这里面顺缘是什么，你要怎么样去圆满。

如果我们可以深入这些经论，深入经藏智慧如海，就可以发现修道需要圆满诸多的因缘，这些诸多的因缘都圆满了、都具有了，我们就很快的可以达到目标；如果这些因缘当中都没有，那当然就没有希望了；如果只是具足两三个或者说不圆满，那么所不具足的因缘就会拖后腿，虽然在往前走，但是必定因缘不圆满，所以说你就走得没那么迅速。

为什么我们要多学习？多学习就是要打破自以为是的很多的想法，为了打破我们自以为是已经掌握了修道的想法。我们通过学习，就知道上师说哪些应该做，哪些不应该做。把这些分析得清清楚楚后对照自己的相续，我到底做到了哪些？哪些还不够？这样我们才能认识到自己的问题。认识问题是第一步，第二个就是去改变，如果你连问题都没有认识到的话，怎么去改变呢？第一步都没有、就没有第二步、第三步了，所以说学习的确是非常非常重要的。不管怎么样，虽然有些时候说不需要学很多，你去念咒就行了，你去磕大头就行了等等。有些上师们也会这样去考虑，不管是什么样的目地，反正有些可能是真实的认为弟子不需要，有些是他自己也不懂，有些是害怕弟子学多了反而超过他，这样的发心也可能有。但不管怎么说对一般的有情来说，多学习、生起佛智，生起一种趋入佛智的方法，对我们而言是非常重要的。

此处我们就讲到之所以成为菩萨，之所以成为声闻或者成为世间人，都是根据他们内心当中福德的差距不同来安立的。发了菩提心他就行持在菩萨道当中，如果没有发菩提心的话就很困难。所以我们就发现大恩上师不单单在这里面，在讲《前行》的时候，讲《入行论》的时候都在强调我们一定要发利他心，一定要发菩提心，一定不要时时刻刻想到自己的利益。因为我们时时刻刻只想自己的利益，从现在相应于我们自己的心态来讲当然是很舒服的。为什么很舒服呢？因为无始以来我们就习惯了这种模式，当然很舒服、很安全。现在突然让你不要考虑自己了，突然让你要考虑众生了，你就觉得很难受，你就觉得很别扭。就想方设法，一方面要装着发菩提心，但是实际上还是悄悄的给自己留后路。我们在修行的过程中，会发现很多这方面的所谓的“我们搞很多小动作”。搞小动作其实真正来讲有什么用？有的时候搞小动作，在上师面前、道友面前表现得好像很利他一样，但是实际上内心当中没有真正去转变自己的自私自利，没有从内心当中发起利他，并不是说没有利益，但利益的确不大。为什么？因为这个叫自欺欺人。佛法当中搞不得假的，如果你搞假生产出的这些产品就是你自己用的，如果你在生产产品时把它做得很好，这个好产品也是你自己用的。所以说你搞假的有什么用呢？没有什么用！就好像做饭做菜一样，你把它炒得好，把这些料放足了，谁来吃啊？还不是你自己吃。从这方面去考虑，佛法当中我们一而再地讲——不是修给别人看的。当然有些时候也是修给别人看的，比如为了不要让别人退失信心等等，但是主要还是修给我们自己用的，而且不单单我们自己要用，还要真正发心利他的。我们要把这个产品做好，我们自己要用也要让别人受益。

因此，我们在修行的时候要把每个修行尽量落到实处，落到实处之后修行就有资粮，有资粮之后我们的心才能转变。修行是要让自己的心转变，如果把所有的修行浮在表面上，感觉好像在修行，但实际上根本没有去落实，修行就很慢了。虽然这肯定会有功德、很有利益，但是在今生当中、在很快的时间当中得到利益，这样还是远远不够的。

所以大恩上师经常讲：“要利他！”真正的用意就是要督促我们知道利他的重要性。当我们知道了利他的重要性之后，才愿意落实真实地去利他，才去关心要生起菩提心。因为要生起菩提心，才会关注到底应该怎么去修才能让我的心不是假的利他心，才变得真实利他。现在很多很多道友，通过大恩上师的加持、教言开始认识到这个问题了，非常非常让人欣喜。以前我们哪里认识到真实的利他怎么去做，哪里去想过我这个是不是真实的利他，我这个是不是假的利他？没有想过的，就觉得自己做的很不错，这种情况非常多。但现在很多人都开始反观、反思，好像觉得自己的菩提心还没有生起来，自己的利他心当中还有很多自私自利的成份，懂得反观自己的修行的状态是大恩上师的加持（不共的加持）。其实有时候上师对我们真正的恩德，很大很大的地方就表现在此处，完全扭转我们的心态，根本不是随着我们的性子来，我们喜欢的东西不会讲的。

随顺于自利的东西我们很喜欢，而随顺于利他的东西我们是不喜欢的，上师们会不会告诉我们怎么样去做一些随顺于自己喜欢的事情呢？凡夫刚刚学习佛法的时候，其心态当中所喜欢的很多东西都是和轮回相应的。我们现在不喜欢的持戒、不喜欢的苦行、不喜欢的利他、不喜欢的佛法方面去付出，但实际上这方面就是我们需要的！我们真的需要的就是这些，而不是我们喜欢的。我们需要的是利他的心、很需要很需要广大无私的利他心，但是这个是我们现在不喜欢的，因为太陌生了，和我们无始以来养成的习惯的模式完全地背道而驰的，解脱就是和轮回背道而驰。解脱和菩萨道要完全颠覆现在我们整个轮回，把我们整个思维的模式、行为模式都要颠覆过来。以前是完全考虑自利，现在考虑利他；以前完全是认为实有，现在全是空性的。这一切的一切，都让我们非常非常的陌生，都让我们感觉很不安全，没有什么安全感，所以在修道的时候就觉得很犹豫，到底这个道是对的还是不对的呢？有的时候很有保留，万一错了怎么办？我还要留一条后路。

我们在这种状态当中修行会走得很慢很慢，走的非常慢，所以必须要通过学习把这个问题彻底地认清楚，认清楚之后就没有疑惑了，就一直走下去。这就要求我们要长期的依止上师，长期的依止团体，然后通过大家的智慧一起讨论、通过法师辅导、自己看书讲考等一系列的努力，依靠这一系列的努力，慢慢我们内心当中才对修菩萨道、才对必须要解脱产生真正的一种定解。应该产生“我进入这个道已经有点太迟了，有点后悔的感觉”。如果我们真正对于菩萨道产生信心，真正对般若波罗蜜多的巨大的威神力、威德力产生信解，我们才愿意真正地为它付出。否则会觉得“我为什么要放弃自己的时间、精力为菩萨道付出呢？没有必要。为世间的生活去追求、去付出，更值得一点”。此时的这样一种发心和作意还仍然随顺于轮回模式，没有随顺于菩萨道的作意。所以我们要学习菩萨的发心。

菩萨的发心和作意与凡夫人（现在我们）的心完全不同，原因是菩萨的理念还没有深入到我们的相续当中。大恩上师经常讲，有些道友们学了几年，学完一两部论就觉得自己学得很多了，是否就可以不学了？《前行》当中无等塔波仁波切说：觉得自己不需要学了，这是还必须、更加需要学习的标志。菩萨从来不会认为自己不需要学了，只有内心当中欠缺很多的人就觉得差不多了、不需要学了。实际的情况是：根本还不知道自己应该还要学多久。所以真正来讲，应该没到成佛前一直都要学习的。

这方面一定要发长远的心愿，而不是发短期的心（两、三年，五、六年）。有时道友们很着急，也是很正常的。本来自己开始学习佛法的时间就很迟了，现在就觉得《入行论》要学好几年、《前行》要学好几年，加起来要学这么多年，什么时候我们才可以学密法？密法加持力非常大，但是如果前面的时候，我们没有投入时间精力把基础打好，即便是听密法也听不懂，利益不是特别大。

如果我们自己认为，我只用十年的时间学习佛法。只有十年的时间怎么去分配这几个课程？《前行》占好几年、《入行论》占好几年，好像十年的时间就差不多了。其实真正学佛，十年的时间并不能解决问题。如果没解决问题，就彻底放弃，这方面肯定还不行，还差太远了。所以我们说，学习佛法至少是一辈子的打算，其实一辈子也远远不够，真正是到什么时候成佛为止。甚至初地菩萨还不是我们的圆满目标，只是一个暂时的目标，什么时候成佛了，什么时候就可以了。未成佛之前，我们对这个问题一定要高度认知，高度认知之后内心才不会冒进。

有时候太着急了、觉得时间不够，就想：我是不是可以跳过去不学很多法义？能不能绕过去？是不是可以耍点儿小聪明？怎么样偷工减料一点儿？其实我们很着急的话，肯定很容易出现这类问题。因此，为什么在显宗中佛会告诉我们要修三个无数劫？其实佛告诉我们修三个无数劫，就是为了打破我们要很快成就的这个想法。那我们会想，密宗不是一生成就吗？密宗的一生成就，是在他的基础打得非常牢固的前提下的。严格意义上讲，密宗的一生成就和三无数劫成佛有没有矛盾？没有矛盾的。因为三无数劫是为了打破我们凡夫人刚开始学佛时，特别急躁、特别冒进的心。此时根本不想打什么基础，想一下跳到很高很高的位置上，所以这个时候告诉你不要着急、不要着急，首先慢下来，把你的心态慢下来，把你的脚步慢下来，慢慢去看清楚你在做什么。然后，把这些基础打好了，当你的出离心产生了，当你的菩提心产生了，在此基础上，才告诉你可以一生成佛的窍诀。

所以二者根本没有矛盾的地方，因为你的基础在这儿，所以你可以接受，在心态已经很成熟的基础上，可以一生成佛。所以有些人说，“你现在的三个无数劫，和我们现在接触的密宗即生成佛观点，是矛盾的。”这没有矛盾。因为严格来讲，密宗是在显宗的小乘的出离心基础和大乘的菩提心的基础已经打好之后才能学的。但现在我们有点超前(跑到前面去了)，直接接触了密宗即生成佛。当回头看的时候，“你这三个无数劫太差了、档次太低了，我现在已经到前面去了……”仿佛觉得“显宗和我的体系是矛盾的”，其实根本不是。

有时候我们跑到前面的时候，又不得不跑回去补课。我们跑到前面的时候发现，“不对，很多东西还在后面，还得回去捡！有的东西掉到下面去了。由于我跑得太快了，最重要的东西落在家里了”，就这样又返回去捡东西。其实没有什么便宜可以让你捡到，反正如果你的条件不够，有福报的人就会发现、会意识到“我要回去补课”，没有福报的人意识不到这一点，像这样垮下去之后就倒下了。

因此，三个无数劫就是为了打破我们这种冒进的心态。根本不愿意打基础的急躁本身容易出毛病的，就算自己觉得“我时间很急呀！”其实急也没有用。现在急，也只是自己的错误心态而已，真正对事情本身的解决不会产生作用。不会因为“我急！”，所以一下子就突破障碍，反倒是越急障碍越明显。如果特别急、急哭了、急病了、急疯了，这样对我们修行有帮助的话当然可以，但是急本身不是资粮，不是突破我们修道的正确的因，不是一种方便。急只是由于自己没有了知修道的原理，产生一种烦恼，是一种无明的体现而已。无明的体现不可能成为修道的助缘。无论如何，还是应该打破我们冒进的心，不要着急。

不要着急并不是说要懒惰，首先我们在战略上要明白修行是一个很长的调心的过程。无始以来烦恼粗重的相续一下子要调伏到菩萨状态，这个想想看都知道是很困难的。比如一辆载重货车载了几十吨货，时速也很快地行驶中，突然要刹车，根本刹不住的，只有慢慢的减速，最后就可以停得稳稳的。现在我们轮回当中一直这样“跑”下来（猛跑），在轮回的心态和轮回的行为上面“跑”到现在，马上一下子要调整到菩萨的状态当中，根本就是做不到的事情。

所以说我们急有什么用？急也没有用。还是应该要把该去掉的对轮回世间八法的执着，通过加行当中四厌离心的方式去掉。去掉一部分对轮回的执着，产生想要解脱的心。再通过菩提心把耽着自己的解脱的部分去掉，这个时候就安住在菩提心当中。把这些负担都丢掉了，在这个基础上我们才可以快速前进，比如修密法、修空性。

前面我们已经讲过，菩萨修道其实从某个角度而言是在做减法。首先要减掉什么？首先要减掉我们对轮回的耽着。通过修出离心,要把耽着轮回这部分思想去掉。第二部分减掉自私自利的作意。自私自利的作意对我们来讲也是很大的障碍，所以要修菩提心（修很长时间的菩提心），让内心真正安住在，真实的、为了利益一切众生的动机状态。第三个需要通过修空性把我们二取的执着去掉。当把这些都去掉的时候，好了，他的空性本来就在这儿了。般若波罗蜜的基（基般若)本来就在这儿，当你把这些障碍都去掉之后，它的这个本性就会现前（这样就现前了）。因此，我们修道过程当中该打的基础一定要打，否则的话就无法很快地在世间当中成就。

丑二、意义：

所有声闻施持戒，修行所生福德资，

菩萨一念随喜心，声闻众福不可比。

【所有声闻】，指此处以声闻为例，也包含了凡夫。所有声闻的布施、持戒和修行这三个叫做三种【福】。在《俱舍论》和《亲友书》当中也讲了三福业。三福业的第一个是布施福，第二是持戒福，第三个叫修行福。这些布施、持戒、修行所生的【福德资】，【菩萨一念随喜心，声闻众福不可比】。也就是在很长的时间中，所有声闻所包含的声闻罗汉、缘觉罗汉、有学等等凡圣，行持布施的福德、持戒的福德和修行的福德，所有的福德全部加起来，菩萨一念随喜心，所有的声闻的众福不可比。就说明菩萨的一念随喜心，和所随喜的修道是非常非常超胜的。

【布施福】，我们知道布施有很多种，有财布施、法布施、无畏布施等等。财布施就是把我们的财产、财富给众生做一些布施；法布施，就是给有情传法；无畏布施，就是做一些放生，或者有情很怖畏的时候，我们去安慰他，把他从怖畏当中解脱出来。或者用我们的身体去做一些布施的行为，或者当别人需要帮助的时候，我们去做一些劳力，帮助别人推车也好，帮助别人盖房也好，这些都叫做身体的布施。当然有的时候安慰别人，然后给别人讲法，这些都是语言的布施，包括说一些安慰他的软语，说一些柔和语。心的布施是我们内心当中产生利益众生的心念，或者有的时候回向善根，这一类的也叫意的布施。还有一些是经常看到别人的时候微笑，让别人觉得很安全，其实也是一种布施。实际上布施的种类是非常多的，有的时候给予别人方便，也是一种布施。世间也有布施、小乘也有布施。

然后是【持戒】，十善、五戒斋戒，或是出家的戒律，菩萨戒……都是持戒。持戒的核心就是止恶修善，通过持戒把我们的恶业制止，然后在这个基础上积累善法。并且持戒对于一般的有情而言，主要的意思是保护我们。如果守持了戒律，就不会做杀生，这是一种保护。反过来讲，如果不守持不杀生的戒律，自己觉得反正我没有这个戒律(也没有这个概念，也没受这个戒)，就没有什么顾虑，然后就会杀生。但你守了这个戒以后，这个戒律就把你保护起来了。当然有些人觉得以前我钓鱼钓得很舒服的，现在持了戒之后鱼也不能钓了，家里面的蟑螂也不能打了，认为守戒就是一种束缚。但是假如不持戒，或是忽然舍了戒，然后从这个束缚中解脱出来，好像可以自由自在了，不束缚了。如果你这样做的话，自己所做的恶业以后一定还会成熟在你自己身上。持戒就不同，你虽然现在还没有完全地从内心中真正地安住于殊胜的修法状态，但是戒律本身保护了你。你会忆念“我有戒律了，我不能这样做，我不能杀生”。虽然这里面还有一些不情愿，但不情愿也是一个保护，戒律就是一个强制性的保护。针对杀生、偷盗、邪淫的戒律都是这样的。

其实真正对我们初学者来讲，持戒它是一种保护措施。如果今生当中守戒一直到死，那么我们在死的时候就可以通过守戒的威力去升天。为什么呢？因为我没有做恶业，而且守戒本身是个很大的福德，并且这个守戒，根本戒没有犯过。比如，杀生的根本戒主要是不杀人，不同于平时的一丁点其他众生都不杀，所以我的根本戒没有犯，这一辈子都没有杀过人。像这样根本戒没犯，他死的时候就可以升到天界。有人就会想了：现在很多世间上的一般人都没杀过人，是否死后都可以升天呢？这个不一样。为什么不一样？单单只是不杀，和你守戒发誓不杀，这是两回事情。

因此为什么要守戒呢？守戒就是我发誓、我承诺，郑重承诺从现在开始绝对不会杀生、绝对不会杀人。他发了这个誓言之后，就会产生很大的效果。而不是说，我只是没有做这个事情，“只是没有做这个事情”本身不是一个戒律，也不是一个善法。而是你要发誓，你真正要承诺“我不做”，这才会产生巨大的收效。当我们发誓承诺不杀人，或者不杀生，这样发誓守了这个戒律之后，首先它会强制性地遮止我们杀生的行为。在想要去钓鱼的时候，一想到“我守了这个戒了，是不能去做的。”就像刹车那样，对我们产生保护的作用。 其次因为他所守的戒条本身是很大的善法，所以在死之后，恶业没有做、善法成熟，他自然而然就转生到善趣当中。

菩萨戒就不只是保护了。当然也有保护的效果在里面，比如菩萨不能为了自私自利自赞毁他，所以也有保护的措施。但是菩萨戒已经有上升到修法的高度了，就是你要恒常地安住在利他心当中。密乘戒也是同样，密乘戒律当中都是殊胜的密乘的见解和行为。所以，如果你做到这些了，就说明你的修行非常成功、非常圆满。因此持戒就是这样一种本体。初学者不要认为持戒是一种束缚，表面上看起来似乎是一种束缚，因为你以前很自在、现在不自在了，戒律“布条”把你捆得死死的，好像你一点都不自在。但这种不自在就是对你很好的保护，如果你一旦自在了、那就不得了了，造恶业后你的后世就在油锅里面打滚（像这样的话就是更加地“自在”了，像地狱那么大的场地中……）。有些经论描述无间地狱一个人下去也是铺得满满的。想象一下你一个人在地狱里面，一个人享用这么大的空间，那个时候你的舌头上有很多很多的牛在耕你的舌头，是非常痛苦的。

所以今生如果束缚得紧点不要紧，对你自己是有好处的。为什么我们要通过戒律来束缚？也许觉得自己自觉就行了，但是凡夫的时候是自觉不了的。因为前面讲过了，无始以来众生已经习惯了杀生、偷盗、邪淫。如果你不让他守戒，他肯定会往这个模式发展，因为已经成了习惯。这个时候就必须要用戒律来束缚他，束缚他之后就会产生一个缓冲的过程，当他真正到了菩萨地的时候才真正自觉了。这也是为什么菩萨到了圣地之后，在见道当下成就无漏戒。无漏戒是一个无漏的戒体，因为证悟了空性的缘故，无漏戒有一种本性、在自性当中都不会再去造恶业，那个时候才是真正的自觉。在此之前凡夫人都是随着习性流转的，必须要通过戒律来束缚。

修行有时候是指打坐、修禅定，这个叫做【修行福】。此处大乘的修行是指像四无量心、修行大乘的禅定，这些就是【修行所生】的福德资粮。此福德资粮是很大的，菩萨一念随喜心，声闻所做的布施、持戒、修行产生的很大的福德完全不能比。

因为虽然声闻具有出离心，通过出离心摄受布施、持戒和修行的功德很大，但是三福业所有的功德，菩萨一念随喜远远超胜于他们。一方面是因为菩萨内心当中拥有很强大的、很广大的所缘境。他的所缘境特别广大，我们上堂课也讲过这个问题，菩萨的所缘是无量众生。菩萨的所缘是无量的有情，菩萨的所缘是所有佛的境界、菩萨的境界、声闻缘觉的境界，然后凡夫人的善根全部包含。菩萨的所缘境是特别广大，小乘的所缘境没有这么大。

另一方面是大乘的心很清净，而小乘有一种自私自利的心。小乘自私自利的心和凡夫人自私自利心还是不同的。他就只是想到自己解脱（主要是想自己要怎样涅槃），为一切众生怎么样，或我要利益所有众生的想法是没有的。虽然从这个方面来讲，从大乘侧面来讲也是一种染污心，当然这种染污不是凡夫人的贪欲、嗔恚那种染污心，它是一种垢染，自私自利的心本身（只考虑自己的利益本身）就成为垢染的表现。小乘的心是有垢染的，菩萨的心是很清净，不是为了自己、的的确确是为了众生，为了一切众生解脱才去发誓成佛的。

再者菩萨有些殊胜的善巧方便（殊胜的大回向、殊胜的随喜），这些善巧方便声闻是没有的。所以说菩萨的一念随喜心，所有【声闻众福】，无始以来修持这些的福业，都没办法相比。此处就体现出了这样一种素质，我们在世间所讲素质的高低（质量的高低），菩萨的一念随喜他就做到了。当然我们要达到这个一念随喜就能够超越声闻的境界，这个过程菩萨也是要很精进的行持。现在我们正在朝着这个目标前进，这个目标对于我们来讲还没有产生，但是我们现在已经认识到了这个问题：我们要达到菩萨一念随喜，超越一切众生、超越所有声闻众福的状态，现在我们必须要做一些殊胜努力，脚踏实地的做一些努力。

因此，无论如何要在我们内心当中引发超离自私自利的，殊胜的、清净的菩提心。这是进入菩萨道、进入大乘的分水岭，小乘和大乘之间最大的差别就是有没有利他的菩提心。所谓利他的菩提心我们要清晰认知，普通的善心不是菩提心，菩提心的体相是“发心为利他，求正等菩提”。第一、一定是利益一切众生，所有的有情、所有众生都要利益。第二、利益的程度不是每个众生发一块钱这么简单，是要让所有的众生离开轮回，要让所有的众生成就佛果。他给众生最究竟的饶益就是让众生成佛，是这样程度的利益众生，而且为了达到这个目标发誓要修佛果，这样才是真正的菩提心。要达到这样的菩提心不是几年、几十年就能圆满，甚至用几十个劫的时间都应该去生起来的。菩提心的功德利益和必要性对于我们来讲真的是太大了，非常非常的大。所以无论如何我们都要想方设法引发内心当中的这样一种殊胜的大悲菩提心。

【随喜】的意思是什么？随喜字面上的意思是跟随生起欢喜。随喜是跟随什么生欢喜呢？它既可以跟随善法生欢喜，也可以跟随恶法生欢喜。随喜，“喜”就是欢喜的意思，“随”就是跟随某人、某事情生起欢喜心。如果我们看到别人杀生，觉得这个杀得很好，心想：他杀生的技术很贤善、有一拼呀……这种随喜心就是随着别人的恶业而产生欢喜了。这种随恶业生欢喜，自己也会相应地得到恶业，因为他是认同的，随喜就是认同他，认同这个事情本身。

为什么欢喜呢？欢喜就是我认同你这个做法（内心当中认同）。所以他内心当中有认同感，觉得他做的对、做得好，这个时候就会相应的产生恶业或者善业。我认同你的善业我才会生欢喜，如果我不认同的话，我就不会生欢喜。因此，当别人在听法的时候，当别人在放生的时候，当别人在造佛塔的时候，当别人在塑佛像的时候，我们要很高兴、很随喜，内心认同做得非常好，这是善法（善业），所以我要很高兴。我们对善业能够认同,说明自己对善业本身有清楚的认知，才值得我去高兴、去随喜。

在随喜（随喜善和随喜恶）之前，首先我们要对善恶业本身有一个很清楚的认知，我们才能够准确地随喜。否则你有的时候就随喜错误了。随喜错误，比如自己没有做，只是呆在家里喝茶的时候看到别人在杀生，本来自己的心态还很好的，看到杀生的时候觉得他杀得好。自己什么都没有做，也没有摸刀子也没有怎么样，自己就得到一个杀生的罪业。如果自己一边杀生、一边还有强烈的随喜心，罪业更大。

因此我们一定要有智慧，什么能够做、什么不能够做。随喜的基础一定是业因果的正见。因为你有了业因果的正见之后，才能够分辨得清楚什么不能随喜，什么可以随喜。否则，对于我们感兴趣的事，别人做了的时候，就觉得他做得好、就高兴，心里就随顺、认同了。我们高兴的事情，有些是善的、有些是不善的，所以当我们很愚痴地、不知情（善恶因果）地去随喜的话，可能在很简单的过程中、没有任何造作的过程中已经造下大罪了。因此，有些时候觉得，我这辈子什么坏事都没有做，我这辈子很清静，这个也不一定。假如我们当看到别人做恶业的时候去随喜，其实已经在意业（心中）不间断地生起很多很多的罪业。同样，善法也是如此，能够让我们很轻松地得到福德的方法就是随喜。看到别人做善法的时候高兴欢喜，此时就可以得到这样的功德，随别人的善业生起欢喜就是善的随喜。

随喜有两种，自随喜和他随喜。自随喜就是自己对自己的一种善业表示肯定，比如“我今天做的善法做得好，我今天帮助别人这个事情值得肯定”，这就是自随喜，是他对自己所做的事再进一步有这样一种触动。有的时候看到别人的善法，自己也产生欢喜心、产生认同（的确这是个好事情），这是他随喜。现在有些世间人是怎样的呢？作为一个普通人内心当中善和恶的心都有（也不能够把整个世间人都妖魔化了）。有时看到一些恶事报道后大家一哄而起，随喜这个的也有。但有时世间中所谓的正能量也有，当出现一些感人的事情时，大家都表示赞同。其实在表示赞同的时候也是一种随喜，对这个善法本身我们肯定它，肯定它就随顺，这就是随喜。因此随喜有很多种，但菩萨的随喜是很广大的。以上是首先解释随喜的意思。

随喜主要是可以令我们轻松地产生福德。当我们看到别人在造一个很大的佛像、大佛塔时，我们觉得这个很好，内心当中真正认同他的同时，我们也会得到相应的、或者和他等同的功德。所以是一个很轻松的可以积累福报的方法。有时一念的善心就可以积累巨大的善根、巨大的福报。

当然随喜本身不是一种投机取巧的方法。假如觉得反正这里讲了，只要我心里随喜就可以了。今天再有放生我就随喜，你们就出钱吧，反正我就随喜。像这样觉得自己好像什么都不用做，一分钱也不出，也不用出一份力，就得到满分的功德，这是必须要考虑、要观察的。因为随喜，是真实的内心当中对这个法的高度认同，一种认可。当你对这个善法的功德知道得越多，你内心当中的欢喜越大，其实这个时候你内心想要参与的心也就越强烈。并非是找个借口说“我要随喜”，我也得到了，你看你们你还不如我，你们辛辛苦苦地实干、我却得到比你们大的功德。以这种心态是得不到的。为什么？你没有真实的随喜，你只是嘴巴上在随喜（嘴巴上随喜，内心当中没有真实认同）。

假如你真正高度认同的时候，你可不可能不去做？（这个事情很好、特别好！然后我就看着你们做，我就觉得高兴。这也许有是有，但是很少的）。就好比，当我们看到一个很好玩儿的游戏时，内心觉得真好玩儿，然后自己不参加的可能性很小的，是这样的。世间上的事情也是一样的，这个事情很开心，我们却不去参与是很少的。

因此，对善法真正高度认同的时候，你不参加的可能性很小，你越随喜、越想参加。如果你的确是因为没有钱参加不了，这个另当别论。如果你有钱，肯定会加入进去（投进去的），因为功德实在是太大了。就像供一千、一万盏灯功德特别大，如果我有钱、我肯定加进去，我肯定要投进去！因为我想得到这个，就是这样一种心态。所以你说我很随喜，但是一分钱都不出，这个时候不可能是真实随喜的。随喜没有什么投机的东西，如果你内心当中真实随喜，你肯定是愿意做的。除非你的确没有时间，除非的确没有能力，就像贫女随喜波斯匿王的公案那样。波斯匿王做了这么大的福报（可以单独供佛，功德大得不得了），贫女特别欢喜，她的心是很清静的，她如果有钱肯定会参加进去，她自己肯定会去供佛的。可是她就是没有钱，但是她随喜了，这个随喜来自于很真诚的、非常非常真诚的内心。这种真诚的随喜心令她可以得到大福报，可以超越波斯匿王。我们在随喜的时候一定也是这样。

假如这件事情你高度认同了、高度认可了，你就肯定愿意去做。如果有时间你就可以去做一点，有多少时间就去做多少。如果你对菩萨道很高兴、很欢喜，自己肯定会去做布施、持戒、安忍……全都要去做。如果你对他没有这么高度认同的话，也觉得做不做都可以，有能力也不做，经常给自己不作找个借口——“我随喜就可以了，你看佛经当中有这样讲”。但是这样往往就是表现你不是那么随喜的，内心当中没有随这个善法来产生欢喜心，我们也不能说你一点都没有欢喜，至少你认同的程度没有那么深，没有达到能够让你亲自参加的程度。想要参加的心没有产生的话，就说明你对这个善法的认同度还不高。你这个认同度还不高，怎么还能够坐享其成呢？你看到别人在那里忙，你就觉得似乎自己得到了所谓的功德，这个是得不到的。此处讲我们可以轻松得到大福德的方法就是随喜，所以我们要在看到别人做任何善法的时候，真诚随喜。

随喜也对治嫉妒，嫉妒是五毒之一。有些经典讲：贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢，五毒中任意一种都可以让自己堕恶趣，是一种大障碍。我们有嫉妒心，看到道友或其他世间人发了大财，或者他的考试成绩很好，或者他理解能力很强，我们看到就很嫉妒。其实嫉妒对别人本身没什么损害，对自己更没有功德可言，所以嫉妒是一种很可笑的东西，虽然可笑但我们还在不断生起来。所以我们首先认识它本身很可笑，再慢慢慢慢对治它。如果嫉妒的产生对我们修行有帮助，让我们自己得到安乐也可以，但嫉妒产生后我们当下很痛苦，这种痛苦不可能带来安乐，它不是善根也不可能对我们以后带来善根。嫉妒也不会对别人带来损失，完全是百害无一利的心态，可我们就是管不住自己，所以它叫烦恼（令众生不自在）。

我们怎么对治它呢？就是随喜。有时是随喜果，比如这个有情得到快乐我要随喜，这人出院了我要随喜，这人闻思修，这人在做善法我要随喜。当然被随喜的人我喜欢，看得顺眼，那怎么都可以，我就随之高兴，他考上重点大学，好好，非常非常好。如果是自己仇人，不喜欢的人，不喜欢的民族，不喜欢的国家，我们就很难产生随喜心。其实这件事情本身是不是善法？它本身是善法，但是因为我对这个人有看法，导致对他的善法也不认同。

这就是我们要面对的问题，面对的时候可以分两步：第一步是看事情时我们首先忽略掉这是某个人做的善法，只是把眼光盯在善法上面，它是善法，是很好的善法，我们就该对这个善法生欢喜心，只是把眼光盯在善法上面，忽略掉做善法的人。因为初级阶段我们会因人而异，看这个人顺眼，我就对他的人和事就能产生欢喜心，看不顺眼就对他做的一切都持否定态度。这时候我们可以首先把注意力放在善法上面，只关注善法，不管是谁做的，反正事情本身是对的就不会有错，我就随喜，慢慢训练随喜善法本身，忽略淡化对人的观点和看法，反正善法有善果，善法对自他都有利益。

时间长了以后我们再看：哦，这个人确实讨厌，但他做善法这个层面，应该值得我肯定，其它事我不肯定，但他当前做的善法是好事，这样看人就比较公正了，他的恶业和缺点我还是不认同，但他做善法本身我认同。这就是对善法本身随喜，随之对此人所做的善法也随喜，这样慢慢就对治嫉妒了。

不管怎么样不管谁做的好事，对自他都有利。这样想我们慢慢就能对不喜欢的人产生随喜心。这是个转折点，然后慢慢就会想到恶业，不管谁做的恶业都不好，这个有情做的恶业也必定不好，这样就会产生悲悯心。这种态度就是从一种无明（嫉妒是一种无明），转变成智慧对待，以前是以无明对待，现在是通过智慧对待。用智慧对待，对他的善法就高度肯定，对他的恶业就产生悲心，这样就从无明状态转变成智慧状态了。

其实学习佛法就是要让我们生起智慧，用智慧对待一切，而不是用我们的烦恼心对待一切。如果用烦恼心和习性对待一切，我们根本分不清哪些该随喜哪些不该随喜，别人即便做了好事也不会随喜，自己亲人今天做了坏事也觉得高兴，不会这样糊涂了。所以它是智，佛法是一种智慧。有智慧之后，你就可以观待哪些事值得高兴，哪些事应该生悲心，怎样对待自己和其他一切有情。

随喜心在我们内心中很难生起来，菩萨的随喜心很强烈、很自在，我们还有些差距，虽然有差距，但是不要紧，我们要认识这个差距，然后慢慢慢慢改变它。首先我们对善业和恶业自己的因与果的关系要产生高度认同，心里很清楚，清楚之后再对善法随喜，对恶业方面产生后悔心，对别人的恶业产生悲心。因为不管谁的相续中有了恶业，他都会感受痛苦，从这方面观察慢慢就可以培养出平等的随喜。

其实菩萨道是对一切众生平等对待。菩提心、大悲心其实也是一种平等心，是不偏袒的平等对待一切有情。以这种菩提心摄受的随喜心，在一念当中都可以积累很大福报。所以我们要知道随喜的必要性，知道随喜可以累积很大福德，了知后可以慢慢相应这种殊胜的菩萨道。这点对我们非常重要，因为成佛需要积累无尽资粮，按常规速度可以说永远成不了佛，但有很多窍诀可以在一念当中圆满无数资粮，比如菩提心，通过菩提心摄受的随喜心，从某种角度讲它是我们得到福德的巨大方便。从菩萨修行角度讲，随喜心是很善良的心，随喜心是种很清净的心。我们修菩提心修菩萨道不就是为了让我们心很清净，很善良，很宽广吗？这些修法根本上就是转变我们的心，心转变了什么都好办，心不转变就很困难。

所以菩萨道修心的初级阶段重点一定是在心上面，而不是在行为上。行为刚开始没那么重要，当然我们长时间不行为只是喊口号，上师们会让我们做很多事情，这点肯定是有必要。但真正来讲关键还是转变我们的心，把心转变成贤善状态，转变成菩提心状态，所有修法都是这个目的。当我们的心转变了，行为自然会变。心不转变没有调伏，行为上很积极很勇猛，这样坚持不了多长时间，因为心根本不愿意做这件事，凭三分钟热情可以做，但心没转变的缘故，一段时间之后就会逐渐平淡。

通过长时间修行心转变了，之后行为不转变是不可能的，你的心很积极向上、很热情，而行为却很冷漠这是不可能的。你的心真正达到无私利他的时候，你绝对愿意帮助众生。当你的心真正视一切众生至上的时候，你愿不愿意把手脚布施给众生呢？肯定愿意。因为心已成熟到这种状态了，那时你不会觉得这么做很困难，心没有成熟就不行，会想凭什么给你，砍下手给你我就不方便了，只会考虑自己方便不方便，但心成熟了就不想这些，想到众生得利就可以。

当释迦牟尼佛他老人家因地修心达到圆满时，布施自己的眼睛、手脚、国政、所有的东西都没有任何勉强，而是很自然的，这是因为内心成熟到那种状态了，之后的行为是自然而然带出来的，这个装不了。有时候我们为了当菩萨，狠狠心砍只手给他，以为这就成菩萨了。而释迦牟尼佛传记讲了，他在一棵树下布施过一千次，你装一次可以，装第二次行不行？第三次行不行？这个是装不了的，他已经成常态了，很正常很自然的，就像我们今天拿一块钱布施乞丐，第二天还可以，第三天还可以，第四天还可以……乃至一千天都可以。你的心态是这么做的资本，而不是为了让别人把我看成菩萨，咬咬牙跺跺脚布施一次，这是不行的，一两次也许可以，但长期不行，而且也不是菩萨道。

菩萨道放掉执着，不会认为这东西很珍贵，不会认为布施后很麻烦、很不方便，不会想到把所有钱给了别人，自己没钱怎么办，这种层次的念头根本不会有。打个比喻，乞丐躺在路边永远不知道皇帝吃的是什么，他就觉得皇帝吃的是两根油条一碗豆浆，乞丐自己吃得很差，他想皇帝的早餐肯定随便吃，豆浆随便喝，油条随便要，他只有这种心态，但他到了皇帝状态就绝不这样想了。凡夫人没达到菩萨高度，会认为菩萨这样那样，有很多想法。但修行慢慢上去后，想法也会慢慢变，而到了菩萨状态就不会想我困难怎么办，自己利益什么的。

我们属于凡夫心，有很多顾虑，很多自己的想法，但当我们修菩提心，慢慢成熟到某种高度，想法就变了。释迦牟尼佛因地做的事，我们现在绝对做不到，但境界达到那种高度时，行为也跟得上，因为心成熟了。所以我们说修行主要是调心，心成熟了行为自然跟得上，心没成熟行为可以装一两次，但长期不了，心力根本达不到，时间一长就崩溃。所以修心最重要，修菩提心刚开始就是成熟心，所有修法都是为了让自己的心成熟，心成熟以后所有菩萨行为自然就会做。这是菩萨修道超胜小乘的关键地方。

子二、宣说随喜与回向共同之基

什么叫【随喜与回向共同之基】呢？这个【基】就是善根。我们【随喜】的也是这些善根，我们【回向】的还是这些善根，基是一样的，没什么差别。所以我们讲随喜的颂词是这些内容，回向也是这些内容，这就是【随喜和回向共同之基】。

颂词当中讲：

先佛俱胝那由他，住千俱胝无边刹，

离忧世间诸怙主，为灭痛苦示宝法。

初发殊胜菩提心，至诸导师妙法尽，

期间如来诸福德，具波罗蜜佛陀法，

佛子声闻学无学，有漏无漏之善法，

菩萨集已作随喜，利生回向大菩提。

【先佛俱胝那由他，住千俱胝无边刹】，【先佛】就是以前出世的佛陀，以前出世过俱胝那由他这么多的佛陀。前面我们讲十万是一个俱胝，也有百万千万是一个俱胝。【那由他】相当于亿。【住千俱胝无边刹】，无量无边的佛在无量无边的刹土当中，以前这么多的佛出世，出世时也具有这么多的功德法。

【离忧世间诸怙主】，【离忧世间】就是离开所有的痛苦，通过殊胜佛法调伏自己的烦恼，没有任何忧苦。【世间诸怙主】世间一切的怙主、三界的怙主，【为灭痛苦示宝法】，为了灭除痛苦而开示殊胜珍贵的佛法。这是指现在的佛陀，过去出世的这么多佛陀，现在的佛陀也已经灭除一切烦恼，然后给众生开示这样的殊胜妙法功德。

【初发殊胜菩提心】，最初的时候发起了殊胜的菩提心，然后【至诸导师法灭尽】，一直到这个导师法灭尽之间（即从发菩提心到成佛、从成佛到法灭尽之间），有时候佛陀法灭尽的速度快一点，有时候法灭尽慢一些。这里有种说法，是观待佛陀出世后有没有给弟子宣讲戒律，宣讲戒律的佛陀教法住世时间就长，没有宣讲很快就灭掉了，当然有时和众生寿命和福德有一定关系。佛陀出世讲法，佛陀入灭之后佛法还要住世一段时间，这叫做【至诸导师妙法尽】。

【期间如来诸福德】，从初发心到佛陀妙法灭尽之间，如来很多很多的福德，【具波罗蜜佛陀法】具六波罗蜜或十波罗蜜。【波罗蜜】是到彼岸，已经到彼岸的佛陀。到彼岸有两种：一种是已经到彼岸，一种是正在到彼岸。正在到彼岸相当于我正在坐船，在去向彼岸的途中。我们修的很多布施波罗蜜，其实是正在去向彼岸的一个修法。有时般若波罗蜜对我们来讲也是在去向彼岸的途中，有些已经到达彼岸的叫波罗蜜。还有些是随顺波罗蜜，还没有真实开始做，但他的行为和发心开始随顺，开始靠近了。当然佛陀所有的波罗蜜都是圆满的，初地菩萨布施波罗蜜多圆满，二地菩萨持戒波罗蜜圆满，是从没有违品角度称之为圆满，但最集清净的还是佛陀，佛陀相续中的布施度持戒度才是最清净最圆满的。

【佛子声闻学无学】，除了佛的功德法之外，还有【佛子】菩萨的所有功德。【声闻学无学】，【学】就是有学。“有学”就是还需要增上，没有达到无学果之前，即小乘讲的从预流向开始，进入见道预流向、预流果，一来向、一来果，不来向、不来果，乃至阿罗汉向，全部是有学道，有学道是从圣者角度讲的。【无学】就是阿罗汉，小乘果中达到极致的无学道。

【有漏无漏之善法】，【有漏】的【漏】是烦恼的异名，《俱舍论》烦恼品中讲这个漏。漏就是漏在轮回当中，有烦恼就没办法在轮回中出离，像漏在轮回当中一样。所以漏就是烦恼的异名，有漏就是有烦恼摄持，【无漏】就是无有烦恼摄持。有时候安立“有漏无漏”，用有没有烦恼，或是烦恼增不增加（随不随增）而安立；有时候“有漏无漏”指圣者和凡夫，凡夫就是有漏，圣者就是无漏；还有无漏主要是指菩萨的入定位，菩萨出定位叫有漏，这种说法也有。安立有漏无漏有很多种，不管哪一种，有漏的善根，无漏的善根都可以安立。

【菩萨集已做随喜】，菩萨把所有的善根集聚在一起统一做随喜。【菩萨集已】就是通过他的智慧、通过他的心，知道以前出世这么多佛，他们从初发心到中间集资，最后成佛，佛灭尽后的所有功德，以及现在的佛为了灭除众生的痛苦宣讲妙法，这些都要随喜。还有现在安住在世间的所有菩萨，正在发菩提心的，准备发菩提心的，已经发菩提心的，发菩提心后修布施持戒的，修般若波罗蜜多的，还有已经登初地的，以及到十地为止的一切菩萨功德，还有所有声闻功德，所有缘觉功德，所有凡夫功德，有漏无漏所有的善法，没有一个漏掉全部集聚一起，全部都随喜。积聚所有善根的缘故，他的所缘境就是无量无边。从佛乃至于凡夫一点善根以上全部随喜，他的眼睛很清净，凡夫人做的一点点善根，他都认为很好，会随喜，集结所有善根后统一【做随喜】，以上是讲所有的善根成为菩萨随喜的对象。

【利生回向大菩提】，回向之基就是科判中讲的【随喜回向共同之基】。【先佛俱胝那由他……有漏无漏之善法】都是在讲随喜的对境。菩萨随喜所有的佛，所有菩萨，所有声闻，所有凡夫人的有漏无漏善法。这样之后他得到无量无边的福德。菩萨成佛的确需要无量无边的福德，要积累这样无量无边的福德。菩萨是相续随喜，不是一念随喜，是不间断随喜，每天都随喜，这样随喜下去的善根是没法衡量的。最后成佛时的善根到底有多大不是我们小脑袋能想的到的，我们的小脑袋想佛陀功德就这么大吧，那只是头脑中想的很有限的东西，很多很多不可思议的东西我们根本想不到，等我们的智慧逐渐深入，对佛功德越来越生信心就能接受。

我们修道时刚开始很慢，特别慢，慢慢慢慢走，当我们的菩提心真正生起来，到了某个层次，速度就开始加快了，而且越来越快，越来越快，最后特别特别迅速。为什么这样呢？因为刚开始心力很差，福德很浅，智慧很少，障碍很多，所以走的会很慢。但等到障碍越来越少，相当于福德越来越深了，这时速度就开始加快了，而且越来越快，最后以前几十个劫所修的善根他在一刹那当中就可以圆满。所以越往后资粮越多，力量越大。

所以我们作为佛弟子，有时候很沮丧，学了这么长时间没什么进步。但不能太沮丧，从某个角度来讲，最难过最难熬的也就是这段时间，刚开始学的时候走不动，刚开始启动的时候不太容易，一旦我们入道了，熬过了最艰苦的时间，真正开始入道了就会越来越快，所以再怎么苦，再怎么累，再怎么困难，这个阶段也要挺过去。佛陀这么自在，菩萨们这么自在也都经过这个阶段，他们和我们一样有很多困难，家庭问题，自己的问题，总之很多很多，但不管怎么样自己修行的目标没有放弃，整个修道的思想没有中断，整个路他在走，走的慢也在走，慢慢走之后福德越来越深厚了，他的障碍越来越少，越来越顺利，一旦到了比较自在的阶段，就没有什么违缘挡得住了。刚开始一点点小困难都会成为违缘，到最后很大的违缘在面前都像不存在一样，为什么呢？因为他知道这是如梦如幻的，知道这只是自己心的投影而已。他的视点达到一定的高度了，这些就不算是违缘，全部变成了修道的顺缘。

这个境界绝对会达到的，一些大德们告诉我们，像自在成就者，佛菩萨那样的境界，我们每个有情相续中总有一天必定会生起来，决定会产生。我们经常忆念这样的教言，在很困难的时候想一想佛菩萨的鼓励，就会坚持下去，只要坚持下去结果就会越来越好，越来越清净。佛菩萨不是天生的，也是通过凡夫人修道，刚开始发菩提心也遇到很多困难，也有烦恼也有退失的情况，但总的来讲是走下来了，最后坚持下来成佛了，现在我们也要如此，这么多善根我们都要随喜，把所有随喜的善根都回向成佛，回向大菩提果，利益众生回向。

菩萨随喜也要随他的内在境界，一般来讲随喜什么就会得到什么功德，但超越我们境界的佛菩萨功德，我们随喜后能不能得到呢？以前上师们讲得不到的。这里有个原则，就是自己的境界和随喜对境的功德差不多的话，可以完全得到它的功德。随喜对境的境界不如我，我随喜的善根反而会超过他。他发了菩提心，我也发了菩提心，二者程度差不多，我随喜得到的功德和他就差不多。随喜的对境境界比我高很多，我得不到他的全部功德，只能得到相应自己境界的程度。

所以我们要努力提高自己的修为。我们内心境界越高，学习的时候随喜得到的善根就越多。所以尽量开放我们的心，尽量安住在菩萨状态中，这是最善妙的，这是共同的基。

癸二、（不损福德之因——回向）分二：子一、真实回向；子二、如是回向的功德。

子一、（真实回向）分二：丑一、以胜义无缘方式回向；丑二、世俗中随学佛陀之回向。

【胜义无缘】就是安住在三轮体空的空性当中回向善根；第二是【世俗中随学佛陀】，佛陀如何回向，我们也如是回向。

丑一、（以胜义无缘方式回向）分二：寅一、分说所遮、所行之回向；寅二、宣说彼二摄义及比喻。

有一种回向是【所遮】的，是要遮止的，是不善巧的回向，即有三轮执着的回向。第二是【所行】的，所行就是鼓励要做的。

寅一、（分说所遮、所行之回向）分二：卯一、所遮有缘之回向；卯二、所行无缘之回向。

这里【有缘】、【无缘】，就是有执着无执着，有执着叫有缘，无执着叫无缘。

卯一、所遮有缘之回向：

回向设若心起想，觉想回向众生想，

想故住见心著三，有缘非入普回向。

【回向】，我们回向善根，就是把这种善根用在该用的地方。用在该用的地方，首先要做到清净回向，回向的目标是什么，它的果就会成熟什么。

【设若心起想，觉想回向众生想】，这里面有三轮执着。第一个是【心起想】，就是现在能回向的心是实有的。第二是【觉想】，【觉】就是菩提的意思，“我回向要成佛”，认为所回向的菩提果是实有的。第三【回向众生想】，所回向的众生也是实有的，这叫做三轮执着。也就是认为回向的心，所回向的佛果，所回向的众生都是实实在在存在的。其实这些从世俗角度可以承许为如梦如幻的显现，但此处主要是在胜义当中回向。“胜义无缘”，胜义当中它是无自性无所执的，所以我们在真实回向的时候，如果认为是实有存在的话，就不是真实最清净的回向，所以说真实回向必须要三轮体空。

三轮体空回向并不是说什么都不做，而是回向的行为仍然要做，但回向当中要知道，能回向的心，虽然在显现，但心的本性是空性的。然后所回向的佛果，虽然说有如梦如幻的显现，但它的本性是无实有的。最后众生虽然有显现，有痛苦需要遣除，也需要回向帮助，但这一切是无自性无实有的。这就相当于我们在梦中回向一样，梦中的心它其实是如梦如幻假立的，梦中认为的佛果也是无自性的，梦中所回向的众生也是无自性的，但在梦中我们觉得这些都是有显现的，但有显现的当下它是无自性的，它是假立的无自性的。所以我们既做了回向也相应了空性，这是个比喻。

所以安住在三轮体空回向并不是什么都不做，我们觉得三轮体空了，空了还有什么回向的呢？没什么回向的，这就完全落入单空当中，这个不叫回向。真正回向是安住在能回向、所回向、这些法都不存在，都是空性的。我们要真实回向，要安住空性回向。这里面有两层意思，一层意思是说回向本身，它肯定是存在的；第二层是回向时它的本性是空性的，具足这两个条件才是安住胜义无缘的方式回向，而不是说安住回向的本体。如果安住在回向的本体，回向的本体是空性，安住空性就够了。而这里是安住于空性的方式回向，包含两层意思：第一肯定是要回向的，只不过回向的方式是用胜义的理论，用空性摄持去回向；第二里面既有胜义的空性，也要有回向的内容，就像在梦中回向，有回向的一种显现，在做回向的事情，但做的时候知道这一切都是无自性的，所以在无自性的回向就是相应于无缘的回向。所以说心想回向众生，这种回向就很清净，没被分别念执着。

如果有【心起想】，有能回向的心，有觉，有菩提，有众生，那么【想故住见心著三】。【想故】因为自己安住的这些都有，心啊、菩提啊、众生啊都认为是实存，所以【住见】，就住于这样一种妄见当中，住于实有见当中。【心著三】，自己的心执着有三轮。【有缘】就是有这样一种执着，有执着他就【非入普回向】，就是说这种执着回向就没有进入到【普回向】。普皆回向从显现上讲又回向了佛果，又回向了众生，它应该是普遍的，其实它还不是最周遍的，为什么呢？因为它毕竟被实执所束缚，被实执所束缚则还不是全方位的，还不能把真正回向的利益发挥到最圆满最极致的状态，毕竟分别念存在时就有实执，这种回向已被分别念束缚住了，没办法达到非常完美究竟的状态，只有回向时心很广大，回向众生，回向佛，圆满了世俗谛，再加上回向时没被分别念染污，这个回向才称得上真正普皆一切了，方方面面都圆满了。通过三轮体空的回向，清净的回向，把善根的效果达到极致，达到极致就是清净的回向。因此，这里第一是要发心清净，第二是不要安住在实执中。

如果安住在空性无自性当中，它的修法就是真正清净的，清净的回向就可以把回向效果完完全全发挥到极致。我们的潜力是很大的，可以大到相应佛的程度。现在我们的心还很小，还不行，要不断通过修行把我们的潜力挖出来再挖出来，最后达到普皆回向一切。

普皆回向一方面是指最高目标要成佛，还要超越一切菩萨，超越一切世间人天果报的状态，还要回向一切众生，超越我喜欢的众生，超越人类众生，所有的喜欢、不喜欢一切众生，我都要回向，从这个角度他已经达到了一种极致。还有从无执着方面也达到了极致。不执为实有，安住在本性当中，相应于一切万法的本性回向，他的标准就达到最高了。我们要训练我们的心逐渐朝这个方面发展。

我们学习的世间法，它的指导思想是有限的，书本及其知识体系很有限，只能够把我们的心带到那种程度上去。一位科学家思想比较深远的话，可以引导我们的心达到比较高的层次上。如果我们学习声闻教法，它可以引导我们的心相应于声闻解脱的状态中。我们现在学习的是最殊胜的大乘了义佛法，它可以把我们的心逐渐引导到相应于大乘的高度。我们学法，执着这个法，认为这个体系是最究竟的，那么我们只能达到这个高度，如果我们学得越深越高越了义，心也会跟随法义牵引逐渐逐渐开放。所以为什么我们要学这些大乘教义呢，因为小乘教义虽然好，但毕竟有些局限，只是针对小乘根机，讲太多他们接受不了也没什么用。

世间人只是安住在世间体系当中，不会讲什么空性、无我、解脱，他最多引导你如何把世间生活过好，怎么样能过高质量的生活，只能引导你的心达到这种状态，但这种知识体系能不能把你的心引导到解脱状态呢？它做不到的，他自己也没达到，甚至没这个概念。但小乘可以引导你的心到解脱道，但还不够高，只有安住在最高法界的大乘佛法，只要我们愿意跟随它，就可以慢慢慢慢引导我们的心上升到般若波罗蜜多的高度，上升到利他的高度，上升到密乘观点引导的高度，这时我们就真正和实相相应了。

所以我们的心达到什么程度，有时跟导师怎么引导，和我们的善根能够接受什么样的引导有关系。现在我们既然接触到了义般若波罗蜜多，就要认认真真想里面的含义，然后通过观修的方式，通过修行的方式，放弃我们以前不好的心，凡夫人的心，想自利的心，慢慢把我们的心调整到菩提心，空正见的状态当中，这个时候就和《般若摄颂》，和大乘经论的思想平齐了，如果和它平齐相应的话，才可以说我走在菩萨道上面，通过菩萨道走向成佛。所以学习大乘教义非常殊胜非常有必要，我们能够接触到是我们的福报，也是大恩上师的慈悲心，我们不要辜负这份福报，也不到辜负大恩上师的慈悲心，应该认认真真地学习。

今天我们就学习到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情