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《般若摄颂》第10课辅导

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再次一起来学习佛陀亲口宣讲的殊胜经典——《般若摄颂》。佛陀把《般若十万颂》等所有般若经的精华归摄在一起，宣讲了《摄颂》，所以《摄颂》也可以说是摄般若颂。

这里面宣讲的般若波罗蜜多分了两个部分，一个部分宣讲甚深的空性，一切万法的本性；还有一部分内容是它修证的次第。当然空性这部分的内容是比较明显的，修证的次第是隐含、隐藏的，以比较深奥的方式进行宣讲的。龙树菩萨造了《龙树六论》，是对于般若波罗蜜多空性方面的开显；弥勒菩萨造的《现观庄严论》，是对于在般若经当中不明显的修证的次第做了开显（现在我们也在学习《现观庄严论》这部分的内容）。所以，如果真正要圆满了知般若的体系、般若的法门，这两部分都要知道。

我们现在学习的《般若摄颂》，全知麦彭仁波切在造《般若摄颂释》、大恩上师在解释《般若摄颂》时，基本上都是按照空性的方式来直解的，它修证的次第是在其他地方进行安立的，此处没有和修证次第完全严格的作对照。《般若摄颂》主要是宣讲空性，让我们知道五蕴、修道、果等等所有的基道果，一切万法的本性都是空性的。这个方面我们要了知。

我们学习般若波罗蜜多，一方面是要了知一切万法的本性是空性的，一方面也是打破我们的执著。因为众生的实执，种种的执著和一切万法的本性并不相应，虽然一切众生无论如何流转，都是在空性当中，从来没有离开过，但是就是因为分别的、颠倒的实执的缘故，没有办法现前，没有办法了知诸法的本体、本性。这个方面我们也需要知道。

大恩上师在这堂课的课前也讲了，学习空性有的时候比较难懂，原因主要是空性要彻底地颠覆众生的种种执著、种种的分别念。在宣讲悲心、无常等其他方面的法要时，我们学习起来觉得比较容易相应，听起来也比较容易懂，有时候也比较容易行持，原因是什么呢？因为这里面多多少少都可以和“我”相应的，都可以和平常我们认为“有”的法相应。

比如说无常，不管是粗大的生灭，还是刹那的生灭，我们的分别心总是可以去缘，可以去了知的，而且它虽然是无常变化的，但是我们还是认为有一个法，它的显现可得，等等。发悲心也是这样，众生存在，众生的苦存在，然后我们缘众生产生悲悯心的心态也是存在的，也是可以有的。

我们在抉择无常、慈悲的时候，一方面并没有完全地否定一切万法的存在，认为一切万法的显现是存在的，所以这是相应我们分别心的一个侧面；另一方面慈悲等其他的佛法，也可以和“我”同时存在，和“我”可以相应的，“我可以发悲心”等等，所以，和我们平常思维的方式是不矛盾的。

但是空性就不是这样的，空性完全颠覆了存在的核心——实有的执著，还有我存在的想法。我们原本认为我存在，在般若波罗蜜多当中我是不存在的。我们认为法固然是无常的，但毕竟还是有一个法，从此处到彼处迁灭的过程，好象只不过这个法从此到彼——第一刹那存在，之后马上就灭，第二刹那存在，又马上灭，似乎有一种存在的现象，所以我们还没有觉得那么难以理解。

而空性是彻底颠覆的，在无常的基础上，可以说把所谓的存在、从此到彼的迁灭现象等等完完全全否认了，它抉择一切万法本来空性、无自性，没有生住灭。无常是有生、有住、有灭的法，所以叫无常，在空性当中，无生无住无灭，但是也不是像无为法虚空、兔角的那种无生无住无灭。因为恒常的法——无为法其实都是观待有为，观待无常假立的法，而空性是万法的实相，所以它的无生、无住、无灭，完全是讲一切万法的本生都是空无自性，都是不存在的。

而且空性也不和“我”相应，因为平常我们讲：我发菩提心，我发慈悲心等等，这种慈悲可以和我相应的，但是空性不是这样，空性就直接地否认掉了我存在，我就是不存在的，是无我的，一方面无人我，一方面无法我。平常说我要成佛，我要度众生，众生基本还能理解、接受，能够去缘，可以去修，还觉得自己修得不错，等等，这些都可以产生。

但是在讲空性的时候，如果善根不是那么圆满的话，就很难接受空性的观点。所以大恩上师在此处就讲，我们在学空性的时候，觉得很难以接受。是谁难以接受呢？并不是说般若波罗蜜多空性讲的是一个完全和我无关的东西，是一个编造出来的东西，其实空性就是我们自己的本性，不管怎么样，我们自己的本性就是空性的。难以接受主要是实执分别念，我们无始以来形成的、固化的凡夫分别念和空性相违，觉得难以接受。

我们平常所执著的、无始以来都是认为法存在，不管怎么样，我们要成佛也好，做任何事也好，首先我们都是觉得法是存在的，在法存在的前提之下，有些法是好的，有些法是不好的，对于好的法，我们要把它加深、加固，让它变得更加地深广，让它更好，不好的法我们要把它去掉。我好像也是存在的，只不过我不够好而已，所以要把我进行改善、改良，让它变成一个好的我，把我变得更好。

变得更好的方式是什么呢？我可以发善心，或者发菩提心，这个时候我就很好了。最好的程度是什么呢？以前我们提过，认为我最好的程度无外乎就是我成佛了，我成佛的时候，我就是最圆满的。但这是错误的，如果认为可以把我改良，变成一个非常圆满的我，这就是错误的观念。

在空性当中，不是说我要去发一个心，我要成佛，认为我存在然后就把我改良，这方面是不对的，这个我从本以来就是不存在的，从本以来这个我就是错觉。所以在空性当中，直接说无我，人我是不存在的，法我也是不存在的，这和凡夫人无始以来养成的习惯绝对是直接矛盾的、相违的，我们难以理解主要是这个方面。

但是不管怎么难，我们必须要了知，凡夫人难以理解的法性，就是我们自己的本性，无始以来我们丢失了本性，现在我们要重新找回来，因为丢失的时间太长了，所以寻找的时候，觉得很困难，尤其是在观念上面难以转变。

所以我们首先要学习大量的推理、经论等等，来了知我不存在的道理，当然这是第一步，只是从观念上有所转变。那么观念上转变，是不是我们的境界就转变呢？不是，第一步只是抉择了一个正见，只是一个正确的状态，但是这个正确的状态，我们还没有达到，所以第二步在无我的空性见的基础上，必须要进行观修；但是对于无我空性进行观修还不够，第三步，除了观修之外还要积资净障，这是助缘。

主要的因就是观无我空性，助缘就是积资净障，还有祈祷上师三宝加持，如果把这些都做到了，主要的观修的正所缘也有了，积资净障的助缘也有了，再加上我们精进地祈祷上师诸佛的加持，这样慢慢我们就可以现证空性，而不只是抉择空性。

现在我们抉择空性只是一个总相，一个方向而已，总的目标确定了。但是就像我们说：我要走到对面的山顶上，这是确定了一个目标，但是确定了这个目标，是不是等于我已经到了山上了？还不是，只是确定目标而已，剩下来我就要沿着这个目标不断地走，中间可能要克服很多困难，自己的体力，还有自己心里的障碍等等，很多很多障碍克服之后，逐渐通过努力最后到达山顶。

首先一切诸法是空性的，这个目标确定了，确定目标之后，不是说已经达到这种状态，所以我们还要沿着确定的目标去不断地观修、积资净障、发愿回向，通过各式各样的方式来积聚顺缘，遣除违缘，最后我们可以证悟。

我们在学空性的时候认为难以接受，当然作为一般的凡夫人来讲也很正常，但是在抉择空性时，有时候产生一些怀疑、恐怖，或者有时候产生欢喜，这些都是好现象，不管怎么样开始动摇我们的实执了。无始以后我们认为我存在的这种想法，认为外在所见所闻的一切都是实有存在的想法，从来都没有以任何的观念、任何法义动摇过。现在开始动摇了，不管是产生很大的欢喜心也好，产生怀疑也好，乃至于产生于恐怖也好，这些都是有所动摇的表现。当然我们只是满足于这一点点的变化还不够，还要缘经典、论典不断地学习。

大恩上师也说了，有时候我们觉得这些理论的东西学了没有用，但是不可能没有用的，成办任何事情我们都是首先有理论然后再有实践，最后再达到目标。如果没有最初的理论，很多时候很难以真正达成自己的目标，所以理论很重要。

还有，现在我们分别心缘的是什么？有的时候我们觉得天天在训练自己的分别心，也没有安住在一切万法的真实状态当中，也没有去实修，好像觉得没有什么必要。但是大恩上师也讲，我们所缘的就是空性，我们分别念不断地缘空性，我们的心逐渐逐渐就会变成为空性，我们缘的是般若般罗蜜多，不是缘世间的一些色法，不是缘那些声色犬马身的东西，缘的是般若空性，我们经常缘它，心逐渐逐渐受到感染，种子种得越来越多，最终种子的能力越来越强，最后就可以证悟。这个方面我们是要知道的。下面我们开始学今天的颂词。

Zeni, say it's incredible:

科判是宣说不可思议，后面我们要看是从什么地方表现的不可思议，因为是在颂词当中，并没有提到“不可思议”几个字，但是它的意义一定是不可思议的。因为什么呢？所有可思、可议的东西就是想，就是分别念，分别念是可思，是可议的，此处说要离开想，要破想，其实就是离开分别念。

分别念的本性是什么？分别念的本性是思和议，它是可思可议的，所以分别念一定是轮回的状态。那么不可思议，其实就是打破想，打破分别念，自然而然不可思议。法性是不可思议的，那么怎么达到不可思议的境界？就要断除可思议状态，达到不可思议的境界，所以科判是“宣说不可思议”。我们将颂词的意义和科判对照来理解，首先把科判和注释作个对比，作一个简单的宣说，然后在学习时就可以知道这里面是怎样体现不可思议的。

The coaches say it's the coast, and they think it's the other side.

He wants to stay on the other side of the river and stay in Buddha's care.

导师当然就是佛陀。佛陀说自己是佛，当然这是没有任何问题的，在其他地方讲，佛陀有四无畏，第一就是正等觉无畏，“我是佛，没有任何畏怖的。”其实这个经典是佛陀讲的，佛陀在自己讲的经典当中讲，“导师说想是此岸”，佛陀说想是此岸，就是轮回；“破想而断趋彼岸”，那么破除了想，断除了分别念，之后可以趋向于涅槃的彼岸；“离想得此到彼岸”，那么离开了种种想之后，“得此”，此指的是什么？此就是讲法性（不是此岸的此），得到了法性之后，就可以到达彼岸；“彼等安住佛经意”，那么能够这样进行观修、思维等等，就安住在佛经的究竟意趣、究竟利益当中。颂词的意思大概就是这样。

下面我们再进一步分析这里面的含义。

佛陀在经典当中对此岸和彼岸概念的意义宣说了很多，此处也讲了，分别念是此岸，破分别念是彼岸等等，然后怎么样离此岸到彼岸的修法也说了很多。比如说，波罗蜜就是讲到彼岸，有布施波罗蜜，持戒波罗蜜，乃至般若波罗蜜，有的时候我们觉得只有般若才能到彼岸，那么布施、持戒怎么到彼岸？其实布施和持戒等等的法，如果没有智慧摄持，都不能叫布施波罗蜜或者布施到彼岸，所以，和般若相应的布施持戒才可以到彼岸，如果没有和般若相应的布施和持戒不能到彼岸。

佛陀在其他经典当中讲“何时起想，彼时流转。”什么时候起了想，就是流转的状态，或者以后就会流转，或者现在正在流转，或者现在是以后流转的因等等，都可以讲。此处有一个“想”字，是色受想行识五蕴当中的想蕴，此处是以想作代表。当然如果从五蕴自己的体性来观察，所谓的想就是能取相，能够取自相、总相。“导师说想是此岸”的“想”字，在安立时，好像就是想蕴的意思，但是其实这里是取自相、取彼相，这个“想”字不单单是一个想蕴而已，是以想来代表一切的分别，所有的分别念在这个地方叫想，所有的分别念就是此岸。为什么所有的想就是此岸呢？因为所谓的想就是分别，所有的分别都是二取的自性，有能取有所取，所以一切的分别念都有二取。那么所有二取是什么呢？全知麦彭仁波切在《定解宝论》当中讲，所谓的轮回就是二取，二取就是轮回。只要有二取就是轮回的状态，所以说“说想就是此岸”。

当我们有二取的时候，这种状态其实就是轮回，然后以二取为因，还可以延伸下一世二取分别念的果，所以通过想，有了二取之后，就可以不断地轮回，或者说有二取本身就是轮回，所以说轮回是此岸，涅槃是彼岸。所以说为什么此处说想是此岸呢？因为此处的想是代表所有分别念，一切的分别念都是二取的，有二取一定是轮回。所以导师说想是此岸。

“破想而断趋彼岸”，破想就是要把想破掉，那么怎么样破想？想其实就是代表所有的分别念，就是二取，如果要获得解脱的话，必须破毁想，那么因为想就是二取的状态。我们必须要知道，没有能取也没有所取，一切都是无想的，一切都是无分别的。因为破想就是无想的意思，或者说想代表分别的意思，破想就是无分别，所以说要破掉想，破掉分别念，安住在无想、无分别当中。

“破想而断”，断什么呢？断除实执分别念，如果能够破想，安住无分别就能够断除实执，断除实执之后就可以趋向于彼岸。如果已经完全断掉了，那么就已经到彼岸了，如果正在断的话就将趋向于彼岸。所以这里面有两层意思，一是趋向于彼岸，可以从此到彼，是个过程，正在破想正在观空性，正在不断地生起空性证悟，这个时候正在趋向彼岸；二是已经完全地破除了想，断除了实执之后，已经到达了彼岸。所以说此处说“破想而断趋彼岸”。

“离想得此到彼岸”，离开了种种的想，有的时候说是颠倒妄想，如《心经》当中讲“远离颠倒妄想”，没有颠倒妄想或者没有分别、没有二取等等。像这样离想之后“得此到彼岸”，这里面有个“此”和“彼岸”，这个地方的“此”不是此岸的此，“此”是法性，彼岸的本体就是法性。前面的“想”是属于有法、显现法，“此”是法性，就是一切万法的本性，一切万法的本性都是无自性的、空性的。所以说离想之后就可以得到法性，得到法性之后就可以“到彼岸”，到达涅槃的彼岸。

“彼等安住佛经意”，能够这样观修、安住的修行者，他已经安住在了佛经的究竟意趣当中。佛经有很多种佛经，有相应于小乘的佛经，有的时候虽然是讲大乘，但是可能是相应于世俗谛宣讲的佛经的密意，有些是宣讲比较了义的佛经的密意。

当然佛陀在讲小乘经，或者讲世俗的不了义的经典时，佛陀自己相续当中是不会有丝毫的执著的，他讲这些经典有些是暂时讲的，有的是不了义的。不管怎么样，真正的佛经，尤其是了义佛经的意趣一定是相应于究竟实相，所以说如果能够如此地观修、安住的话，首先就相应了佛经密意，能够安住佛经密意，最后就可以到达成佛的究竟的果位。这方面需要了解的。

我们前面说要破想，从有想到无想。但无想也有很多种不同的安立方式，有正的无想，也有邪的无想。正的无想就是此处相应于法性的无想。还有邪的无想，比如，我们在抉择禅定等等的时候，外道的修法当中有一个叫无想定，无想定主要是属于外道的观修方式，无想定当中没有任何的想，没有心，也没有心所，心心所都没有了。

那么无想定已经没有想了，这种无想是不是真实的般若波罗蜜多？绝对不是。这里面根本就没有丝毫的般若的成分在里面，所以这种无想、破想不是真实的状态，它名称虽然叫没有想，破了想，没有想了，但是它的境界离真实的般若波罗蜜多还差得很远。

还有，我们讲轮回是有分别的，那么我们要打破分别安住无分别，那么只是无分别就够了吗？还远远不够，因为所谓的无分别和无想一样，有真实的无分别，也有相似的无分别，还有一些颠倒的无分别。这方面我们必须要分析，否则讲有分别就是轮回，那没有分别就可以了，什么都不想，什么都不分别，是不是就是般若波罗蜜多？不是。我们必须要把这些问题分清楚。全知麦彭仁波切他老人家在《定解宝灯论》最后一品临近结尾时，也提到了很多相似的问题，如涅槃、空性等等，其他方面还有很多很多相似的，名称一样但是意义完全不一样。所以，我们不能说只要无分别就是法性，那么到底什么样的无分别才是法性？我们大概分析一下所谓的无分别。

1、自性无分别。什么叫自性无分别？比如说，石头、树、木头等等，它是一个色法，色法本来就是无分别的，自性无分别。是不是这种无分别？那绝对不是，如果是这种无分别的话，那木头、石头也有般若波罗蜜多了，它也安住在般若波罗蜜多，这是不可能的事情，这种无分别必须要简别掉。

2、比如我们自己昏倒了，晕厥过去了，当晕厥过去的时候也是没有分别的。那么这种是不是般若波罗蜜？也不是般若波罗蜜。

3、沉睡、熟睡状态也是没有分别的。如果你做梦了，梦中还有分别念的，但是如果处于酣睡、熟睡状态当中，是没有粗大分别的，当然细微的分别还有，这也可以算是一种无分别。当然这也不是真正的无分别。

4、婴儿刚刚生下来的时候也不分别。他不分别什么？“这个是苹果，这是书”，他没有这个概念的。你说他有没有自己的分别念、想法？他有，但是他没有分别，他为什么没有分别？因为他还没有通过学习。比如看到瓶子的时候马上浮现这是瓶子的想法，这种名字和意义相混的概念，在婴儿刚刚生下来的时候还没有的，还没有这种分别念。他只有长大之后，父母告诉他：这个是瓶子，这是水，他不断地训练，最后他就知道了，当说瓶子的时候，他看到了瓶子自然就抓瓶子，这就叫名义相混的分别，这种分别婴儿是没有的。所以，真实的无分别也不是说婴儿的不分别的情况，否则如果是的话，婴儿刚生下来就有般若波罗蜜多了，然后长大之后般若波罗蜜多的境界就没有了，这是不可能的事情。所以婴儿的这种无分别也不是真实的无分别。

5、安住在什么都不分别的状态，比如有的时候是发呆的状态，好像什么都没想一样，这种发呆的状态也不是真正的无分别。

6、我们修定、修法的时候，啥都不想，好像这座当中修得很好，什么都没有想，这个无分别也不一定是般若波罗蜜多，这是一种无分别，但它不是真实的、不是此处我们要安立的无分别，它只不过什么也没有观察，什么也没有想而已。所以说这种无分别也不是真实的无分别。

7、在佛法当中有一种定叫做灭尽定，灭尽定分两种——大乘的灭尽定和小乘的灭尽定，二者是不一样的。大乘的灭尽定是安住在法性当中，就是相应于我们平常所讲的般若波罗蜜多。

小乘的灭尽定则不是，小乘的灭尽定有点类似于无想定，但是发心意乐不一样，从小乘的侧面来讲，它所谓的灭尽定是圣者才有的，凡夫是没有的，小乘三果以上的圣者，还有阿罗汉可以安住在灭尽定当中。这种灭尽定是不是般若波罗蜜？不是般若波罗蜜。

小乘的灭尽定只是圣者具有这个能力，他要在灭尽定当中休息一下，因为在灭尽定当中心心所是灭尽的，它的全称叫做灭尽受想定，受和想是比较粗大的分别，灭尽受想，受也没有了、想也没有了，他很累的时候就安住在这个定当中休息一会儿，然后再出来，所以这种定其实是属于有漏定，它还不是无漏定，它也不是随顺于法性的定。这种灭尽定其实也是没有分别的，因为灭尽了受想，没有分别，但是它不是真正的般若波罗蜜多。当然大乘的灭尽定一定是般若波罗蜜多。

8、还有一种无分别就是无分别智，无分别智是这个地方所讲到的无分别。

有很多很多种无分别，有些地方说：无分别什么都不要想，什么都不要分别。什么都不要想其实本身就是想，有的时候暗示我们什么都不要想，好像是什么都没有想，但是什么都没有想的本身就是一种想。弥勒菩萨在《辨法法性论》当中对无想等，提到了五种歧途。真正的无想是什么？真正的无分别就是无分别智慧，真正来讲，是大乘一地以上的菩萨在入根本慧定的时候有这种真正的无分别智，还有佛陀是不分入定出定，他的无分别智是自在的。真实的无分别智慧才是此处讲的破想、无想，真正的无分别是什么都不分别不意念的无分别智慧。

有真实的无分别智，还有相似随顺它的无分别智。比如说现在我们在抉择：这是没有想的、没有分别的，其实还是在分别，但是这种抉择一切万法空性的分别其实是随顺无分别智的，因为它是无分别智的因，我们首先要抉择它的总相，当然这个时候它的本体还是有分别，但是它所抉择的是随顺于无分别智慧的，我们可以说作为它的因。

比如说胜观，真正的胜观是什么？殊胜的观就叫胜观，真正的胜观是属于圣者的境界，但是现在我们凡夫位抉择的空性也叫胜观，其实就是胜观的因，只不过我们把“因”字略掉了，是把果的名字放到因上面来安立了，所以叫胜观。抉择胜观，在周寻当中：这是属于抉择寂止、这个是胜观，这个时候的胜观其实就是胜观的因，就通过文字来引发总相，通过总相的修行就可以达到真实的胜观。这些我们必须要分清楚。

全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中讲，不同的名词在不同的场合当中代表不同的意义。有时候我们看到无分别，就觉得讲无分别一定是了义的，其实也不一定；有时候看这是无分别的，是不是不是讲空性？也不一定。关键就是看怎么样无分别，此处的无分别——想的本身、分别念的本身通过正理观察的时候，它的确就是不可得。

我们现在抉择无分别，在《般若摄颂》当中讲一切都是无分别的，不能分别，现在我什么都不想安住在这儿，那么这样是不是观修无分别智？不是，因为你内心当中没有任何的见解，任何无分别的理论都没有，所以这种无分别不是真实的无分别。如果安住在胜观，修无分别智的时候，内心当中对于一切万法一定是没有二取，是三轮体空的，对一切万法是空性的这一点非常确定，而且是很正确的确定。在很正确的确定之后再安住它，慢慢修持就可以靠近无分别。

所以，有时候看起来好像是无分别，但其实是安住在分别当中的，或者你在观修的时候是很昏昧的状态，什么也没有想，这个时候是不是无分别呢？当然也是无分别，但是绝对不是无分别智的因，前面讲了，熟睡的时候、昏厥的时候其实都没有粗大的分别念，但这都不是无分别智，不是无分别智的因，如果这样修下去也没办法达到无分别。

上师们讲，有一些动物也有某种禅定，比如在藏地有一种叫旱獭的动物，也叫雪猪，现在是冬天，旱獭正在它自己的洞中入定，是冬眠状态，其实是安住在一种定当中。有时候修定如果不注意，没有胜观，或经常性的安住在昏沉状态当中，以为这样就是禅定，而且执为殊胜的话，死的时候不一定能够转成人，有时候就直接转成雪猪之类的动物。

是不是无分别都是可以追求的？必须要分析清楚，有些无分别是非常善妙的，有些无分别是不能够去修的。如果不分别清楚的话，我们在修定、在抉择见的时候，觉得只要无分别就可以了，至于为什么无分别，到底怎么样无分别就搞不清楚，反正知道无分别了，什么都不要想，打座就可以了，就是一种修法。不是这样的。

为什么要讲这些？其实我们在修行过程当中，如果没有按照佛或者大德菩萨们的指引，按照自己的分别念，通过自己的感觉去引导修行，很多时候都会入于歧途当中。如果没有人引导就可以解脱的话，我们根本不可能流转这么长时间。

以前我们也是经常性的引用这个问题，有些弟子问上师：“我们无始以来流转轮回当中，流转了这么长时间了，能不能依靠自己的能力解脱？”上师就回答说：“无始轮回这一点就说明是不可能的事情，你已经流转了这么长时间了，如果可以依靠自我臆造能够解脱，哪里还能够漂流到现在？你流转轮回的时间没办法计算了，如果可以通过自己的感觉就解脱的话，根本不可能流转到现在。”无始轮回，就说明这是不可能的事情，所以千万不要依靠自己的分别念，不要以为自己想的东西是正确的，一定要依靠证悟者，或者佛经论典大德上师们等的引导，跟随他们所讲的一五一十去学习、安住，慢慢就可以解脱的。这方面我们一定要清楚。

此处所讲到的此岸、彼岸，想、破想，有法、法性等，如果把这些搞清楚了，通过真实的般若波罗蜜多的智慧，通过中观的理论，把一切万法的执著打破了之后，安住在真实的无分别的见解当中不断地串习，最后就有证悟的可能性。这种一切万法的本性就是我们要安住的、要修学的，要现前的空性实相。

我们在学习的时候，总会产生一种感觉，觉得抉择的空性这么深奥，法性这么殊胜，所谓的彼岸，好像都是离我们很远地方的境界状态，现在和自己没什么关系。当然这也是我们自己的分别而已。一说彼岸此岸，我们就想到很宽的大海，然后我们在大海的这一边，解脱在大海的那一边，我们必须要坐船过去，有这个感觉。但其实这只是一种表述，如果没有真正了解空性，它的距离比从太平洋的此岸到彼岸还要远，根本没有边际的；但是如果了知了本体之后，它其实并不是那么远的。

为什么不是那么远？佛陀和菩萨讲了，其实此岸到彼岸之间，也就是轮回到涅槃之间、有情众生到佛之间就是迷和悟的差距而已，如果把这张纸捅破了，就是证悟，不了知就是迷，就这么一点点差别而已。

而且空性不是在哪个地方，我们自己就是空性的，我们现在就安住在空性当中，观察之后，我们的五蕴就是无有自性的，世间上我所看到的、我所听闻到的，这一切正在显现的同时它就是空性的。了知了之后，空性就在这儿，它从来没有离开过我们。不需要通过很精进的方式去创造一个所谓的空性，它并不是本来不存在，我们要把它加工让它显出空性

根本不需要，它本来就一直在这儿，没有动过，就等着我们去发现。所以也很简单，它不需要我们走过千山万水，或者说空性在月球上面，我们又没有飞船没有梯阶，就只有看，上不去，不是这样的。空性其实就在我们的心中，就是我们眼识所见的，耳识所听的这些东西的实相，它永远在这儿。

为什么我们要观察五蕴，要观察我们所看到的色法，观察声音？其实就是观察眼睛所见到的法的本性是什么，耳朵所听到的声音的本性是什么，我们的五蕴——身体是空性的、受想行识是空性的。

所以当我们观想完之后，空性就在这个地方，哪里都没有去过，当你把执著慢慢消亡之后，你在哪个地方迷惑的就在哪个地方证悟。对我们来讲最好的消息就是这个，它从没有远离过，而且就在我们这儿，现在正在想的——它的实相就是空性，就是这些而已，没有其他很多东西。

佛法当中给我们讲了一切万法的实相，如果不了知的话，就觉得很远、很深、很高，和自己没有什么直接联系，但如果慢慢学习之后，我们就会把分别逐渐逐渐由外而向内收缩。比如现在我们修空性，抉择一切万法的空性，上师就会告诉我们，一切万法都是我们的心识显现的，把一切万法归摄到我们的心识当中，心识其实也是无自性，心识本身就是空性的。

归摄之后我们就知道，一切的成就、心性、实相，不需要在外面寻找，就在我们的心中，就把心抉择为空性、安住在心的本性，就可以了知一切万法的空性。

我们每天都在起心动念，我们的心如果往外求，离实相就越来越远；如果我们往内观，就离实相越来越近。为什么要观心？我们要观察自己心的本性，因为一切万法的本性就是在这儿，就在我们起心动念的当下，它就是心性。

所以打坐、修法都是在观起心动念的心是怎么样的：首先，粗大的心是刹那生灭的，然后到了刹那生灭细无常的状态，再观察——未来的心还没产生所以说是不存在的，过去的心已灭了所以也不存在，现在的心刹那不住，它也是空性的，没有本体的，在这个过程当中就是寻找心性。并不是真正要寻找一个什么东西，最后找来找去终于抓到了——空性在这儿，其实没有这样的事情，没有分别心去抓空性的事情，绝对不可能有。

就是要知道分别心本身就是没有的，我们要息灭它，不是要增长它，不是要往外去找，不是要去抓住什么东西，要抓住什么东西的概念是错误的。因为你要去抓，不管你抓到什么东西都是错的，为什么？因为它是二取，就是执著。

所以这个过程就是息灭的过程。中观的四步境界就是不断地息灭，首先把粗大的东西抉择为空性，再把空抉择为双运，把双运抉择为离戏，离戏抉择为等性，最后什么都没有。而且这种什么都没有不是一般意义上的什么都没有，就好像此处所说的，什么都没有不是无想定，不是像石头的无分别，不是这样的。

而是很深地确认，对空性的定解很深，通过四步境界的观修，内心当中胜观的见解，非常非常清楚。虽然很清楚，但也没什么分别，越往后修，分别心越少、越细，最后完全地消亡。当分别心完全消亡时，空性就会现前。

我们在观修的过程当中，要知道空性就在这儿，它不是在哪个地方，需要重新去寻找。但是，虽然在这个地方，如果不去抉择、不去学习、观修的话，它的状态是生不起来的。因为在本性实相当中，一无所有、一无所成，什么都不是，但是在世俗当中它仍然是缘起的，有这种因缘就会显现这种状态，如果有另外一种因缘就会显现另外一种状态。

比如，在世俗当中有证悟空性的果，这个果怎么样才能达成？也需要它的因缘，因为现在我们在世俗当中。如果在胜义当中，就没有基、没有道、没有果，什么都没有。但是现在我们还在轮回，有分别念，要把分别念息灭掉，现前空性，这些都是世俗当中存在的。所以世俗当中要现前空性，仍然需要因缘，没有因缘，绝对不可能现前。

这些因缘是什么？就是不断地闻思，不断地去确认空性的正确的状态，然后不断地去观修，通过前面讲到的积资净障、祈祷上师等等的方便，就可以真正的现前空性。这是显宗的现前空性的方式。密宗当中可以通过生起次第、圆满次第、修大圆满等方式来现前空性。不管怎么样最后现前的就是般若波罗蜜。

有时候我们会把般若波罗蜜理解成一个显宗的状态，其实实相不分显宗密宗。实相就一个，没有显宗的实相、密宗的实相，绝对不可能有的。只是现证实相的方便不一样，看是哪种方便现前了，比如说，密宗当中是用生圆次第、大圆满去现前的，显宗用四步境界去现前的，等等，就是现前的方式不一样而已，所现前的实相绝对是一模一样的。

显宗成的佛和密宗成的佛不可能是两种佛：这是通过修显宗道成就的佛；那是通过修密宗道成就的佛，是不是密宗道成就的佛比显宗道成就的佛的境界要高？这是绝对不可能的事情。“一义亦不昧”，它是一个意义，实相是一个，所成的佛的境界是一个。

但是它的方便不一样，利根者的方便和钝根者的方便不同。比如，到达同一个目的地，有钱的人选择的交通工具和没钱人选择的交通工具当然就不一样，有钱可以坐飞机，没钱可以坐汽车、骑三轮车，可以走路。虽然方式不一样，但是目的是一样，一个快一个慢，这个方面有差别，但是到达后的状态是没有任何差别的。如果有二转法轮、三转法轮的这个基础，密宗当中等净无二见就可以抉择得很清楚，没有这个基础的话，对等净无二见还会很模糊。所以，这个方面是完全相同的。

此处的意思告诉我们，严格来讲的话，只要有分别念都是一种歧途。大恩上师在这里引用了《大智度论》的教证说：严格来讲，分别念都是魔，不管是你想要度众生，还是想成佛，还是说对某个有情贪著或者嗔恨，严格意义上来讲都是魔，因为它是二取。如果我们要真正相应空性，只有把二取打破，把这些想打破，这个时候相应于究竟的实相，这是从很严格的意义上来讲；但如果不是严格意义上来讲，善分别和恶分别，善念和魔念当然是不一样的，我们要分清楚不同的场合，这方面我们要搞清楚。

前面我们讲，所谓的不可思议是什么？刚开始时对应了，现在讲完之后，就知道不可思议讲得很清楚。真正来讲，法性是不可思议的，我们要相应于法性，必须要修持不可思议的法性。

一切万法的本性本身是不可思议的，法性不是分别念，我们要相应于这种法性，修法也必须要近似于无分别，我们要抉择出没有任何分别的状态，然后逐渐去息灭自己的分别念。首先抉择出一个原本无任何分别状态的总相，然后要把分别念逐渐逐渐息灭。并不是说我们要永远保持分别心，然后要去缘它，最后找到无分别的空性，这是不可能的事情，就是把我们的心逐渐逐渐息灭掉。

当我们的心通过四步境界完全息灭之后，一刹那之间就现前了空性、法性，现前之后就处在真实不可思议的状态，这可以叫菩萨的入根本慧定，这样真实的境界叫做不可思议的境界。

壬四（宣说原本清净）分二：一、有情为例之诸法原本真实清净；二、证悟如是之功德。

癸一、有情为例之诸法原本真实清净：

“有情为例”，就是以有情做例子来分析诸法都是清净的，当然此处佛陀要表现的意思是，一切诸法是本来清净的。但是宣讲诸法原本清净以有情为例，如果把这个问题搞清楚了，就可以举一反三、类推：有情是原本清净的，一切万法也是原本清净的，所以叫有情为例之诸法原本真实清净。这是科判的意思。

设佛恒河沙数劫，住世普传众生音，

本净有情岂能生？此即行持胜般若。

设就是假设的意思。假如说佛陀在恒河沙数大劫当中住世，然后“普传”，普遍的传讲一切众生都是存在的、实有的法音。但是“本净有情岂能生？”即便佛在无数劫当中不断地宣讲一切都是实有的、存在的法音，也改变不了法性，也改变不了有情是空性的这样实际的状态，本来清净的、空性的有情岂能生？怎么可能通过佛不断地宣讲就变成实有的呢？这是不可能的。了知了这个道理就是行持般若波罗蜜。

此处是一个假设，假设说：佛陀在恒河沙数劫当中住世，然后不断地普传，在不同的场合当中，对不同的众生宣讲一些众生都是实有的、都是存在的这种法音。佛会不会这样宣讲？当然，佛陀的经典分了义、不了义。

如果是不了义的经典当中，佛陀也会说众生存在，众生流转的情况。如果针对小乘的根基，讲五蕴是存在的，五蕴上面的我是没有的，或者有时候佛陀安住在假我的状态当中说，我怎么怎么样…，也会宣讲这些。佛陀在了义的经典当中不会这样讲。

在安立一切众生的本性时说，不管怎么样，即便是佛陀普传众生本体存在的音声，也改变不了有情是空性的这样实际的状态。

佛陀是遍知，佛陀的梵音特别特别地清净。一般的人的语言没有加持力，因为无始以来众生经常说绮语妄语等，内心当中绮语很重，妄语也很重。如果是经常性的说绮语，它的果报是什么？语言没有力量，即使你讲的是真实的，怎么讲别人也不相信。

如果从负面的角度来讲，语言没有煽动性，别人听了之后没有什么感觉的；如果从正面的角度来讲，你的语言很有力量、很震撼，讲了之后一呼百应。众生无始以来经常性地串习绮语、妄语等，绮语、妄语、离间语、粗语的因都没断，所以声音不清净。

为什么要以佛陀为例子？佛陀不好的语言的业因全都断掉了，种子都是断掉的，妄语和妄语的因、绮语和绮语的因、离间语和离间语的因、粗语和粗语的因早就断掉了，佛陀的音叫梵音，梵音的因是特别清净的。明年大恩上师要讲的《大乘经庄严论》，在其中专门讲了佛陀的六十四种梵音，讲得特别详细。佛陀的音特别殊胜。

圆满证悟的佛陀，而且相貌这么庄严，佛陀的相貌三十二相，八十随行好。现在世间上这些明星、歌星相貌长得好看一点，只要出名之后他讲的什么话，大家都说是谁谁谁讲的，大家都在跟风。就说明长得好看的人说的话有些人是愿意听的，并不是他所说的话怎么样，而是看在相貌的份上。佛陀三十二相，八十随行好，他的相貌是没得讲，还有他的影响力、智慧，声音，这些方面都是顶级的。

即便是佛陀恒河沙数劫当中住世，一直讲众生存在，这个影响力是非常大的。（当然这是假设，佛陀不会这样讲众生是实有存在的），但是，不管再怎么讲，也改变不了有情的真实的状态。

那么有情的真实状态是什么？“本净有情岂能生？”本净是清净的意思，本来清净，对照科判就是原本清净的状态。一切有情原本是清净的。当然这个地方的本来清净和密宗中的本来清净还不是一回事，此处的清净，是和空性、无生一个意思。虽然讲到了清净，但是在二转法轮当中的清净主要是讲空性的、无生的。为什么是清净的？因为是没有戏论，没有戏论的缘故叫做清净，所以没有戏论在二转法轮当中就理解为空性，和无生是一个意思。

即便是佛住世宣讲众生是存在的，宣讲者是佛陀，在整个三界当中最好的演说家是佛陀，没有人超过，他内心当中的智慧，他的口才，这方面全部都是最好的。即便是佛陀在很多劫当中这样宣讲，但是本来空性的、本来清净的有情也不可能通过佛陀的宣讲变得实有，佛陀也没办法让本来空性的众生变成实有。

众生本来是空性的，佛陀的能力这么大，佛陀是遍智，佛陀能不能让一个空性的有情变得实有？这是不可能的事情。佛陀能不能让本来空性的石头变为实有？这是不可能的。因为它是法性，是一切万法的空性，谁都改变不了，谁都不可能改变的。如果你改变了，他本来是空性的，你说不是空性的，这不是事势理了。当然佛陀是不会这样讲的，即便是佛来这样宣讲也不可能让众生从无实变成实有，这是绝对不可能的事情，改变不了一切万法的真实性。

要改变只不过是在虚假的如梦如幻的状态当中做一些改变，比如说把石头变成瓶子，把有情换成另外样子，这是有可能，显现上是假立的、因缘而生的，这方面有可能改变。但是一切众生、一切万法空性的实相谁都改变不了的，绝对没办法改变的。所以“本净有情岂能生？”

很多大德也曾经提到这个问题，就是我们在学习空性的时候，要对一切万法是空性的产生一个定解。要达到什么状态？以前大恩上师经常讲，即便是千佛显现在我们面前，告诉我们说：“一切都是实有的，以前我所宣讲的法是不了义的，以前我说空性是不了义的，其实一切万法应该是实有的，一切众生应该是实有的。”

像这样即便是千佛在自己面前宣讲众生实有自己都不会动摇，这就是自己的空性定解已经确定了。这种定解就不是随人产生的定解，而是随法产生的定解。就是一切万法的空性的状态，自己通过教理等抉择很细很深的时候，内心当中产生一个不可动摇的定解，这个时候谁来给你讲，都没办法改变。

前面我们已经讲了，一切佛陀不断地宣讲都没办法成为实有，更何况其他人呢？天神、外道、其他的有情，他们宣讲诸法是实有的，一切诸法不可能是空性的，有情不可能是空性的，自己也不可能转变。前面讲了，这只是我们的分别念而已。

一切本来清净、本来空性的有情，不可能真实的变成实有，这是做不到的。佛陀出现在我们面前，告诉我们一切万法其实不是空性的，我们都不要去改变，何况是其他人呢？其他人在我们面前说，比如说世间当中的一些学者告诉我们一切诸法是实有的，或者是外道告诉我们诸法是实有的，或者是谁谁谁来告诉我们一切万法是实有的，内心当中都不能产生怀疑，不能动摇的。

我们学习佛法时，不管怎么样，一定要引发一切万法空性的定解。麦彭仁波切告诉我们学法要学究竟，要不你不学，什么都不懂也可以，要不你学究竟了。最怕的是学了一点点，学得不究竟，对诸法的密义不了知，抓了半截就跑了，知道一点就去乱解，依言解义，乱解空性，这就不是很好，对自己也不好，对其他有情也不好。所以一般来讲，要学佛法就要学究竟，要学透彻空性到底是什么状态。学透彻了之后就可以遣除自己的怀疑，也可以遣除别人的怀疑，别人再讲万法不是空性，自己也不会产生动摇心，这是很重要的。学习空性应该达到这种状态，对一切万法的空性产生决定的定解。

当然绝对的定解有的时候要通过闻思、不断的观察才可以达到。以前益西上师给我们讲中观时讲过一个故事，佛学院有一个堪布讲空性，讲中观，他对空性的信心特别特别强烈，有一次他们聊天讲空性，他说：“一切万法的确是空性的，这个墙就是空性的，绝对是空性的，你不信的话我就给你示现一下。”他要穿过墙去，结果没有穿过去，一下就撞墙上了。

他不是故意要出丑，他内心当中的定解的确已经坚不可摧了：就是空性的，我也是空性的，墙也是空性的，绝对是空性的，他的信心已经特别特别坚定。只不过这时只是他内心当中的一个定解，还没有真实的现前空性，这种定解是很深厚的。

我们要达到像月称菩萨那样。月称菩萨也示现过，在与人辩论时，月称菩萨说一切万法都是空性的，对方说：“一切万法都是空性的，那么柱子也是空性的，如果是空性的话，那就可以穿过去啊？”月称菩萨说：“是空性的。”他就用手挥柱子，一下挥过去了，没有任何阻碍，它就是空性的。他内心当中有定解，而且已经证悟空性，他就会这样示现。他的手划过柱子，就像划春风，在虚空当中划动一样，没有任何阻碍。

月称菩萨证悟了空性，可以在石头上画一头牛，然后从牛身上挤奶。证悟一切万法的空性之后就是这样，万法都是无自性的，没有的东西、假的东西可以显现挤出真牛奶，可以在虚空当中行走，我们认为真实的有质碍东西，他的手可以划过去，可以穿过去，这就是完全无碍的状态，因为他完全证悟了空性。前面讲的那位堪布他示现定解很深，但是内心当中还没有证悟，所以他的功能还没有显现出来，但他的信心已经有了。像月称菩萨，证悟了空性就完全可以。

“有”和“无”都是假立的，“无”是假的无，所以“无”中可以生“有”；“有”是假有，所以“有”中可以变“无”。因为我们的概念当中，“有”还是有的，“无”还是无的，所以我们在假的牛身上就挤不了奶，对于柱子，就没办法穿过去。但是不管怎么样，能够穿过去也好、不能够穿过去也好，假牛身上能够挤奶也好、不能够挤奶也好，反正一切万法的本性它是不变的。关键是你认不认识它，认识它之后能不能证悟。这方面是有差别的。

不管怎么说，“本净有情岂能生”，本净的有情不能生，没办法生。生的意思是什么？“生”字也可以是存在的意思，怎么可能存在？或是怎么样产生？存在和产生有的时候是一样的，它产生了就存在了，它如果不存在当然就说明它没有产生过。所以说一切有情岂能生，它没有生，也没有存在。本来是清净的、空性的有情，也不可能因为佛陀的宣讲而变为实有。

此处是以有情为例，无情法也是一样的，柱子、瓶子等等，一切的山河大地，也全都是本来清净的。认为这些法是实有的、存在的，只不过是众生的分别念，没有了知万法的实相，才会这样认为，这样执著。而且在执著之后，分别习气会越来越深厚，之后就逐渐逐渐从总相的执著，变成了真实的存在，变成了实有。

真正追溯根源，一切万法的根源都来自于我们的分别心。但一个分别心的力量有这么大吗？分别心串习的力量很强大的时候，它就可以从总相变成自相，首先是一种分别习气，然后习气的力量很深的时候，就会变成真实。

比如，我们做梦的时候，本来什么都不存在的，它就是一个习气而已，但在梦中显现上似乎有真实的房子、真实的山、真实的东西，然后可以爬山，可以接触有情等等，其实就是分别念。分别念当中怎么可能有实有的感觉？我们在梦中摸桌子，是不是有硬硬的感觉？仍然是有的，梦中吃饭还能吃出味道来，还能吃得饱。本来是假的，但还是有这个感觉，所以说习气成熟的时候，就变得似乎是实有的。

在轮回当中一切都是这样，无始以来串习的习气，串习得很长时间后，就变得似乎真实了，变得似乎有连续性。有时候做梦是连不起来的，如果做了一个好梦，醒来了，还想继续做，你要回去再接着做这个梦，好多时候就接不上了。

但是在白天是有连续性的，今天做的事情没做完，明天还可以做，这辈子没做完，下辈子还可以做，这其实就是习气比较坚固。梦中的习气不太稳固，所以它就没有连续性，而且比较乱，白天的习气是比较坚固的，昨天看的山，今天看还在那儿，下一世看还在那儿，这是习气比较坚固的表现。

但也只不过是习气坚固不坚固而已，并不是习气坚固就变得实有了，习气不坚固它就无实有，不是这样的差别，白天只不过是习气坚固，仅此而已，没有其他的。有时候做梦也能够梦到连续几年、几十年的情况，虽然不多，但也是有这样的例子的。在梦中连续梦到一辈子的事情，它会不会变得实有？仍然是假的。

有的时候一个梦只做了两三分钟，很短，它是不是假的？它也是假的。梦很长，还是假的。同样的道理，梦中的境界和白天的境界只不过是习气的稳固与否，而不是真实与否，这方面我们要了解。

所以说，一切万法的本性其实都是假立的，我们认为是真实的，只不过是我们的分别，现在我们要打破分别。我们无始以来习惯诸法是存在的，当听到空性的时候就会想——法怎么可能是空性的呢？在《心经》当中说“无眼耳鼻舌身意”等等，明明有眼睛有耳朵，为什么说无眼、无耳？这是我们自己的想法，是我们没有了解一切万法的本性的想法而已。

所以必须要学习佛和菩萨们所宣讲的清净的正理，不断地思维、观察之后，以前的分别念逐渐颠覆掉，就是要做一个翻天覆地的变化。以前我们认为存在的，现在就要完全颠覆，这个时候才可以逐渐逐渐回归到一切万法的本性当中，一切万法的本性就是这样的。

如果我们不修行，不积累资粮，要去抵挡无始以来串习得这么强烈的实执，还是很困难的。为什么有些大德非常精进的去闻思修行、打坐观修积累资粮？有时候甚至于把自己的生命丢掉，都会去寻求证悟，原因就是这样的。我们的习气很深重，如果没有精进的话，就很难以改变。

我们要理解“有情为例之诸法原本真实清净”，一切万法本来就是真实清净的，没有实有的状态。此处所谓的清净就是指空性，一切万法都是空性的，佛陀宣讲也不可能让它变成实有，谁来讲都不可能让它变成实有。佛陀神通无碍，但是佛陀也不能把本来空性的法变为实有，这是绝对不可能的事情。

我们认为诸法是实有的，其实它是假立的，我们有很深的实执。现在很多众生的实执都特别严重，乃至于很多外道、很多不学佛法的人，非常反对佛法的观点，他们内心当中实执和邪见都特别严重。但不管你的实执再怎么严重，你的邪见再怎么严重，反正就是你的实执而已，只是你的认为而已。

一切诸法的本性不会因你的邪见而改变，也不会因为你的实执而改变，永远改变不了什么，改变的只是自己的心，除这之外，没有其他可以改变的 一些万法的本性是没什么改变的。

前面我们再再讲过，乃至于实执的本身也是空性的。有人说：“我的实执这么严重，这种实执的心应该是真实的吧？”这仍然是空性的。一切万法的本性是空性的，有些人讲：“一切万法是空性的，我打你一顿你就不空了。”其实打我一顿只是痛而已，你打我一顿它也不会变成实有，痛也是空性的，你打我也是空性的。

他认为“如果是空性的，我就打不到你了，打到你，你也不痛。”这是因为没有认识空性，真正的空性是，你可以被打，他的手掌可以接触到你的脸，而且还会有很痛的感觉，或者你还会生起“是不是不空的”这种分别念，但不管怎么样，这一切的过程也是空性的，它仍然是空性的。

我们观察这些问题，认为如果是空性的就不会出现这个情况，如果是空性就打不到你，或者是打了你也不痛，这方面还是因为没有了解空性。其实，不管怎么样，你打了也是空性，你不打还是空性的，你打得到也是空性，打不到还是空性的，改变不了什么。

如果是证悟了空性的人，你打他的话，好像是打虚空、打空气一样，有可能直接划过去了，你打不到他，他还是空的，你打到了他，他还是空的。一切万法的本性，它的实际状态是不能改变的，打到了是有因缘打到了，打不到有打不到的因缘而已，只不过有打得到、打不到的因缘，不是因为打到了就不空，打不到了就空，不是这样的。

所以，我们要全面的理解空性，而不是说某个地方有漏洞。比如，有人说：“你不是说空性的吗？你是空性的我就应该打不到你！”那我们就认为：“是不是啊？是不是空性的观点在佛教徒面前可以成立，在别人面前成立不了了？是不是就露出马脚，露出漏洞了？”没有什么漏洞的，一切万法是空性的是谁都改变不了，打得到也是空，打不到也空，堕地狱是空，不堕地狱还是空，只不过是有没有堕地狱的因缘。

往生极乐世界有往生极乐世界的因缘，它本性是空的，堕地狱有堕地狱的因缘，它还是空的，成佛了还是空，没有什么可以改变的。佛陀所讲的真理——空性永远不变，只不过是我们理解不理解而已。这方面我们要好好思维。

癸二、证悟如是之功德：

那么如果证悟了般若波罗蜜有什么功德？

如来此述某一时，我随说胜波罗蜜，

尔时先佛授记我，未来之时得成佛。

“如来此述”，佛陀在其他经典当中讲了，在这个地方也讲述了，“某一时”，在某一时间当中“我随说胜波罗蜜”，佛陀说，我在因地的时候，经常性地随说殊胜的般若波罗蜜多。“波罗蜜”就是讲般若波罗蜜。“尔时先佛授记我”，那个时候先佛授记我，“未来之时得成佛”。这里面讲到的是佛陀得授记的情况，其实在《摄颂》当中要表现的是如是的功德，到底证悟如是之功德是什么？缘般若波罗蜜多的功德是怎么样？要表现的是般若的功德非常非常巨大。

为什么随说般若波罗蜜多的时候得授记，而做其他的善法时并没有得授记？佛陀修了很多很多的法，但是在修很多法时没有得到授记，但是在随说般若波罗蜜时就得授记，这个方面是有一定的因缘的。所以说证悟如是的功德，他在修其他法时不得授记，而是在修般若波罗蜜多、宣讲般若波罗蜜多时得授记，这就是自然法则，自然的规律。

此处“如来此述某一时”，佛陀此处讲了，在其他经典当中也讲过。“某一时”，公案当中所提到的某一时，应该是在佛陀因地——在八地的时候，也就是说离现在一个无数劫之前的时间当中。因为按照大乘的观点，菩萨成佛需要三个无数劫，第一个是从小资粮道开始到初地需要一个无数劫，第二个从初地（或者从二地）开始到七地末尾，是一个无数劫的时间，第三个从八地到成佛又是一个无数劫。所以，那个时候如果佛陀是八地菩萨的话，是离现在一个无数劫之前的某一时。

“我随说胜波罗蜜”，“我”就是佛陀自称，“我那个时候对于般若波罗蜜多非常地精进。”按照一种说法，佛陀在八地的时候，出定后无分别智慧得自在，在这之前，一地到七地无分别智是没有自在的。尤其在出定位的时候，入定位时有无分别智，但出定位没有。一直修到八地，入定时是无分别智，出定时无分别智也自在了。当然出定的无分别智和入定无分别智还是有一定的差别，毕竟八地不像佛一样，还做不到入定出定完全没有分别，所以有稍微些许的差别。但是他这种无分别智慧比较前面一地到七地来讲，还是有很大的差别的，无分别智慧在出定位得自在是从八地开始的。

得授记都和无分别智慧是有关的，八地出定位无分别智慧获得自在了，这个时候无分别智是智慧般若波罗蜜，这是八地得授记的情况。还有一种情况是一地得授记，即在登初地时得授记。为什么初地得授记？我们观察还是有个特点，就是无分别智，因为初地开始入定位得到真正的无分别智了，之前只是总相，还不是真正的自相，所以初地得授记还是和无分别智有关，以前没有得到真实的自相无分别智慧，此时在初地入定位得到了，所以可以得授记。

还有一种情况是最早在加行道忍位得授记，那个时候得到法忍，法忍还是和空性有关，仍然和无分别智有关。不管是在加行道的忍位得授记也好，还是在初地得授记也好，还是在八地得授记也好，都是和般若波罗蜜多有关的。

当然此处跟随公案来看，佛陀在八地的时候是燃灯佛住世，佛陀是燃灯佛授记的。大恩上师在注释当中也引用了《白莲花论》当中的观点：当时佛陀转生为一个外道婆罗门，他在遇到燃灯佛之前是外道婆罗门子，叫智贤。他首先在自己的外道上师面前学吠陀的教义，学了之后觉得上师对他的恩德很大，所以就用很多的财物供养上师。供养之后晚上做了一个梦，得到了十种梦兆，注释当中讲饮大海水、骑白象等等。

第二天他就去请仙人解梦，仙人解不了，对他说，你应该去请燃灯佛解梦。他就去拜会燃灯佛，佛陀知道他得授记的时间到了，因为当时的人很多他没办法近前，佛陀就通过善巧方便，幻变下了很大的雨，其他人躲避时智贤就上去拜见佛陀，他见了佛陀之后就生起了很大的恭敬心、欢喜心。因为当时下了雨之后地上很泥泞，他就把自己头发剪下来铺在地上，请佛踩着他的头发上到法座上面。佛陀踩了之后渡过去了，然后其他的比丘想要走，佛陀没开许，说：这个头发你们不能踩。那个时候佛陀给他授记：你在一个无数劫之后就会成佛，叫做释迦牟尼佛等等，就做了授记。

公案说明了什么问题呢？说明他在随说了般若波罗蜜多之后得到授记的，是在八地之后。大恩上师分析这个公案，首先示现在见燃灯佛之前，他是一个婆罗门子，显现上是个外道，学吠陀，然后供养外道上师之后得到了十种梦兆。

当然从某个角度来讲好象是他把供品供养上师之后得到了十种梦兆。我们从表面上理解的话，好像是他以感恩之心供养上师之后得到梦兆，是不是他的上师有很大的威力？也不一定，他是知恩报恩的情况，然后从另外的角度来讲，其实也是说明他的善根成熟了，因为他得到十种梦之后请仙人解梦，然后仙人所说的话引导他去佛陀面前，他说必须要去问佛陀，他就通过这个因缘去见佛陀的。

在这个公案当中，他示现上是一个外道，一方面来讲，他即便是示现外道他对自己的上师也很恭敬，另一方面还有一个问题，大恩上师分析，有时候在外道当中也有菩萨。因为按照授记来讲当时他已经是八地菩萨了，他显现上在世间当中还是要去依止上师学习，那个时候示现上还没有遇到燃灯佛，他在显现上面还是一般的人，所以他可以依止外道。

比如释迦牟尼佛他老人家，在出家前依止了很多世间的老师，学习算术、武术、学习很多很多，然后在六年的苦行当中也依止了两个修禅定的老师，一个是教他无所有定，一个是教他非想非非想定，，他示现上也依止了。他那个时候是十地菩萨，本来十地菩萨内心当中禅定早就自在了，像无所有定、非想非非想定等等，这些定他已经自在了，但是，显现上还是在世间当中，所以还是要依止上师。

在《四百论》当中有一个教证：“或作彼弟子，或作彼师长，以种种方便，令有情通达。 ”菩萨有时候是作为众生的师父，有时候作为众生的弟子来利益有情。就是说菩萨利益众生的时候，也会作为某些人的弟子。所以说有些时候做弟子的人，不一定比他师父的境界低，有时候他是为了利益有情，所以显现上是作为别人的弟子。有的时候别人好像很恭敬你，显现上面在你这听法，叫你师父，是不是你真的有资格作别人师父？或者他的境界就是比你低？不一定的。

因为在《四百论》当中讲了，或作彼师长，或作彼弟子，菩萨利益众生，有的时候就做对方的弟子，通过做对方弟子的方式利益他，有的时候是做他的师父，通过师父的方式利益他，反正怎么样对众生有利，他就怎么样去做。

此处也是一样，八地菩萨需要依止一个外道婆罗门吗？他需要依止外道去学吠陀吗？然后依止之后，还需要感恩给他作供养吗？他显现上就是通过这种方式去利益他的，也有可能的。我们通过这个方面可以理解这种甚深的含义。

公案还讲到一个问题，大恩上师也是这样解释的：福德很大的大菩萨的头发、衣服，佛陀可以踩过去，有很大的利益，但是其他的比丘要踩，佛陀就遮止了——头发你们不能踩，踩的话会损你们的福德，因为他是发了很大心的，他是八地菩萨。其他比丘可能还是凡夫，如果去踩的话，对他们自身的福德会有损。

从这方面来讲，福德很大的人，尤其是修行者或者证悟很高的人，他们的头发、衣服等等，如果去踩的话，有的时候会有些过失。我们在学习事师法《事师五十颂》的时候讲：上师的鞋子、上师的座垫不能跨越，如果是开许的就不要紧，如果没有开许，会损福德。此处也是有这种说法，这样安立的。

佛陀给智贤授了记。那么为什么这样讲？因为“我随说胜波罗蜜”，佛陀就讲了。其实那个时候，他虽然显现上面在遇到燃灯佛之前，好像没有讲般若波罗蜜多，但是他在这一世之前，佛陀自己讲了，他已经是在随说，随着自己的证悟不断在宣讲殊胜的般若波罗蜜多，这个时候，佛陀给他授记的，那么在没有随说殊胜般若波罗蜜多之前，佛陀还没有给他授记，还没有得到“未来之时得成佛”的授记。在公案当中看不出来，但是在颂词当中就讲得很清楚，什么时候随说胜波罗蜜，什么时候佛给他授记。

当然并不是说，我们现在在学般若波罗蜜多，可以讲几句波罗蜜多，这个时候佛应该给我授记了吧？授记是肯定授记了，反正谁手上有般若波罗蜜多，谁就已经离脱离轮回不远了，谁就可以很快获得解脱了，这在《般若摄颂》当中已经讲了。这算不算给你授记？也算授记，但是像这样清楚的授记——你在一个无数劫之后可以成佛，佛号释迦牟尼，你成佛的地方，什么时候成佛，比如人寿百岁的时候，佛的名字、眷属的数量、还有住世的寿量等等，这么清楚的授记是没有的。

但是，广泛的授记是有的，谁手上得到《般若摄颂》《般若经》他就一定会很快成佛。为什么大恩上师做很多挂件让大家佩带，然后送法本让大家顶礼，让大家学习般若波罗蜜多，原因就是这样的。只要你得到了般若，就是一个很殊胜的因缘。

佛陀得到最清楚的成佛授记，他还是因为很高深的证悟，不断地宣讲般若波罗蜜多的缘故，安住在般若波罗蜜多，随顺般若波罗蜜多，出定位的时候他的无分别智慧获得自在，这个时候得到最清楚的授记，原因就是这样。这就是“证悟如是之功德”，证悟如是之功德和颂词配合起来，就是“我随说胜波罗蜜”得到授记。授记其实就是一种认可，观察到你的修行，对你的修行认可了。

有时候认可是对你赞叹：“你做得很好，你放生不可思议，你听法功德不可思议！”这是一种认可，也是一种赞叹。但是授记是很确定的，赞叹当中没有很确定你将会怎么样，这种授记的内容是没有的，授记既是对你修行的一种认可，你出定位无分别智慧获得自在了，你宣讲随说胜波罗蜜多，对这种境界很认可，而且这种境界也不会变了，很确定的时候，他就会授记。如果你还有很大的变数的话，基本上不会授记。

如果你修行某种最核心的法要，修得很纯熟的时候，这个因决定会成佛，比如说八地不动地，不管怎么样，不勤作也会成佛的，到了这种程度的时候，佛就会给他授记——你什么时候可以成佛了。如果没有到达这种状态的时候，要不然就是泛泛的授记，要不然就是不授记。泛泛授记就像——只要你手上拿到《般若摄颂》，就授记一定会成佛的，是毫无疑问的，总的趋势一定是成佛。

虽然每个众生都有佛性，但是佛性也有成熟不成熟，种性成熟了，比如你遇到《般若摄颂》了，你开始学习了、生起信心了、汗毛直竖了、观修了，这个时候就说明你离证悟越来越近，因为你开始对它付出时间，还有你的理解能力，你的观修的相应程度，已经和以前完全不一样，这就说明你的速度越来越快。

所以说，证悟如是之功德，如是是什么？如是就是般若波罗蜜多。如果你证悟了如是的般若波罗蜜多，它的功德有多大？就可以得到授记，授记什么？授记成佛，并不是授记你下一世成为大富翁，或者授记你的病马上要好了，不是这种授记。这种授记有的时候是：“我授记下一世转哪个地方，授记什么时候发财。”或者有些上师大德给你授记，再过三年你会发大财，等等。这种授记没啥用。

关键这个地方的授记是授成佛的记，是在所有的授记当中最殊胜的授记，所以我们就知道，证悟般若波罗蜜多的功德大到什么程度——大到可以得到佛授记，而且很快可以成佛的程度，这是不得了的授记。

辛三（当摄集依彼之福德）分二：一、自受持等功德；二、为他讲说等功德。

第一个是自己受持般若波罗蜜多，第二个是给他人宣讲。

壬一（自受持等功德）分二：一、不受损害；二、摄集福德。

这些功德都是很大的，尤其是对于现在还有我执的人来讲，对我们来讲都是很重要的。第一个不受损害，我们每个人都不想受损害，是不是？不想受到别人的打击，也不想受到烦恼的损害，所以看到不受损害，而且是我自己不受损害，我们就会很高兴，般若非常好，因为它可以让我不受损害，相当于我得到一个保证、一个保护一样。

第二个摄集福德，它也可以摄集很大的福德，我们也很希望得到大福德，因为我们知道如果有了大福德就好做事情，你有大福德，在世间当中做事情就很顺，然后修行也很顺，这些都和福德离不开的。又不受损害，又集福德，相当于我们在世间当中行走的时候，又没有违缘，又具足顺缘了，当然是非常好了。所以摄集依彼的福德是很殊胜的，当然这里面有些是相应于暂时的福德——不受损害，有的是相应于究竟的。

癸一、不受损害：

怙主行持此般若，何人恭敬而受持，

毒刃火水不害彼，魔王魔眷亦无机。

此处讲“怙主行持此般若”，就是佛陀还有大菩萨们，这些三界的怙主们，他们行持了殊胜的般若波罗蜜多，之后他们成佛了，或者怙主们行持了般若波罗蜜多之后证悟了，证悟之后宣讲的般若波罗蜜多。那么对于法要，比如现在显现在我们面前的就是经典、论典，那么它的能诠句和所诠义，就是现在我们能接触到的般若波罗蜜多，怙主所行持的的殊胜般若波罗蜜多，显现在我们面前的就是经论和它的所诠义。

那么谁对能诠句和所诠义的般若，“何人恭敬而受持”，任何人如果恭敬般若，受持般若，那么他的功德就是什么？“毒刃火水不害彼”，毒药、兵刃、还有烈火、洪水等等都没办法伤害他。“魔王魔眷亦无机”，那么魔王和魔王的魔眷也没有机会伤害他，这就是般若的威力，般若的威力特别大。

一方面说怙主行持此般若，这也是有非常甚深的意义的，其实佛陀和菩萨们，他们就是因为行持了般若波罗蜜多成佛成菩萨，他们成佛成菩萨之后谁能够伤害他们？没办法伤害，魔王魔眷也没办法伤害，地水火风也没办法伤害，他们自己是因为行持般若波罗蜜多成就佛菩萨的果位，然后通过般若波罗蜜多证悟的缘故远离一切伤害。那么他们所行持的般若波罗蜜多，如果让其他众生去行持的话也能够得到这样的保护，也能够不受到损害。

般若的威力，为什么能够有这么大的利益？因为可以让佛成佛，让菩萨成为菩萨。那么让佛成佛、菩萨成为菩萨的过程当中，他们断除了所有的烦恼、过患，圆满了一切的福德，这方面就是最大的功德，所以说他是不会受到伤害的，他行持了般若波罗蜜多之后冲破了种种障碍，冲破了魔王和魔的眷属所布下的种种的陷阱，这是行持了般若才能冲破的，如果你不行持般若的话你根本冲不破。你怎么去冲破毒刃火水？怎么样冲破魔王、魔眷设下的陷阱？如果你不冲破你怎么能成菩萨？怎么能成佛？如果你不冲破你根本没办法成就，没办法成佛。所以要行持般若波罗蜜多，如果要解脱的话必须要断烦恼障，断烦恼障必须要修人无我；如果你要成佛的话必须要断所知障，断所知障必须要修法无我，现证法无我。这些都是破魔的方式。

怙主行持此般若，意思也是从这个角度来讲，当然此处主要是说明后者。对于佛陀所行持的般若，现在显现在面前的就是经论和意义，那么何人恭敬，任何一个人如果能恭敬这样的经典、意义，就可以不受损害。

恭敬经典我们知道，把般若的经典不管是《金刚经》，还是《般若十万颂》《般若摄颂》，还是《心经》等等，这方面的经典特别地恭敬，把这些般若的经典放在佛台上面，天天顶礼供养，供灯，供水等等，天天在它面前发愿，这方面属于恭敬的方式。戴在自己身上也是恭敬的方式。

受持也有很多种，背诵、不离开身体、思维功德等等，这方面是受持。所以对于经论——经般若论般若，我们要很好地恭敬，顶礼供养；然后对于般若波罗蜜多的意义要受持，对于它的词句要受持，对于意义也要受持，在自己的心中生起定解而且永远不忘失，不断地串习就是受持。我们如果这样恭敬经典，受持经典的意义的话，就会得到不受损害的加持。

“毒刃火水不害彼”，在注释当中讲有两层意思，第一种：1、毒就是外在的四大显现的毒，毒药不管是动物的毒也好，还是植物的毒也好，还是混合的毒也好，还是化学配制的毒也好，如果经常性的恭敬般若波罗蜜多，受持般若波罗蜜多的话，所有的毒物自动远离，或者即便接触了也不会受伤害。2、刃就是刀刃刀兵等等。3、火当然就是烈火了。4、水就是洪水、水灾等等。还有地水火风灾害不害彼，般若的威力很大，如果我们经常性的佩戴，经常性的恭敬供养的话，本身的法性力，法宝本身的加持力很大。经典在的地方和佛在的地方一样，佛在的地方有很多护法神，很多佛菩萨都会护持、保佑。所以佩戴般若的挂件是很殊胜的。这是从直接的意义上理解。

某些众生佩戴了，为什么还会出现不好的事情？众生相续当中的业，如果是已经成熟的业，通过外在的力量，或者说突然出现的力量，来不及改变它，有的时候还会出现这样的事情。不管怎么说，如果我们佩戴了之后，有些时候今生当中就能显现很明显的效用，有些时候佩戴了之后，通过善根因缘后世当中我们会远离这样的情况。当然还有恭敬的程度，以及我们相续当中业的轻重与否，这些方面综合起来考虑，总而言之，如果不是非常非常严重的业，很多一般的违缘都可以挡掉的，都可以慢慢消除，没办法受损害。

还有，如果现在今世当中很恭敬的话，后世当中自然远离这些损害，今世当中我们看不到这个因，被毒刃火水伤害，并不是我们恭敬般若的结果，或者说般若没办法护持我们。它可以做护持，因为以前已经造了很多的业了，今生当中业要成熟了，我们恭敬受持般若波罗蜜多经典，如果业不是那么严重，或者没有成熟的业可以化解掉，但有些很严重的业，就没办法，还是必须要去感受前世的业。但是如果今生当中特别恭敬般若，对意义受持的话，这个因缘在我们后世就会显现得很明显。

有些人一辈子当中都没有遇到过毒、刀兵、火和水的违缘，其实他也是因为前世做了一些善法。比如今生当中我们恭敬受持般若了，在后世当中我们就一辈子都不会遇到这些。有些时候我们觉得有人一辈子都没有遇到这些违缘，这是什么原因？其实很多人现在一辈子都没有遇到这些，其实也是说明般若的力量很大，以前恭敬过般若波罗蜜多，如果现在更加恭敬的话，后世当中更加远离，彻底远离这些毒刃水火的伤害。

第二种是从内在的烦恼来讲，毒刃火水只是外在的，然后对应的话，1、毒就是耽著，种种耽著、执著就像毒药一样。如果你思维般若，受持般若，安住在般若波罗蜜多的状态当中，当然就不会有耽著，因为般若就是破执的，如果般若波罗蜜多的的意义深入内心当中，当然不会有执著了，所以说他不会受到像毒药一样的耽著的损害。

2、和刀刃一样的是嗔恨心，嗔恨心是来自于什么？嗔恨心来自于实执，首先对自己的身体，对某一个东西有贪著，然后谁想要伤害它或者我们得不到的时候就会生嗔，它的来源还是实执。般若波罗蜜多就是破实执的，如果你安住在般若波罗蜜多就没有实执，没有实执怎么产生嗔恨呢？不会有的。

3、和火一样的是贪欲心，我们认为某个东西可爱，非理作意认为它是实有的，认为它的确很好，我们就会产生贪心，空性直接对治贪心，怎么可能安住在空性当中还会受到贪心的伤害？绝对不可能。所以不会受到像火一样的贪心的伤害。

4、、痴心就像水一样，水是滋润性的，它可以滋润一切东西，所以痴心也是没有什么声息的周遍在我们的相续当中，让我们产生愚痴，不知道业果，不知道真如。有空性的智慧之后，对于万法的真如了知了，之后，对于显现的这些因果可以进一步的了知，所以也不可能有像水一样痴心等的烦恼的伤害。

离开了耽著、嗔心、贪心、痴心等等，不能伤害恭敬或者受持般若波罗蜜多意义的人，其实这样受持，也会得到这样的功德。

“魔王魔眷亦无机”。修行的时候有很多魔，当然魔有两种，一种是外在的一些有情，像波旬、鬼神等等，有的时候恶龙、恶神，也会对众生做些伤害。有些时候是外在这些魔王非害怕、嫉妒修行者，如果修行者修得很好的话，对他的事业会有很大的伤害，所以这些魔王会经常性的找些机会对修行人做违缘障碍。如果你经常性的恭敬般若波罗蜜多的，把般若经典戴在身上的话，它的威力很强大，一般的非人根本近不了身，对自己是很大的保护。

还有一种魔是什么？就是分别念——我们的恶念，执著也是魔，前面讲了任何执著二取都是魔。这样的魔王魔眷——比较粗大的，还有比较细微的这些恶分别念，如果我们安住在般若波罗蜜多当中，空性和分别念本来就是矛盾的，没有实执，安住在无所有、无所执、无所缘当中，当然不会有实执，魔王魔眷也就没有机会。

以前大恩上师讲过，魔王波旬等等他们能够做障碍的，是什么情况？一般来讲如果你特别懈怠，脾气很深厚，魔不会做障碍的。为什么？因为他很喜欢这种人，你本身就是魔的状态了，不可能再着魔，魔又着魔了，这是没有的。魔着魔了，可能就开始信佛了，可能开始修空性了，他们在魔界当中：奥，这个人着魔了！为什么？因为他开始信佛了，他开始修空性了！有可能是这种情况。

所以，如果很懈怠，或者实执心很重，他不会着魔的，因为本来就是魔的状态。那么容易着魔的是什么人呢？一方面很精进，一方面实执心很重。很精进，实执心又很重的人比较容易着魔，因为这个境界很想得到，那个境界也很想得到，经常安住实执状态当中，所以魔很喜欢这种人，经常给他造一些障碍，示现一些境界给他，他一耽著就开始着魔，这种情况也有。

真正来讲，很精进但是空性智慧很深的人，魔就没办法，魔根本找不到下手的地方，一方面他对成佛度众生很精进，一方面知道这些是无所有、无所执的，他也不耽著境界，也没有二取，魔对这种有情没办法做障碍的。所以说真正的修行者，一方面要很精进，一方面要有空性的智慧，这是降魔的最好方式。

平常我们如果有些违缘、魔障要遣除，念《般若经》，念《般若波罗蜜多心经》就能遣除障碍，《心经》回遮的仪轨当中也是这样讲的：以前帝释天王通过念诵般若波罗蜜多，遣除了魔王波旬的障碍，现在我也是思维意念般若波罗蜜多念诵经文，通过般若的威力遣除掉魔王的一切障碍。平常我们每天把这作为功课，每天《心经》念完之后再念一遍回遮仪轨，这样每天都可以遣除掉很多的障碍。所以说般若的力量特别大，有些调伏魔的仪轨当中也会出现。

而且我们平时经常性的思维空性，安住空性，魔障会越来越少，因为这就是魔障的直接对治，不会有分别念，没有邪执邪分别，没有很多烦恼，当然魔王魔眷没有很多机会了，是从这个方面来进行安立的。所以家里面经常供奉般若经，或者身上带着般若经，经常思维般若波罗蜜多，念诵般若波罗蜜多，抄写般若波罗蜜多，这个人的福德会很大的，伤害会越来越小，毒刃水火都不会害，而且通过这样方式可以很快净除以前的业障，然后新的业障很难以产生，福德很快增长，这方面就是很大的殊胜功德。这方面我们是要了解的。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情