法师辅导 | 入行论27

《入菩萨行论》第27讲记

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

In order to preserve all human beings, please show the greatest respect!

前面宣讲了四对治力中的厌患对治力和所依对治力。现在讲第三个科判现行对治力。所谓现行对治力，是指在了知罪业过患、找到所皈依对境之后，真正开始对治自己的罪业，这种付诸实践的修行就称之为现行对治力。

癸三（现行对治力）分三：一、理当精进对治；二、迅速精进；三、如何精进。

总科判是现行对治力，但分科判都是在讲精进：理当精进、迅速精进、如何精进。精进和对治之间有什么关系呢？精进是什么呢？在后面的精进品和其他的论典中都会提到，所谓精进即行善，就是勇于善法。精进是对善法的一种欢喜，是修持善法的一种方式，精进的本体和现行对治力的本体实际上是一味的。为什么呢？因为我们要忏悔罪业，是通过修行善法来实现的，善法和恶业二者之间是对治的关系，我们就是通过修行善法来对治恶业的，所以此处现行对治力和精进的意义完全相同。

子一（理当精进对治）分二：一、以患者之喻说明；二、以险处之喻说明。

此处颂词宣讲理当精进对治，就是要让我们发起勇悍之心。为什么要精进对治呢？此处通过两个比喻来说明应当精进。

丑一、以患者之喻说明：

If you are afraid of normality, you have to follow the medical instructions.

Besides, there's corruption and so on.

字面上的意思是：如果我们害怕平常疾病，尚且需要遵守医生的嘱咐才能够痊愈，何况贪心、嗔心等过患带来的无数恒缠自身的罪业之病呢？如果没有依照佛的教言，没有依止善法对治，这些病怎么能够痊愈呢？患者之喻说明我们在治病时尚且需要遵守医嘱，在忏悔时就更应该遵照佛和上师的教言精进地忏悔。

在其他论典当中，把依止善知识或佛陀的教诲，从几个方面与治病的比喻相对应。首先，是把内心具足烦恼罪业的修行者比喻成病人——病人具足病灶和病根，被种种疾病折磨；同样，众生具有烦恼因而感受种种痛苦。病人受到疾病折磨的时候很痛苦，一心想要远离病痛，相当于修行者感受到世间的种种痛苦之后，想要追求解脱之道。病人想要远离病痛，找谁才能解决问题呢？只有找医生，要寻求经验丰富的专家，绝不能找错对象；同样，众生想要解脱轮回的种种烦恼和痛苦，找谁才能解决问题呢？也不能找错对象，必须要找佛陀、上师三宝。因为只有上师三宝才有解脱的妙法，只有佛陀才是对治轮回疾病的专家，可以这样对照理解。

找到了医生之后，虽然医生可以通过仪器、把脉等进行诊断，但我们首先还需要叙述自己的病情。同样，我们在修忏悔的时候，需要对所依境描绘自己的病情——发露自己的恶业，在求解脱道的过程中应该清楚了知自己的病情，祈祷时把自己的痛苦说出来，祈求上师三宝予以救护等等。实际上，上师三宝具足殊胜神通，知道众生到底得的是什么病，需要什么样的方式才能予以治疗，但我们仍然需要在三宝面前坦诚自己的病情。

然后如同病人信赖医生一样，如果病人对医生心存疑惑，治病时就不一定能够真正地按照医生的嘱咐去治疗，因此我们也需要信赖上师三宝，只有信任才会按照上师三宝所开示的方法去修行。医生是病人的依靠处，上师三宝也是轮回众生的依靠处。

医生会给病人开药，同样上师三宝给我们宣讲解脱的教言，就相当于药。拿到药之后病人要服药，我们听受教言之后也必须修持。有些疾病如果不是很严重，吃几副药，几个月的时间就好了；有些病情比较严重的病人，吃几年的药才能慢慢痊愈。所以我们在修持教言的时候，因为病很重的缘故，仅仅观修几座、修几次善法，是完全不够的，我们要付出一生乃至多生的时间来修持。如菩萨发下三个无数劫这样很长远的誓愿，依靠这样的誓愿力，只要自己还有烦恼没有对治之前，一直要修持，如同病人在自己的疾病没有治愈之前，需要一直服药一样。

医生还会告诉病人，每天要吃三次药，分别在什么时候吃等等，病人必须遵照医嘱服药，相当于上师、佛陀也会告诉我们，作为一个修行人，每天要观修三座或者四座，我们上座观修，就相当于服药。当然不是说修完座上观修，下座之后就不用修行了。病人除了吃药，还有其他需要注意的地方，比如医生规定需要忌口，必须注意哪些东西不能吃，否则对服药的效果或者病情不利。同样佛陀也告诉我们，在修法之余要守护戒律，哪些事能做，哪些事不能做，我们也需要遵守佛陀的教言。该做的事情如观修、放生、念咒、听法都要努力行持，对自己的病情有利；不能做的事情如杀生、偷盗、邪淫等等，违背菩提心，有自私自利的想法就不要做，否则非但没有利益，反而会加重病情。这些方面也和吃药是一样的。

那么医生开了对症的药，自己也相信医生服了药，应当避免的避免了，该做的做到了，病自然会逐渐好起来。我们修法的时候也是一样，如果遇到了殊胜的对境——上师善知识，我们得到了殊胜的法，也依教奉行了，假以时日，内心的烦恼就会逐渐减轻，很多痛苦会逐渐消失从而走向解脱。所以患者之喻和修行佛法是完全可以对应的。

为什么我们一定要按照诸佛菩萨所说的教言去做？为什么要守持戒律？为什么要避免很多不好的行为？实际上和吃药是一样的。如果作为一个病人完全不听医生的话，只按自己的想法去做，让你吃药你不吃，不能吃的东西反而去吃，时间长了就会发现这样做对自己的病情是不利的。因为自己并不是疾病方面的专家，不知道真正应该做什么。所以我们在修习佛法的时候，为什么强调依教奉行，要依止佛陀的教言去行持呢？因为佛陀正是这方面的专家，他很清楚众生应该做什么，不应该做什么，就像医生清楚病人一样。医患之间应该建立信任，我们修习佛法时，也应该与传授教言、指导修行的导师、正法、助伴建立信任，这种信任就叫做信心。有了信心我们才会认认真真地按照医生、佛陀开示的教言去做，这样行持下去毫无疑问对我们调伏烦恼绝对是有作用的。

我们就是这样，有时得寻常的疾病如头疼、感冒，有时得比较严重的病。病来了，我们一方面很害怕，一方面患病之后的确很痛苦，很想马上把病去掉。另外，得病之后如果不及时治疗，任其发展，有可能变得很严重，甚至伤及性命，我们都很害怕生命消失，所以会积极去看病，并且非常严谨地遵守医生的嘱咐。然而，一般的疾病即便死亡，也只是今生死亡，下一世不一定继续患同样的病，所以它只是短期的危害。

“何况贪等患，百罪恒缠身”：我们对于寻常的疾病尚且如此认真对待，何况众生得的是更深层的贪嗔痴的烦恼疾病呢？其病根更深，由此所导致的罪业可谓罄竹难书，无量的罪业恒时纠缠着我们的身心，为什么不去依靠一个良医，遵守医生的嘱咐治疗呢？一般的病尚且能够谨遵医嘱，这么多烦恼导致的疾病更应该遵守医嘱了。

所以我们一定要精进啊！为什么呢？因为我们内心当中的烦恼太重、罪业太多了。我们的精进并非已经足够或是过了头，而是我们根本缺乏精进，才会导致罪业不断地发生。因为没有精进，相续中的烦恼才会如此炽盛。我们观察到这一现实情况，就会了知的确应该精进。所以我们仔细观察，要认识到自己是一个很严重的病人，如果还不着急看医生，对自己的病情还漠不关心，就会导致严重的后果。烦恼已到了非对治不可的时候，现在我们还具有人身，还有时间精力修行，为什么不寻找殊胜的教法呢？寻找到了一定要精进，否则一失人身万劫难复。这并不是说一旦失去了人身，就永远失去了修行的机会，而是说在很长一段时间当中我们再也得不到人身了，因为以恶趣众生的身份很难再具有修行的机缘。虽然善趣稍有快乐，但是这些快乐完全不可靠，轮回就是这么恐怖，以后还会一而再，再而三地重复生老病死，重复恶趣的痛苦，所以现在是一个修行解脱的好机会。更重要的是，我们现在的疾病是可以治疗的，所以应当抓紧时间，赶快依止教言去行持。

以上通过患者之喻说明我们应该精进。

下面进一步宣讲：

一惑若能毁，赡部一切人，

疗惑诸药方，遍寻若不得。

“一惑若能毁”的“惑”就是指烦恼，不论是一个贪心，还是一个嗔心，都能够毁坏赡部洲的一切人。

“一惑若能毁，赡部一切人”有两种解释：第一种解释，是指如果世界上一个人具有很强的嗔心，并且有能力，则可能把赡部洲的一切人全部摧毁。比如一个人拥有足够当量的原子弹，加上嗔心很重，那么有可能赡部洲的一切人都会死在他手上。

还有一种解释，是指赡部洲的一切人只需要一种烦恼就能够被完全摧毁。每一个人相续中，如果有一个嗔心或贪心，就可以被摧毁。一个人能够被摧毁，一切人也能被摧毁，一种烦恼能够毁坏一切人。如果所有人都具足烦恼的话（当然每个人都具有烦恼），现在如果不对治，通过烦恼造业，再通过这个业堕地狱，相当于这个人就被毁掉了。所以说赡部洲的一切人都能够被烦恼所摧毁。我们在两种解释当中，偏向于后者。第二种解释就是说，一种烦恼能够摧毁一切人。比如说我们自己如果具足强烈的贪心，因贪著财富而去偷盗；因贪著异性犯了邪淫、不净行，通过烦恼让自己累积大罪业；或贪著名声说一个大妄语或上人法妄语，自己明明不是圣者说成是圣者，毁坏了根本戒，因大妄语的罪业堕入地狱，那不就是把自己毁了么？每个众生都或多或少具有烦恼，或者贪心重，或者嗔心重，或者嫉妒重，或者傲慢重，而这些烦恼都能够摧毁每一个众生，所以说“一惑若能毁，赡部一切人。”

一个烦恼如果能够摧毁南赡部洲的一切人，那么真正具有智慧的众生就会想：怎样才能远离烦恼，从贪心、嗔心中获得解脱？很多人开始寻找药方。

世间人也发展出一套体系，包括世间的道德、法律规范等等，这些体系有时也能发挥一点“治表”的作用，比如法律规定不能杀人，否则会判死刑，贪污了会被关起来，这些在某种程度上遏制了众生的贪欲心或嗔恨心。但这些却只能是遏制，并不能从根本上对治，有一定的作用但不能治本。众生的烦恼仍然真实存在，只是不明显了，所以还是有众生在受到利益驱使时会铤而走险。

还有些人觉得世间的方法不够，应该从心灵上去寻找解脱方法，因此出现了许多外道，世界各地的外道都想解脱，他们觉得烦恼太可怕了，因而开始修禅定、修苦行。有人认为通过修苦行的方式折磨自己的身体，就可以得到解脱、获得涅槃，所以引火烧身或者做其他很多苦行；有人认为修禅定，心进入了某种状态，就能解脱烦恼。外道通过各种方式去寻找解脱之道，解脱烦恼的药方。虽然这些方法能够起到一定的作用，如禅定修到非想非非想天，能够在八万四千大劫当中一念不生，安住在不生烦恼的状态中，烦恼被压伏住了，没有贪心、嗔心，是一种很轻安的觉受。但是毕竟只是压伏，就像大石头压草一样，表面上石头把草压住了，但是草的根还在慢慢生长，石头移开之后仍然会复发，甚至从石头下面慢慢长出来。这个情况是绝对会发生的，因为他没有真正找到烦恼的根本，只是体会到了烦恼的存在。没有找到烦恼的根本，相当于治病没有找到病灶，怎么能真正从根本上对治疾病呢？那是不可能的事情。虽然也在治疗，也有药方，但是病根没有找到就不能把病连根拔除，比如吃点头痛药把疼痛压住，虽然疼痛的问题暂时解决了，但是疾病还在发展，所以这样的方法是不可靠的。这就相当于世间人和外道都在积极地寻找药方，但是“疗惑诸药方，遍寻若不得。”根本的疗病方法没有找到。

还有些人觉得如果物质丰富了，就能够让自己快乐，不会有痛苦，这也是世间的方法，但是真正从根拔除痛苦的药方是找不到的。为什么找不到呢？因为他们没有了知引发烦恼的根本在哪里，所以就没有办法把烦恼和痛苦全部拔除。

接下来通过对比，了知佛陀的殊胜功德智慧。

医王一切智，拔苦诸圣教，

知已若不行，痴极应呵责。

“医王”就是遍智佛陀。医生可以治疗身体的疾病，而佛陀能够医治身心二病。佛陀在世的时候，有很多公案说明佛陀精通一切医药，身体的疾病也能够医治，能够从身体上找到病根，把疾病连根拔除。佛陀出世的时候通过放光、摩顶等方式解除了很多众生身体上的痛苦。但是佛陀最不共的特点是：不仅能医治身体的疾病，而且还能医治众生的烦恼心病。佛陀通过遍智，完全能够通达众生心病的病根，而且了知拔除这种心病病根的方法，同时还给众生宣讲了疗病的药方，众生能够通过这个方法离苦得乐，这就是佛陀最稀有、最不共的功德。

很多众生不知道一切烦恼的根本是我执，反而在我执的基础上去寻找灭除烦恼之道，这样怎么可能成功呢？众生在修道的时候，希求“我”要解脱，甚至为了解脱发展出一种不可思议的“我”，变相增长了烦恼和无明。佛陀讲“我”是假立的，这个“我”根本不存在，因此“我执”也不存在，通过“我”不存在而破除“我执”。没有修道的时候，一切烦恼都是围绕“我”为中心而展开：“我”要过得好一点，“我”要害某人……这些想法全都是以“我”为中心。当开始觉得烦恼不好、会引发很多痛苦时，又觉得“我”要解脱，有一个“我”在修道，最后“我”要享受解脱的果，“我”要获得永远的快乐，“我”寂灭了、“我”涅槃了，实际上还是在围绕“我”在进行。为了保持这个“我”而发展出一个不可思议的、具有五种功德的“我”，根本没有找到问题的核心所在，没有找到病根怎么可能真正把病连根拔除呢？因为所有的治疗都是在围绕表面进行。

佛陀以一切智照见一切烦恼的根本就是“我执”，佛陀教法最不共之处就是无我的教法，就是让众生知道“我”是假立的，根本不存在。“我”一旦被打破之后，“我执”就被消灭了，没有执“我”的心，也不会为了“我”的享受、“我”的痛苦而去奔波了，不会为了“我”的解脱而有自私自利的心态了，把“我”完全打破之后，救度众生的想法会自然而然产生。从空性的角度讲，“我”根本不存在，在无我的状态当中，才会显现心性的究竟如来藏光明，佛陀就是通过这样的方式，已完全现证一切诸佛的真心。现在佛以大悲心引发，宣讲了“拔苦诸圣教”。圣教是拔苦的，从自利圆满的角度讲，佛陀通过这样的方式，已经遣除了身心的一切痛苦；证悟之后给众生宣讲了如何才能拔苦的圣教：苦、集、灭、道四圣谛，包含了众生如何流转轮回的因果——苦谛和集谛，如何还灭解脱的因果——道谛和灭谛。首先宣讲苦，再宣讲苦的因就是烦恼我执，然后再宣讲如何从中解脱，即宣讲道，通过修道、修无我就可以获得灭谛，灭除苦和集。

我们是有很大福报才能够听闻到佛陀以一切智照见的殊胜拔苦圣教，这不是随随便便的一种世间学问。想想看，从古至今，多少世间人处于迷惑找不到药方，多少外道为了寻找付出了无数苦行，结果还是没有找到彻底拔苦的方法。

如今我们依靠福报显现，已经学习闻思到了像《入行论》之类的拔苦圣教，能够皈依佛陀，已了知了拔苦的殊胜方法，之后最应该做的就是去实践这些教言。就像我们拼命寻找良医，获得药方之后却不吃药，我们的病还是无法好。同样，现在我们听闻到了能够从轮回中解脱的教授，如果不去实行，对解脱烦恼也没有利益。

“知已若不行，痴极应呵责”：这是最愚痴的行为。旁生的愚痴是由业报所致，被杀的时候也不知道逃跑，世间的众生或外道因为没有接触到圣教，愚痴也情有可原，但是为什么我们作为佛弟子还是最愚痴的呢？因为我们已经找到了药方，如果去实行就能够解脱，但是我们没有实行，把这个最好的药方放在一边，这就比旁生还愚痴了，非常可惜，错过了解脱的机会。实际上，现在每个人都还有机会，如果把握住这个机会，认认真真地去实践，就可以解脱烦恼。但是就怕什么呢？就怕了知之后不行持，这就白白地丧失了解脱的机缘，这就是愚痴当中最愚痴的行为，所以寂天菩萨也毫不客气地呵责这个对象：愚昧之极！

以上通过患者的比喻，说明我们应当精进修行对治力，修行善法。

丑二、以险处之喻说明：

若遇寻常险，犹须慎防护，

况堕千由旬，长劫险难处。

此处通过险处的比喻说明我们应当精进。“若遇寻常险，犹须慎防护”：平时如果遇到很平常的危险情况，比如旅游的时候遇到山洪把路冲断了，或者行走在很深的悬崖边上，路又窄又滑，面对这些“寻常险”，我们会非常害怕，非常小心地保护这个身体，采取一切防范措施。我们在城市生活中也有很多需要谨慎的地方，最简单的例子就是过马路，尤其在高峰时段车非常多，此时如果稍不注意就很有可能被车撞伤甚至死亡，这也属于一种危险。过马路的时候，大家都知道“一停二看三通过”：先停下来不能冒失地往前冲，再观察能不能通过，或者等待红绿灯的指示，第三步才通过。为什么要这样做呢？因为这是一个危险的环境，为了不受伤，保护生命，我们需要采取一些防护措施。然而，虽然这些情况非常危险，但是此处说是“寻常险”。为什么呢？因为这些危险或许会导致自己受伤，甚至死亡，但是即便是死亡也只是这一世的结束，下一世生命还会延续，所以从这个角度理解，只是一种寻常的危险。如果对于寻常的危险，我们都需要谨慎防护的话，“况堕千由旬，长劫险难处”——更何况堕到千由旬之下、时间漫长的险难之处呢？这里的险难之处指的是地狱，如果堕到地狱中，那里充满一切痛苦，而且要在很漫长的时间当中去感受，对于这种危险为什么不谨慎、不防护呢？

上师在讲记中说，此处的“千由旬”只是一种普遍的说法而已。关于地狱有不同的说法，一些经典称从地面往下两万由旬甚至更深的地方是地狱所在，好像有一种实在的环境和公里数可以衡量，这种说法主要是针对执著外境实有的一类众生——佛陀说有地狱，那么地狱在什么地方呢？给他们宣讲地狱实实在在处于某个地方，这一类众生的业力所现，地狱就会出现在那里。但是不是完全如此呢？也不一定。众生根基不同，地狱会显现在不同的地方。有些说法是，在什么地方死亡，就会在这个地方显现地狱，虽然在你的眼前显现的是地狱的境界，但是其他的有情如自己的亲友是没办法看到的，因为地狱属于另一个空间，两层空间互相之间没有什么阻碍，应该这样理解。还有一些地狱比如说孤独地狱的有情，有的在灶里，有的在门中，还有在笤帚或冰块里面等等。总之，因众生的业力不同，环境处所会有不同的显现，所以“千由旬”虽可以从环境、公里数等方面去计算，但实际是指很深的意思，也有很难出离的意思。

“长劫”是指时间很漫长。比如我们在世间当中，一失足落下悬崖摔死了，因为时间很短，所受的痛苦有限。然而，“长劫险”是指从死后堕入地狱感受痛苦开始，之后几十万年、几个劫在地狱中感受痛苦，而且地狱痛苦非常强烈，从这个角度来讲是很难忍受的。为了避免自己不堕入这样一种险难之处，难道不需要采取一些防范措施吗？如前面颂词所讲，过马路这般的寻常险我们都要慎防护，何况说在千由旬下的地狱中感受长劫痛苦的危险，作为一个对自己负责任的人来讲，更加应当防护了。可是众生颠倒之处就在于：对于寻常险非常严谨地防护，但对于更大的危险却无所谓。但是无所谓的心态是不能解救自己的，只是欺骗自己而已。虽然你现在觉得无所谓，但以后真的堕地狱就有所谓了，那就非常痛苦了。如果造了业不忏悔，以后肯定会堕入“长劫险难处”，等到真的堕入地狱时就会非常痛苦。所以说我们提前学习了颂词，应该对自己的行为谨慎防护。那么怎么防护呢？现在依靠现行对治力进行忏悔对治是非常必要的。

以上通过险处的比喻说明应该精进。

接下来讲第二个科判“迅速精进”。不但应当精进而且要迅速精进，分三个方面阐述：

子二（迅速精进）分三：一、寿命不可靠；二、受用不可靠；三、亲友不可靠。

“寿命不可靠”：就是说死亡很快就会到来，因为时不我待的缘故，所以我们应该迅速地精进于善法。“受用不可靠”：是指我们现在不能精进的原因是耽著于受用，总觉得自己受用还不足够，刚开始创业钱还不够多等等，觉得还应该积累更多，但是受用是不可靠的，总有一天会离开自己，所以还是应该迅速精进。“亲友不可靠”：有些人耽著亲友、恋人、家庭、儿孙等等而不肯迅速精进，然而亲友是不可靠的，所以应该迅速精进。

观想无常之后会生起迅速精进之心，实际上迅速精进和无常修法是有关联的，如果把无常这个总的修法修好之后，其他修法自然而然会具足，以前的大德都是这样讲的。

从精进修法来讲，应该迅速精进就是说：明年精进和今年精进比较起来，应该选择今年就开始精进；下个月精进和这个月精进，应该选择这个月精进；明天开始精进和今天开始精进，应该选择今天精进；下午和上午，应该选择上午……因为我们的寿命是不可靠的, 所以应该迅速精进。

下面讲第一个道理：

丑一、寿命不可靠：

若思今不死，安逸此非理，

吾生终归尽，死期必降临。

如果心里认为虽然自己罪业深重，但是可以以后再忏悔，于是安住于这种心态中虚度时日，寂天菩萨说：“此非理”——这种想法是不对的！为什么呢？因为我的这一生总有一天会归于穷尽，死期必然会降临。

我们应该多思考这个问题，思考之后就会有一种紧迫感，就会有现在就精进的想法。如果不了知死亡很快会到来这一点，或者认为现在不死就可以安逸度日，那么就会拖延修行的时间。所以从这方面观察，我们一定要精进。前面已经宣讲了需要精进的理由，因为寿命是无常的，死神不可能等待罪业清净之后才降临。很多人就是在想忏悔而没有忏悔的时候死了，还是要随着自己的恶业堕落。所以想到寿命不可靠，死亡一定会很快到来的事实，我们现在就要精进。当然寿命无常已经讲过很多次，现在是配合迅速精进这一点进行思维，如果把寿命无常的道理了知得很清晰，再把它放在修行精进上观察，我们就会对这个颂词有很深的体会。

谁赐我无惧？云何定脱苦？

倘若必死亡，为何今安逸？

颂词进一步宣讲寿命无常而需要精进的道理。我们应当思维：究竟有谁能赐我无惧呢？怎么能保证自己一定能脱离痛苦呢？倘若没有人能赐我无惧，没有人能够保证我顺利脱苦，为什么现在还如此放逸度日呢？

“谁赐我无惧？”：我们平时很放逸、不精进度日，或许相信一些朋友所说的：“不用怕，没事的，死亡还很遥远，死了以后什么都没有了，就解脱了。”但是他们能赐予我无惧吗？只是一句空话而已！当时能够麻痹自己、自我安慰，但实际上那只是欺骗自他的一种说法。他根本没有能力赐予你死亡时不恐惧，也不可能说你不死你就不死，更不能确保死亡到来时你不会遭受痛苦，或者他根本没有权力说你死亡之后犹如油灯一样，完全就灰飞烟灭了。不是这样的，一期生命结束了，另一期生命还会延续，只要因缘具足，你的心没有断尽，业没有断尽，一定还会再投生。怎么投生呢？就是跟随业力而定。所以世间朋友的这些语言无法赐予我们无惧。

另外，倘若我财产丰厚能赐予无惧吗？真正观察下来，拥有巨大财富的人还是一样会悲惨地死亡，所以财富也不能赐予无惧。那么，高高在上的权力能赐予无惧吗？在世的时候拥有权力，能够呼风唤雨，一呼百应，但当死亡来临，拥有权力的人也没有办法指挥死亡不来。同样，拥有名声也没有任何用处。所以真正逐一观察的时候，亲友、财富、权力、青春、无病，都没有办法赐予你无有死亡的畏惧，这就说明死亡无可阻挡，没有任何东西可以阻止死亡的到来，所以无人能够赐予你不死的无惧。

“云何定脱苦”：谁能确定你在不修持善法的前提下，能够摆脱死亡的痛苦？没有任何人能够这样保证。生死跟随业因果而转，这是世间的规律，不会随着人的意愿而转移。然而我们的愿望是什么呢？只要我有钱，就没有痛苦；只要我有很多朋友，就不会痛苦……但依靠这些条件都无法摆脱死亡和死后的恐怖，我们又怎么可能有把握说没有死亡的畏惧，不会有死亡的痛苦呢？这只是我们内心的愿望而已，实际上谁也没有办法赐予无畏。

“倘若必死亡”：我们真正这样观察之后，一定会死亡的，倘若死亡一定会到来，痛苦一定会降临，“为何今安逸？”：为什么现在放逸度日？我们需要认真观察是否有放逸度日的理由。实际上，所谓的理由都只是虚妄的分别念，欺惑自己而已，根本找不到一点真实依据。因为死亡会到来，“万般带不走，唯有业随身”，跟随我们的只有业力。

进一步分析：业力主要分为两种——善业和恶业。如果带走的是恶业，当然就是堕入地狱等恶道感受痛苦；如果带走的是善业，能够让我们获得安乐和解脱。既然万般带不走，唯有业随身，其他的东西就都可以放弃。善业对我们有利，恶业对我们无利，应当如何抉择呢？答案就非常清楚了，当下就要忏悔罪业、精进修持善法。

我们依靠世间分别念、财富、地位、名声等都是没有办法帮助我们摆脱痛苦的，死亡一定会降临，所以应当迅速精进。

本课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情