法师辅导 | 入行论24

《入菩萨行论》第24讲记

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

In order to preserve all human beings, please show the greatest respect!

现在一起学习《入行论》，这个颂词也是宣讲思维无常。

Life is a dream, no matter what.

The past has been lost.

颂词引导我们了知：一切身心世界都是虚幻的、如梦如幻的，实际上并不存在。我们为了并不实际存在的身心、亲友、很多世间事物，去造作让自己受苦的罪业并没有实际意义。尤其在遇到痛苦的时候，有的人虽然知道一切都是假的、如梦如幻般无实义，但是内心对于“人生如梦幻”的道理理解得并不是特别深入。人的一生是从童年、少年、青年……逐渐经历的，很多人都认为这一切实际存在，但是运用中观、般若的道理进行分析，我们会很深刻地发现：人的身心、世界或者外在的器情万物，都是空性的，其实质、本质都不存在。

第二品还没有深入地分析空性，此处是以无常的道理来教导我们，万法没有一个恒常不变的自性，一切都是“人生如梦幻”。

“无论何事物，受已成念境，往事不复见”:首先我们要知道“受已成念境”的这个“念”，就是忆念、回忆的意思。无论我们经历怎样的痛苦、安乐，实际上，所经历的任何一个事物，在感受之后都只能成为一种回忆。当时所经历的事情，在第二刹那就不复见、不存在了。为了进一步了知这个问题，我们以“梦幻”和“念境”来对照，再结合现在的人生做分析就更加清楚了。

首先，人人都有做梦的经历。当我们做梦的时候，我们都认为梦中出现的人物、事情是真实的，梦中的吃饭、走路及交谈也觉得是真实存在的。无论在梦中经历了怎样的喜怒哀乐或是大喜大悲，但在感受完之后就是“受已”——醒来之后如果还记得比较清楚，能回忆起来，但也仅仅只能是个回忆。因为醒来后，梦中的一切事物都已经找不到了，全都已经消失了，只是留下一个回忆的对境而已。我们的第六意识可以回忆起晚上做的梦：梦中的景物、梦中做的事、梦境快乐或忧伤……实际上醒来后，一点都找不到了。

幻术也是这样的，幻变师幻变象马的时候，当时人们觉得它们是存在的，境也很真实，但是幻变结束之后，象马和境都不存在了，只留下回忆。

现在我们来分析“人生如梦幻”。为什么说人生如梦幻呢？我们都觉得梦是假的，人生是真的，但实际上人生和梦幻是一样的，都是“受已成念境”。无论是过去经历的事情，还是现在正在经历的事情，或者以后会经历的事情，无论何种事物、何种喜怒哀乐，“受已成念境”——感受完之后，除了剩下一个回忆的对境之外，不会重新显现：“往事不复见”。我们可以这样想：昨天感受过的快乐，或者别人扇你一个耳光的痛苦，吃了一顿美餐的滋味……今天再来观察的时候，就只剩下一个回忆的对境了，只能回忆当时吃饭的感觉怎样，被扇耳光的感觉怎样，但无论是扇耳光还是吃饭，都不存在了，只是回忆的对境。从这个角度来讲，梦中的事情成为回忆，所谓真实人生的事情同样也只剩下回忆。

无垢光尊者曾经在《大圆满虚幻休息》中讲过：“昨天经历的事情就好像昨天的梦一样，今天经历的事情就好像今天晚上做的梦一样。明天将要经历的事情，就好像明天晚上做的梦一样。”所以最后剩下什么？最后只剩下回忆的对境。我们真正观察的时候，除了回忆的对境之外什么都没有得到。但是，众生往往不能够了知这样的情况，总是认为梦是假的，人生是真的。如果我们真正分析观察，道理完全相同。所以无垢光尊者首先讲到：“这一切都如梦如幻”，在此基础上可以进一步说：人生是梦是幻。“如梦”和“是梦”之间，我们觉得有差别，但是分析到最后，整个人生就是梦幻。

假如我们在梦中能够梦到白天的事情，会怎么样认识这种情况？这样的经历不知道大家有没有?现在我们来观察分析：我们在白天的时候回忆梦境，会认为梦是假、现在是真；在梦中梦到白天的事情，我们就会认为梦是真的，白天是假的。实际上，在梦中回忆白天的时候，它只剩下一个回忆；在白天回忆梦的时候，我们认为梦是一个回忆。从实际情况观察：白天走路、吃饭、种种事情，都是因缘合和而成的，做梦也是因缘合和才会做梦，有些梦长有些梦短，有些模糊有些清晰。从这个角度讲，做梦也好，真实的生活也好，都是依靠各种因缘合和而显现，完全没有差别。可是我们就认为白天是真实的，晚上的梦是虚假的。

从另外一个角度分析：假如我们能够恒常做一个连续剧一样的、比较清晰的梦，我们会不会把梦认为是真实的呢？这种可能性完全有。从众生的习气来讲，梦比较短暂、比较模糊，但是从道理上分析，人生是一场梦，是因缘合和的、虚假的一种显现。

如果我们对梦幻的道理了知得越深，就会越觉得把如梦幻般的事物执为实有而造罪是多么可笑！为什么呢？因为一切都是如梦幻的，不管任何事物，在感受完之后都会成为回忆的对境，任何曾经感受过的东西都已不复见。此处教诲我们：当事情正在发生的时候，我们就要认知它就是假的、终究会失去。我们何必为这些终究会失去的东西，去造作一些没有意义、很可笑的事情呢？我们观察后就知道：实际上没有这个必要，为了这些如梦如幻的事情去造作很多受苦的因并不划算。

下面紧接着宣讲颂词：

复次于此生，亲仇半已逝，

造罪苦果报，点滴候在前。

此生我们一半的亲仇都已经逝去了。为什么说“复次于此生，亲仇半已逝”呢？因为我们流转于轮回当中，前世、再前世的很多亲友都已经死了，即便在此生中，所谓的亲人和仇人，也是一半以上都已死去、不存在了，我们曾经为他们非常执著，造作了很多罪业，这些罪业成熟的痛苦果报“点滴候在前”：一点一滴都等在我们前面，每一个罪业都会成熟果报，让我们感受痛苦。

通过颂词的对比，我们就知道：造罪时的对境——亲友都已全部不存在了，但我们为他们所造的罪并没有随着他们的死亡而消失，而是点点滴滴全都候在自己前面，果报只能自己去感受。我们造罪的时间就是几分钟，但痛苦成熟时却是几个劫。所以我们通过这样的对比要思考：到底有没有必要为了虚幻的亲友、人生去造作大罪业。每个人必定都要死亡，死亡之后一切就都不存在了。自己死亡的时候，虽然亲友还活着，但对你而言，你死了亲友就已经死了，整个世界已经不存在了，投生之后，是另外一个世界。但我们为了所执著的亲友而造的罪业，却一直等着让我们感受，所以我们必须要忏悔。

现在设想一下：我们所造的罪业在成熟时会是什么样一种情况？我们在死亡时会遇到怎样的痛苦？先设想就可以提前做准备。就像我们要去一个地方，就要了解将会出现的问题，以便提前做些准备及防范。如果根本不做准备——相续中累积了大量的罪业而不知忏悔，当业果完全成熟的时候，真正感受痛苦的还是自己。造了很大的罪业，对修道而言是很大的障碍，即便对一般不修道的众生，他们也会因造罪而感受很大的痛苦。地狱的痛苦就不用说了，通过佛经我们都了知得非常清楚，但即便是在世间中，也会感受种种痛苦。

实际上世间的种种痛苦，没有一个是无因无缘而产生的。有时我们看到世界上那些悲惨的众生：有的生了很严重的疾病，没有钱治疗；有的遇到车祸、地震、战争——非洲等国家天天打仗。这些悲惨的痛苦，难道是无因无缘的吗？绝对不是，都是以前所造罪业成熟的果报。这个业就是行为，你现在所做的行为以后要负责。比如你今天偷了东西，以后就要承担偷东西的行为所带来的后果，这个就叫做业和果。罪业也好，善业也好，都是一种行为。好的行为带来一种好的结果，不好的行为带来不好的结果。所以善业叫善行，善业带来安乐，而罪业和不好的行为带来痛苦。以前造了不好的行为，现在到该为不好的行为负责的时候了。所以在佛法当中，它就是业。造这样的业，在不忏悔的前提下，果报一定会成熟。

还有一种补救方法：做了不好行为之后及时地忏悔。佛教是在加持力很大的对境前，内心真正忏悔，通过行持善业方式，发誓以后不再造，就可以把罪业提前清净。清净罪业方式有两种：一种是通过受苦的方式来清净，造了罪业不忏悔，只能通过受苦、堕地狱的严厉方式来消尽，当然大家都知道这是很痛苦的，谁都不愿选择这种方式；还有一种是通过修善法的方式来清净。

不学佛的众生只有以感受痛苦的方式来消尽恶业。

佛弟子不会这样选择。我们虽然不了知地狱痛苦，但了知旁生的痛苦：如喂猪，养肥就被杀掉；养鸭，是通过非正常方式强迫灌食；人间的痛苦如得了很多严重疾病之苦，基本我们都知道。所以说通过痛苦的方式来消尽业，对一个学佛的人来讲，一定不愿意选择。我们一定会选择另一个方式：就是提前、主动地来做忏悔。因为我们以前已经造下了这些罪业，假装没有造是没有用的，假装造了没有后果也没有用，欺骗一时欺骗不了一世。因果报应是世间规律，不随自己的意愿而转移。所以我们既然已经造下了，就要正视它、肯定它。我造了这个业怎么办？佛开示了清净恶业的方法，我们一定要重视，重视这个方法，我们才愿意忏悔。在罪业果报成熟之前，提前把罪业清净了，我们现在完全做得到。为什么有些人做不到？因为没有重视，或者没有把这个问题看清楚、分析透彻。在这些人的相续当中，现在暂时的安乐已经掩盖了他所认知的一些受苦的情况，所以他对这些问题不重视，对无常不重视。因此，虽然了知通过忏悔可以清净罪业，但总是不愿意去真实修行。

如果现在不忏悔清净，以后只有通过受苦的方式去清净。有人觉得：堕地狱就堕吧。但真正感受地狱痛苦的时候，谁都不会愿意。不要说堕地狱，就是得了很严重的病去医院开刀，都是很痛苦的。有些穿骨刺髓的治疗，简直不是一般人能忍受的，但这只是人间的痛苦而已。我们看到别人痛苦的时候，因为是别人相续中的苦，自己感受不到。有时听到别人撕心裂肺地哭喊，觉得别人很可怜，但是我们根本没有感受到对方那种真正的痛苦，自己亲身体会与在旁边看别人痛苦，感受是完全不一样的。

所以我们在没有受苦之前不要充英雄，觉得堕地狱的痛苦自己可以忍受，或者其他的痛苦可以忍受，实际上根本无法忍受！有时候，我们连自己有点感冒头痛都无法忍受，何况是更强烈、更猛烈无数倍的痛苦！我们与其到时候被动地去感受痛苦，还不如现在及早忏悔。当然在忏悔时也会经历一点苦行，但这点所谓的苦比起被动受地狱的苦，简直是轻到不值一提了。

所以从这个方面来讲，我们造了这么多的罪业都“点滴候在前”，我们不能坐视不管了，不能再假装它不存在。所以思维之后，我们就会认识到：罪业一定存在于我的相续当中，我一定要忏悔！忏悔的时候一定要真切！我们要找一个真正能够帮助我们的皈依境。现在众生还有福报：上师三宝的加持还存在于这个世上，还可以皈依上师三宝，还可以做对佛像做顶礼、供养等等善法。如果真正到了佛法完全隐没时，自己不幸生在那个时代，整个世间中根本找不到忏悔的对境。但现在我们还是幸运的：眼睛还可以看到佛像、经书，耳朵还能够听到法音，嘴巴还能讲佛法、念咒，心还可以思维佛法，所以我们还是很幸运，关键是怎样去抓住这个机会。

修学佛法，就要深刻思维法义，在思维法义的过程中，才会产生一种与一般世间的分别念完全不同的正见，有了正见，就会督促、鞭策我们去进一步思维、去做更有意义的事情。理解之后，一定要好好思维，如果我们不好好思维，就是浪费自己的光阴。

下面讲第三个问题摄义：

因吾不甚解：命终如是骤，

故起贪嗔痴，造作诸恶业。

我们在世的时候，就要观想我们正处于死亡的那一刻，把那时的情形放到现在来思考就能精进起来。因为我们不了知：死亡到来的那一刻是如此之快，所以在活着的时候，产生了很多贪嗔痴，造作了很多恶业。

一般人都认为自己离死亡的时间很远，死亡不会很快到来，就在不会死亡的这种妄执中贪著世间，一旦贪著世间就会不可避免地产生各种粗猛的、细小的、很多的贪、嗔、痴，继而通过贪嗔痴造作很多罪业。如果我们能够思维死亡很快到来，再进一步思维死亡到来时只有善业是有用的，就会精进地修持善法。如果没有思维死亡很快到来，就会贪著世间。三毒本来在我们相续中就很自在，在不思维善法、不精进修行善法的时候，相续中贪嗔痴的种子遇缘就会生起来，就会产生很猛烈的贪嗔痴，造作很猛烈的罪业。

现在经常听说有杀父杀母造作五无间罪的事，也有诽谤佛法、诽谤僧人的。众生在很短时间内，就会突然产生很粗重的烦恼，造成很大的罪业，令其趋向于痛苦。所以我们思维死亡很快会到来，就要做一些有意义的事情。比如我们知道自己还有两年可活，就会赶快做一些有意义的事情，但是一般人认为有意义的事情就是吃喝玩乐：吃好的、穿好的、去旅游等等，认为这些才是世间有意义的事情，但佛法中不这样认为。

通过这个比喻我们就会了知：如果知道自己很快会死亡，那么就会做有意义的事情。思维无常，就会认知无常很快会到来，因为知道死亡很快会到来，所以就要抓紧时间修善法，及时做忏悔，多念咒、祈祷往生等等，如果不了知这些，只会做一些无用的世间事。如一个人被关进监狱判了死刑，他就会后悔当初不应该犯罪，如果没有判刑他就不会有这样的想法，可能还会认为可以继续逍遥法外。我们要把这样的想法刻意地挑出来，刻意地激发我们精进思维佛法、思维无常，这样就不会造作恶业，也不会有造作恶业的想法。

昼夜不暂留，此生恒衰减，

额外无复增，吾命岂不亡？

这是说明死亡肯定会到来的道理。我们分析这里面讲的几个问题，第一个“昼夜不暂留”是说我们的生命随着白天和夜晚的消逝而减少。昼夜更替会不会停留片刻呢？是不会的。“此生恒衰减”：我们的生命在恒常衰减，所以佛法中说，过一年你的生命就减了一年。世间人很喜欢庆贺生日，过生日时都会说“生日快乐！”但是从佛法的角度来讲，生日到来，就表示你的生命又少了一年。从生命消亡角度来讲，生日是没有什么可高兴、快乐的事情。对经常思维无常的人来讲，生日时就会思维自己离死亡又近了一年，就要抓紧时间精进修法。“额外无复增”：时间一直在衰减，自己的寿命不会有额外增加的可能性，过一天少一天。虽然可以通过放生、修长寿法增长寿命或者延缓死亡，但终有一天死亡还是会到来，寿命是有限的。

《广论》中讲，真正能增寿的方法很难做。虽然告诉你方法，但是一般人很难如理如实地做到里面的条件而使自己增寿，所以说额外很难增长。还有一种情况是：本来可以活八十岁，但是因为我们造了一些罪业，中途就会出现一些违缘如车祸、灾难等，活不到八十岁，甚至在五十岁、四十岁、三十岁就死了。通过一些善法如放生、修长寿法，虽然能够顺利圆满寿命，但作用有限，终究还是会死亡。真正死亡降临之时，《前行》中讲，就算是药师佛亲自降临，也没有办法挽救。对于每一个众生，死亡都是绝对会到来的。“昼夜不暂留，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡？”怎么可能不死呢？肯定会死。前面提到，一般的人也会想到“我会死”，但是绝对不会像修行者这样，把这个问题专门提出来着重地、深刻地去思维。每个人都知道自己会死亡，小孩子也知道自己会死，但是对于一般的人，真正谈到死亡的时候，就会避而不谈，甚至觉得不吉利、不吉祥等等。

一般的世间人，就喜欢听自己愿意听的话，如果包括我们自己在内都这样，没有去听应该听的佛法真理，在死亡到来的时候，因为平时根本没有做任何准备，就会在手足无措当中死去，对我们来说死是痛苦的、恐怖的。我们应该选择应该听的佛法，因为死亡每个人都会面临。我们如果做了正确的选择——平时做准备，每天主动观修死亡无常、轮回痛苦等，当死亡到来时，就不会觉得很恐怖。

《前行》里讲，只想“我要死了”肯定不够，关键是想：我要死了，现在应该做什么？为了死亡的到来，应该勤修善法、经常串习死亡无常。就如索甲仁波切在《西藏生死书》中所讲，他一直串习无常，所以当死亡到来时，他就不会觉得恐怖，反而觉得是一个多年不见的老朋友今天出现在面前，完全没有死亡的恐怖，这是一种很自在的境界。

每个人都怕死，但是修行人不怕，他会很欢喜地迎接死亡，这是其一；第二，因为在死亡来临之前做了很多准备，有什么可怕的呢？已经修了足够多的善法，所以死后往生净土或者解脱是必然的。即便暂时没有往生净土，也会转生善趣，有什么好怕的呢？比如说从一个很不好的地方搬到了一个环境各方面都很好的地方，有什么害怕呢？只会欢喜没有什么害怕。所以我们要正视死亡、串习死亡，刻意地去迎接它，串习多了之后，才能以一个非常正确的心态面对无常的到来。

有的论典这样比喻无常：如在广场上烧蜡烛。（我们可能见过，人死了或发生灾难，很多人都在广场上点蜡烛以示悼念。）在广场上点蜡烛，一般会出现两种情况：第一种是广场上无风，它自然而然烧到最后，烧到最后的结果是什么?熄灭。还有一种情况是：点燃不久一阵风吹来了，结果还是熄灭。两种情况到最后蜡烛都是熄灭。通过这个比喻我们就会知道，人生就是这样子：一种人在今生可以很顺利走到终点，病很少、痛苦很少，没有遇到横死的因缘，结果怎么样？死亡。还有一类是什么呢？就是在两三岁、五六岁，或三四十岁的时候，忽遇横祸、违缘而死亡，还是死亡。所以，不管是顺利地活到死，还是中间死，都会死，跟蜡烛的比喻一样，都会死。关键就是要知道必定死亡、要做什么事情？有些人不知道必定死亡就会造罪，知道死亡就会做有意义的事。所以对我们来讲这是非常值得思考的问题。

下面讲第二个问题：

卯二（思维死亡极恐怖而生起皈依之心）分二：一、略说；二、广说。

第二要思维死亡到来的时候，到底是怎样一种情形？如果死亡到来是让我们欢喜的事情，就不用恐怖了，但关键是：针对绝大多数众生而言，因为在世时没有为死亡做准备，一旦死亡降临，就会产生极其强烈的痛苦和恐怖，在这种情况下，只会更增加痛苦。所以我们现在要提前思维死亡到来的恐怖，从而生起皈依心。为什么要生起皈依心？皈依是为了更好地忏罪，因为它是所依对治力。当我们把这个问题梳理好之后，四对治力当中的第二所依对治力才能修得圆满，才能更加有利。四对治力都修好、修有力了，在忏悔的时候就能把重罪、轻罪全部忏净。

第一是略说：

临终弥留际，众亲虽围绕，

命绝诸苦痛，唯吾一人受。

这是死亡到来的恐怖之一。“临终弥留际”：我们临终要死的时候，躺在病床上。“众亲虽围绕”：虽然旁边很多亲人团团围绕，但是痛不欲绝的死亡痛苦只是自己承受。虽然其他人也很悲伤，但是他们的悲伤和临终者的悲伤完全不一样，亲友悲伤是觉得这个人将要离开世间，很可怜，而临终者的悲伤是自己要离开世间、离开身体，要和所有的亲人永别，一个人面对死亡的痛苦。这就是一般世间人的想法，

但是更深层的恐怖来自于哪里？一般世间人不会对此分析，但佛法认为：真正最深层次的痛苦，是来自于众生执著有一个“我”要死了。平时遇到紧急情况、死亡要来临的时候，感到很恐怖的原因什么呢？就是无始以来认为“我”是存在的，有强烈我执，那时无形当中就认为这个“我”要灭尽了，“我”要断灭了、死亡了，所以深层的痛苦带来了绝望。虽然死了之后还会投生，生命还会延续，但是这个串习我执的心太久了，即便是修行者，如果修行不好，遇到死亡的时候也会产生这样的想法。包括我在生病的时候，也有这样的想法，但幸亏学过一点佛法，会以佛法的智慧来对治，所以痛苦没那么严重，感觉会稍微好一点。但一般没有修行佛法的人，在面临死亡的时候，都会产生非常强烈的恐怖心理。

所以要提前去想：死亡一定会来临，在临死的时候，无论多少亲友围绕在身边，虽然他们想真心为你分担痛苦，但是命绝的苦痛谁都分不了，只能是自己一个人感受。所以我们观察之下，死亡真是恐怖，真正能救护自己的只有善业。但是修不修就看自己，修的质量怎么样也看自己。所以现在就要开始高质量的修，否则到了死亡的时候，死苦只能是你一个人感受，那种痛苦是非常强烈、非常恐怖的，所以我们要经常如是观想，生起皈依之心。

魔使来执时，亲朋有何益？

唯福能救护，然我未曾修。

魔（死亡）来的时候，亲友有什么意义呢？有时我们想我临死的时候还是需要亲友，但是当阎罗狱卒——死神的使者把你牢牢抓住的时候，这些亲朋好友有什么利益呢？他们怎样帮助你？你要死的时候什么都挡不住。如果亲友能帮助的话，那么很多的将军、有钱有势的人，肯定会竭尽全力保住自己的命了，但到了死亡的时候还是必死无疑。既使是有权有势的人，他的财富能不能帮助他不死？也不能，再多的钱也没办法挽回。乔布斯死的时候，他虽然是一个大富豪，但他的钱能对其有帮助吗？要死的时候还是会死。所以说穷人会死，富人会死，一般的人会死，高高在上的人也会死。

我们通过分析就明白了：亲朋在自己死的时候，没有办法利益我们。有时我们会想他们可以帮助念念经啊，但是我们观察一下整个世间，亲友真正能够为自己念经、放生修福的比例相当之少。即便是他们能做，还要看我们自己的罪业是轻是重，如果不是很重，通过念经超度，还能够获得一份利益；如果自己的罪业特别重，这些善法能够起到的作用非常有限。何况亲友为我们做福报，我们也不能够百分之百得到，《地藏经》中讲，给别人念经十分功德自己得七分，对方得三分。对方给我们做功德，也可理解为他们得七分，我们得三分，而且还要看做的质量如何，发心是否清净。这些因素综合起来看，把所有的安乐、解脱，以押宝的方式完全押在亲友上是不明智的。

亲友能够帮助、利益我们一点儿，我们不能完全抹杀这个作用，但实际上我们应该抓住主动权。

只有自己主动、提前修积的福德，才能够在死时救护自己。如果自己从现在就开始好好修行，认真忏悔、积累资粮、祈祷：遇到殊胜对境的时候祈祷、供养；遇到殊胜的法要观修；遇到菩提心的时候认认真真修行。这些都做了，死亡的时候，巨大的福德就能够帮助我们、救护我们。亲友在身边也好，不在身边也好，自己已经有了足够的福报，就能成为一种救护处。

可是这里讲“然我未曾修”，但是我没有修福德。没有修福德的原因何在？就是因为没有观修无常，从而太过于贪著世间、贪著亲友，没有在最佳时机修行佛法，没有修持福德怎么能够保护自己呢？如果没有修福德，临死就只有在恐怖中死去。罪业没有清净，十之八九会堕落恶趣，虽然不能说永远被打入十八层地狱不可解脱，但是在地狱的时间会相当之长，而且所受的痛苦无法忍受。《正法念处经》《前行》《广论》当中所描绘的恶趣痛苦，一秒钟我们都没办法忍受，实在太恐怖了，完全超胜世间所有的刑法，在那样的环境当中要待几十万年、甚至无数劫。因为现在我们处在安乐当中没有感受痛苦，所以无法想象那种痛苦，但当真正去感受的时候，真是无法忍受的！现在我们能做什么？现在我们能做的是忏悔、修福德，既然现在有这个机缘，一定要珍惜，认认真真地修行。

颂词中给我们描绘了死亡之后会遇到的事情，提前让我们防范、修行，这时对于无常、忏悔、皈依等等，我们才能够真正观修到量。

今天就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情