法师辅导 | 入行论182

《入菩萨行论》第182课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

下面继续学习《智慧品》。《智慧品》抉择了一切万法的空性。万法的本体是远离四边八戏的，这种本体不是任何人创造的，而是万法本来如是安住于这样的状态中。只不过众生因为自己的无明、执著、分别念错解了，对这种状态不了知，产生了很多烦恼、业惑。

观察和学习万法的空性，就要了知我们所执著的都是错误的。平时众生的状态不是执著实有，就是执著没有，不是是就是非。不管有无是非，我们所有的执著分别念都不符合万法的自性。不符合一切万法自性的缘故，我们朝着一条错误的路上行走，产生了很多不必要的痛苦和习气，今生的因产生后世的痛苦，后世的痛苦又产生再一世的痛苦，这样开始轮回相续。

轮回相续最根本的因来自于无明。《俱舍论》中讲，无明是一种烦恼。并不是没有明，叫做无明，而是执实有的心识叫做无明。光明智慧和无明是相悖的。我们要打破无明，必须要真正地了知一切万法的究竟本体到底是怎样的。了知一切万法的究竟本体就是一种智慧。这种智慧在佛的相续中圆满具足，菩萨相续中部分具足，凡夫相续中不具足。不具足的状态也有两种，第一种是完全不了知，第二种是虽然了知但是没有现证。

对于我们而言，已经从完全不了知到至少接触到了宣讲万法空性的经论、抉择万法空性的推理，已经在破斥我们相续中明显、不明显的实有执著。这个过程对我们而言是非常关键的。如果不经由这个过程，我们很难直接了知万法的空性，因为现在我们的状态是极度无明，完全是颠倒愚痴，不要说证悟空性，连常乐我净四颠倒都没有认知，也没有想方设法去打破。

因此学习空性的时候，第一要了知抉择空性的方法，第二平时对于累积资粮、忏悔罪障的修法也必须要高度重视。有些道友学习空性时只对福德的法有兴趣，比如对于放生、供灯、供水、顶礼、转绕等等非常有兴趣，也愿意去做，但是对听闻空性、中观方面的教言就没有兴趣，或者感觉很费劲。而有些道友觉得只要学习中观空性就够了，其他的世俗善根都不需要做。

按照法王如意宝的传统，以及诸佛菩萨的教诲，福德资粮和智慧资粮对我们来讲都必不可少，缺少一个，我们就没办法趣入一切万法究竟实相的状态中。月称菩萨在《入中论》中讲到：“世俗真实广白翼，鹅王引导众生鹅，复承善力风云势，飞度诸佛德海岸。”世俗谛和胜义谛像鹅王的两只翅膀一样。世俗谛的翅膀是指福德，如积累资粮、顶礼、放生等；胜义谛的翅膀就是抉择万法空性、修持寂止和胜观。如果要成佛，两种因都要具足。

只是培一点随福德分的善根，暂时没有考虑怎么成佛、度化众生，以及解脱，这样修持也可以。而很多修学佛法的道友都是想成佛利益众生，让自己从根本上从轮回中获得解脱，那么，一方面要重视世俗谛的善根，一方面也必须要高度重视胜义谛的修法。对于抉择空性的经论、词句、观察的方式，要产生一种强烈的希求心，只有这样的修法才能够真实带领我们趣向于圆满六度的德海岸（——飞度诸佛德海岸）。

到目前为止，听懂了也好，没有听懂也好，我们一定要产生这样的希求心。有些道友能听懂，听了之后就知道在讲什么，但是他对证悟空性的希求心不是很大；有些道友虽然有希求心，也知道必须经由空性之道才能趣向于圆满成佛，但是不管怎么样，就是听不懂。

对于听得懂、没有希求心的道友，必须要了知空性的殊胜必要，产生高度的希求心。有希求心却听不懂的道友，平时要多祈祷上师三宝，多做福德，尽量一遍遍地观察思维，和道友一起讨论，到底怎么样抉择空性，为什么是空性的。付出了很多精进和努力，逐渐可以得到佛菩萨的加持，通过不断的学习，可能有一天突然就懂了一点点，从这里开始突破，慢慢就明白了。

我以前学习空性的时候也是这样的。刚开始根本不知道上师在讲什么，也不知道什么是空性，甚至都不知道有空性这个词，上师讲的时候我们都把空性听成了空心。上师讲一切万法都是空性的，比如说柱子是空性的，我们听成竹子是空心的。心想：竹子里肯定是空的，不像树一样是实心的。刚开始词句都听不清楚，后来才明白说的是柱子，经堂里的柱子是空性的。

通过上师不断的教诲、加持，以及自己的学习，慢慢能懂一点。在一次学习《中论》时，稍微听懂了一点点，开始掌握它的推理方法，对空性的道理有所了解，当然这只是词句的了解。只有证悟了空性，才是意义上的通达。

学习佛法的道友宿世的善根是有差别的。有些人前世学习空性的善根强一点；有些人空性的善根不是很强，在福德方面强一些；有些人智慧方面差、福德方面也差。不管怎么样，差也好，强也好，从现在开始，我们发起意乐，坚持不懈地修学下去，总有一天绝对会通达空性、证悟空性。诸佛菩萨教诲我们说，我们不可能永远处在不懂、不证悟空性的状态，只要不间断地修持，有一天一定会证悟，超越如今的凡夫心识，达到和佛菩萨无二无别的状态。

这种超越来自什么呢？不断地学习。也许现在我们的付出和努力，还看不到成果，好像今天没有进步，明天没有进步，后天也没有进步，明年还没有进步。但只要我们在做，不断地学习、积累资粮和忏罪，内心当中的福德在慢慢增长广大，资粮累积到一定程度，一旦成熟了、爆发了，以前我们不懂的很多法，一下子就大悟、通达了。这种情况非常多。

因为不知道自己到底是什么根基、状态，所以我们必须要付出更大的精进来学习佛法。正如萨迦班智达所言，前世没有学习的缘故，今生才这么愚笨；今生再不学习，后世将会更加愚笨。任何一种果法、现象都不可能是无因无缘的，自己付出多少，就能收获多少。

今生当中听不懂，也没必要特别沮丧，也许是前世没有串习，或者前世虽然串习了，但是善根还没有苏醒，现在就要更加精进学习。前面也讲了，我们不可能永远是这样，当我们的福德、善根成熟之后，决定会超越当前的状态。针对很多学习者来讲，现在属于最困难的阶段。如果把最困难的阶段熬过去，当修行有了一定的能力，上道了之后，不管是学法，还是修行、打坐，都会趣向于一个让诸佛满意、自己满意的状态。

有些道友认为，我们现在修学空性，是在观察理论，没什么作用，还不如去实修，或者做一些其他的修法，比如修曼扎、磕大头才觉得自己在修行，没有浪费时间，这也没什么必要，其实这是一种观念上的错误。

我记得大恩上师曾经讲过，不间断地学习、听闻《中论》《入中论》《智慧品》等等般若空性经论的过程中，当我们看、听、讲、思维、讨论的时候，我们的每一念都在和佛菩萨的般若智慧相应，因为我们的所听、所讲、思维、观修、讨论的一切都是般若的本体。《中论》《入中论》《智慧品》都在讲怎么达到空性，一切万法是怎么无实有的。我们念念都在和般若智慧相应，虽然这些是分别念，但是这种分别念和佛菩萨证悟的般若智慧，以及一切万法本性的般若智慧在慢慢相应。我们每观察一次，习气就会种进相续一次；每讲一字一句，每多听一个颂词、一句，空性的习气就在不断熏习着我们相续。当我们相续中的般若习气越来越厚，一旦成熟，绝对可以通达空性。修行就是这样一种循序渐进的过程。

已经听懂的道友也不要过于傲慢，听懂了是不是不用学了？上师也讲过，虽然对有些道友来讲，空性的词句很好懂，因明、俱舍难懂，但是毕竟空性讲的是菩萨的入定智，讲的是一切万法的究竟实相，它的意义很深，超越了分别心。我们觉得好懂，只是通达了词句表示的总相而已。

很多道友学了多年之后，终于对二谛有了较深的认知。刚开始学懂词句的时候，觉得世俗谛是显现，胜义谛是空性，好像懂了，但在很多年之后有些道友才发出感叹：“今天有了新的认知，原来二谛应该是这样理解的。”因此，对空性的认知需要不断地深入，千万不要满足词句上懂了一点，就觉得懂了空性、般若，不是这样的。

现在学习般若论典感到吃力的道友，也不用过于沮丧，诸佛菩萨显现上也走过这条路，他们在因地修行时，也曾经彷徨、苦恼、挣扎过，因为他们没有放弃的缘故，随着不断累积资粮、祈祷诸佛菩萨，供养、顶礼、祈愿《般若经》《入行论·智慧品》等经论，内心的习气越来深深厚，开始慢慢通达，最后现证《般若经》中所讲的一切万法空性的意义。因此，我们对于般若的文字首先要有很大的希求心，然后慢慢去学习，总有一天内心会通达空性。

现在我们学习的是破外道观点，有些外道的思想本身就比较难懂，一些道友觉得，我们学习佛法，学外道的观点有什么用呢？上师在讲记当中反反复复教诲我们，千万不要认为我们现在没有学外道，和外道的观点没什么关系。虽然我们今生没有学外道，但是前世可能学过外道，没有解脱的话，以后还有可能遇到外道的观点。如果心中没有抉择万法空性、打破实执的智慧，或者没有储备打破实执的善习气，后世遇到外道观点也无法破斥，没办法从实有的观点中解脱出来。

不管是消除我们以前曾经学习的外道观点，还是现在有可能被外道思想迷惑，还是未来没有解脱，有可能在轮回中遇到这样的观点，不管从哪个方面来讲，我们现在都有必要学习外道的承许，以及如何破斥外道的观点。

当然，法称论师讲过，“邪见无边故，一一难破尽”。外道的邪执和众生的分别念无穷无尽，要一个个破斥很困难，但是要抓住他们主要的思想，比如这里所讲的唯一、恒常等等。因为唯一、恒常是外道立论的根本，如果把这些打倒了，其他的支分问题不用破，他们的观点也站不住脚。总结分析一下我们破斥的，无外乎是实有、恒常、唯一，把这些破掉之后，只剩下无常、空性的概念。在此基础上学习，能够帮助我们在修习空性的过程中打破实执，确立空性正见。

我们学习空性的时候，不要认为太枯燥，也不要认为太简单，这两个极端都要抛弃。有些人比较傲慢，觉得没什么不好懂的；有些人很沮丧。但不管怎么样，空性也称为中道。佛陀当年在尼连禅河苦行六年，最后于金刚座下证悟了中道。在行为上也是走中道，舍弃了奢侈的生活和极端的苦行，生活中接受饮食、沐浴，穿衣服等等，见解上抛弃了恒常、断灭、有边、无边的执著。行于中道是非常重要的。现在我们学习的态度也要行于中道。

每个凡夫众生都有自己的痛苦和烦恼，因为每个众生的业力习气不一样，你遇到问题我没有，我遇到问题你没有，作为道友来讲，应该彼此鼓励提携、相互遣除障碍。上师不在的时候，作为善道友来讲，应该相互鼓励帮助。上师加持帮助我们，道友和学习教法的善根也扶着我们走，多管齐下，我们可以慢慢地走下去。只要中间没有出现退失的重大因缘，善根每天都在增长，就像我们的指甲一样，剪完之后，我们感觉不到指甲在长，但是过了十几天，指甲又长起来了。头发也是一样的，过一断时间又长长了。也像庄稼一样，慢慢增长。也像爬山一样，只要我们往上走一步，离山顶就近一步。只要我们付出，绝对不会没有果，只不过有时候果明显，有时候不明显。不管怎么样，只要有因，一定会有果的。

果还没有显现的时候，只能说明它的因还不具足。现在多在因上下工夫，对于学习空性教言要有兴趣和意乐，一定要把这些词句、意义搞清楚，就能抉择万法空性。

抉择万法的空性，也可以用其他的方法。对于外道的实执，我们也必须要学习观察。用常规的方法，比如自宗的离一多因、缘起因观察一切万法，空性了知了。如果突然出现一个外道观点，我们就会显得手足无措，没办法破斥，就会对我们抉择的空性结论产生怀疑，这样我们在修空性的时候，可能就有所障碍。因此，不管是直接抉择空性，还是通过破外道来抉择空性，都能帮助我们对一切万法无自性的意义产生绝对的信解，这也是我们修空性时必须了知的问题。

Third, the law is broken:

这里破斥实法常有，主要是以乐为例进行观察分析的。

So the same is not for you.

How can you be unhappy when you're miserable?

所以，承认所谓的快乐是恒常性的，必定是没办法获得的。如果快乐恒时存在，在极端痛苦的时候怎么会没有快乐呢？

这里和前面破神我的时候，意义有相似的地方。我们可能看到颂词的时候觉得似曾相识。虽然相似，但是有不同：前面的重点是破神我的感受方面，这里是破乐自性方面。虽然也有感受，但这里的重点只是破主物或者自性所显现出来的快乐，即从显现出来的快乐方面来进行安立的。安立的侧面不一样。

我们在学习论典的时候，遇到前面讲的和后面讲的差不多，这时要看所观察的重点、场合到底是什么？在破神我的时候，主要的侧重点在破神我。这里破乐的时候，主要是从它的自性，以及自性当中的喜和所显现的快乐的自性进行破斥的。观察的侧重点是不相同的。

对方从喜忧暗的喜，承许乐是恒常的。从自性的角度来讲，处于平衡状态的时候，所谓的快乐也不明显。当喜忧暗三德不平衡，显现成五唯，外境上存在快乐的时候，就开始明显了。对方没有真正承许快乐是恒常的，在他们的二十五谛法中，恒常的法只有两个——神我、自性，从自性当中显现出来的五唯、布匹当中的快乐，他们并没有直接承许。尽管如此，每一个五唯都没有离开自性，因此可以做进一步推理，间接上也不得不承认快乐恒常的自性——可以从自性当中喜忧暗的喜来观察，也可以从显现出来的法来观察。

不管从哪个方面观察，“乐等常性，毕竟不可得。”如果快乐是恒时存在的，“苦时怎无乐？”恒时存在的法有一个特点：永远不变化。如果第一刹那是这个，第二刹那变成另外一个，就不是恒常的。恒常的法就是刚开始是怎样，中间是怎样，最后还是怎样，永远不会有丝毫的变化。如果有丝毫的变化，就说明不是恒常的。

对方承许自性当中“乐等若恒存”，那么痛苦的时候为什么没有快乐呢？痛苦的时候应该有快乐，因为快乐是永远不变的缘故。比如一个人在非常痛苦的时候，同时也存在非常大的安乐；一个人安住在很大快乐的时候，同时也有很大的痛苦。但是，按照众生的经验来看，当一个人非常痛苦的时候，是没有快乐可言的，内心当中唯一充满了种种的苦闷、痛苦。如果按照你们的观点，乐等恒存的话，痛苦的时候也应该有快乐，而没有快乐的缘故，就只能说明快乐是无常的。

若谓乐衰减，彼岂有强弱？

舍粗而变细，彼乐应非常。

对方说，虽然快乐是恒常的，但是遇缘的时候会衰减，衰减的时候感受不到快乐，只能感受痛苦。中观师说：“彼岂有强弱？”既然乐是恒常的，为什么会存在强和弱两种不同的状态呢？既然恒常的，就不可能有任何变化。“舍粗而变细”，对方认为快乐刚开始很粗大，后来逐渐变得细微而感受不到。如果有“舍粗而变细”的过程，就知道“彼乐应非常”，快乐应该不是恒常的。

对方的观点认为，虽然乐是恒常的，但是在生起痛苦的时候，快乐衰减而变得微细，由于变得微弱就感受不到了。在破神我的时候也用到几个比喻：对方说太阳升起来的时候，星星看不到；在糖水里面加一点盐。前面也讲过，这里主要是破乐的自性，与前面的场合不一样。

对方认为乐衰减，中观师直接破斥：既然你这个法是恒常不变的，怎么可能有强弱呢？

我们在破斥的时候，必须有一种自他共许的观点。什么是恒常？恒常的概念到底是什么？人和人在交流、辩论观点的时候，若对方认为的恒常和自方认为的恒常不是一个标准，他说他的，你说你的，永远达不成共识。因此在讨论之前，首先要确认这个概念到底是什么样，必须把概念达成共识。

比如什么是恒常，有些状态叫相续恒常，本体是刹那生灭的，但是从总的状态来讲是不变化的。比如佛菩萨的事业，佛陀化身的事业是无有边际的，恒常不变的。这个恒常不变是什么意思？释迦牟尼佛在2500多年前降生，修道、传法，传完法之后，与众生的因缘尽了，佛陀入灭。这不是无常的吗？但是在很多经典，如《大乘庄严经论》中讲到，此处佛入灭，彼处佛就降生了；有些地方佛正在降生，其他地方佛正在修道；此处佛正在修道，彼处佛正在度化众生。从这个角度来讲，佛的化身无量无边，事业也是不间断的。虽然从某一个点上面，都不是恒常的，但是佛的事业是相续不断的。永远不会断的，恒时不断。这里面有恒常，但这里是从总的相续不断安立恒常，和颂词中所讲的恒常含义不是一回事。

还有一些恒常的意思指时间比较长。还有一些恒常，是指在很多同类法当中，这个法最稳固，而其他的法有很明显的变化。

所以，恒常的概念很多。你的恒常到底是什么？他的恒常到底是什么？我讲的恒常是永远不变的意思，你讲的恒常是相续恒常的意思。如果没有达成共识，我们就没办法说到一起。最开始的时候要达成共识，再开始观察，你的观点是否符合共识的标准。

道友和道友之间讨论的时候也遇到过这个问题，所以在讨论前，要说明你的定义怎么定，标准是什么？达成共识之后，我们就围绕这个共识展开讨论。否则，你讲你的，我讲我的，最后谁也没办法说服谁，也没有办法得到一个正确的观点，增长自己的智慧。

此处我们和对方恒常的观点是一样，就是不变。永远不变就是恒常。如果对方承许的是相续恒常，其实就是无常，和我们的意思是一样的，只不过取了一个名字叫恒常，它是变化的。从这个角度来讲，我们也承许相续恒常。这时，对方和自宗的观点是一样的。而这里我们要破斥的恒常，和对方恒常的意思是一致的，就是不变化，刚开始是什么后面还是什么。如果承许前后不一样，后面舍弃前面，马上就变成无常的自性了。

因此，在自他双方达成共识的前提之下，如果衰减了由粗变细了，那就不是恒常。如果是恒常，“彼岂有强弱？”比如第一刹那它的强烈指数达到100，后来衰减到20、10……，有逐渐减弱的状态。如果是恒常的法，第一刹那是100，最后怎么会变成20呢？明显是从强到弱的过程，不可能是恒常的。已经明显看到变化了。

“舍粗而变细”，如果承许众生在受苦的时候没有感觉到安乐，必须承许乐的确在变，由粗变细，那么“彼乐应非常”，快乐就应该非常了。

这个时候，对方遇到了两难境地：如果要坚持恒常的观点，就不可能有强弱；如果要承许众生面前由强变弱的现象，就必须舍弃恒常的观点。所以，所谓的实法是不成立的。

如是何不许，一切法非常，

粗既不异乐，显然乐非常。

那么，为什么不承许一切法都是无常的呢？“粗既不异乐”，既然粗和快乐不是他体的，显然乐就不是恒常的。

“如是何不许”是紧跟前面颂词的意义下来，因为前面已经讲了“彼乐应非常”，如是观察这种状态之后，为什么你还不承许一切法，包括神我、自性不是恒常的呢？

这个地方观察的是乐，以喜忧暗中的乐为例，从现象推知自性当中的快乐，如果是恒常会怎么样。“一切法非常”，一切的神我、自性也应该是无常的。前面观察了神我无常的道理。当你在感受快乐的时候，（如果快乐恒常），神我感受的快乐永远不会变化。如果这些法是变化的，那么神我在执著它的时候也应该是无常的，所以一切法是非常的。

我们在说一切法不是恒常的时候，可能得到几种结论。第一个就是，破掉恒常的时候，我们就想，既然不是恒常，就一定是无常的。我们可能觉得这个地方在讲无常。当然，得到这个结论也有可能。比如《释量论》中讲世俗谛法的时候，承许一切法都是无常的，在因明的体系当中，甚至连佛智也是无常的。因为佛智要起功用，所以佛智也是无常的，连佛的智慧都属于无常的自性，那么其他一切万法肯定是无常的。在《释量论》破完恒常之后，肯定要落在无常上面。因为它讲的重点就是世俗谛的法，当然就是无常、不净等方面。

从这方面看的时候，破完恒常，必须落在无常上面，因为它要打破恒常而抉择无常。《量理宝藏论》当中很多这方面的道理也比较明显：比如因果，只要是起作用的法都是无常的；因果的法都是无常的；实有的法都是无常的。无实的法就是恒常的法。破完恒常，落在无常上面，要承许无常，因为必须要安立无常，帮我们了知万法无常。

但是中观的论典中，破完恒常，会不会抉择无常？从不是恒常的方面而言，也可以说它是无常的，这两种都可以有。而中观破完恒常，直接把恒常抉择为空性就可以了，不再引出无常。因为对方承许的恒常是实有法，我们来打破实执。外道把恒常作为一种实有，中观把恒常作为抉择空性的基，当把恒常打破了，说明恒常是空的，是不存在的。恒常本身就被抉择为空性了。

因此打破常之后，不再承许无常，只是说恒常不存在，是空的，无实有的，这是我们观察的重点。我们所破的唯一就是实执。比如小乘把微尘抉择为胜义谛，认为微尘是真正的实有。我们把微尘破掉，抉择无实有。唯识宗讲的依他起心识，认为心识是实有的，我们把它破掉，抉择为无实有、空性的；外道认为神我是实有的，我们把神我破掉，抉择为无实有；自性是实有的，我们把它破掉，自性也没有了；把恒常破掉，恒常就没有了。只要是认为实有存在的、不空的法，都可以一个一个抉择为空性。

在学习论典的过程中，我们讲了抉择一切万法非常的观察方式：一个是破掉恒常之后，必须要抉择无常；一个是破完恒常之后，不再抉择无常，而是把恒常抉择为空性。恒常法本性空，柱子本性空，瓶子本性空，破掉恒常之后，直接安住在空性当中，没有任何可承许的地方。

“粗既不异乐，显然乐非常。”对方说，快乐有粗的阶段和细的阶段。快乐的粗细阶段虽然是无常的，但是快乐的自性、本体应该是恒常不变的。

这时我们分析，你所谓的粗细的阶段和快乐到底是一体还是他体？如果是他体的，虽然有粗细在变化，但快乐本身不会变化的。有没有这样的道理呢？对方也不敢这样承认。他已经感受到了快乐是有粗细的，所以不敢承许粗细的状态和快乐是分开的。如果粗细与快乐无关，快乐本身不存在粗细，粗细的显现和快乐也没有什么关系。

如果是一体的，粗既不异乐，这里的粗只是粗细的代表而已，粗也代表粗细的过程。粗细的过程既然和快乐不是他体，就是一体的，“显然乐非常”。快乐在从粗到细，乃至于有时候还消失，显然说明快乐不是恒常的。从这两个方面来观察的时候，我们就可以知道快乐不是恒常的。

以上是破实法常有。

寅四（破生前有者）

生前有者是什么意思呢？因就叫生前，因的时候果没有显现，果出生之前叫生前，果出生之前果就已经有了，叫生前有。果在因当中没有就叫生前没有。果法产生之前，在因中已经有了就叫生前有。生前有就是典型的自生。前面这些观点虽然都是破自生的，但在无著菩萨的注释当中，是在“破生前有”这个科判比较明显的破自生。

前面也提到过自生的观点，数论外道在四边生中，不承许他生，也不承许共生和无因生，只承许诸法自生，自己生自己。自生最显著的特点就是，果法不是新生的，所有的果在因中早就有了，只不过在因中的时候，因缘不具足，时间不到，它没有明显出来而已。现在我们所看到的一切果法，在自性当中完整无缺的存在，这叫“生前有”，典型的自生。

分四：一、他宗之观点；二、发太过；三、破彼之回答；四、遣除妨害自宗。

他宗之观点就是承许他宗；发太过就是给对方的观点发一些过失；破彼之回答是我们发了太过之后，对方把回答返过来，我们破彼的回答；遣除妨害自宗，是当我们破斥对方的理论时，对方说你们中观宗也有这样或那样的过失，我们需要遣除对自宗的妨害。

卯一、他宗之观点：

因位须许有，无终不生故。

显果虽不许，隐果仍许存。

对方说，“因位须许有”。什么在因位须许有？果法在因位必须承许它是存在的。“无终不生故”，如果果法在因位中无的话，它始终不可能产生。“显果虽不许，隐果仍许存”，明显的果在因中虽然不承许，但是不明显的果还是必须承许它的存在。

对方的观点直接讲出了自生宗的重要思想，不存在的法始终也没办法产生的，要生的法都是有的法，已有的法才能生。如果在因当中本来就没有，怎么生呢？因当中没有，就生不出来。

按照佛法的缘起生，果在因当中有没有？果在因当中没有。按照对方的观点，果法在因中没有，永远生不了。为什么会这样呢？对方的出发点主要是承许实有。他认为，如果果在因当中怎么也找不到，它就没办法产生了。对方已经把实有的观点放进来，当然他自己要这样承许。

但中观宗为什么没有这样？因为佛法所讲因中无果的“无”，是无自性的无，不是实有存在的。既然不是实有存在的，“无”就可以舍弃，从而显现有的状态，所以佛法缘起生的观点中，当然不承许果法在因中已经有了。虽然果法在因中没有，但是遇缘就可以生。这二者之间有着巨大的差别。但是对方认为，果法若在因中不是早就存在的话，无论如何也是不能产生的，“无终不生故”。

果法是什么呢？就是二十三谛。二十三谛的果法在因——自性当中始终是存在的。为什么不显现呢？前面还讲到三德：三德平衡的时候是自性，不平衡时变众生。为什么不显现？因缘不到，时间不到。如果因缘、时间到了，果法就会显现出来。果法灭的时候也不是真实灭，只是暂时回到自性当中而已，隐藏起来了。

比如春天的时候有鲜花，高寒地区冬天的时候就没有鲜花了。那么鲜花到哪里去了？鲜花不是真正没有了，而是暂时因缘不具足隐藏起来，回到自性当中。到了夏天的时候，因缘具足，鲜花又重新显现出来。虽然鲜花不断的隐和现，其实在因当中一直都有，只不过某些时间因缘不具，暂时隐没回自性。就像星星一样，星星在天空当中恒时有，只不过太阳大的时候，或者有云彩的时候就看不到了。看不到不等于没有，它只是暂时隐藏，当因缘一具足的时候又显现出来了。

对方认为这些东西是一样的，包括众生，比如2013年降生的众生，2014年降生的众生，在自性当中都有的，只不过因缘不具足不显现出来，因缘具足就显现了。还有工厂生产的产品，其实在自性当中都有，只不过因缘不具足它就不明显。这些产品毁坏之后，也不是真的毁坏。按照佛法的观点，这些法一旦灭了就永远灭，不可能还有什么暂时隐藏，灭了之后永远不会再回到过去，就像虚空一样不会再存在了。但是对方的观点认为灭了之后，不是真实灭，只是隐没回自性，遇缘之后重新从自性中又显现出来，生命的死亡也是这样的。这就是他们的观点——“因位终须有，无终不生故”。

中观师讲，如果果法在因中已经有了，如《入中论》当中所讲，就有无义生的过失，没有产生的功德和意义；有无穷生的过失，如果已经有了还要生，就会不间断地生下去。

对方说，这个问题我们早就考虑到了，不可能无义生、无穷生，后面两句就是他的进一步说明。果分为显果和隐果。显果就是明显的果，比如我们眼前所看到的鲜花、房子。隐果就是不明显的果。“显果虽不许”，不承许在因当中已经有了明显的果。如果在因当中已经有了明显的果，当然就有无义生、无穷生的过失，所以因当中不可能有显果。

“隐果仍许存”，不明显的果还是承许存在的。什么是不明显的果呢？上师在讲记当中讲，一个房间里有很多家具，如果停电了，从外面进来一个陌生人，不知道里面有什么东西，啥都看不到，但是不是真的没有呢？不是，只是隐果而已。把灯打开之后，这些家具就全部显现了。这些法是不是以前没有现在有的？不是。如果房间里面以前没有家具，你打开了灯它也不可能显现，就是因为它已经有了，所以打开灯才能显现，这叫做隐果。

生的过程也就是从不明显到明显的过程，这就是自生的意思。而不是先无而后生，刚开始没有，后面才产生，他们认为这是不可能存在的。所以就有显果和不明显果的差别。

显果不承认，如果承认显果，这个过失太明显了，因为你必须在黄豆上面看到豆芽，但这是任何人也看不到的。他就想，明显的果在因的种子当中是没有的，但是不明显的果还是存在的，只不过遇缘之后就显现出来而已。对方认为这就是自生。

如果果法在因中没有的话，就永远生不了。这是对方第一个考虑的地方。第二个考虑的地方，如果是明显的果就有很大的漏洞，为了避免漏洞，他就分了明显果和不明显果——隐果。他认为两方面综合之后，就把所有漏洞补完了。既可以承许果在因早就有了，也不会存在果不必要生或者无穷生的问题。因此就承许明显的果和不明显的果，明显的果是没有的，不明显的果是有的。

针对这个问题，下面没有直接回答。我们按照《入中论》的观点来回答,观察一下显果和不明显果。

显果和不明显果，在自性上面有没有真正的差别呢？不应该有差别的。如同明显的果在因中具足，有无义生、无穷生的过失一样，不明显的果也有无义生、无穷生的过失。虽然对方说可以避免，但仍然有过失。

我们就观察明显的果在自性当中到底是有还是没有。他分了一个明显果和不明显果，我们就要问：你这个明显的果，在你的因当中到底有，还是没有？如果有了，当然就会存在过失，他不承认。他只能说明显的果在因当中是没有的。如果没有，当它出生的时候，肯定是产生新的法，明显的果即为新生的法。为什么呢？因为明显的果在因中是不具足的，是没有的，现在显现产生了一个明显的果。所谓的明显的果，其实在因中没有，后面才有的。

我们看问答，中观宗问明显的果在因中有没有，他说没有。那么，按照你们的观点，果在因中没有，是不能生的。如果产生了，果一定不是从因中产生的，而一定是新生的果。如果明显的果是新生的果，不明显的果没有产生出来。明显的果在因中没有，它是新生的，根本不符合自生的观点。

其实明显的果和不明显的果，没有任何差别，不具足生的含义。上师在讲记当中讲了，这其实是一个能显的因，能显和所显而已，只是显现出来，并不是什么产生的方式。如果要破明显果和不明显果，应该按《入中论》的方法，直接观察明显的果在因中到底有没有？如果有，已经出现过，一切过失都存在。如果说没有，最后所显现出来的明显的果肯定是新生的。明显的果在因中根本就没有，在因中没有的法现在有了，那就是新生的。这样的过失还是非常明显的。

无论显果还是不明显果，都是没办法安立一个无有过失的自宗。

卯二、发太过：

就是按照寂天菩萨破斥的方式给对方发太过。

因时若有果，食成啖不净，

复应以布值，购穿棉花种。

如果因中就有果，吃米饭等食物就像吃不净物一样。而且，如果因中有果，那么就应该以买布的钱去买棉花种子穿在身上就可以了。这是用两个例子来说明因中有果的过失。

第一，“因中若有果，食成啖不净”。食物和不净物二者之间是因果关系，比如吃饭是因，果就是不净物粪便。我们吃下去饭之后，最后变成粪便了。如果因中就有果，在食物上就已经有了不净粪。因中有果的缘故，所以在饭上面就应该有不净物粪便。因此“食成啖不净”，这就有很大过失了，对方不敢这样承许，一般的众生也不敢这样承许。从这个方面讲，因中是没有果的。如果因中有果，这么明显的过失是没办法避免的，不管明显的果也好，不明显的果也好，都是一样的。

第二，“复应以布值，购穿棉花种”。前面是食物，现在是衣服。如果穿了衣服就可以保暖，可以得到安乐，对方的观点是这样的。当然买布的钱很贵，如果真的因中有果，你不需要去买布了，你用买布的钱去购买棉花种穿在身上即可。布的因是棉花，棉花的因是棉花种，棉花种是因，布是果。其实在古印度，衣服也就是一块大布缠在身上而已。如果因中有果，布在棉花种子上就已经具足了。棉花种子多便宜啊，一颗也没多少钱。而且一颗棉花种播下去，它可以生很多棉花，织很多布。所以，你只需用买布的钱，去买一两颗棉花种子就可以了。因的种子里面已经有果了，你穿的时候，把棉花种子在身上挂一颗，就已经有布了。但这是谁都没办法承许的。“复应以布值，购穿棉花种”，也有这样的过失。

这就是中观师给对方发的太过，主要就是因中有果，一定有这样的过患，没办法避免。对方还要回答这个问题，下堂课我们继续学习中观师怎么样再破斥对方的答复。

今天我们的课就讲到这里。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情