法师辅导｜《前行广释》第66课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后今天我们继续一起学习《前行引导文》。

《前行引导文》首先是通过学习，让我们知道佛法的基础知识，消化一些概念。在消化了概念之后，内心中要有一种理念。修行佛法到底是什么样的原理？这方面在《前行引导文》学习之后也可以了解。之后需要对于修行产生定解。其中最重要的是按照定解提示的法义观修并调伏自己的心。

调伏内心来自于观修，观修的前提来自于闻思。真实的调心，单凭闻思是做不到的，但是没有闻思，后面的调伏也是做不到的。佛陀在《般若摄颂》当中通过油灯的比喻讲了，油灯把油烧完不是第一滴油也不是最后一滴油。如果没有第一滴油，最后一滴油不可能烧尽；如果没有最后一滴油烧尽的话，前面这些也没有什么用处。

修行佛法是这样，学习《前行》也是这样。我们在学习前行的时候，应该知道有次第和过程。在学习佛法的过程当中，刚开始学习时找不到感觉非常正常。因为现在我们还是消化概念的阶段，更不要说产生定解了。现在还在学习很多术语、名词、概念，这些是以前完全不知道的；还在逐渐消化字句，这时谈不上真正调伏，也谈不上真正地受用。

但是我们通过不断地学习，把该消化的概念消化了，该知道的知道了，慢慢定解就可以产生。有了定解之后再去观修，就可以让心和法义完全融合。所以不能说，这个论典我已经学完了，很懂了，就觉得已经完成任务了，这是不行的。可能只是懂了一些意义，接下来还要观修，然后产生一种觉受。

学的时候也不能没有找到什么感觉，就觉得这个法没有用，这也是必须要去掉的一种想法。只有知道不同的阶段和过程，我们在学习《前行》乃至于学习一切佛法的过程中，才可以有一种比较正常的心态。这种正常的心态可以引领我们在学法的过程中，尽量避免心和行为跑偏，才能够坚持不断闻思修行。

前行引导现在学的是共同前行，主要是引导我们看破对今生和后世的执著，发起出离轮回之心。因为轮回无外乎就是今生和后世的显现。但后世并不是后一世，不是说这世完了之后只有一世叫后世。后世时间很长，乃至于我们没有调伏自心之前，后世会一世接一世地出现。基本上这一世就是在为后世的出现做很多准备，只不过我们有意或无意地在做准备。

有些人不知道、也不懂，但是他也在为后世做准备。比如世间很多不学习佛法的人的所思所想、种种行为肯定在为后世做准备。他在创造后世流转到六道中任意一道的因缘。有些可能是有意在做准备，比如我们为了以后生生世世获得善趣、值遇上师、发菩提心、利益众生，那么我们要刻意地为后世做很多比较好的准备。乃至于我们的因缘没有断绝之前，后世肯定会再再出现，所以后世的时间是非常长的。

我们对今生的执著，无外乎就是现在的名声、财富等我们耽著的东西，后世也一样耽著。现在我们是人道，后一世到底转生于哪一道呢？六道都有可能，就看我们内心中给后世创造了什么样的业。这是我们现在正在做的，或者有些人在不知情中正在准备着的。

我们现在可以做选择，选择权仍然在我们手上。错过了最佳选择权的时间节点的话，当我们临死或者已经定型的时候，再做选择就来不及了。临终的时候要选净土，或者想要生到一个好地方，但今生中业太重的话，一方面可能想也想不起来，或者即便要选也不一定马上可以通过自己的意愿而转移。

现在就是最佳选择的时候，很多教言、传承上师，还有道友们都告诉我们，现在我们自由自在的时候，应该为了今生和后世做一个最佳的选择，必须要按照选择的去创造条件和因缘。讲“业果不虚”引导的时候，很多都和这些内容息息相关，所有修行的核心就是业因果。

不管是世间的业果还是出世间的业果，无垢光尊者在《心性休息大车疏》的颂词中讲过，不管修什么，即便修空性，从某个侧面来讲仍然是一种因果。因为修空性是因，通过修空性有一种证悟空性的果。或者为了证悟空性积资净障，也是一种因果关系。

对我们而言，通过学习因果（业果不虚）的教授，告诉我们现在是最好的选择时间，不要错过填志愿的时间。现在可以填、可以选择，一旦错过就来不及了。另外我们学的业和果是一套的，学习业果是为了避免以后后悔——早知今日何必当初。有时我们总是会说，到那时你再后悔也没有后悔药吃。那么可以吃后悔药的就是现在提前吃。

我们首先观想、学习，造的业和行为有可能导致我们投生在这种状态当中，这个问题在学习第三品的时候已经介绍过。现在学到业果当中的果的时候，再做一次提醒。用思想把我们放在以后有可能投生到的状态当中，观想我们会堕入恶趣，或者怎么样，有异熟果、等流果。

首先我们先学习，学习完之后要想，如果现在不抉择的话，以后就会感受非常难忍的轮回的痛苦。当我们从这种观想的状态当中回到现在，相当于我们穿越到未来，观想一下我们即将会感受到的种种痛苦，然后我们再回到现实中。我们就会知道如果不取舍因果的话，以后的果报是可怕的，是自己不愿意承受的。

所以现在应该认认真真地做选择，然后实践。该断的一定要断，不能黏黏糊糊，当断不断反受其乱。该做的一定要做，该做的善行绝对要义无反顾地去做，有十分的力量就必须要用十分力量来做。只有这样才可以斩断对轮回当中很多的牵挂，所以业因果学得好，一定会非常勤奋。业因果理解得透彻，一定会斩断没有意义的事情，尤其是耽著、追求轮回的所有的业果不会去做。这是学习因果不虚的必要性，或者说是帮助我们最终去掉恶业,带来安乐之处，又或者说是真实的修行之道。这个非常重要和关键。

在讲果报时，前面十不善业道的异熟果已经学完了。现在学的是等流果中的感受等流。杀生和偷盗的感受等流已经学习完了，今天我们从邪淫的感受等流果开始学习。

学习后我们就会知道有哪些不好的后果。好像在世间中要提前学习很多法律知识一样；开车首先要学很多交通法规，如果违背了要扣多少钱、记多少分，某种情况下可能会被判刑。首先我们要学，学完之后就知道不能做，做了明文规定肯定会受到惩罚。我们相当于在世间学这些知识一样提前学习，只不过业果知识比较深奥，一般人看不到、也说不出来。遍智佛陀通过智慧和慈悲观察并宣讲之后，我们就知道了这种行为会导致这种果。因和果之间完全是丝毫不爽，一点不错乱的。

提前学习对我们大有好处，因为现在一般凡夫人的烦恼非常深重，也造了很多罪业。如果我们不提前知道烦恼产生罪业的后果的话，就会肆无忌惮地做很多罪业。罪业一旦成熟，肯定会像佛经中讲的一样：高高兴兴地造业，哭哭啼啼地受报。真的受报时没有一个是高高兴兴的。

现在我们也在感受很多果报。比如身体不好、心情不好、或者很贫穷、很不如意等等。我们在感受这些的时候，有哪一个是高高兴兴的呢？基本上没有高高兴兴的。当这些痛苦出来之后，包括修行者也是不悦意的。只不过修行者内心中有修行的见解摄持，可以把不悦意转变为修道之用而已。而其他的人受就受了，并在受的过程中，可能进一步又造了以后受苦的罪业，就是这样环环相扣。

因此要提前认真地学这些可能会出现在我们身上的果报，或者说这些果报在无始轮回中，早就在我们身上出现过。现在不纠正，以后还会出现。如果不解脱的话，它会一而再、再而三、反反复复地在我们身上出现。感受的时候当然只有自己受。虽然未来的果在我们身上还没有出现，但是还没有在我们身上出现的痛苦，终究会出现的。

这就是它的力量，谁都没办法改变的力量。除非自己在这个过程当中认识到了、然后去规避它，或者该做忏悔的就忏悔，去主动出击。现在不主动出击的话，以后受报的时候，没人愿意去感受这种果报。像这样我们就知道现在的大环境、还有很多人们的思想、包括我们自己的行为等等，都处在烦恼和罪业当中，如果不学习的话，更加没办法得到控制。

有的时候即便是学了之后，我们非常注意地去控制都不一定能控制得住。更何况我们根本不学、不观修、不反复去想它的后果的话，当烦恼起来了而去造罪的时候，凭什么去阻止呢？如果不阻止的话，果报会是怎么样呢？这些都是一系列的问题，它并不是当前很小的一件事情，就引发一个很小的果而已。业果关系我们再再地讲：它是一个连锁的化学反应。

它看起来不起眼，但是连带关系特别强，后续的反应时间特别长，基本上就是一环扣一环。如果顺着它的因缘发展下去的话，我们基本上没有解脱的希望。在我们正朝着后世的轮回突飞猛进的时候，必须要有一种力量、决心和勇气，该斩断的一定要斩断。

不管在断除烦恼和业的时候，有多么痛苦和不愿意，一旦想到果报的话，基本上都能够止息（就是都能够制止住）。所以，在轮回的因和果方面，必须要再再地观。不能说我观了一次（今天早上打坐打了一个小时，做完了）等于这个修法都修完了，不能这样。只有把它的果反复地观想之后，这种状态才能够深深地烙在心上。平时当我们在面对事情、或面对不同的人时，这种可能会导致不良后果的记忆，就会很自然地浮现出来，我们就会想：我愿意去承受那种后果吗？不愿意。既然不愿意，那么现在就不能那样做。

好就好在业和果是放在一起讲的。不是只讲了业不讲果、或者讲了果不讲原因，这样对我们的取舍帮助并不大。但是把业和果放在一起讲，这个业会导致那种果，自然而然就会知道关系。尤其是现在的这种果报，是由以前类似的因产生的；现在我造这个因以后也会感受这种果报。这就是佛陀的智慧。

在其他教言中，比如宗喀巴大师在《道次第广论》中讲过、很多噶当派的大德也讲过：现在很多人特别喜欢打卦。问打卦的人：以后会不会有灾难？我今天能不能出门？有什么灾难吗？等打卦的人跟他讲完，就会特别小心。打卦的人给我讲了，尽量要注意，不能做这个、不能做那个；让他戴个护身符，马上就买一个戴身上。

对于打卦人的语言特别相信，但是对佛陀的语言就没有这么重视。佛陀告诉你这样做的话后果很可怕。佛陀的金刚语远比分别念的打卦要准得多。我们对于佛陀说的：你如果这样做，就会导致这样的后果。很多人（不修行的人和修行的人）基本上看是看到了，但是并不重视，感觉没那么恐怖。

然而，对于一个一般的打卦人的语言非常相信，或者对于医生的话特别相信。医生说你不能吃这个、不能吃那个、你要吃这个药等等，就会特别按照医生的嘱咐去做。但是佛陀告诉我们应该做这个、不能做那个、像这样它的后果是怎么怎么样。我们福德欠缺的缘故，对于佛陀的金刚语，以及对我们有深远影响的上师教言的重视程度，真正反观内心还是远远不够的。这些我们要知道，适时地做调整。只有这样，才能够对我们的今生和后世处在安乐或者利益中很重要。

今天我们学习的是：

邪淫的感受等流果：丈夫或妻子相貌丑陋、懈怠懒惰，双方犹如势不两立的仇人一样。

这是讲邪淫的等流果。等流果有两种，第一种是“丈夫或妻子的相貌丑陋、懈怠懒惰”。就是说，自己的丈夫特别丑、或者妻子特别丑。这是一种感受等流，为什么呢？从因来讲的话，邪淫本身属于不净行，它的发心和行为都是不净的。既然是不净的、又是邪的，所以通过这样一种等流（因如何、果如是），它的果报就会感受到“妻子或丈夫相貌丑陋”。是在不清净的因中产生并感召了丑陋的妻子或者丈夫。

还有一种是“懈怠懒惰，双方犹如势不两立的仇人”。就是说，夫妻之间很容易吵架，碰到之后不吵的几乎没有。这个情况基本上就是邪淫的感受等流果。下面做分析，这里面有两个，一个是“相貌丑陋”；第二个是“誓不两立，犹如仇人一样”。

现在大多数夫妻之间整天无休止地吵吵闹闹，甚至大打出手，进而怀恨在心，他们往往都认为造成夫妻不合的原因就在于对方性格恶劣，其实这完全是由各自前世邪淫的等流果所导致的。

共业相吸引，就是说相同的业会走在一起。如果说夫妻都造过邪淫的业的话，对方的相貌都不好、或经常进行吵闹等。

“现在大多数”，大多数是指很多的意思。并不是华智仁波切通过民意调查，或每人发一份问卷后统计出来的，现在百分之九十的夫妻之间都在吵吵闹闹。

很多的夫妻之间，整天都是无休止地吵闹。从很小的事情、中等的、到大的事情都会有吵闹，甚至于大打出手。当然吵闹的原因不外乎是饮食、习惯的问题、还有两个人的性格等等。有些人喜欢这样做，另外一个人就看不惯，非要按照自己的性格来讲，应该那样做。很多事情看起来都是小事情，就是这些琐事引发的。但是深层次的原因还是属于淫邪的等流果。

“吵吵闹闹甚至于经常打架，进而怀恨在心”。他们的内心当中往往认为造成不和的原因，主要是对方没有随顺自己、对方太差劲了、对方性格太恶劣了等等。在遇到事情的时候，直接就归咎于对方，自己都是对的，对方有问题，都是这样的。没有认识到，这是属于“各自前世邪淫的等流果导致的”，主要的原因还是在于自己以前造过邪淫的等流果。

当然，从无始轮回以来，基本上众生都造过邪淫的罪业。但是，这个等流果什么时候成熟呢？这就不知道了。反正一旦成熟之后，就会有这样一种情况，它的异熟果可能是在恶趣；它的等流果在人间当中也会如是地出现。

因此，夫妻之间不要心生嗔恨，大动肝火，理当认识到这是自己往昔造恶业的果报，尽可能忍气吞声。

华智仁波切给出了一些建议或者教言：夫妻之间互相要宽容、忍让，不要心生嗔恨。尤其是学了佛法之后，要知道这是自己以前造过的罪业，如果在罪业成熟后还去做一些不良的反应——吵吵闹闹、大打出手、怀恨在心，或者把过错归咎到对方等等，这是在给以后的痛苦又埋下了伏笔。

众生就是这样的愚痴，不知道取舍，认为自己所思所想以及这些行为都是非常正确的，所以还会轮回。众生之所以成为众生，圣者成为圣者都不是无因无缘的。如果我们想要成为圣者，就必须要调伏烦恼，众生的一些习惯必须要扭转过来，按照成为圣者的学修之道学修，才可以成为圣者，才能从凡夫轮回的心态中走出来。

如果知道了之后仍不愿意改正，种种的思想行为仍然按照以前的习惯去反应，那还是只能成为众生。华智仁波切说夫妻之间首先不要嗔恨，应该知道这是自己的问题，是自己以前造罪业的果报，要尽可能地忍气吞声、修安忍。的确是自己以前造过的罪业现在来受报，如果知道后修安忍，不单单可以很快地清净罪业，而且还可以积累巨大的福报善根。安忍的确可以消化嗔恨心，这需要很大的勇气和苦行，获得的功德和福德也很大。

正如单巴仁波切所说：“夫妻无常犹如集市客，切莫恶言争吵当热瓦。”

《修心百颂》、《弟子教言》中也讲得很深、很殊胜。“夫妻无常犹如集市客”，成为夫妻也是两个人前世有一些共同的因缘聚合而走在一起，这个也是无常的。为什么呢？因为有聚就有散，既然是因缘积聚之后成为夫妻，因缘一散之后，夫妻就散了，所以也是无常的。

不是生离，就是死别，“夫妻无常犹如集市客”，就好像在集市上赶集的客人一样。因缘聚会，比如十点钟的大集，大家都过去在那儿碰面了，打个招呼然后买东西等等，一个市场中大家都在做共同的事情，但是集市一散就各回各的家。就这么短短的因缘，没必要去造很多的不愉快。

夫妻也是无常犹如集市客，由于前世的因缘，今生短暂的时间在一起。几十年的时间就会分开，在这个短短的时间中，是要选择在争吵、嗔恨、打斗中度过，给后世埋下很多痛苦伏笔吗？还是知道既然是无常的，双方就应该互相宽容，或都应该安忍，生起一种欢喜心？后者在轮回中是一个很好的显相，至少没有造更多的恶业。如果是修行者就会知道，这些都是前世的因缘暂时的聚合而已，这个“集市客”就非常形象。你去菜市场买东西，和买菜、卖菜的人或者其他人碰面、寒暄等等，很短暂一下子就分开了，都有自己的事情，不可能在市场中待很长时间。

夫妻之间或一家人也是由于短暂的因缘而集聚在一起，然后各有各自的事情。这是什么意思呢？各有各的业，菜市场的这些人都有自己的家庭，都会回到各自的家，这就是一种力量让他们分开的。成为夫妻后，是什么力量分开呢？就是各自的业力。我们每个人相续中还有很多套因缘需要成熟，这只是其中的一套成熟了。很短暂的成熟之后，又会分开。这是业力牵引各自分开，所以在这种短暂的聚会中，切莫恶言争吵，否则双方都会不愉快。如果有小孩的话，也会给孩子心里带来很多不良的影响。家庭和谐孩子的心理也会健康，否则孩子也会受到伤害。主要的因缘还是因为小孩有这个业，投生到这个家庭中，但是外缘的影响还是存在的。

一方面大家都不愿意争吵，此外恶言争吵是发乎于烦恼心，如嗔恨心、我慢、贪欲等等。为什么贪欲？喜欢这样做事情、喜欢吃那个东西……有愚痴和贪欲。由嗔恨、烦恼而引发的吵架、打斗，是由于恶业因缘成熟了，当我们投生到轮回中再碰到时，就成了怨敌。或许下世碰到还会成为一家人，但还是受苦、没有安乐的时候。

“切莫恶言争吵”，好像单巴仁波切只是在告诉世俗人怎么过日子，其实这是个很深的窍诀，切莫恶言争吵主要的原因就是“夫妻无常犹如集市客’，何必为了这么短暂的时间搞得大家不愉快，种下以后见面都互相敌对的心态呢？没有必要。

就像我们在短暂的集市中碰到的人，没有必要去结仇怨，以后总担心他会伤害我。短暂的时间中尽量让大家愉悦一点，种下善良的种子，播下善能量、互相之间饶益的因，这对大家都有好处。轮回那么长，不知道哪一世就会碰面，因为以前造的善因的缘故，碰面之后也是互相帮助，不会有痛苦和恐怖。

不单单是夫妻，道友、同事、同学的关系也都是无常的。看起来几十年、一辈子时间很长，放到轮回当中根本就不值一提。现在我们已经是这样了，但是轮回的时间还很长，如果我们今生能有意识地处理好夫妻、母子、同事、同学乃至于和其他人的关系，把这个习气带到下世去，我们也会这样去处理。

如果能够把这个问题处理好的话，在你修行的时候，他会提供很多的顺缘；如果你成就了去帮助他，他也很愿意听你的教化，这都来自于好因缘。如果结的缘不好，你在修行时他会想方设法拆台、制造障碍，如果你成就了要度化他，他根本不听、没办法很顺利地度化。

这是一个处理事情的方法，也是修行的方法。真正有智慧的人，永远不是看现在，而是看得很远，是大人的心态。我们不要盯眼前夫妻之间的一些问题：我有我的性格，我不让步，打架就打、骂就骂、分就分，怎么样都不在乎。这是很短视的，对于一点点眼前的小事放不下，会招致以后很多不好的连锁反应，这就是典型的小孩子的心态。大人的心态刚刚讲了，当前吃点亏不要紧，一定是着眼未来。我们要试着培养这种视野，让自己的格局大一些，这对修行也很有帮助。

妄语的感受等流果：就是自己常常遭到诽谤或者上当受骗。

这里有两种等流果，第一种是经常遭受诽谤，第二种是经常上当受骗。在无因无缘中被别人诽谤最让我们接受不了，当然上当受骗也没人愿意，大家都不高兴的。这主要来自于等流果。因为以前妄语成性而说了很多，如果是很大的、很严重的妄语，导致的异熟果是恶趣。恶趣的果感受完之后还要感受等流果：经常遭受诽谤。关键是当我们遭受诽谤的时候根本化解不了，马上开始强烈反应，另外的痛苦又开始被创造了。

这个很可怕，可怕的不是经常受诽谤，而是我们在受诽谤的时候不知道该怎么办，没办法做出正确反应，往往是按照习惯和平常被灌输的应对方法去反击，没有考虑到业因果，通过业因果或者修行人的方式去反应。我们都有经验，在受诽谤的时候马上就不高兴，生起嗔心，就要把诽谤我的人揪出来等等，这是通过烦恼做强烈反应，觉得是应该的：“你凭什么诽谤我？我是有理的。”但是不管有理没理，都是通过烦恼心在做反应。烦恼是自己的，业是自己造下的，即便表面上有理，赢了又怎样？内心中已经埋下了以后再受苦的因。

当时可能因为尊严、面子，必须要分辨黑白，要还自己一个公正。当然如果我们能够以善良的心或者其它方式去反应也没什么不好，并不是遇到诽谤的时候必须完全不做回应，这不一定。关键是发心很重要。一个很贤善的发心可以选择不回应，也可以因为考虑到众生的利益或者其它因素选择回应。回应的时候心一定是冷静的，不是烦恼的，这里面就有智慧了。有了智慧之后，不管回不回应都是对的。因为他很清楚自己在做什么，这很重要。而不是说一定要回应，否则面子挂不住。如果是这样，那么以后对自己的福祉没有什么利益。

如果经常说妄语，上当受骗的机率就比较高。我们说妄语要想一想代价：如果经常欺骗别人，以后就经常性地被别人所欺骗，谁愿意呢？有人不是一次两次，是经常性地被别人欺骗，而且每次好像都不长心，被骗了一次，第二次又完全忘记了。业果成熟的时候就是没办法，当时脑袋就是晕的，很容易相信别人，上当受骗。

如果现在自己无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等，要明白这是自己前世说妄语的果报。

华智仁波切提醒我们，（这种机会太多了，所以我们现在要训练自己）如果无缘无故地遭受不白之冤，（有些严重有些不严重，但总会让自己不舒服，有时事情不大也会不舒服一整天），我们要懂得化解。当然说得容易，真的放在自己身上很难。我们首先要知道，虽然看起来无缘无故，其实没有一个是无缘的。只不过是在可见的过去没有做过，可以叫做无缘无故，但是真的把因缘放长远了看，不可能是无缘无故的。

“无缘无故蒙受不白之冤、妄遭诽谤等等”的时候，首先一定要冷静。不要马上爆发，做不经过头脑的反应,要给自己时间去回忆曾经学习过的教法。忘了不要紧，好像《前行》哪个地方有，马上把书翻起来，里面华智仁波切告诉我们，要明白这个是自己前世说妄语的果报，因此会怎么样。最好经常观修、闻法和思维。经常观修、和道友探讨，把修行作为一种条件反射是最好的。真正的修行者很多不经过考虑的，因为已经成为天性了，自然反应就是这样的。所以菩提心修成熟的菩萨们遇到这些事情，自然反应就是菩提心、慈悲心，毫无疑问。

我们没有训练成熟时，可能第一反应是轮回的，但是因为训练过，第二反应是按照前行或教言中讲的不能这样，应该是怎么样，可能很快就反应过来了。这就是训练和不训练的巨大差别。所以我们一定要学习、要训练。训练的方式是打坐和下座两个方面相配合，经常在遇到对境时赶快抓住机会实战一番。平时在座上观修没实战的机会，现在好不容易碰到被诽谤，赶快抓住机会去实战，开始观修业因果。

这很困难，前面讲过这不会舒服的，但是对治自己的习气没一个是容易、舒服的，这的确是一个很好的机会。这时可以修安忍，也可以忆念正见，有很多的利益在里面，一念善念包括很多善念。一个恶念也包括很多恶念，贪欲、嗔恚、很多无明都在里面，而且通过这个恶念又导致了以后的不良后果，一环扣一环真的很可怕。但善念也一样，只要一个善念生起来，一定是带了很多善念。我们一定要了知。

因此，我们不要对造谣生事者恨之入骨或者恶口谩骂，而要尽可能地观想：依靠这场风波可以净除我的累累恶业，这样说来，他们对我的恩德实在不薄。由此而满怀喜悦之情。

因此对于给我们造谣的生事者，不要恨之入骨，不要对他特别恨。每个众生没有成就之前，相续中都有能够让自己的烦恼现行的种子，但是现在我们已经走上了修学之道，就不能再照一般的平常人那样去反应，那是不对的。我们不要恨之入骨，也不要恶口谩骂，要尽可能地去观想、串习，“依靠这场风波可以净除我的累累恶业。”因为以前曾经说过妄语欺骗过对方，现在这种作用力反过来作用在我身上，我去承受时就可以清净罪业。

本来被别人诽谤是因为以前的业现在成熟了，业果一旦成熟，它的因就没有了，这也是净除罪业，但是这里说了另一个原因，就是在承受的时候这个业肯定会清净。就像造了堕地狱的业，那么在地狱里的每一分每一秒都是在清净罪业，这一点毫无疑问。所以当你被诽谤的时候也是在清净罪业，不管你知不知道，关键在于清净的力度还可以再大一点。怎么体现出来呢？首先认识到这个问题，然后就修安忍。我主动地去接受、认识、去安忍，这里就已经有正见、有智慧了，因为是善念带进来的。所以不单是本身被诽谤能清净罪业，善念带进来后还可以很快地把残存的业都清净掉，它的力量很大。而且通过安忍不单清净掉罪业，本身就变成善法了。

这样，我和对方之间的缘起链，我主动解开了。怎么讲呢？以前我诽谤他、对他说妄语，今生他诽谤我，然后我又伤害他，下一世他又来对我伤害，我就再报复，这是一种环环相扣、冤冤相报何时了的状态。但现在通过安忍，相当于缘起链在我这里终止、不会再发展下去了，这是我主动解开的：我知道是我不对，不再回骂了。就像两个人吵架骂得很厉害，突然单方面认错 “我不对，我不应该挑起来”，首先终止了，然后最多别人再骂几句，就结束了。如果他骂你的时候你还回去，他又还过来，这样就会升级。如果你提前终止了，他最多再骂你几分钟慢慢也就没力量了。

我们主动解开缘起链是很重要的，不要指望对方主动解开，他没有修行不一定会。即便他是修行人，我们也不要指望别人怎样，首先自己要去做，把法义体现在自己身上。对方做不做不要紧，关键是要对自己负责。也是对对方负责。为什么？因为再这样下去的话，可能就会越来越严重。现在加进来安忍心、慈悲心，相当于我和他之间不好的关系中，清新的、善法的力量加进来之后，这种关系的走向就会变。

看起来只是一个善念，但分析的时候（像刚刚我们讲的），一个善念一定是可以带出很多善念的。对自己的修行也是做了很好的训练，抓住这次机会好好地调伏自心；此外，也改善了和对方的关系、增长了修行的功德、清净了很多罪业，带来的利益是无穷无尽的。

这样说来，他们对我的恩德实在不薄。

这样观想下来并接受之后，我们看法就完全变了：诽谤我的人，变成对我恩德很大的恩人——本来是仇敌，但是现在通过我的如理作意，变成我的恩人，对我的帮助很大。对恩人和对怨敌的看法，在世间上是不一样的，如果碰到恩人我们会很感激、也会报恩。这样就由怨敌的身份，通过自己的如理作意，不知不觉地变成了恩人，对他不会有怨恨心。

当我们没有怨恨心的时候，到底谁捡便宜了？我们会觉得是对方捡便宜了：他伤害了我，但他还变成了恩人。但真正捡便宜的是我们修行人，内心中的恶念转变了、以后受苦的因也没有了。所以说到底是谁占便宜了？修行者不一定有这种占便宜的想法，但的确是能够利益他的，这毫无疑问。业果的因缘法则：当谁内心中生起了善念，谁就会因为这个善念而得益；谁去掉了恶念，谁就会因为去掉这个恶念而得益。

所以不管别人对我们是不是有明显的恩德，我们也要经常心怀感恩。走在路上、坐公交也是一样，我们要感恩很多人——修路的人、提供资金的人，如果没有他们，我们就没办法走路、坐公交。我们可能会想当然地认为应该享受这些，这样想也不是不对。但是这样想的话，有可能就会产生傲慢，产生很多不利的心灵毒素。有毒素在相续中存在，哪会有安乐？没有安乐。如果转变成感恩的心（感恩的心是柔软、善良的），谁会获益？肯定是你获益，因为是你的心。你就会活在这种非常感恩、非常快乐轻松的状态中。这样心念一转变完全就不同了。

作为一个修行人，当然这样做还不够，还要更加地柔软、清净、更加地善良，要生起大菩提心。

由此而满怀喜悦之情。

通过感恩的心而满怀喜悦。想想看，如果我们的心满怀喜悦，那真的是非常好的事情。当我们大发雷霆、嫉妒、怨恨、埋怨的时候，不可能是高兴的。我们也不愿意活在这种状态当中。但是我们不懂得怎么样去转变、去调控。现在佛法告诉我们调控的方法：当遇到这种可以让我们非常不高兴、让心情糟糕一整天的自然反应时，通过我们自己的作意，就可以变成一种喜悦的状态。如果我们喜悦了，当然就很好。因为心高兴了，这样就是很幸福了。在这个喜悦中，我们可以进一步地修更好的善法。

持明无畏洲说：“怨敌反对亦使修行增，无罪遭到诬陷鞭策善，此乃毁灭贪执之上师，当知无法回报彼恩德。”

这些都是修行的教言，放在世间不一定能够接受。但是我们现在不是纯粹意义上的世间人了，虽然没有调伏烦恼，但毕竟是努力地走在道上。我们应该按照祖师们的快乐窍诀去做观修。怨敌本来是会让我们痛苦、恐怖，让我们生嗔心、生毒害之心的。但是我们可以把怨敌的伤害变成快乐的心、变成一种善法。

“怨敌反对亦使修行增”，遇到怨敌的伤害或反对，如果不修行的话，就会觉得对我的利益造成了很大的损失，就会产生嗔恨心或伤害的心。但是如果以修行的心来看待，怨敌的反对却可以让我的修行增长。比如修安忍，就是训练我们的心的忍耐力越来越大。

以前讲过，修安忍就要是让心胸越来越开阔。通过安忍可以让我们的心中腾出更多的空间，来容纳这些怨敌的诽谤和伤害。如果我们的心胸很狭隘，根本装不下这么多的伤害语言。别人一句话你就会受不了。为什么？因为你根本没有空间去装这个。别人伤害你，你根本接受不了，你没有把心里的空间腾出来去装这些语言。

如果我们通过安忍，把心里面的空间腾出来了，别人的诽谤进来了，随便就有空间可以容纳、对于怨敌也能容纳。菩萨的心胸就像虚空一样，可以容纳一切。我们现在还不行，还在逐渐地扩展中。安忍可以让心中腾出足够的空间，来容纳我们以前觉得不好的事情。容纳了就会消化掉，不会产生嗔恨心。

如果心中被各种各样的情绪、烦恼，或者自私自利塞得满满的，这个时候别人说什么马上就会做出强烈的反应，就会觉得：“我被伤害了，我应该怎么怎么样”。这样反应的时候，自己很不高兴、很不愿意。修行当然就不要提了——当时就会失毁。

当我们把心里的空间腾出来之后，一方面完全可以消化、不生嗔心，自己也会很愉悦；另一方面，这样训练的时候，可以让安忍的心越来越宽广、越来越纯净。这就是一种修行增上的方法，也可以积累很多善根、清净很多罪业。

所以说，怨敌的反对对修行人来讲，是很好的事情。对不修行的人来讲，可能这些反对越少越好。当我们初学佛或者不学佛时，会去寺院求佛菩萨保佑我们“全部要平平安安，不要遇到违缘、障碍”。现在我们供护法的时候也是，求违缘障碍绕着走。

但是当菩萨修行时，菩提心比较纯善，他的祈祷就不一样。他会说，“请这些邪魔外道来伤害我，愿我能遇到很多怨敌”等等。为什么呢？因为遇到这些事情，就可以让他的修行增上。这也体现了菩萨无畏的心态：没有什么畏惧的，我敢让你来伤害我，我有这个能力、自信心，我都准备好了。

虽然这种心态我们现在还没有，但仔细一想，这对修行人来讲是很羡慕的一种状态——特别自信，根本不会让违缘障碍绕道走。

我们修很多护法希望不要遇到这些也没什么，初级阶段也不能说这不对，大家都要拥抱违缘，很痛苦。但我们应该知道有一种菩萨的境界是这样的，他可以做到，这来自于无限大的自信心。他已经准备好，他的空间腾出来了，随便你来做伤害，他不单不会怎么样，而且对伤害他的有情再再生起慈悲心和饶益心，而且着重回向给他。真的不一样。修行越修越好的人，反应完全不同。《修心七要》、还有很多法当中都会体现这些大乘精神：心胸特别宽广，很清净。不像有的人刚开始学习时心胸太狭隘，装不了很多东西，往往无因无缘地痛苦、悲伤，这是自己的心量还没有打开的缘故。

“怨敌反对亦使修行增”的原理我们必须了解。这个道理对我们来讲也许还做不到，但首先接受，慢慢去靠近它，平常多思维，好好静下心，看着法本好好想，“的确是这样的”。观想后发愿：以后遇到这个情况时应该这样。经常训练心就会变，给心什么因缘它就会朝这方面发展，所以给心这种因缘，它慢慢也会变成这样。

“无罪遭到诬陷鞭策善”，当无罪却遭到了诬陷的时候，应该知道这是鞭策我们行持善法的动力，应安住在善念中修行善法。“鞭策善”就是应该更加精进。因为今生中看起来是无罪的，但是遭到了诬陷，说明内心中有障碍，福报还不够，所以还需要更加勤奋。

修行者遭到伤害的时候，不会（教言中从来看不到）去指责对方，把问题抛给对方：这是因为你，如果不是你我不会……。凡夫人的反应一定是这样：如果不是司机今天开得太慢我就不会上班迟到；如果不是今天有人塞车我就不会怎么样。凡夫人第一反应永远是把问题抛给对方、迁怒于对方。也许是真的，也许不是。修行人就不一样，他永远不会把矛头马上抛给对方，而是首先反观自己：这是自己福德不够的缘故，因为福德够了就不会遇到这样的情况。这就是遭到诬陷的时候的鞭策善。

我们要知道自己的反应和修行者的反应是怎么样的，这里讲得很清楚了，我们要慢慢去习惯、慢慢去做。

“此乃毁灭贪执之上师”，不管是怨敌反对也好，无罪遭到诽谤也好，这是我的善知识，毁灭我的贪执。比如上师的教言说必须要观察贪执的过患，应该这样把贪执灭掉。我知道这就是上师传法，让我观修，灭掉贪执。其实这些伤害也是上师，因为当我们遇到怨敌、无罪遭到诬陷的时候，就知道现在过患还这么大，我不应该傲慢。如果罪业不清净肯定会遇到这些事情，遇到就说明罪业没有清净，所以没有什么可耽执、可傲慢的。而且轮回就是这样，如果不出离，一定会无休无止地遇到更多诽谤和怨敌的伤害。所以，一定要出离轮回，不要再贪执了，贪执轮回的结果就是这样的。

怨敌做了上师的事业，他就是上师。上师和佛陀告诉我们什么？就是让我们灭掉贪执，不要耽著轮回，而怨敌做的事情帮助我生起了这种观念，觉得轮回真没有意思。我们受到诽谤、遇到诬陷，受委屈的时候就会想：哎呀轮回真没有意思呀……的确，这可能是一时的，但即便是一时生起来的，也有效果。

所以遇到障碍的时候，要懂得把它转为道用：就是观想，顺势而为。既然已经出来了就观察一下：哦，其实轮回就是这样的，不单是现在碰到这个，如果不解脱以后还会无休无止地碰到。它相当于上师在提醒我：“喂，某某某，你知道轮回没有什么可贪执的，轮回是痛苦的，你要出离”，相当于怨敌提醒你：“某某某你知道吗？轮回就是这样痛苦的。”这就是轮回的本性。它在提醒我们轮回不可靠，要出离。如果真的有这种观念，就能够听得懂它的信息。轮回带给我们的信息处处传递出来的都是轮回不可靠，不值得贪。这么多不如意还不够吗？眼下只有解脱。如果看不懂，就觉得这样的人、这样的事物每天都重复，都是吵吵闹闹，没什么特别。但如果懂了，就会看到这个事情在提醒自己要出离了，那个事情提醒自己轮回就是没有什么安乐的。每天这样想，对轮回的贪执会越来越少，解脱的心越来越强烈，一定是这样的。

在良医眼中，所有的草都可以变成药；如果是我们眼中，良药也是草。比如看到一个很好的灵芝，会说这个草怎么长成这样，这么怪异。我们觉得它很怪异，但是良医看到什么都可以是良药。修行有素的人可以完全将轮回所提供的信息：碰到的人、事情、不悦意、痛苦，不管是头疼肚子疼还是心里不悦意、别人的诽谤，每一个都当成是提醒。提醒赶快出离轮回，轮回的自性没有安乐可言。遇到快乐时就会提醒这是糖衣炮弹，如果耽著它，最后就会伤害你。有了这个观念，就会完全从修行者的角度去考虑，都成了修行的提醒。

这个颂词讲的就是当遇到诽谤，遇到别人伤害的时候，应该知道它是我们的上师，提醒我们灭除贪执。如果不灭除，还会遇到这样的事情，一而再，再而三，因为它一直存在。

轮回就是最大的怨敌。只要轮回的本性存在，就会源源不断地释放出让我们痛苦的因素，没办法灭绝。它就像一个大本营，也是痛苦制造者。要让它不再产生痛苦是不可能的事情，除非把轮回的因灭掉，才能够完全把问题解决。否则问题怎么解决：今天碰到一个人惹我，我把他打服了，觉得威胁解除了；哪天再遇到一个事情，我用钱把它搞定了。可这只是无量无边的轮回当中很小的一部分。当我们战胜一个个困难爬上山顶往下一看，前面的麻烦痛苦无边无际，那时候就会崩溃掉，只不过我们看不到。现在是帮助我们看：轮回只要不终止，痛苦绝对是源源不断地像波涛一样涌来。你打趴下一两个简直不值一提，前面太多了。因为处在轮回当中，而轮回就是制造麻烦和痛苦的，想一个个去解决是绝对解决不了的。现在可能强壮一点，下一世可能就非常弱了，当堕入地狱的时候就只有受苦了。这真不可靠，一思考就会明白这不是解决之道。怎么能够彻底解决掉？就是解脱，不在这呆了，没什么贪恋的。轮回总是源源不断地引发这样那样的痛苦。

所以“当知无法回报彼恩德”。那时对怨敌的感恩之心油然而生了，真正地愿意回向他报答他了，因为的确是由于他而从内心深处认识到轮回的过患。谁帮助你认识到的，你会对他非常感激。比如说根本上师让你证悟了心性，你会非常感激；你的上师让你生起了菩提心，你会非常感激；哪个众生让你对轮回生起了厌离心，你就一定会感激，他帮你认识了轮回的本性，不是他你根本认识不了，这时伤害、嗔恨的心转变成感激的心，所以愿意给他回向，愿意帮助他。我们当知无法回报别人：他帮助我看破了轮回、解除我对轮回的贪执，这种恩德太大了，无以回报。就像我们自己，上师的法恩浩大无法回报，真的没办法。上师对我们的恩德特别大，（依靠他们）内心当中才能引发出离心、智慧、菩提心，怎么回报？没有办法。因为给我们带来的利益太大了，你说供养一点钱，这怎么可能回报得了呢？在我们内心当中植入了这么好的菩提心，告诉我们空性的见解，哪一个拿出来都是能够超越轮回的殊胜的法要。当我们真正得到了这样的觉受，就会非常感激帮助我们产生这样感觉的人。所以怨敌做了上师做的事情，我们应该把他当成上师去感激。

离间语的感受等流果：眷属仆人之间格格不入，或者主人遭到攻击等等。

离间语的感受等流果：主人和眷属之间，或者眷属和仆人之间格格不入。或他很恶劣，一方面是主人和眷属之间的关系特别不好；第二个就是眷属很恶劣，或者主人遭到攻击。为什么主人会遭到攻击？说明他的仆人、眷属非常恶劣，经常会伤害主人。以前的主仆类似于现在的领导和雇员、公司员工和上级之间的关系。有的时候公司的下属不听领导的话，特别恶劣而且关系特别僵，也有可能就是这样的情况。

现在这个社会中能有多少主仆？地主和仆人那样的关系，虽然还有一些但是很少了。另外一种主仆的关系，就是刚刚我们讲的上下级。如果以前说过离间语，就会感受这种等流果，就是眷属、仆人之间关系很不好，而且眷属很恶劣。

比如说，有些上师的弟子、官员的随从、家里的雇佣等内部大多数人相互之间不和，而且上师、主人再怎样费尽口舌他们也不听从，反而进行辩驳。

仆人与仆人、上师的弟子与弟子之间、官员的随从之间、雇佣之间经常闹矛盾，内部大多数人互相之间不和，而且上师、主人再怎么费尽口舌告诉他们也不听，经常顶嘴、辩驳等等。

如果这样的话，作为主人、上师或者管理者来讲，就会特别累、特别痛苦。因为想做的事情根本没办法做，想达到的目的也根本达不到，哪一个主人会高兴呢？肯定不高兴。但是这个也来自于以前说过离间语，现在就会感受等流果。

一般家庭的雇佣，主人指派他们做一件简简单单的小事，可是说了两三次他们还是充耳不闻，直到主人恼羞成怒声色俱厉地加以呵责时，这些人才慢慢吞吞极不情愿地去做，事情完成之后也不向主人汇报事情的结果，性格一贯恶劣，这些也是主人自己前世挑拨离间的业报成熟于身。

这种情况有很多，一般家庭的雇佣，主人指派他做一件很简单的事情，因为主人以前说离间语的果报在现在成熟了，说了两三次之后，仆人好像完全没听到一样。直至事情很紧急，或者主人恼羞成怒开始骂他，或威胁他再不做就要“炒鱿鱼”了等等，这个时候才很不情愿地去做。而且做完之后根本不汇报，像这样性格一贯如此的恶劣。要知道这是主人前世挑拨离间的业报成熟于自己身上，所以会感受到这样的问题。

一方面我们要忏悔以前的离间语；如果遇到这样情况的时候，我们也应该知道，这肯定是我们说离间语的问题。作为我们来讲，和其他的一些雇主交往的时候，尽量要配合，不管你喜不喜欢，做完事情之后也要马上汇报结果，有助于改善这样的情况。

如果按照我们的想法和习气，只能够让事情以后越来越糟糕，所以作为一个修行人，也要主动去改善。在《事师五十颂》当中讲，作为弟子，上师让我们做的事情要很快去做、不要拖延，做完后马上汇报事情的结果。哪怕简单汇报、讲个大概，因为上师要知道结果。

这也是作为弟子的法相之一，需要这样去做。作为雇员也应该这样，安排下来的事情应该认真去做，做完之后及时汇报，这样的话也是很好的性格和做事的方法，有助于改善和雇主之间的关系。

所以，应当对自己所造的恶业生起追悔之心，努力化解自他之间的怨恨。

一方面以前造过恶业，一定要追悔。假如我们是雇主，手下有这样的人，或者我们遇到这样的人，首先要知道，这个是我自己的业，不要马上恼羞成怒，或者马上怎么怎么样。我们自己应该知道这个问题的根结在哪里，然后努力化解自他之间的怨恨，通过忏悔、通过一些实际情况，努力去化解怨恨，这方面确实很重要的。

恶语的感受等流果：经常听到不悦耳的话语，自己所说的语言也成了争论的话柄。

这有两种，第一种，经常听到不好听的话；第二，说什么话都很容易变成争论的话柄。这个有很多，因为以前业的缘故，比如我们小时候在学校或者在其它地方，可能我们自己就是经常被骂的人，或是我们身边某一个人经常被别人骂，或者显现上有某种缺陷、毛病，被别人抓住把柄经常被骂，但深层次的因还是恶语的果报。有些人就不是这样，无论到哪个地方都不容易听到不悦耳的话，这是一种体现。

还有自己所说的语言也经常变成争论的话柄，有时候说句话一下子就变成争论了。在微博上面也有很多，有些明星说句话马上就开始炸锅，看起来没什么，但是说出来之后马上变成许多争论的来源。

有些政要、明星，甚至普通人，很容易变成争论的话柄。而有些人就不是这样，随随便便说一句话，就有很多人跟风，认为他说的对，我们看着觉得没啥。比如有人说“今天太阳很好啊”，大家就都附和着说是很好。有的时候会觉得莫名其妙，但也觉得可能是他以前没有造恶语的因缘。别人造了语言方面的善因，一句话之后，很容易受到大家的赞叹。有些人说了很好的话，我们观察的时候没有什么，觉得很好，内容也好，但是说完之后就有很多人反驳，这个特别多。

当我们遇到这种事情，马上回头想一下，这肯定是自己以前说恶语的等流果。我说这句话，哪怕发心是纯净的，反复观察、用因明三千也推不出任何的问题，也没有什么负能量，但为什么有这么大的争论呢？这肯定是华智仁波切讲的恶语的感受等流果，在我的身上浮现出来并成熟，就要坦然接受并忏悔。

总之，粗恶语在所有不善业当中罪业极为严重，比如世间也有这样的谚语：“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间。”

粗恶语在不善业中的排名是靠前的，它的罪业是很严重的。比如说世间中有这样的俗语，这种“虽无箭尖利刃”的话，好像只是嘴巴里吐出来的几个词和音调，也不是射箭的箭尖，也没有利刃的刀锋，但是说完后可以直接刺入心间，而且很难愈合。恶语就有这样的力量。

口出粗语会使对方突然间生起嗔心，尤其是对严厉的对境，哪怕只是说一字一句的恶语，也会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果。

有时候说出一句恶语，就能够把别人的心伤得很深，马上会让对方很不高兴、生起嗔恨心。当然有些人就是很容易生嗔心，没有说伤害他的话，都会觉得是不是污蔑他，这个就不是我们的问题，可能是他自己的问题。但是如果我们自己的确是发心不好，或者发心好却说了粗语，这个也不好。有的时候开玩笑，即使发心很贤善，但没有人愿意听这些不好听的话，我们自己也不愿意听。

有些时候自己习惯对别人说很多，但是别人稍微回辩一下，自己就受不了，你就没有想过你说了那么多，别人能够承受得了吗？所以当你体验到听恶语的感受，也就会知道别人听了是什么感受。尤其是有权势的时候，比如一个群体中有一个人说话比较有话语权，经常逮住一个人使劲说。尤其是在有这种能力的时候，更加要注意不要通过语言去伤害别人。

有的时候我们的心也不是那么恶，但就是有这个习气，这是不好的。刚刚讲没人愿意听粗语，也许你说一句话，旁边的人哈哈大笑，你会觉得自己有幽默感，但是听话的那个人并不觉得好笑。从这个方面考虑也要注意，尽量不要通过粗语去伤害别人。如果我们有这个习惯，学了这个教言之后，也要尽量去改正，要知道它的过患，伤害别人的力量很大的。

尤其是针对严厉的对境如上师、三宝等等，哪怕一字一句的恶语，也会给自己带来无穷的麻烦，这就是祸从口出。你说了恶语，对殊胜对境，有的时候是父母，有的时候是上师，有的时候是僧众，有的时候是佛菩萨、正法等等，会导致多生累世中不能从恶趣中解脱苦果。

以前目犍连尊者被外道打成了肉酱，他老人家以前造的恶业，就是对母亲说了一句恶语。在《极乐愿文大疏》当中也是这样讲的，他父母坐到一起说话，他特别不高兴，说真应该把你们打成肉酱。说了这样的恶语而堕地狱，成了阿罗汉之后还是被外道打成肉酱一样。所以对严厉的对境说恶语，会酿成多生累世不能从恶趣中解脱的苦果，这方面是非常恐怖的。

现在我们回忆起来，肯定对于严厉对境说过很多恶语，以前没学佛的时候，可能对于佛法、佛像、修行者说了很多不好听的话；在世间可能对父母、恩人、老师等等也说了不好听的话。但是现在还来得及忏悔，尤其是有了大乘的菩提心、空性，还有金刚萨埵法门，都可以让我们从罪业中获得解脱，而不是要等它成熟。为什么要等罪业成熟呢？不应等它成熟，应该认真地缘罪业做忏悔，下面就举个例子：

举个例子来说，从前，婆罗门迦毗罗对迦叶佛的诸位比丘说了“马头、牛头……”许多这样的恶语，结果转生为头上长有十八个头的鲸鱼，在达一劫的漫长时间里不得解脱，当这一果报穷尽后又堕入地狱。

迦毗罗这个公案在上师的讲记中讲得特别清楚，大家可以去看一下，他当时说恶语不是自愿的，是被他的母亲逼迫，因为他很孝顺。孝顺也要分情况，这种孝顺害了他也害了他母亲，如果当时他这个方面不孝顺，不按照母亲的意思去骂圣比丘，就不会有这样的结果。

他刚开始时是外道婆罗门中一个辩才无碍的人，后来辩不过迦叶佛手下的一些声闻，他母亲就让他出家去学习佛法的教义，精通三藏后可以辩论过一般的僧人，但是那些得圣果的比丘他仍然没办法胜过。他母亲特别希望他胜利，成为辩才最厉害的人，所以总是在后面支招，“你应该这样这样……”。后面他辩不赢的时候，他母亲就说“当你再遇辩不过他们的时候，你就骂这些比丘、圣者们马头、牛头……等等，他们看你造业肯定不会再说话，显现在别人眼中就感觉是你赢了，因为你说话的时候对方并没有反驳。

他没有办法，因为很孝顺所以就这样说了，在别人看来的确胜利了。但是他当时出家后已经对于佛法生起信心，母亲让他还俗，他不还俗，发愿以后再不值遇这样恶知识的母亲。也许他后面可能是做了忏悔，但即便是那样，因为他的确对圣比丘造了这么大的业，说了这么多的恶语,最后还是堕落到恶趣中，转生为头上长了十八个头的鲸鱼，在一个劫的时间中不得解脱，而且鲸鱼的报穷尽之后，又会堕入地狱继续受苦,所以这个罪业非常恐怖、非常大。

虽然他的心还不是恶心，只是一种孝顺的心，说恶语还是因为不得已，然而即便如此果报也很大。他应该也是做了忏悔的，但是他的业太重了，而且可能从小乘的修法来讲，也并没有菩提心、空性、金刚萨埵修法等等。

在《贤愚经》、《百业经》中经常看到这些公案，很多人造了罪业后马上忏悔，而且忏悔的对境——阿罗汉也接受了，但还是堕恶趣。虽然没堕地狱，堕到了旁生道的比较多，甚至五百世连续堕旁生道。为什么忏悔没有清净罪业呢？可能因为小乘道或共同乘中并没有那种让大罪业迅速消尽的方便，比如说菩提心、观罪性本空、还有金刚萨埵等等，这些消尽罪业的力量都很大。

从另个一个角度也是反映，我们如果要想很快忏罪，这几个要素不能丢，否则的话我们虽然忏悔了，之后也许不会堕地狱，但是其它的恶趣还是没法避免。所以我们在忏悔时尽量用所学的菩提心，学过空性的就尽量观罪性本空，对金刚萨埵发起依止心去观想，通过忆念他的誓言而做忏悔，精进地去做，就可以很快把罪业清净。

还有一个很可怕的公案：

此外，一位比丘尼称呼其他比丘尼为“母狗”，结果五百世转生为母狗。诸如此类的实例多之又多。

翻开《毗奈耶经》、《贤愚经》、《百业经》等等，讲了很多类似的公案，说别人是猴子或者母狗等等，所以平时我们尽量要管住自己的口。学佛之前很喜欢看别人的特征，很容易就给别人起个外号，尤其外号喊开之后很得意，因为这个外号是自己首先叫的。如果对方是个一般的人可能过失不是那么大，但假如是个伪装的圣者，那就有一定的危险。

从这个方面来说，我们尽量要养成习惯，尤其是在僧团里面，不要随便去给道友取外号或者喊别人外号，因为对方有出家的戒体或者发了菩提心，也可能会是菩萨。居士团体也是如此，虽然没有出家的戒体，但是发了菩提心或正在训练发菩提心，比如入行论班训练的课程就是发菩提心，多多少少都要生起菩提心，只不过有些人可能生的深一点，有些人可能浅一点。只要发了菩提心，对境就不一样了，所以再学就知道，可能他的过失非常大。尤其是有些人喜欢去说恶口，喜欢取外号等诸如此类诅咒的语言。千万要注意，现在是一时口快，逞口舌之利，但是受果报的时候会非常难受。

我们要多看这些公案、多思维，内心中对因果产生敬畏心，对业果产生恐怖心，这样就会制止自己。即便有这个习气，也要控制住千万不要去做，因为果报太厉害了，这些实例多之又多。我们经常要去翻《百业经》、《贤愚经》等有很多这方面的公案，看到后一方面知道它是曾经发生过的故事，一方面这里面有很深的道理，因和果连在一起看，的确可以让我们产生敬畏之心。

所以，我们平时说话要和和气气、温文尔雅。

其实这是发自内心的，如果内心平静，说话也是和和气气的，想到恶语的果报，也不敢随便说话，学习佛法时间越长，胆子就越小。很多事以前敢说，现在不敢说了，为什么？因为的确会引发很多问题。刚开始不学的时候，觉得没有什么随便说，但是越往后学的越深，就越胆小，说话越谨慎，知道说一句话出去是要负责任的，不单单是被别人逮住而要你负责任，而是说业果的责任你要去承担。没人愿意感受这样痛苦的果报，所以说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的一点是，因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处，理所应当对一切有情观清净心，宣说称赞他人的功德。

特别强调的就是保护我们的方法。真的能够让我们被保护的方法是什么呢？这个方法是很管用的。我们不知道圣人和菩萨身居何处，在我们看起来都是平凡的普通人，但是到底谁相续中有圣人功德，真实的菩萨身居何处呢？都不知道。学佛团体中，可能我们已经知道了这个是某某人认定的圣者，就会首先恭敬三分，没见面也会。此外我们对于大家一起受菩萨戒的这些道友，知道他们是发了菩提心的，也会产生一些恭敬。

但是要注意，对于高僧大德和普通道友，我们自然而然地会把道友的关系降一格下来，觉得诽谤过失不大。但是这个过失还是很大的，因为第一他有可能是金刚道友，第二他可能发了菩提心，再加上他相续当中可能有戒体如五戒、菩萨戒、密乘戒等等。一个个分析下来，发现对境还是很严厉的，所以我们不要随便说身边任何一个看似是普通人的道友。还有那些显现上没有学佛法的人，他们到底是不是圣人、是不是菩萨？我们的确也不知道。最好的方法是什么？对一切有情都观清净心，把他们都当成圣者来看，这样就不敢乱说。

即便是怀疑他到底是不是圣者，但还是情愿相信他是，或者把他想成是，因为这样就不敢多说了。如果是怎么办呢？这样自然而然就会产生敬畏心，不敢乱说话，其实是把自己置于保护圈中保护起来了。谁在保护自己？就是自己的清净观。

这是一个很好的保护方法，因为圣人脸上也没有刻字，头顶上也没有显现光环，我们也不知道他是圣人。如果像唐卡一样，头上有光圈一看就是圣人，我们赶快要恭敬。我们认为的这些他没有，看不到光圈。到底谁是，谁不是，没有一个标志从外表上可以认得出来。这方面我们一定要注意。

就是因为我们认不出来，所以才要谨慎。或者就是因为这个原因，所以佛菩萨有光圈也不放出来。放出来我们就有标准了，有光圈的是圣者，要恭敬，没有光圈的就随便对待。所以，圣者有放光圈的能力却隐藏起来，尽量显现和大家一样，为什么呢？因为能够帮助其他人生起善心，能够保护他们，有这样一种考虑。

上师也经常讲，现在是菩萨装成凡夫，凡夫装成菩萨的时代。菩萨使劲把自己装成凡夫的样子，好像不能再凡夫了；而凡夫使劲装，好像没有比他更大的菩萨了，末法时代有这种情况。

菩萨为什么要装成凡夫呢？有这个必要性。刚刚我们考虑了这个问题，他为什么一定要隐藏自己的功德，有什么必要？你是一个菩萨就显现功德好了！但没这么简单，这只是我们自己简单的想法。佛菩萨要考虑到很多人善心的保护，如果大家都知道了，能够分辨清楚了，就像在人群中一眼就能看出是小偷，他还偷啥？啥都偷不了，他肯定要伪装得很好才能够下手。像这样凡圣我们都能分辨出来了，肯定心态马上就会不一样。所以，菩萨为什么要装成那么平凡呢？其实是给很多人提供修行的机会。

你这么出类拔萃，别人都把你当成参照了，一下子高低就出来了，而且出来得这么明显，那可能只要没有这个特征的一概划定为凡夫，就可以随便对待了。在随便对待的过程中，自己的心没有调伏，烦恼、罪业等一系列的问题都出来了，对他的修行不利。所以有时候菩萨尽量显现很多过失，让大家觉得好像和这些人某些方面差不多，他故意把这个搞得有点混淆。

有的时候更好说明这个问题。你看，“我们根本不知道谁是圣人、菩萨身居何处”，依止之前我们以为他就是一个平凡人，但是依止之后明白他的功德很深，这个也能够帮助我们，配合我们观清净观。其他人从外表上看也是一样的，不管帝洛巴吃活鱼，还是印度八十四大成就者的样子，就是让我们知道，你看这些看起来很恶劣的人，还是一个证悟很深的人。

我们不能小看，就犹如谁一样，把这个搬出来。看起来这么一个谁都不会生信心的人，他就是一个真正证悟很高深的菩萨，此时就告诉我们最好的方法就是对一切有情观清净心，不要怎么样。观清净心就是不要说恶语，要宣讲他们的功德。这样就可以把我们置于强烈的保护伞下，就真的把自己保护起来了，这对自己是很好的。

至于谁是谁不是，这个并不重要，我们不是要验证谁是谁不是，验证出来又怎么样。我们观的这个菩萨到底是不是并不重要，我们找出答案也没有必要。但关键就是，这样想、这样观修，能够帮助我，把我保护起来，让我不要随便说恶语、詈骂、诽谤等，这样对我的修行是很好的。

如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还严重。

如果我们对于一位菩萨经常妄加诽谤，或者恶语中伤，过失很大。怎么大呢？“比杀害三界所有众生的罪过还严重”。杀一个众生的罪过很严重，杀害三界所有众生的过失特别严重，但是对于一个菩萨诽谤、恶语中伤，过失更加严重。

我们不知道诽谤的到底是不是菩萨，关键很难确定，我们以为不是的，不一定不是。这就告诉我们为什么讲这样大的过失呢？因为不知道谁是，如果一旦诽谤了，我们就会在没有意义中造下罪业，即便发现了要去清净，都是花些不必要的功夫。若有这么大的精进去忏悔诽谤这尊菩萨的过失，其实可以用这个精进，去忏悔无始以来造的很多罪业。

很多时候我们造下罪业，然后把它清净掉。相当于在墙壁上用毛笔画，画了之后很快又擦得很干净，擦完后又画，这样就没有意义。刚开始就不要画，保持清洁就行了。所以我们通过这种方式尽量不要去诽谤，不要乱说别人的过失，这是最好的，因为这个过失很严重。

如（乔美仁波切的《极乐愿文》）中云：“诽谤菩萨之罪业，较杀三界有情重，发露忏悔无意罪。”

“诽谤菩萨”，菩萨有很多，有发了胜义菩提心的菩萨，还有发了世俗菩提心的菩萨。发世俗菩提心，即是为了利益众生愿成佛，这是发了世俗菩提心的菩萨。如果诽谤发了胜义菩提心的菩萨，过失更严重。

诽谤菩萨的罪业很重，只不过他的发心是否真实，是胜义还是世俗菩提心，这种内部区别在过失方面有轻重之别。但是到底谁是发了世俗菩提心的，谁不是，这个很难辨别。所以最好不要说，对任何人都不要说就是最好的保护。

“发露忏悔无意罪”，就是没有意义的罪业。的确是没有意义的，何必呢？没有什么必要。像这样管不住自己的嘴，就会造这些没有意义的罪业，造下之后自己要去承受，要不然就花很多时间忏悔。

绮语的感受等流果：自己的话没有威力、没有分量，口才拙劣，明明自己坦率直言，可别人也不信以为真，在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱。

绮语的感受等流，就是自己说出来的话没有威力，没有什么份量，也起不到什么作用，还有自己口才拙劣。

绮语很难发现，很难对治，因为我们太喜欢说绮语了。从严格的角度来说，与解脱无关的话语都属于绮语，我们很愿意、很能说很多绮语。我们应该知道说绮语的感受等流是说话没有威力。有些人说话很有威力，他讲的时候很多人不敢反驳，或者没有什么可反驳的。他自然而然语气中带有一种威严，不是装出来的，说话的时候自然而然很多人愿意听，有份量，而且口才好（不说绮语的人口才特别好）。说绮语的感受等流果就是说话没有威力。有时我们呼吁啊或者怎么样，没有人听的。有些大德出来说一句话，马上就纷纷响应了。这完全不一样。

在世间中口才好的、不好的有很多。有些人连自己的经历都介绍不清楚，有些人口才特别好。例如主持人口才就特别好，说的话条理特别清晰，而且有时不需要做什么准备，一上去就可以说。这是他语言方面善业体现出来的功德，不是无因无缘的。

有时候“明明自己坦率直言，可别人也不信以为真”，说的是真话，但别人也不相信，因为语言没什么力量。“在大庭广众之中讲起话来自己也感觉气势薄弱”，不敢讲，讲起话来气势薄弱，没有一种有气势的感觉。

贪心的感受等流果：凡事不能称心如意，经常事与愿违，遭遇不幸。

贪心的等流果是自己不能称心如意，经常事与愿违。

贪心的等流果一方面是贪欲强烈；一方面是自己的事情不能够称心如意。要在五浊恶世完全称心如意的特别少，经常是想做的事情不成功，这方面越往后会越明显。如果我们不是处在五浊恶世，而是生在以前的话要好一些。那时贪心的感受等流果可能经常不会成熟，容易称心如意。但现在很多事情无法称心如意，这是贪心的等流果，贪欲心很强盛也是贪心的等流果。

因此，要知足少欲，并经常忏悔。

害心的感受等流果：经常担惊受怕、危机四伏。

经常生起害心，其果报就是胆子小，特别容易受惊吓，担惊受怕的事情很多。

有些胆子大的人，看起来胆子大也是一种福报。他可能以前没有生害心，或者害心果报没有成熟，而以前善心的果报成熟了，所以胆子大。胆子越大的人感受惊吓的机缘就少，发生同样的事情，胆子大的人无所谓，胆子小的人马上就开始害怕了。例如吹个风，风一吹过来马上就害怕了，别人说这没什么啊，没什么怕的，但这个不一样，这就是差别。这种差别来自于自己的业。

我们现在尽量不要经常生害心。若内心中经常对别人生害心，感受等流果就容易担惊受怕，胆子特别小。胆子很小，受到惊吓的因缘就多得多了，任何一个事情都可能让自己害怕。一个小虫子爬过来，或者一个什么东西出现，马上特别害怕，很恐怖、很紧张。一害怕的时候内心就不舒服，当我们害怕的时候感觉大家都很虚弱，这就是害心的等流果。还有危机四伏，经常遇到让自己痛苦的因缘。

邪见的感受等流果：往往陷入恶见之中，常常被欺诳搅得心烦意乱。

“往往陷入恶见之中”，邪见的感受等流果是经常生恶见、生邪见。自己或很多道友经常无因无缘生起不好的分别念、邪见、恶见等，对上师、三宝、佛像等很容易产生邪见、甚至恶见，这就是邪见的感受等流果。

我们要努力忏悔。有时我们不想生，但它突然之间就冒出来，根本控制不住，很明显这里讲了，“邪见的感受等流果，往往陷入恶见之中”。自己不愿意生但控制不住，压也压不住，这边压那边冒出来了，这就是恶见。因此一定要经常忏悔，知道这是以前邪见的感受等流。

“常常被欺诳搅得心烦意乱”，生于邪见的环境中，经常被自己的邪见搅得心烦意乱。这方面都属于邪见的感受等流，而且邪见以后还会不间断地生起来，后面的士用果当中会体现，这里也会体现。

这些属于十不善业道中的等流果，以上我们已经学习完了。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情