法师辅导｜《前行广释》第3课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起学习大圆满龙钦宁提前行引导文。

今天开始讲闻法的方式，主要按照《大圆满前行》法本的原文。因为前面我们讲过，大恩上师的讲记里没有单独的原文，如果我们把全部讲记读了再解释的话，一是没有时间，二也没有必要。因为很多内容，上师讲得已经非常清楚了，所以这次我们主要是按照原文来讲。如果道友们对照《大圆满前行》的原文，在讲的过程中，读诵、解释起来可能会方便一点。

今天讲闻法的方式。其实闻法的方式，不单单在刚开始的时候要发菩提心，而是在整个闻法的过程当中，都必须要遵照的规范。按照这种闻法方式来闻法，就成为一种标准如法的闻法；否则，如果没有按照闻法的方式去做的话，虽然我们在听法，但是第一，不一定能够得到闻法的功德；第二，闻法的功德倒也在其次，主要是在闻法的过程中，要把所听闻的法义融入到自己的相续当中，和自己的心成为无二无别。

闻法是后来思维法义的基础。首先要听闻，听闻之后要生起闻所生慧。这就要求听闻之后要听懂，要知道里面讲的什么，有了闻慧之后要思考，对所听闻的内容反复思考。这有什么必要呢？可以遣除怀疑，产生定解。所以思考完之后要生起思所生慧，思所生慧其实就是定解，对于法义产生一种坚定不移的定解。定解就是修行的所缘境。我们要打坐修行，修行什么呢？其实我们上座所修的，就是在思维之后得到的定解，定解就是修行的所缘。否则，如果没有修行的所缘，就会变成盲修瞎练。虽然坐在这里闭目思考，但是内心当中胡思乱想，或者根本不知道缘什么样的法去观修、去思维，这样的修行就没什么大的必要和意义。所以我们必须要有定解，有了定解之后才去修行，反复修行之后就会产生修所生慧。

修所生慧是很深的一种觉受。比如对于暇满难得，如果我们真正安住在难得的状态当中，就不会浪费人身。如果思维无常，内心当中生起了无常的觉受，这时候我们就知道一切都是无常的，死亡的时候除了功德、正法有意义之外，所有其他的都是没有意义的，就会把所有的时间放在修行上。

修菩提心也是这样。最后我们生起菩提心的觉受，当内心真正安住在菩提心的状态中，我们的起心动念、所有的想法都会跟随菩提心而生——只要一起心动念，菩提心一定会带起来，我们就不用刻意去想，今天又忘记发菩提心了。因为现在我们的心没有观修过这些法义，所以心生起来的时候，百分之八九十都跟随以前习惯的模式、习惯的习气，凡夫人的贪嗔痴，怎么样算计自己的得失等等，都是这些。为什么呢？因为法没有入心的缘故，当然起心动念的时候，就没有法的味道在里面。

如果通过修行把法融入于心，心通过观修已经变成了菩提心，那时心一起来，发起的心当然就是菩提心。它本来就在这儿，不起心则已，只要一起心，肯定有菩提心在里面，这就是修行的必要性。当最后修行任运的时候，绝对不会忘失，任何时候只要一起心动念，绝对是把菩提心、空性正见等，都会自然而然带起来，这时候就不需要刻意地去观修。只要上座时念三遍发心偈，念三遍菩提心，就绝对会安住在这种状态中，不会再有忘失的可能。这是很重要的。

在听法的时候，要认认真真地听，但认真如果只是说一说，没有一个标准的话，那也不行，所以华智仁波切在这里讲了闻法的方式。你听闻得好，才可以把所听闻的法作为思考的所缘；如果听都没听好的话，又思考什么？就没什么可思考的。所思考的主要是在听的时候接受到的这些内容。它们到底能不能成为自己的东西，自己对这些是否能够产生定解，关键还是要下来看书、思考、道友讨论等等，进一步去加深理解，就可以作为思所生慧。再进一步作为修所生慧，再进一步生起觉受，最后就会证悟，真实的触证、亲证，就会产生。

所以，闻法的方式其实是一连串连锁反应最开始的阶段。如果闻法的时候发心很正确，听闻的方式也很正确，从这个地方开始，第一步正确，第二步、第三步都会正确。如果第一步不正确，后面就会非常困难。所以在很多地方都要讲闻法的方式。大恩上师在讲新课的时候，会说闻法方式其他地方也讲过，我们可以去参考。如果没有学习过的话，就很有必要很认真地学习一下闻法的方式。

此大圆满龙钦宁提内外前行，是依照无等殊胜上师的口传而记录下来的。

华智仁波切说，内外前行的来源是什么呢？它是依靠无等殊胜上师如来芽尊者的口传讲解时的笔录，在此作者首先做一个交待。

The text is divided into two parts: AI; AII.

第一个闻法方式，是现在我们要学习的怎样听法。我们无始以来都没有认真听过法，到底应该怎样听法，我们很多都不懂，所以这里告诉我们应该怎么样听法。第二个是所讲之法，前行真正所诠的外加行和内加行等内容，是在所讲之法当中。

A1 (acceptance) is divided into two: one, heart; two, conduct.

闻法方式由两个部分组成，第一就是在闻法之前，应该发起什么样的心。总的来说一定要发善心、解脱心。因为这是大圆满的前行，大圆满是佛法当中最殊胜的法，所以它的发心一定是相应于大乘的发心，因此这里最低程度的发心也是菩提心。

第二是行为，正在闻法的时候哪些该做，哪些不该做，此处把应做、不应做的方式，全都讲得很清楚，这是在闻法过程中自始至终要保持的行为，否则闻法就不会成为殊胜的闻法。

闻法的最高境界，像很多传承上师们，在闻法的同时证悟。我们看佛教史，在传承上师的历史当中，有很多上师们在闻法的当下，通过跟随上师的声音去思维，在这个过程中直接现证心性。还有一些人在闻法过程中，虽然没有证悟，但是入定了；还有一些人在闻法过程中，生起很多决定的定解；还有很多人在听闻佛法的时候，知道了佛法中所讲的意义，他把词句、科判里面解释的术语都听懂了，这也是一种收获；还有一些人可能什么都听不懂——佛法毕竟是比较深的，和平常学习的世间知识，平时自己的很多观念都不一定一致，所以很多人听的时候，不一定能听懂。但是如果我们能够如理如法地听闻，至少可以得到闻法的功德。

闻法的功德也是很大的。佛陀在经典中讲过，佛陀所宣讲的佛法，一历耳根，永为道种。这个法义只要经过了你的耳根，听到之后，所听闻的种子就永远会成为修道最初的因，道种即修道的种子。所以，如果如理如法地听闻，第一会为以后修行打下良好的基础；第二能够如理得到闻法的功德。闻法本身有很大的功德。释迦牟尼佛他老人家通过他的智慧观察后，也曾经这样讲过，在所有的有为法当中，一个人讲法，一个人听法，这是所有有为法中功德最殊胜的。

有的时候我们觉得闻法没有什么利益，好像在浪费时间，尤其是学习稍微有一点年头的道友们，容易产生这种想法。他会觉得天天听法好像没什么，也没有产生什么新奇的感觉，没看到光，也没看到什么别的，觉得好像跟修行无关。但是我们再怎么想，可能也没办法超越佛陀殊胜的遍知智慧。佛陀在经典中也讲了，一个人讲，一个人听，这是最殊胜的功德。所以如理如法闻受，这是非常殊胜的功德。在短短的一个多小时的过程当中，可以得到无边的殊胜善根和利益。

即使是为了这样一种利益，我们也要以欢喜心听闻。如果我们如理如法并以欢喜心来听闻的话，最基本的闻法功德一定能够得到。在这个基础上，佛法词句所表现出的修行方式，以及其中的意义等，我们也可以得到。有些人还可以得到一些定解。我们自己在听法的时候，也是这样的，有些问题自己想了很长时间也想不通、搞不清楚，在上师讲课的时候，有时一下子听到一句话自己就懂了，通过这种方式产生定解的也有。闻法的方式如果落实好了，自己在闻法过程中，能够减少里面所遮止的过患，真正按照这里面所讲的发心、行为去做的话，至少可以得到无边无量的闻法功德。

One is the heart: one is the heart of the heart; two is the heart of the heart of the heart.

发心分为两个部分，第一部分类似于显教的发心，是和大乘显宗共同的发心；第二就是不共的密乘、密宗的发心。

“意乐”就是心。平常说意乐很强，这个意乐就是我们的心态、我们的心。“广大意乐”就是广大的心，为了利益一切有情发誓成佛的心的确是很广大的。

广大的第一个意思是，它的所缘是缘无量众生。平常我们做事情，要么缘自己，要么缘家人，要么缘自己的朋友，要么缘自己的民族，要么缘自己的国家、地球人等等，像这样的所缘都不大。大乘中所缘是缘一切众生，下至地狱有情、饿鬼、旁生，还有各种人、阿修罗、天人，所有的有情，只要具有心识。有情就是众生的意思。为什么叫有情呢？“有”就是具有，“情”是旧译，在以前最早的翻译中，“情”就是心识，“有情”就是具有心识的意思。任何具有心识的众生，一个都不落下，愿他们能够离苦得乐、究竟成佛。这个发心非常广大，这是第一个广大的意思。

广大的第二个意思是说他所求的佛果非常广大。世间当中有很多果是我们要求的：上幼儿园时，为了得到一些小红旗、小苹果，也会精进的；工作之后要得到工资、奖励，也会去精进的；外道为了得到禅定也会精进的。所得的果无量无边，在这么多的果当中，最殊胜的果就是佛果。佛果是真实的一种广大，广大就是没有边际的一种状态。佛陀的智慧广大无边，佛陀的功德也广大无边，深不可思，没办法通过分别心来衡量佛陀的功德到底多大。

这就是广大的两大意思。广大意乐就是“大心”的意思。菩提心就是很大的心，第一是缘有情、缘众生的心很广大；第二是缘佛的心很广大。所以广大意乐菩提心的发心，主要是讲显宗共同的菩提心。

第二广大方便秘密真言之发心，这种心也是广大的。讲下一课的时候，会提到密乘的发心，主要相应于清净的实相。在显宗当中，还有有情众生、众生很苦，我们要怎么怎么样。而在密乘发心当中，已经安住在一切有情在实相当中都是佛——讲法者也是佛，听法者也是圣者或佛，安住在这种实相见解当中去发心，叫做相应于密乘的发心。

“广大方便秘密真言”，“广大”的意思一定是有的。“方便秘密”，方便是什么意思呢？密宗成佛有很多殊胜的方便，而且这里面的秘密是一般的有情难以接受的，也没有办法思维。因为密乘的所诠义非常深，它不是分别心的境界。密乘当中着重讲的是佛菩萨的境界，它的起点非常高，让我们修密乘的时候，相似地安住在佛和菩萨的境界当中去开始起修，这就是秘密。这种秘密一般的人如果没有积累资粮，没有修前面的前行，是不能跟他讲的，暂时对他们保密，这就是“秘密”的意思。当然秘密还有很多种理解，这里我们讲了一种。

不管怎样，密乘的发心一定是在显宗发心基础上进一步的发心升华，它比显宗的共同发心还要超胜，还要殊胜。为什么呢？因为在圆满具足了显宗发心的基础上，进一步相应于实相，把讲法者、听法者，都观为佛和菩萨的自性，发心就更加殊胜。以上大概介绍了科判的意思。

C.I., the heart of the big crowd:

大恩上师在讲记当中也提到了，菩提心分了两个部分，第一部分是缘有情，以大悲缘众生；第二以智慧缘佛果。以大悲缘众生，其实是整个菩提心最殊胜、最核心、最重要的地方。

我们自己修行，有时候说我想成佛，这是不是一种殊胜的心呢？这也是一种殊胜的心。为什么自己想成佛的心，观待于利益众生的心来讲，不是那么重要，原因是什么？原因就是如果我想成佛的话，这里面或多或少还有可能相应于自私自利。因为只是我想成佛而已，有可能没有考虑到其他众生，只是说我想成佛。为什么我想成佛呢？因为成了佛，就什么问题都解决了，没有一切痛苦，我的智慧就圆满了，具有神通了，可以得到很多人的膜拜等等。有可能自己在发誓成佛的过程中，有这些成份在里面。这种发心就不太清净，毕竟还相应于我执，有自私自利在里面。但是在发誓成佛之前，发心为了利益有情众生，我才成佛，性质就变了。

以前我们也分析过这个问题。有些时候我们发誓说，我要成佛，为了成佛的缘故，我要度化众生。看起来好像有利益众生的成份在里面——为了成佛我必须要利他，这个时候利他就是为了成佛而服务的，利他还是为了自己成佛，虽然也有利他的成份在里面，但是这种利他心还不那么清净。反过来说，我成佛为了什么呢？为了利他而成佛，成佛的目的就是为了利他，利他就不是为了成佛服务了。如果我自己要成佛，为了成佛我必须要做利他的事情，这个时候利他就是为了我成佛服务，我利他是为我自己服务的，还相应于自私自利。

反过来讲，我为什么要成佛呢？成佛是为利他服务的，这就对了。为什么对呢？因为我成佛是没有带自私自利心的，我一定是为了利他才成佛，如果不利他，我成佛就没有意义了，菩萨的心就是这样的。所以刚开始一定要观修广大利他的思想，在《入行论》中很多部分都在讲怎样利他，怎样把自己自私自利的心打破。

打破自私自利的心，一方面我们要观想自私自利的过患，另一方面要讲利他的必要性，而且一定要产生非常纯正的利他心。这个过程要彻底，做不得一点假的，要把所有自私自利的心彻底打破，完完全全安住在利他的意乐当中。所以，很多发菩提心的前面都说要利他，“发心为利他，求正等菩提”，“为利众生愿成佛”，都是把利他放在前面的。我们自己在修行的时候，也要把利他放在首要的位置。利他心生起来了，就发誓成佛，这个时候就不会有相应于自私自利之心的过患，很清净、非常纯粹的菩提心这个时候就会生起。这里大恩上师说首先是为了利他，发起利他心；第二是为了利他而发誓成佛。

I. The great sorrows of our fate

我们应该这样想：其实，身处轮回中的一切众生，无始时以来无一未曾做过我的父母，做父母时他们都是无微不至地呵护我、恩宠我，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，十分慈爱地抚育我成长。

我们首先观察，其实身处轮回中的一切众生，当然现在我们只能看到一部分，比如一些人、一些旁生，狗、猫、蚊子、苍蝇等，还有一些看不到的，比如天人、饿鬼、地狱有情。六道当中所有的众生，看起来现在和我没什么关系，而且很多人还和我做对，但是我们应该知道，其实一切众生无始以来，没有一个没有做过我的父母的。因为轮回的时间特别长，有情的业感相互交织、慢慢酝酿之后，他成为我的父母，我成为他的父母，一切有情都曾经做过我的父母。

做父母的因缘，有些是因为善业的联系而成为父子关系的，有些是因为仇怨，自己曾经伤害过对方，所以作为某某人的父母。自己的儿女有时候是来讨债的，自己来还债。如果我伤害了他，报复的方式有很多种：有些是直接变成怨敌，去打击、伤害对方。还有一种报复的方式，是你自己不得不受的，假如转成你的子女，他生病的时候，你比他还要难受，比他还要痛苦，他在外面惹事情，有什么不测了，你的心便非常地煎熬，彻夜不眠，甚至想代他死的心都有。这其实就是一种还报，只不过你自己觉得没什么，是应该的，这是自己非常心甘情愿地就把债务还给他了。一部分就是通过这样的方式还债的，怨敌转成父子的也非常多。

佛陀为什么告诉我们，对这些问题要多思维多观察呢？这里面有很深的教义。当然，今天只是暂时讲一讲，后面还有很多这方面的内容需要去了知。随着不断学习教言，我们会对这些轮回的事情、亲友的事情看得很清楚，不会带着愚痴心很盲目地去做很多取舍。

无始以来，一切众生因各种各样的因缘都做过我们的父母，在做我们父母的时候，基本上百分之八九十的父母都对自己的子女无微不至地呵护，这种爱基本上都是发自内心的。父母对子女的爱很真诚，但是子女长大之后对父母的爱，有些是很真诚的，有些也不一定。

“父母无微不至地呵护我、恩宠我，最好的食物首先想到的是孩子，最好的食物先给我吃，最好的衣服先给我穿，非常慈爱地抚育我成长。”

在人道是这样的，在旁生道也是这样的。我们看过很多故事，即便是老虎、狮子、豺狼，它们对自己的子女也是非常疼爱的。有了子女之后，注意力就转移到了子女身上，对他非常慈爱，如果有好东西的时候，首先想到的就是自己的子女。富裕一点就不用讲了，如果是贫穷的父母，得到一点好东西，马上想到应该给他的儿子、女儿，带回去给他们先吃。这些父母是不是不想吃呢？作为欲界的有情众生来讲，他也喜欢吃好东西，但是他内心当中有爱的缘故，所以他首先考虑到自己的子女。好的衣服也是一样的，他也是非常想穿好的衣服，但是如果他的经济能力只能够满足一个人的话，他肯定首先考虑到的是自己的子女，这是“好的衣服先给我穿”。“十分慈爱地抚育我成长”，我们成长的过程当中，父母对我们非常慈爱。这方面我们必须要忆念恩德。

所有这些恩重如山的众生，虽然欲求安乐，却不知奉行安乐之因——十种善法；虽然不想受苦，却不知舍弃痛苦之因——十不善法，所想与所做背道而驰，糊里糊涂地步入了歧途，就像盲人遗留在荒野中一样，这些众生实在可怜！

这里缘这些曾经做过我们父母的、对我们恩重如山的有情来发起慈悲心。怎样去缘他们发慈悲心呢？他们曾经对我们这么慈爱，现在他们是什么情况呢？

每一个众生都是想要求安乐的，上至天人下至地狱有情，没有一个不想得到安乐，乃至于蚂蚁在地上爬来爬去到处跑，也是为了找到一些好吃的东西。这些鸟雀、野生动物也好，家养动物也好，都是为了自己过得好一点，能够吃得好一点，每天都是为了得到安乐。人也是这样的，起早贪黑去做很多事情，也是为了自己能够得到安乐。虽然每个有情无一例外，都想得到安乐，但是对于安乐的因却不知道奉行。

业果的规律可以说是世间的自然规律，这不是谁创造的，也不是相信业果它就有，不相信业果它就没有。相信也好，不相信也好，业果的规律就在宇宙之间、在法界之中如实的存在，如实的运转，没有人去操控，这就是一种自然规律、客观规律。业因果不是一种道德规范，如果是道德规范，你可以去遵守，也可以不遵守。但它不是道德规范，而是法界中的自然法则。既然是自然法则，就不会受民俗、文化背景的影响，不会受道德规范的影响，也不会受其他的影响。这个因果法则可以说是放之四海皆准的规律。这些因果法则在旁生界中也是如此存在的，在人当中——西方人中存在因果法则，东方人中还是因果法则，无论在哪个地方都是因果法则。

因果法则是一种客观存在，相信也好，不相信也好，它都不会改变。只不过我们相信了，我们去遵守、随顺了，就可以避免很多的痛苦，得到很多的安乐。当然每个人是自由的，也可以理睬，也可以不理睬，但是不理睬、不随顺它，错乱这种法则的话，最后还是自己得到很多的痛苦，你不想得也会得，因为它是自然法则的缘故。

“有情虽然想得到安乐，但是对于安乐的因——十种善法却不去做。”因果的规律就是这样的，做善法就得安乐，造恶业就得痛苦，这就是因缘法则。每一个众生都想得乐，但是对于得到一切安乐的因，主要是十善法，（却不去做）。善法是不是只有十种呢？不完全是，这是把所有的业中比较粗大、比较重要的归纳成十种。在《俱舍论》中有讲，为什么善法是十善业。把比较重大的、粗重的善和恶都归纳为十种，叫做十善和十不善。这些都没有做，没有做安乐的因，怎么可能得到安乐的果呢？

现在的世间教育也好，我们自己奋斗的时候也好，都是说这个方式能够让你发财，那个方式能够让你致富，但是，按照这种发财致富的方式去做的有很多，做完之后得到财富的却非常少。方法都是一个方法。世间中有很多励志的故事，某某富翁是以这样一种方式发家致富的，某某财路是那样的，如果真能这样的话，世间所有的人都会发财了。但是这种方法，有可能他行持的时候可以，其他人行持不一定有这样的效果。因为这里关系到一个他内心当中有没有善业，如果有一个主因善业，他就比较容易找到得到财富的方法，他的思考方式、他的人脉、其他因缘都能相应于得到这些财富。如果没有这个善业，就不一定。所以，有情没有造十善业，怎么可能有安乐呢？

虽然每一个众生都不想受苦，哪怕一点点的头痛、心中的忧伤都不愿意有，但是因为他没有舍弃痛苦的因——十不善业的缘故，所以不想受苦也必须要受苦。

在轮回世间当中，有很多很多无奈，我们在业果规律上的确没有一点能力，想要改变的能力一点都没有。有的时候感觉自己非常绝望。这不是任何别的人造成的，有些人不知道这些，他就会怨天尤人，觉得社会不公，哪个人对我不公平。其实通过佛的智慧，按照佛法的道理来说，没有哪一个是对你不公平的，全都是很公平的。

因为现在这种痛苦的状态、痛苦的果，其实也是自己选择的。为什么是自己选择的呢？因为当时自己选择了造恶业，选择了杀生、偷盗，既然你选择了杀生、偷盗这些恶业，现在的果也是你自己选择的。有时候说，我不知道啊，不知者无罪。这不是不知者无罪的问题，而是一种自然规律、自然法则：你既然选择了，责任你必须要承担。就像现在的情况一样——如果你做了这件事，就要负起这个责任。同样，你造了恶业，就要负责。造恶业时不想到负责，成熟果报的时候，开始怨天尤人，说是张三造成的、李四造成的。张三、李四只是一个助缘，真正的因主要是你相续中的恶业。

世间当中的因到底有没有作用？是不是某某人在后面给我穿小鞋，给我做很多违缘，有没有这样的呢？也有。但因有远因，也有近因。近因是很近的因，现在给你做违缘的人就是近因，真正很远的因我们看不到——内心当中的业，这就是远因。主要起作用的是远因，如果内心当中没有远因，虽然别人搞些小动作，但是不会受什么影响，你可以很安然地度过这个难关，没什么问题。我们只看到近因，而看不到远因。远的因是最主要的因，当前的因是比较次要的因，它是助缘。

很多事情要圆满，一个是要主因，一个是要助缘，就像种子和苗芽的关系一样。种子生苗芽，种子是主要的因，泥土、阳光、水等属于助缘，所以有主因，也有助缘。但是有时候我们把眼光只盯在助缘上面，只想着怎样把助缘做得很好——我们去学习，去勤奋，其实这些都是助缘，如果内心当中没有主要的因，没有种子，你再怎么辛勤浇水，再怎么辛勤地做什么，也不会有什么收成的。

众生就是这么可怜，没有抛弃十不善法，想要离开痛苦，那是不可能的。所以，在此华智仁波切说，“所想和所做背道而驰”，这就是我们要生悲心的地方。要对利益过我们的父母有情生悲心，因为他的所想是离苦得乐，而所做是离乐得苦——他做的所有事情都是离开安乐、得到痛苦的。因为造了恶业，最后就得到痛苦，不做善法就会离开安乐，这叫所想与所做背道而驰。

我们自己在学习佛法的时候，也要通过这些教言来反观我们自己：我们现在在做什么？在做安乐果的因吗？还是在造以后痛苦的因？所以不单单是观察别人，好像在对一切有情生悲心，但是却忘了我们现在在干什么。如果我们也在做这种事情的话，那也恰恰是其他菩萨修悲心的对象，我们就成了这里面的人了。不是我们在对别人修，而是我们变成了别人所修所缘的可怜可悲的有情对境。所以，一方面要对照我们，一方面要看待有情，有些众生的确是这样的。

“他们糊里湖涂地步入了歧途，没有入正道，就好像盲人遗留在荒野中一样。”

很大的荒野当中有很多猛兽，很多坑、河流等，一个盲人在一个荒野当中是非常可怜、非常悲惨的，肯定是没办法走出来，而且在里面会遇到很多寒冷、日晒，很多危险。所以有情在整个轮回中时，整个轮回就像荒野一样，而有情就像盲人。为什么有情像盲人呢？因为他根本没有取舍的眼，根本没有智慧眼。

取舍就是业因果，业因果的正见就是取舍，菩提心是一种取舍，空性慧是一种取舍，但是有情都没有这些。众生因为有这种无明、愚痴的缘故，不间断地轮回。宗喀巴大师在广论中说，一切众生有两种愚痴：业果愚和真实义愚。业果愚是对于业果的愚痴，如是因，如是果；如是业，如是果，这方面不知道。以为自己做的是正确的事情，他就开始乱来，这叫业果愚——对业果的愚痴。还有一种愚叫真实义愚，不知道一切万法的本性是空性。一切有情没有这两只眼睛的缘故，他既没有见到真实义的眼睛，也没有见到业果的眼睛。因此，他在轮回当中根本不知道该怎么做，该怎样取舍，所以有情是非常可怜的。

这个有情是谁呢？并不是和我没关系的有情，前面也讲了，这些都曾经是我们的父母，在做我们父母的时候给了我们很大恩德的有情。以上讲的是缘有情而发悲心。

II. FREEDOM OF FREEDOM

以智慧缘佛果，为了度化众生我发誓成佛。

再进一步观想：我如今听闻并修持甚深正法，目的就是为了使曾经做过自己的父母、现在为六道痛苦所折磨的一切有情，远离各自业惑的一切痛苦和习气，获得遍知佛陀果位。

进一步观想，我现在有了福报、因缘，听闻到了正法，而且可以修行正法，而且是可以迅速成佛的殊胜正法。那么我听闻正法、修持正法的目的是什么呢？是为了曾经做过自己父母、现在在六道当中轮回的、被各式各样痛苦折磨的一切有情，为了他们能够远离各自的业惑、以及由业惑产生的痛苦和习气，为了他们获得遍知佛陀的果位，而来听法，修持正法。

获得遍知佛陀果位，也是为了一切有情。因为有情没有成佛的话，他内心当中还是有或多或少的习气，还不是究竟的解脱，为了让一切众生得到最殊胜的佛果，我首先要发誓成佛，现在我听法是为了这么广大的目标。

这样抉择完之后，我们就很明确，听法是为了利益一切有情而听法。表面上看起来，我听法对众生没什么利益，也没什么帮助，外面的众生该奔波的奔波，该受苦的受苦，但是我们的目标是很清晰的。我们做事情的时候，要达到一个目标，刚开始的时候可能看不到什么结果，但是缘制定的目标不断去努力、不断去做，慢慢目标就可以达成，达成之后，就可以真正地利益自己和身边的众生。

现在我们虽然没有达到像佛一样，给予众生真实的利益，但是首先我们的目标是非常正确的。而且目标正确是非常重要的，是我们最终能够以佛果饶益有情的第一步，也是最殊胜、最关键的一步。这一步迈出去，再逐渐积累资粮，得到证悟的果位之后，就可以真实地利他。

现在我们听法是为了这个，修法也是为了这个——无论是修曼茶，还是修百字明、修加行，都是为了这个目标。目标是为了利他，为了报答这些众生的恩德，为了让他们能够成佛，所以我一定要修持这个法。因为修持这个法，内心就可以生起功德，把功德给他们回向，也能够利他。当功德在我相续当中逐渐生起来之后，我就有了能力，可以实际去帮助他们，把他们从轮回当中一步一步地接引，把他们安置在正道，安置在成佛的果位。

如果我现在没有努力，后面去做这一切利他，都是不可能的。打个比喻来说，就像释迦牟尼佛他老人家当时成佛的时候，利益了人天的无数有情，真实的对有情做利益，把无量无边的众生安置在解脱位，让无量无边的众生发菩提心，让无量无边的众生登初地，乃至于成佛。他做了这么广大的利益，其实也是来自于最初的一念善心。如果没有最初的菩提心，他就不会为了这个目标去奋斗，去奋发。发了心之后，他说我要利益一切众生，我要发誓成佛——有了这样的目标。

如果我们当时站在佛陀的角度来讲，这种心其实什么都没有做到，没有做到任何利他，只是发个心而已。这个心刚开始虽然没什么力量，但是依靠菩提心作为种子，慢慢地积累资粮，慢慢地开始获得能力，乃至于从资粮道到加行道，再成为菩萨，之后就有真实的利他能力了。从二地到十地，逐渐成佛，他的事业就无量无边了。即便是在我们面前入灭了，但是释迦牟尼佛的化身在其他的刹土当中还在不间断地示现成佛、示现利他、示现修道，还在利益众生。

我们现在也是一样的。千万不要说，现在发了心好像没有什么利益，对我的父母没有利益，对我的家人没有利益，对街上的这些人也没有利益，是不是没有什么用啊？千万不要这样想。产生怀疑的时候，我们就想想释迦佛，他当时和我们一样在发心，他又做到什么呢？没有做到什么，后面却做了这么大的事业。

所以，最初的心特别特别重要的。我们刚开始的目标一定要正确，虽然现在做不到什么，但不要紧，我们不要把注意力放在我现在能不能做到上面。有时候我们觉得，能做到就有兴致，做不到就不想做，不应该这样。现在做不到不要紧，现在只是做准备，没有说刚开始学就能够做到的，没有这样要求过。

为了一切众生远离一切痛苦、远离习气、获得遍知果位，现在我要听法，我要进行修行。在闻法、修行的过程当中，首先这样一种发心很重要、很关键。

这里面其实也有一种次第，当然不是说像一二三四五六七这样清楚。发菩提心的修法当中，阿底峡尊者有一个七重因果教授，是通过七个次第来引发清净的菩提心。

这七个次第，有些道友很清楚。第一个是知母，一定要知道一切有情都做过自己的母亲。第二个是念恩。她做过我母亲，对我有很大恩德，我必须要去忆念她曾经给我的恩德：做父母时，他们无微不至的照顾我等等，这就是念恩。念恩之后，自然而然就会想报恩了，后面会说，报恩就是为了他们成佛。他一定会想报恩，既然对我有这么多恩德，那我报了吗？没有报，众生很多恩德都没有报。

首先他要想报恩：“我一定要报恩”。生起报恩心之后，他就会生起一种悦意的慈心，为什么要产生悦意的慈心呢？因为在修菩提心的时候，我们就会想：“凭什么让我为了这些我不认识的人去发心？为什么他们都不睬我的情况下，还要去发心利益他们？为什么我要对怨敌发心利益他们？为什么要这样做？”就会觉得，如果是我的父母，我的家人，对我好的这些人，我可以发心愿他们解脱，这是当然的，一定可以做的。

为什么不认识的人也要发心呢？我们就会有一种隔阂——我的团队、我的阵营和其他的人不相干，我不愿意利益他们。我们在修法的时候，很容易产生这个感觉。为了打破隔阂，我们要修这种悦意慈心。怎么样修悦意慈心？怎么样才能很顺利的让我们非常愿意的，发自内心的去利益他们？这个次第太明显了。

第一就是知母，所有的众生都曾经做过我的母亲，一下子就把所有的有情和我建立一种关系：他们全部做过我母亲。再进一步加深这个感觉：在做我父母的时候，对我有很大恩德。第三，我要报答。自然而然的，通过三步观修之后，我和有情的关系就很近了，这叫做悦意慈。悦意慈就是对一切有情产生很悦意的慈心、慈爱。我们对我们的父母不是很慈爱吗？我们对我们的亲人不是很慈爱吗？你越慈爱的对境，你越愿意利益他，这是很自然的。我们的家人里面，我们对谁最慈爱，如果对父母最慈爱，肯定没有条件想利益他们的，如果对儿子很慈爱，那就无条件利益他的。

通过这样一步一步观修，所有的有情都做过我的父母，做父母的时候，都像今生的父母这样饶益我，我要报答恩德。这时候就不存在：这是我不认识的人，这是我的怨敌等等。观修之后，内心当中自然而然地安住在悦意慈当中，就很愿意利益他了。虽然要利益他，但是现在他们在做什么，有没有安乐？没有，因为他没有修安乐的因。他们有没有离苦？没有，他们在造恶业。这个时候就发起了悲心，自然而然对一切有情，对我曾经的老母有情，发起悲心了。

有了悲心之后，所有的父母、有情我一个人来救度，发起了第六种心叫做增上意乐。刚开始是知母、念恩、报恩、悦意慈心、悲心，这有五个。第六个讲增上意乐：众生这么苦，谁来帮他们？当然是我了，为什么是我呢？因为我是他们的儿子，他们都是我的父母，对我的恩德很大，我不能把我应该做的事情让别人去做，我一个人去做，我一个人要把他们安置在佛地。“增上意乐”相当于自己承担责任，这个责任一定要承担起来，不是该我做的事情推给别人，我自己来做，这时候就发起了增上意乐心，很强大的、很强烈的要利益有情的心。

你既然这么想要利益他，你凭什么利益他，怎么利益他？第七个就是发誓成佛。为了利益他，我一定要成佛，因为只有成佛才能利益他们。这就是七种因果教授，这样下来就很清净，第七个就是发誓成佛的菩提心，它是安立在前面六个基础上，前面六个修好了，到第七步的时候，菩提心特别清净。

前行里也有这些。知母、念恩、悦意慈、悲心、要利益他们的增上意乐，还有第七个发菩提心，我要成佛。为什么要成佛？我要利益他们而成佛。其实也是隐藏了菩提心的七重因果教授。

这样去修的话，我们的菩提心会很真实，不会只是飘在空中，好像很虚的一种菩提心，我要利他，我要利他。为什么要利他？不知道。我们就会想，佛说要利他。当然，佛说的也是对的。但是利他的心要在我们内心当中产生，自己有什么感受？为什么要去真实利他？为什么自己心甘情愿地利他？一系列观修下来之后，菩提心发起来就很真实，不会发虚、发飘，不会觉得很空洞，就很真实地愿意利他。

当然，我们讲的时候，在很短时间就讲完了。修的时候，七个次第要一步一步地修。首先，要把知母修得很好，确认一切众生都是父母。怎么确认一切众生都是父母呢？这个问题非常的深奥，佛陀在经典当中，上师们在论典当中，没有告诉我们，通过理论怎么样去推。有的时候讲一点点理论，但主要是通过教证成立。

为什么通过教证成立？因为一切众生无始以来都曾经做过自己的父母这一点，时间太长了，有情太多，只有遍知的佛陀才能看得到。遍知的佛陀说，一切的有情曾经做过我们的父母。既然现在我们开始修菩提心，说明我们对佛陀的信心，应该没有任何怀疑的，对佛陀的智慧和悲心不会有任何怀疑的，我们在这基础上直接可以建立。因为佛陀遍知照见的，一切众生曾经做过自己的父母，我就通过教证来成立，一切众生的确曾经做过我们的父母，我们可以承许。

即便承许了一切众生做过我的父母，曾经做我父母的时候，对我这么疼爱，为什么现在世间上的这些“父母”对我这么不好？经常打我，骂我，伤害我，曾经是父母为什么会这样？我们就说他忘记了，无始以来时间太长了，忘记了曾经做过我的父母了，曾经疼爱过我。忘记了之后，他就不会再想到这个事情，我以前也是忘记的，现在通过佛的加持、教言的加持，让我重新了解了，让我回忆起来了。

比如，现在我们坐在这听佛的教言，佛陀告诉我们，一切众生曾经做过我们的父母，我们通过佛的教言回忆起来，的确是这样，相信一切众生的确做过我们的父母。我知道，他不知道，所以我要对他好，他对我们不好也不要紧。

打个比喻讲，好像自己今世的母亲，以前对我特别特别好，对我做很多的利益，后来有某个因缘，她生了很重的病，癫狂了，疯狂之后记不起来，任何人都不认识了，她对你打、对你骂，打骂的时候，她根本不认识你，但是你很清楚她是你的母亲，她再怎么打你、怎么骂你，你的内心是很清楚的。她打我，我不能对她怎样，因为她是我母亲的缘故。

通过这个比喻可以知道，虽然母亲以前对我很好，但是她一旦失忆、疯狂了，不安住在正常状态当中，当然对自己的儿子也会打、也会骂。但是我呢？我自己很清楚，我是看着她疯的。她疯狂的时候打我，还是我的母亲，还是对我恩德很大的。

因此，我是能够记起来的，通过什么记起来的？我是通过佛的教言，佛告诉我一切众生都做过自己的父母，而她没有听过，不知道，所以对我很仇恨。我们走在外面的时候，很多人对我们不感兴趣，有些人对我们很仇恨，打我们、骂我们，我们要安住在这个状态当中，他是我的父母，只不过他不知道，他忘记了，但是我已经知道了，我不能忘记。一切众生都做过父母是这样的。

有些时候我们就想：众生做过父母，即便他们忘记了，我们是不是要一心一意利他呢？我们现在发心对他们很好，但他们好像并不领情。我现在听课，利益包括你在内的一些众生，我现在修法就是为了利益你，反而你还不领情。有时我们就会感到很失落，发了心就会减弱，乃至想放弃。我这么热心的帮他，他都没一点感觉，也不说谢谢，也不配合，干脆我就不理他了，很多时候我们会发这个心。

但是我们想一想，在很小很小的时候，父母利益我们，我们领过情吗？我们也不领情，根本不懂。是不是你不领情，父母就放弃你呢？那不会的。父母的情怀和不懂事的小孩是不一样的，父母不会跟你一般见识。我们现在也是一样的，你领情也好，不领情也好，反正我就要做这个事情，我就要报答他的恩德，就要利益他。现在不领情不要紧，反正我心的力量持续增长，以后一定会利益他的。从这个角度来讲，我们应该这样去想。

这里要讲一些有可能出现的疑惑。有的时候，发菩提心会生起疑惑，我们就顺便讲一讲可能出现的问题。比如，我对今生当中的父母没什么感激之情，而这里面说，父母对自己的儿女都是非常慈爱的，但我就不是，从小父母就对我很不好，经常打我、骂我，根本不慈爱我。我还能产生报恩的心吗？如果今生的父母是这样，以前的父母是不是也是这样的？有些道友我也碰到过，他就是没有这感觉，对于所谓要观父母的恩没感觉，因为父母对我太差了。我们可以这样去想，当然也会出现这个情况，我们也不用回避。

现在我们作为一个大乘的修行者，即便是说，父母在你生长的过程中，没有给过你很多慈爱和关怀，但他是不是对我没有恩德呢？绝对不是。现在你的这个暇满人身，你能够坐这听法、思维、念咒、发菩提心，谁带给你的？仅凭这点就够了，其他的我们都可以不管。你能够听法的人身这么宝贵，没有变成旁生、饿鬼，你能生在佛法的中土当中，能够依止上师听法，能够有手脚拜佛，能够有眼睛看佛经，能够有心进行思维。这些暇满人身都来自于父母，这点我觉得已经够了。

其他不做，不算什么。即便是从小打你打到大，也不要紧，反正恩德对我是很大的。我现在能够学佛法，考虑到这一点，就完全足够了，一辈子也报答不完的恩德。像其他的，给你带来好处，留下很多的遗产，这些有也好，没有也好。关键是你现在能够学佛，拥有暇满的人身。这么珍贵的人身，父母带给你，这样的恩还不够大吗？这样的恩已经大的没边了。即便我们从小到大，没有受到很多父母大的关爱，仔细想想这一点，就真的可以了，足够了，报不完的恩德。凭这点，我们都要好好的报答父母的恩德。

有些人还会想，你说得也对，一切有情都做过我们的父母。但是，反过来讲，我也做过他们的父母，这笔帐怎么算啊？有人觉得，我也做过他们的父母，这笔账就扯平了，是不是我就可以不利益他们了？有时候我们会这样去想，这样想也没什么。你的确做过别人的父母，但是作为一个大乘行者，你应该把别人给你的恩德刻意强化，你对别人的恩德必须弱化。

心的力量就是这样的。你越想别人的好，就越想去报恩；你越想对别人的好，就越想别人给你报恩。既然我们在修心，选择了修行，作为一个大乘行者来讲，不会像世间人算账算得那么清楚，为了让我的心清净，能安住在大乘道当中，为了做大乘佛教的行者，别人的恩德我一定要记住，我对别人的恩德要刻意的忘记，别人对我的伤害我要忘记。

如果经常性想到，别人对我无始以来的恩德是这么大，这时候才能帮助我们产生菩提心，才能让我们在修行中进步。如果我们把账算得很清楚，确实我也利益过他们，但这方面我们不要多想。

修行就是这样，有时候我们要用事实去观察，有时候真相不太重要，你把真相搞清楚了，对修行有什么帮助呢？虽然你也做过他们的父母，肯定对他们饶益过，但是你紧盯着这一点，你的心是没办法成熟的，没办法安住在大乘道。既然选择了大乘道，必须要和大乘的思想靠近，你不能按照世间的想法去想。作为一个修行人来讲，修行的特点、修行的规律，就是这样的。

还有一个相似的问题。前面讲了这么多他对我们的恩德，但是你有没有想过，他对我们的伤害呢？他也对我们做了很多伤害。同样的道理，他对我做的恩德，我要去报答；他对我的伤害，我要去报复，这是什么想法？这是典型轮回众生的思维模式。因为众生这样思维，所以现在还在流转。

你不是说不想流转了吗？不是说你想做修行者，要发大菩提心吗？如果想要修行，你就不能按照这个模式再去想了。你必须按照修行者的模式，修行者的思维方式去想。你要做菩萨，就必须要按照菩萨的思维方式去思考。菩萨是怎么思考的？菩萨不会思考这些问题，不会想他怎么报答我，我怎么和他算账；他报复过我，伤害过我，我怎么报复他；我现在学了佛法，更有智慧了，更加能报复的很清楚。不会这样的。

我们前面讲，世间人、不学佛不想解脱的人，他的思考方式的确就是刚刚讲的那种。你给我做好事，我就报恩；你伤害我，给你报仇，这是轮回模式。我们已经够了。我们皈依、学佛，厌倦这种模式才学佛的。既然我们开始学佛，发菩提心，为什么把它捡回来，又用在修行上面呢？那是不行的。菩萨不是这样想的。

我们要做菩萨，就要关心菩萨对这个问题是怎么思考的。我要做菩萨，就要按照菩萨的思维方式去做。菩萨怎么做的呢？菩萨就说：他对你做的伤害，你要原谅他，你不要想；他对你做的恩德、利益，必须要时时放在心上，让你的心更加善良，让你的心对众生开放，让你的心更加进一步的成熟，不能和众生一样。如果你的心和众生一样，你就是众生；如果你的心和菩萨一样，你就是菩萨。

怎样才能把众生的心变成菩萨的心？就必须要舍弃做众生的思考方法，就不能够再那样思考。你必须按照佛菩萨告诉我们的，《入行论》当中怎么思考的，《修心七要》当中怎么思考的，经典当中怎么思考的。这些菩萨的智慧，菩萨的善心的思维方式，我们要去学，试着去做，把该放的放下，该加深的必须要加深。要加深众生对我的恩德，一点点都要抓住，思考他对我的恩德特别特别大。只有这样，我们的心才能成熟，才愿意去利益众生。成佛是纯粹利他的，成佛的因就是很清净的菩提心，清净的菩提心是一心一意利他的。

既然你想要一心一意利他，所有关于利他方面的，可以帮助自己生起利他的，所有元素都要加进来。不利于自己生起利他心的所有因素，都要抛弃掉，即便存在也不要理。即便他的确伤害过我，也不要管，也不要去思维。因为心的力量就是这样的，越思维他曾经给你做的伤害，就越气愤，越思维越气愤，最后根本无法自拔。如果想他的好处，虽然对我也有伤害，但是越想他的好处，慢慢就会原谅他，不会再想，这就是心的特点。

我们在观修菩提心的过程当中，有可能有些疑问，我们就附带讲讲。下面的内容是三殊胜。三殊胜也是很殊胜的，必须要做的。

这样的发心，无论在闻法还是修法的过程中都相当关键。

为了利他真实地去发菩提心，闻法当中很关键，上座修法的时候也是很关键。不单单是闻法、修法，我们在日常生活中也是这样，吃饭是为了众生成佛而吃饭。为什么呢？这是说，吃饭已经被善心摄持了，吃饭、走路并不是为了自己的利益，也不是单纯无记的状态，已经有了殊胜的目标，依靠这个目标来摄持。我要修行的话，吃饭是修行的一个助缘。一个修行者，作为欲界的众生，你不吃饭、不睡觉、不走路，是没办法生存的。我现在吃饭是为了修行，为了保养身体，身体好了有力量，我可以闻法、修法，这就和修法、成佛有关。走路、工作，这些都有关。我的工作也是为了成佛，为了利他。

我们把这些联系起来的时候，基本上可以做到全天候的修行。而不是说，只是我在闻法、修法的时候这样想，其他时间纯粹可以放松放松，安住在世间轮回心态当中去做一做，这不必要。

如果内心当中真实地产生菩提心的话，可以摄持任何一种善的行为。我们不能说以菩提心摄持不好的发心。菩提心是善心，不好的发心是恶心，二者没办法融合。行为有可能是菩提心摄持的，后面还要讲一些。但是你的发心——贪欲心、嗔恨心，本身就与菩提心相违的。如果是这样，我们就不能以菩提心去摄受这些，而要依靠菩提心去转变它。我们发了菩提心想要利他的，而这种心态是害他的，因为伤害自己就是伤害他人。为什么呢？因为我们现在发菩提心要修行，如果我们纯粹地按照善法去行持，就可以很快成佛，利益很多众生。如果我在修法的过程当中，频频地产生贪欲，频频地产生杀生、偷盗、邪淫的过患，就会严重阻缓我成佛的速度。我成佛越慢，众生蒙受的损失就越大。从这方面算账，就觉得不能做一些恶业，我做这些恶业，好像是伤害我，但其实是间接的对众生的伤害。

不管所修持的善根是大是小，如果以方便摄持，就称为加行发心殊胜；善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫做结行回向殊胜。所有善行以此三殊胜摄持是必不可少的。

此处讲到了“三殊胜”。第一个是加行发心殊胜，做准备的时候，发心殊胜。不管我们做的善根是大的善根，还是小的善根，是要放生一千头牦牛，还是要供一杯水，不管看起来的善根大小，如果以方便摄持——方便就是指菩提心，菩萨的善巧方便。为什么叫做方便呢？因为没有这个方便，善根就不会增长广大；有了这个善巧方便，善根就会增长广大。尤其以菩提心摄受的所有善根、所发的誓愿，都将成为成佛利他的因。每一个善根都念念流向于成佛利他的大海当中，为你成佛做准备。我们看它很小很小，以菩提心摄持的时候，它就无量无边的。

为什么菩提心摄持就无量无边？因为它是很广大的，平常我们只缘自己去做善法，所缘境是自己，心量很狭隘，你的所缘境很小，功德就很小。现在我缘我之外的他人众生，这个时候就不一样了，不是缘自己，是缘他了。你缘一个众生、有情，有一定的利益；缘十个有情，你的所缘境大了，你的功德就增长；如果你缘一百个有情、无量有情，这时候是自己之外的无量有情，所缘境就特别大，我做这个事情是为了这一切有情而做的，善根相应这个就增长无量无边。

所缘境有量的，它的善根也是有量的；如果你的所缘境是无量的，它的善根也是无量的。很小的善根会变成无量的窍决，就是菩提心。我们老老实实做一得一，就太笨拙了。菩萨并不支持这种修行的方式，明明可以增长广大，为什么不去做呢？为什么一定要守在一是一的去做呢？一可以变成无量的，为什么不做？一定要去做。

这样做的时候，你的速度就会很快，而且你的心量会很大，心量会很快打开的。因为佛果的状态是无比广大的，证悟是非常广大的，你要得到像佛一样广大的证悟，你的因必须要非常非常的广大。缘无量众生就是把你的心打开的一种方式。你的心很闭塞，佛陀的境界那么开放，你这么闭塞的心怎么去相应佛陀开放的境界，根本不可能。佛果是很开放的，必须把你的心向众生开放，不要再考虑我、我的朋友，而是向所有的众生，只有这样，你的心才是开放的。以开放的心去迎接开放的法界实相，这才是相应的一种方法。

为什么一定要说利他呢？我就不考虑众生，我就一个人成佛，这是不可能的事情。佛果是这么开放的状态，你这么狭隘的心，怎么作为它的正因呢？它不是正因，根本不可能。所以，必须要开放你的心。不管怎么样，你想要成佛必须修利他。这些有情，我喜欢的不喜欢的都要开放，怨敌、亲人也好都要开放，旁生、人也好都要开放，一样的，没什么差别。只有这样的平等心才相应于平等的法界，只有这样开放的心才相应于开放的法界。

如是因如是果，你的果是这样的，因不是这样的，你怎么样去得啊？没办法的。刚开始你抓住了这一点，就占大便宜了。如果刚开始时，你还是很小很小、慢慢慢慢去，过了若干年之后，你才发现这个问题：我的心的确应该开放，刚开始开放就好了。但是也不要紧，只要能够认识到这个问题，就非常好。

为什么我们一定缘众生？一个是因为它有无边的功德。我们必须要得到无量的功德，为什么？因为佛果本来是具有无边功德的，我们必须要它的因也是无量的。否则，佛果需要这么大的资粮，我们还是一步一步走，那走到无量无边的猴年马月，也许才能慢慢达到，这没必要。反正你的心现在是可以做到的，要去尝试。反正佛告诉我们，这个可以去做，有什么怕的呢？这个好方法都愿意用，你现在不用的话，就是一个傻子。

缘众生是无量无边的，得到的功德也是无量无边的，佛果是无量无边的，缘佛果也是无量无边的。如果以菩提心摄持，我供一碗水，就得到无量无边功德；我随便看到一朵花，以菩提心摄持，把这朵花观想供佛，当下就是无量无边的功德。它其实很简单，如果你有了菩提心就简单，你没有菩提心就不简单，很困难很困难。

为什么说加行发心殊胜？的确殊胜，因为有了这个，我们修法的质量就增长了。当然，菩提心也有相似的，也有真实的，刚开始我们很造作的，后面就变得很纯熟。这可以逐渐训练，慢慢学，慢慢训练，祈祷佛菩萨加持，他们的心量很宽广，加持我的心和他们一摸一样，慢慢的我们的心变成真实了。

现在的我们很刻意很造作：又忘了发菩提心。像这样不要紧，这没什么，反正我们刚开始就是生疏，就是不习惯，就是要刻意。刻意我们一定要保持下去，在最后习惯成自然了，菩提心真正开始融入到你的血脉、你的心当中去了，那个时候你不用刻意，可以自然而然了。现在学开车也是这样，老司机开得这么好，其实刚开始他也是非常紧张的，他开了很长时间之后，才能够很自如的开，如果没有当初那么紧张，也不可能一下子就开得很好。

我们发菩提心也是一样的。这些菩萨、大恩上师的菩提心这么任运，我们什么时候能达到这种状态啊？这不要紧，他老人家可能以前和我们差不多，以前也是这样的发心，也是一点一点发起来的。现在只要我们坚持下去，都不要紧。释迦牟尼佛他老人家当年也是和我们一样，有可能某些方面还不如我们，但是他坚持下去了，坚持下去他的心纯熟了，把这个方法告诉我们。我们去做，不熟练不要紧，也没什么丢脸的，反正刚开始大家都差不多。我们慢慢去做，刻意去做，再积累很多资粮，慢慢我们的心一定会成熟起来。这样的方便摄持称之为加行发心殊胜。

善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜。“无缘”有两种意思：一种是三轮体空，无所缘、无所取。我正在做的时候，安住在空性；听法的时候，能听、所听和听的作业都是空性的。如果能够安住这么高的境界，是这里标准的理解方式。另一种“无缘”，是指不一定有这么高的境界。

无缘就是不被他缘毁坏。什么叫不被他缘毁坏？实执就叫他缘，当我们安住在三轮体空的时候，没被实执毁坏，就叫做无缘殊胜。这是相应于胜义谛的无缘，降一个层次，换到世俗谛的无缘，怎么无缘呢？就是不被其他的恶缘、分别念毁坏。比如我在听法的时候，突然想：下雨了，我家里的衣服是不是没有收啊？晚上吃什么呢？这就是被他缘毁坏了，你正在专心专意听法的时候，一下子被他缘毁坏了，这就不是无缘了，不是没有他缘毁坏，有缘被其他的缘中断、毁坏了。

这里的无缘殊胜是专心专意地做，专心专意地听，不要想其他的，不要胡思乱想。这样不被他缘毁坏就叫做正行无缘。无什么缘呢？没有其他的缘，只是有听法、有修法，这就叫做无缘。没有其他的恶缘、分别妄念加进来，这就叫无缘殊胜。

要不然你就三轮体空，这个标准太高了，有的时候我们做不到；要不然你就专心专意，专心专意相对来讲容易做到。我做这件事情的时候，就专心专意地做。当然，我们并不是说，听法的过程中绝对不走神。我们就尽量的，如果走神不要耽著，马上拉回来，拉回到现在正在做的事情当中，修法也是一样的。这样做下来，它的质量就很高，效果就很好。

我们要是修法，反正你的时间都花了，坐在这里浪费时间，还不如把时间用在最高的质量上面，为了得到最高的质量去做。有些时候我们修法、做事情的时候，想做不想做的样子，也不是很刻意地安住在善法的境界当中。但是，我们要想一想，反正一个小时的时间已经花在这了，什么都做不成，与其坐在这胡思乱想，效果不好，还不如专心专意地听，把这个做好。你在做什么的时候，把这个做好是最好的。世间也是一样的，你不要做着这个，想着那个，最后两个都做不好。你在做这个的时候，就把它做好，其他的事情你再做的时候，把它也做好。这样的话，什么事情都能高质量的完成。在世间当中也是高效率，在听法、修法的时候也是高效率，这就叫正行无缘殊胜。

“为令善根蒸蒸日上，在结尾以回向来印持，这就叫结行回向殊胜。”做完之后，善根一定要回向，回向会使善根蒸蒸日上、辗转增长广大。同样一个善根，做完之后如果做了回向，善根就定型了。

大恩上师也讲过，回向的意思，简单理解就是用在什么地方。善根做了，你想用在什么地方？你想用在哪个地方，它就会在哪个地方成熟。所以，善根是无记的，它没有定性。如果说：“我的善根回向成佛”，他的善根就往成佛的方向去成熟了；如果说：“我的善根要利他”，善根就在利他方面成熟了；如果说：“我的善根下一世要变成一头猪”，他的善根就朝这方面去了，一定会这样，这叫邪回向。严格意义上讲，邪回向就是毁坏善根的一种因。你用在什么地方，它就会定性，定在这个地方。如果你不用，你不回向，它就是散的，有可能中间就消散了，或者不知道哪个地方成熟了。

第一要定性，把它定下来，我就是要为了成佛、为了利他。当然，大的方面是为了利他，小的方面，可不可以为自己、为家人回向一下啊？这是可以的。主要的大方向，一定是为利他而成佛去回向，还有为了自己的修行顺利而回向，为自己的健康、家人的幸福回向，全都可以，但不要用在邪的方面。

以前有一个修行者，他好像念了七亿遍，还是一亿遍玛哈嘎拉的心咒。他回向后世，一定要转成一个人见人怕的国王，最后就变成了一个恶王。别人看到他，就非常非常恐怖，造了很多的罪业，也杀了很多高僧大德，做了很多破坏寺院等非法的事情。最后有个大德，证悟很高，国王给这位大德考试：你们这些成就者，说是成就者，你能不能把旗子插到很光滑的山上面。大德就显神通走上去，把旗子插到山崖上，他就生起了信心。他说：我死的时候，你一定要把我超度到极乐世界，如果你不答应，我现在就杀你。大德就说：可以，我答应超度你到极乐世界。

他死的时候，那位大德正在弘法。大德说：某某国王死了，我曾经有个承诺，我要过去给他做法事，要去超度他。通过他的加持力，就把他超度到极乐世界。但是他的罪业太重了，很奇特的，到了极乐世界就下来了。（可能在上面打了个滚就下来了，没有站稳，开玩笑）显现上是上去了，上去之后又下来了。大德承诺了，反正我答应超度你到极乐世界，但是，他自己的恶业也要承受的，因为他的罪业太严重了，后面还是堕地狱了。当然究竟来讲，肯定还是要解脱的。

所以，我们千万不要这样邪回向。某某有情伤害我，给我做了很多伤害，我现在听法的善根回向：以后要害他。这方面千万不要，这就是白白把善根糟蹋掉了，不但糟蹋了善根，如果你的善根不成熟还可以，但是善根成熟在害自害他方面，就没有任何必要。

回向很重要，一定要做清净地回向，普贤行愿品回向、成佛利他回向，为了自己修行圆满回向，为了自己健康回向，这都是可以的。所有善行三殊胜摄持是必不可少的。

闻法也不例外，最初要将闻法方式放在首位，尤其是发心更居于主导地位。

听闻佛法的时候，闻法的方式非常重要，尤其在闻法方式的行为、发心当中，发心居于首要位置。

正如《功德藏》中所说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”

智悲光尊者在《功德藏》当中说，善根大不大，只是随善心和恶心的差别、意乐，就是说善意乐和恶意乐。如果你安住在善意乐，就变成善根，如果你的善意乐很强，善法就很大。如果你在做善法的时候，安住在恶心当中，表面上做的是善法，但是，善法已经被你的恶心染污了，不会成为真正的善法。而且你的心不强大的话，它的善业也不大。

我们所做的事情到底是善吗？是恶吗？并不是看你所做的事情是什么。比如菩萨，他在杀生、偷盗，看起来在造罪业，但其实他的内心安住在利他的菩提心当中。有些时候，为了绝大多数众生的利益，为了让造罪业的有情不堕恶趣，菩萨会把这个有情杀掉，后面还要讲这个问题。因为他的心特别善良，没有一丝一毫考虑自己的成份，这个时候不会成为罪业，还会成为很大的善根。有些时候，我们表面上在做很多善法，但内心当中是想要伤害别人、报复别人，表面上做善根，其实已经变成罪业了。

它不是随善和恶的影像，看起来是善事，不一定是善事。是善是恶要看你发的心，发的是善心还是恶心。发的善心摄持的一些事情，原则性来讲都会变成善法，发的恶心所做的事情，原则性来讲都会变成恶法。这里讲的很清楚，我们一定要调整好自己发心的原因就是这样。

如果我们带着图地位、求名声等今生世间利益的动机，那么无论听闻多少佛法也不可能变成正法。

如果我们听法的时候，是为了自己地位崇高、名声广大，或者是今生世间利益，为了这个去听法的话，那么不管听闻多少正法、佛法，不可能成为正法的。它的功德是有，利益是有，但是这种佛法不会成为让你解脱的正法。因为发心只是追求世间的利益，而真正的正法，终极目标是为了离开脱离轮回，是为了利他的。但是你这种求地位、求名声的心态，去听法、修法，不管你修再多法，听多少法，都不会变成真正解脱的正法。它可能变成世间当中人天乘的法，我们也不能说没有一点利益，而是不可能成为解脱的正法，从这个角度讲的。

所以，最初向内反观，调整自己的发心至关重要。

刚开始的时候，我们做任何事情之前，要给自己留点时间，习惯性的给自己留个几秒钟，观察一下自己做这事情的动机，反观之后，把自己的心调整好。如果是恶心，就要舍弃恶心，安住在善心当中；如果是无记心，要把它安住在善心当中。善心当中，最好是安住在菩提心当中，把自己的心调整好是最好的。

如果知道如此调整发心，就说明善法已被方便摄持，这样一来，就会成为大士正道无量福德的津梁。

如果知道这样去调整自己的发心，就说明自己的善根已经被发心的善巧方便给摄持了，这样一来，所有的善法都会变成大士——阿底峡尊者《菩提道灯论》、佛经当中有三士道，首先是上士道，也叫大士道，是相应于大乘的；中士道是自己解脱的小乘；下士道是自己能够从恶趣当中解脱得到善趣的心，叫下士道发心。通过菩提心摄持之后，所有的善根都会变成大士正道无量福德的津梁，变成它的桥梁。

相反，如果不懂得调整发心，那么尽管装模作样地闻法、煞有介事地修法，也只能成为形像上的修行。

如果调整之后，就会成为大士，成为成佛、大乘的殊胜方便。如果没有懂得调整自己的发心，尽管表面上很精进，在听法、在修法，也只能变成形象上的修行而已，不会成为真正有利益的大乘。

在所有乘当中，大乘是最殊胜的，既包含了小乘的所有功德，也包含了世间的所有功德。只要我们发起了大乘心，自己的解脱不在话下，世间的安乐不在话下。为什么要鼓励我们发大乘心呢？没有让我们发个世间心，再发个自己解脱的心，而要发大乘心，因为我们可以发这个心，我们有能力、有潜力发这个心，因为我们是大乘种性。

我们发了大乘心，下面的小乘解脱和世间的安乐都可以得到。如果你只是发小乘心，就只能得小乘的安乐和世间的安乐，大乘安乐得不到。如果你只是发下士的心，只能得到世间的安乐，小乘和大乘的的解脱都得不到了。大士的心包含下面的两个，下面的没办法包含大乘，所以我们一定要发大乘心。

因此，无论是闻法修行也好，观修本尊也好，持诵密咒也好，顶礼膜拜也好，进行转绕也好，甚至口念一遍观音心咒都应当以菩提心摄持，这一点十分重要。

不管我们闻法的时候，还是上座修行的时候，念咒的时候，还是观修本尊、生圆次第、念密咒，莲师心咒也好，念观世音菩萨心咒也好，在顶礼十万大头也好，还是转佛塔、转坛城、转寺院，乃至于我们念一遍观世音心咒，都应该以菩提心摄持。因为这一切的善法，没有以菩提心摄持，不一定成为正道，不一定成为真正自他解脱的因。如果以菩提心摄持了，哪怕一句观音心咒以上，都会成为成佛的资粮。不单纯是一个善法了，它会成为成佛资粮。成佛资粮一定是善法，但是善法不一定是成佛资粮。我去磕一个头，它是善法，会不会成为成佛的因、成佛的资粮呢？这是不确定的。但是如果你以菩提心摄持了，既是善法，也是成佛资粮。这对我们来讲，它是十分重要的。

广大意乐菩提心我们讲完了。大家最好还是反复去看，把这些牢牢地记在自己心中，在每一次修法、闻法的时候，都应该以这个摄持，这是很重要的。

今天的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度如海诸有情