法师辅导｜《前行广释》第13课

In the basic legal world, all of them are able to dance in three ways.

The barrier was supposed to be the master of the Dragon Chinpa, and pray for the protection of me without any trace.

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习华智仁波切所造的《大圆满前行引导文》。

《大圆满前行引导文》前面讲了闻法方式，后面的所讲之法当中有共同外加行、不共内加行和破瓦法。我们现在学的是第一部分闻法方式，讲到闻法的规律。在听闻佛法的时候应该知道什么、应该想什么，该做什么、不该做什么。没有学习佛法之前，往往觉得闻法没有什么，听了就行了。真正分析观察闻法是为了什么？是为了真实地产生定解。那么产生定解又为了什么呢？是为了修行，为了获得解脱、证悟。这些就是前前为方便，后后为方便生的关系。

如果闻法的时候没有如理如是地听闻，闻法的功德就会很少。闻法一方面可以获得功德，但最关键的是在闻法的时候，要知道法里讲的是什么。所以闻法者的发心正确与否、行为如法与否就非常重要。如果只是为了听而听的话，那么无所谓，怎么样听闻都可以。想听的时候听一点、不想听的时候不听，或者胡思乱想当中听、坐在在听法行列中心不专注也没什么。但我们花时间闻法是为了能够自利利他、救度一切众生，是发誓成佛最初的方便。所以怎么样在闻法当中，得到最大的利益是必须要了解的。否则虽然我们听了但是利益不大，不如理如法地听闻，得到闻法的功德不大。

第二如果没有真实的发心和殊胜行为的摄持，那么在听法过程当中也没办法真实了知法义，对于真正要听懂的法义也没办法安立。任何一种体系、任何一个传统都有它的规矩，有些规矩是人定的，如果你这样做了，符合大家的期望；如果你没有这样做，可能就不一定符合大家的期望。听闻佛法的规矩-闻法的方式和发心，是遍知佛陀还有很多证悟的大德们通过智慧观察之后，给后学的弟子们说，在闻法的时候应该如是如是。这样也是依教奉行，符合因果规律。佛法当中都是有了如是的因，就可以获得如是的果。纯正的发心，如理如法的行为这种因，可以得到非常殊胜的果。殊胜的果就是如果这样听闻了，就能够听的懂，或者容易得到加持，因为一分恭敬就得到一分加持的缘故。这里面其实也包括了殊胜的恭敬心在里面，所以有很多的必要让我们了知如何闻法。

这里很多篇幅讲到了闻法之前的发心，舍弃恶心、耽著轮回的心，应发起解脱心、菩提心来听闻。然后在这个基础上，如果有正见的话也应该以密宗的清净见，安住在这样的定解、正见当中来听闻。前面讲到了显宗的发心和密宗的发心，行为当中什么是不应该做的-所断，什么是应该做的-所取等等，这方面都应该如是的去了知。现在讲应取的行为，前面学过了依止四想，今天要学的是：

丁二、具足六度：

不管是依止四想还是具足六度，都是为了让我们在听法的过程中能够得到最大的利益。所以我们了知这些必要性之后，听法时尽量依止四想，在安住四想的时候，就已经去掉了很多的邪分别念。当我们这样作意：今天听法要依止四想，我是病人、上师佛陀是良医、法就是妙药，我如是闻思修就是治病。如是观想的当下就已经遣除掉了很多的邪分别念，我们的思想、意乐在这样观想的时候就已经被修正了。

如果没有修正的话，还会随着听法之前的事情，比如说今天有不开心的事情，就还会想着，被这个所干扰；今天有个很开心的事情就会沉溺于其中，没办法专注。或者在听法之前可能看一个情节非常曲折的电视剧或电影，自己还沉溺在情节当中出不来。如果在这种状态当中听法的话，可想而知效果肯定是不好的。但是如果按照这个程序，闻法前依显密的发心，闻法时应取的行为，然后去掉不应该想的，安住在该想的。如果真正能够如是地去安住的话，我们在听法时候的心态很正确、心量很宽广、目标很明确，这样就能够在闻法过程当中端心正念、一心一意谛听，得到殊胜的利益。所以要具足四想。

听法过程当中可以具足六度，或是说对闻法者来讲应该具足六度。如果闻法过程当中做到这些观想，这个闻法过程就是修行了。大恩上师也讲过所谓的修行就是再再地、反复地串习，当然前提是串习的是正确的佛法、善法。我们在闻法过程当中了知六度的原理，反复去安住、串习，这就是一种修行。不单单是听闻，听闻过程中真实地得到佛法的收益、累积很大的资粮，也是真实的开始行持佛法了。

闻法是所有的修行佛法链条中的一环，是一种重要的修行方式。所以我们不要有初级阶段需要闻法，以后修行就不需要闻法这种错误的观念。当我们安住在这样的思想当中的时候，就会对闻法产生轻视之心，有些人就会觉得闻法很低级，然后修行的人很高级。不了知的话就会产生这种错误思想。实际情况并不是这样的，即便是登地的菩萨们在佛面前也需要不间断地听法。佛陀的报身给谁显现的？是对一到十地的菩萨面前显现的。为什么要在一地到十地的菩萨面前显现？显现的必要是什么？就是给一到十地的菩萨讲法、讲解成佛之道、无数的善巧方便以及很多的修行方式。

所以即便是菩萨们对于究竟法界证悟了，还是要在佛陀面前听闻之后，才能够知道什么是最快速现证法性的方便、在这个阶段应该怎么做、度化众生的意乐应该怎么发等等诸多不可思议的方便法。所以说菩萨们也要闻法的，佛陀的报身，有另外一种讲法叫做受用身，让谁受用呢？让菩萨们受用佛法，佛陀就给菩萨们宣讲佛法，然后菩萨们在佛面前受用佛陀证悟的佛法，所以叫受用身。

从侧面来讲的话，菩萨们也要不断地闻法的。所以我们不要认为现在我们闻法，一段时间之后就不需要做了，不是这样的。闻法其实是十法行之一。听闻、思维、修行、抄写、供养等等很多对法的行持叫十法行。从现在开始到菩萨地之间都需要不断地闻法的缘故，我们要知道闻法的方式。它在我们闻法过程当中能够让闻法的质量达到上乘，对我们做最大利益的这种正确的闻法方式，所以我们必须要学习。

刚刚讲了在闻法过程当中其实也是具足六度的。闻法是一种法行，是菩萨修行的方式，而不单单是闻思修当中的修。听闻、思维都是串习，广义的修都可以包含在里面。在闻思修当中的修，它是在听闻得到定解，在定解的基础上不断地串习，这种串习定解就叫修。广义的修是，不断地安住在如理如实的闻法的方式当中去听闻，这个也是一种修行，也是调伏我们心的一种过程和方法。所以具足六度在闻法过程当中也是具足的，行菩提心当中的六波罗蜜多在我们闻法过程当中也可以具足的。如果我们学到后面再反回头来看这些依止四想，具足六度，更加能够体会到这里面甚深的含义。

但有些道友可能是第一次学习佛法，也是第一次学习这样的闻法方式。对这里面的深义还不是那么清楚，就觉得反正这样规定的，然后自己去大概想一想。至于是怎么样去想呢？有的时候不能够完全通达它的意义。当然我们就大概地观想一下，作意一下，这对我们来讲也有利益的。随着智慧的增长、对佛法法义的不断悟入，这些闻法规律当中的发心、行为，乃至于前面讲到的闻法的时候断除三种过失、六垢等等，这些都会有非常深的认知。不单单是闻法的时候，其实在思维、修行、度化众生的时候，都可以用在这些法行当中。

下面我们看一个具足六度是怎么样安立的。在原文当中这样讲的：

实际上，在闻法过程中也具足六波罗蜜多，

实际上在听法过程当中，也可以具足六波罗蜜多。可以具足的意思是当我们了知了，这个时候就可以做。如果我们不了知，没有人给我们讲，或者讲了我们不愿意听，听了之后没有去通达的话，在闻法过程当中能不能具足六波罗蜜多？那也不确定。“也可以具足”的前提是我们要学习、要通达，闻法过程当中也可以具足六度。菩萨在修持菩萨道的时候，自他二利当中，六度是主要圆满菩萨自利的，四摄是主要圆满利他的。我们自己菩萨道修行时，要修行并具足六度，在闻法过程当中也具有六度。闻法过程当中怎么样具足六度呢？

正如一切法行之窍诀——《现证续》中所说：

这里引用一个教证，否则的话有些分别念重的人说，华智仁波切在《前行》当中讲这个，闻法过程当中具有六度有没有根据？我们说这个地方是有根据的，是《现证续》。

《现证续》就是续部和经典，一般的传统显宗的佛陀讲的都叫经，密宗的方面都叫续，这是藏传佛教的翻译时候的方法、规律。在汉传佛教当中也有很多密宗的经典，但是唐译、宋译等等在翻译密宗这些续部的时候，没有分经和续，都叫做经，《大日经》或者《苏悉地经》。佛陀所讲到的密宗的经典，藏传佛教翻译是续。《现证续》、《幻化网续》还有一些都是称之为密宗的经典，都是佛陀讲的。有些是释迦牟尼佛讲的，比如《十轮金刚续》、《密集续》等等密集金刚的修法。有些是其它刹土中的佛讲的，我们要知道并不一定是释迦牟尼佛讲的，还有安住在十方刹土当中的很多的佛陀，有些在密严刹土，有些在其它的刹土当中，讲了很多修行的方法。很多大持明、大证悟者们通过神通到这些佛刹当中听闻之后，就把这些续部带回到南瞻部洲，写成文字、翻译，让众生去学习、修行现证。所以引用了《现证续》，有些地方翻译成《现观续》。

“奉献花座等，随处戒威仪，不害诸含生，于师生正信，无散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”

听闻者具有六支，六支是六种修行的方法。第一个“奉献花座等”是布施度，具有布施的分支；“随处戒威仪”是持戒度；“不害诸含生”是安忍度；“于师生正信”是精进度；“无散闻师教”是禅定度；“解疑问难题”是智慧度。

有智慧的听闻者，是具有六支的。为什么要讲这些呢？如果对于初学者来讲的话，这些是太高深。因为这里奉献花座、戒威仪、不害诸含生等等，都是修行有素的人专注的话可以做得到，如果没有专注不一定完全做得到，而且这里有很深的含义在里面。如果纯粹是针对初学者的话，就没必要讲这么深。但是刚刚我们讲，其实对于修学很多年的人，或者对于地上菩萨来讲的话，都要听闻的，所以这里讲的内容也是很深的。

还有一个问题，以前我们在学习时，道友们在讨论开玩笑的时候都会有这样一种感觉，大圆满前行说是前行，很多内容其实是很深的。前行上来就讲殊胜的菩提心，怎么样显宗的殊胜的意乐作意；第二个马上讲到了密宗的清净见，一上来就讲很高，而且里面引用了很多密宗续部的观点，还有很多殊胜的观点。大圆满前行说是前行，但是其实里面还有很多很深的东西。如果不广闻博学，要真正通达前行是非常困难的事情。因为这里面讲了很多修行过程当中的难题，所以大圆满前行既是前行，又是基础，有的时候的确是很深的。正行的很多的观想，对治烦恼的方法，还有我们树立正见等很多东西这里面都包含了。不管是佛法当中的业因果，还是令生出离心的轮回的痛苦，方方面面的内容都含摄了。皈依、发菩提心乃至于简单的生圆次第的修法这里面都有，所以说前行其实是一个很甚深的法。

看一下奉献花座等，这个方面因为在下面会讲，所以我们刚刚就把颂词进行了个归摄，奉献花座主要是布施，随处戒威仪是持戒，刚刚我们分析了。

下面我们就解释这个颂词，根据下面的长行文解释这个颂词。

（闻法期间如何具备六度呢？）在闻法之前，摆设法座，铺陈坐垫，供养曼茶罗以及鲜花等，即是布施度。

在闻法之前，要做一些准备，弟子们对上师的法座要做一些摆设，首先要把法座准备好。

一般来讲，讲法者、上师应该坐于高处，坐于高处的必要性也是为了表示对佛法的尊敬。有些大德在讲法之前，要对法座进行恭敬顶礼，因为法座是代表法的。讲法的时候，法师或者上师来了，大家要起立。有些地方还要举行盛大的迎接仪式，大家举着幡、举着伞、捧着香炉，有的时候还要奏乐、抛洒花瓣等很隆重。

讲法者不一定是佛，也不一定是菩萨，也许是一个凡夫人。从某种意义上讲，这个凡夫人虽然是个出家者，不一定是僧宝（真实的僧宝，是指一地以上的菩萨或者四个以上的比丘等等。一个凡夫人不能叫僧宝）。他本身不一定具有这么大的功德可以得到这么多人的恭敬和爱戴。但他是讲法者，要传递的是殊胜的法义，因为这样的缘故，要让法师、上师坐在高座上面，高于其他的听者，以表示对法的尊重。要把法座布置的非常精美。

当然，法师们性格不一样，有些法师觉得这样是应该的，因为这样隆重的布置，可能会让听法者觉得这个法比较稀有。有一部分人可能喜欢这样，但有些法师可能不喜欢这些，他们认为简单就好。在有些法本中也讲过，有些西藏噶当派的寺院很不讲究，随便把泥土堆起来，只要房子不塌、不漏雨就可以了，甚至于房子里面的柱子都没有用刨子刨过，有很明显的斧头砍的印子。他们认为这个房子就是经堂，只要能够在里面讲法就可以了。法座也不是很讲究的，甚至有些法师不愿意坐很高的法座，觉得自己坐高了之后容易产生傲慢心，要求把法座降低，低到不能再低了。当然比听者坐得还低也是不合适的，他们就象征性地铺个垫子，坐在上面比其他人高一点点。

有些法师本来也喜欢坐高座，也有的是弟子们喜欢他们的上师坐的很高。上师在讲法的时候也开玩笑说过，不同的上师在同一个法会中，弟子们就会想方设法让自己的上师坐得更高一点，他们觉得如果法座高就能显得地位高，所以法座是越做越高。如果有规定法座必须要一样高，弟子就会想，把垫子垫高一点，就可以显得高一些。大德们也会批评这一点，真正的佛法并不是说谁的法座高、谁的法座低，有些大德也为了说明，佛法真正的意义并不在于外相，会对这些做出批评。正如有的大德说，藏地的有些上师们名字特别长，名字一说出来一长串，什么什么金刚持，什么什么吉祥贤珠等等。但有些上师名字很长、功德却很短；有些上师法座很高、功德却很低。所以说功德大不大，不在于坐的高、名字长或者有头衔，关键是内心当中要有佛法。

内心当中有佛法的话，对众生就会有利益。大恩上师的风格就是这样的。他不需要、也不希求这种形象上的东西，只是不断地讲法、把法义融入到弟子们的相续中。他做的很多努力，其实都是在讲法、弘扬法、让弟子的相续中生起法等等。所以法才是最重要的，至于对个人的宣传也好，或者其它方面也好，其实都不是很重要的。

当然，为了弘扬佛法而宣传也没什么，因为发心不一样。如果纯粹为了得到很高的名声而宣传，这就是颠倒。因为众生的根基、意乐、喜好不一样，如果这个上师的名声很大，有的人就会认为肯定了不起，就会开始听一听、依止一下。然后觉得的确是受益了，就可以转成真实的信心。有些上师为了说明佛法的法义最重要，其它不重要，会很刻意地打压名声等的外在行为。不管怎么做，只要发心的动机是为了利他，是从真实的佛法方面着手，怎么做都行。但如果发心不正确，怎么做都是不对的。

我们在讲法前也是受到过一些待遇，就是去经堂的时候大家站起来合个掌。在穿过人群的时候就想，其实自己什么都不是，只不过讲法而已，大家这样是对法的尊重，我自己没有什么功德。要再再提醒自己，怕不提醒就会变得傲慢、觉得自己了不起了。其实没什么了不起、什么功德都没有，只是因为讲的这个法很尊贵。需要以正知正念提醒自己。

我们学会中有很多辅导员，在辅导的时候可能会坐在法座上面，也许这个法座不高、也许这个法座高、大家会表示恭敬等。这样的情况出现的时候，其实都是对法的尊重。为了表示对法的尊重，也不能太过于谦虚了：我是个修行者，要比大家坐的还要低，在这种状况下传法的话，不是很合理的。所以，一方面我们要知道自己几斤几两，一方面法是很尊贵的，坐得稍微高一点点也不是不行。

但有些时候条件所限，比如上师们去大学讲法。大学的课堂就是那样的，讲台很低，教室一层比一层高，这种情况也会有，但这是条件所限，毕竟不是正规的道场、寺院。所以没办法的话，也只有这样。但是在条件合适的情况下，法师、上师们还是要坐于高座，也要做很多的承侍。

我们以前在学习般若的时候，曾经也讲到过，佛陀是证悟一切的、没有执著，但是在讲般若波罗蜜多的时候，为了表示对般若的尊重，佛陀亲自铺法座。所以说法座是表法的，是传递佛法的标志。

有些寺院中法座做得很高、非常精美，这也有一定的必要性。我们去寺院，看到法座是讲法的地方，也会顶礼、祈祷，这样看来铺设法座有一定的必要性。法座上还要铺陈坐垫，太硬了不行，上师、法师坐很长时间的话，可能会比较累；太软了也不是很舒服。所以坐垫软硬、高低要适度，也是有很多讲究的。并不是讲法者对坐垫质量有什么讲究、要求必须是高档的材料，但坐垫要舒适，这是为了恭敬法，也是对法师本身做恭敬承侍，所以座垫要以舒适为前提。

还有供养曼茶罗。在藏地传法，法座前面都会有曼茶罗做供养，这样也是表示对法的尊重。在法座前做供养，摆些曼茶罗、鲜花、供水等等。这种陈设一方面是装饰法座，一方面表示对法的供养。因为法师是佛法的载体、是佛法传递者，所以也是对法师的供养和尊敬。给上师、法师准备一些饮料或者喝的，在讲法过程中，上师、法师有可能口渴。以前上师讲课的时候也说过，平时给上师做供养功德很大，但是如果在上师在讲法、灌顶的时候做供养，利益尤其大，因为讲解的是正法。还有种说法是：上师在讲法的时候，佛菩萨的加持力会融入到上师的相续当中。所以这个时候供养上师，即使是喝一些水，也会圆满很多的资粮。

以前法王如意宝灌顶的时候，我们看到法王也示现过。有一个弟子供养了一个桔子罐头，法王如意宝在灌顶过程中停下来休息时，把罐头打开吃了，吃的很欢喜，大家就说供养者肯定积累了很大的资粮，的确是这样的。在传法、灌顶过程当中，如果能够有这样供养的话，利益功德是非常大的。

以前上师们也讲过，在闻法之前怎么样去做布施，在闻法过程中、闻法前后怎么样圆满六度、做自己应该做的一些准备，这方面就是布施度。

随处做些洒水清扫等善事，遮止自己不恭敬的威仪，即是持戒度；

第二个就是持戒度。所谓的持戒，它的精神就是止恶修善。上面我们看到了这两种都有。

一个是止恶，“遮止自己不恭敬的威仪”。然后在止恶的基础上修善，“随处做些洒水清扫等善事”，清扫经堂的功德利益是非常大的。佛陀以前曾经专门讲到清扫的功德，清扫讲经说法的地方的功德尤其大。因为这里面是正法流布的地方，佛法住世、佛法兴盛与否，都要看佛法的弘扬。但佛法的弘扬主要看修行者内心对佛法的接受，而修行者对佛法接受的场地就叫道场。有些地方是殿堂，佛菩萨的塑像在这个地方安住，大家在这里顶礼、修行，比如很多藏地、汉地寺院的经堂。但有些寺院的殿堂，就是大家礼拜、供养的地方，除了这个之外没有其它的功用。有些既是礼拜供养的地方，也是讲经说法、修行打坐的地方。如果这样的话功能比较齐全一点，能够让修行者及其他的众生结缘，内心当中产生佛法的受益。如果去打扫，功德就非常大。而且打扫还能够清净自己、他人的相续等等，有很多殊胜的功德和利益。此外打扫经堂也是迅速地圆满资粮、得到大福报的方便，也是非常殊胜的。

还有大恩上师在讲记当中讲到，有些道场是在道友的家里面，把客厅或者一间房子专门拿出来作为道场。电视里面放光盘，上师在这里面讲法、大家听法、闻思等等。其实这个地方也是经堂，我们可以去早一点打扫一下。天天打扫不一定有这么多的灰尘，但是我们每天都去打扫，其实是清净自相续的。讲完法之后，我们再把它收拾一下、把垃圾收一收。这些都有很大的功德，对于讲法之处做洒水、清扫等等善事，就是持戒当中的修善，持戒律就是修持善法。

有时候好像看起来不杀生只是断恶的，但是不杀生本身是一个善法，后面我们学业因果的时候还要学。比如一个人一辈子没有杀过人，会不会成为善法呢？不会成为善法。只有承诺了一辈子当中不杀人、尽形寿不杀人之后，就会变成善法。所以持戒一方面能够止恶，另一方面能够积累善资粮，它本身会变成一个善法。

在听法的过程当中怎么样圆满持戒呢？第一个是修善法，第二个是遮止不恭敬的威仪。在听法过程当中有些不恭敬的威仪，如坐姿不端、交头接耳等等。前面我们讲过很多应该断除的发心和行为。当然在听法过程当中内心恭敬很重要，但是行为也是很重要的。一般来讲的话，听法过程当中，应该恭恭敬敬、端端正正地坐着，开始听法，不应该站起来随随便便地走来走去，或者交头接耳。有些时候站起来走来走去会影响其他人的注意力，当别人正在听的时候，你突然站起来去干什么事情，这个会影响到其他道友的听闻，这方面也不是太好。

尤其是讲话，当你跟他讲话的时候，你自己当时就没在听法了，对方在听你的话的时候也没在听；你们两个一讲话，周围的几个人也会受影响。所以说在听法的时候交头接耳，会影响很多人的心相续。本来讲法就是转法轮，意思就是上师相续当中的妙法转到听众的相续当中。但是在做这些不恭敬的事的时候，法轮停止转动了，上师所讲的法义就没有再持续性地进入到听众的相续当中。因为被你的因缘阻断了，所以这个时候上师的法义从这个角度来讲就停止转动了。如果停止转动听众就会有一些损失，所以会引发过患。

所以在闻法过程当中，有些时候上师说要关机，有的时候说要把该处理的事情处理好、不要动。当然并不是说完全不能动，而是不要发出很大的声响，随随便便站起来走来走去，做很多事情，交头接耳等等。这方面都是不恭敬的行为。而且这个法是个很严厉的对境，因为法是直接帮助我们取舍的，缘法修行是可以悟道、可以证道利益众生的，它是很殊胜的法、很殊胜的对境。对于很殊胜的对境，我们应该有恭敬的心态，才能够从这里面得到利益。如果我们内心、行为不恭敬，怎么能从听法这么殊胜的对境当中得到最大的利益呢？即使我们听法能够得到很大的功德，但是在听法过程当中不恭敬，这方面它的过患也比较大。

所以说凡夫修行者在刚开始修行的时候，肯定都是善恶夹杂的，我们有时会发善心做善事，也会发恶心做恶事，基本上都是这样。但还是应该尽量阻止不善的心生起来，这方面要注意。如果闻法过程当中实在是有种什么特殊的情况（比如拉肚子，或者有的时候身体不好）必须中途上厕所的话，这个时候要发起惭愧心、尽量以比较轻柔的动作，不要影响其他人的一种方式去悄悄地做，这样的话也可以。

本来闻法时就应该端正地坐着，但是如果在闻法过程中打瞌睡会影响听法。法王如意宝以前在佛学院讲法的时候也说了，打瞌睡可能会中断传承。如果实在瞌睡很重的话，可以跪着听，虽然应该坐着听，这时特殊情况可以跪着听。实在跪着听也不行，可以在后面一排站着听，像这样也是开许的。因为这是对法的尊敬，怕自己打瞌睡会耽误对法的接受。

总而言之，要遮止不恭敬的威仪。哪些是不恭敬？这必须通过前面的学习才知道，大恩上师在讲记当中也提到过一些不恭敬的行为。比如在听法时，上师说可以喝水但是不可以吃东西。在最早的时候，大恩上师也批评过，有些学员在电视机面前聊天、啃瓜子、吃水果，好像聚会一样，在欢声笑语当中就把这堂课听完了。看起来其乐融融，但这样是根本不如法的，这种状态哪里能听到几句？根本不知道上师在讲什么，没有恭敬心、没有闻法环境、心都是散的，这样闻法不可能得到很大的利益。最多只能开许喝水。

另外，在听法的过程中也不能做其它的事情，应该专心专意地听法，把其它事情放下来。但有些情况也是特殊的，比如说在佛学院听法的时候，有些发心人员特别忙，可能会在上师讲课时，为有些部门做午饭。上师开许，做饭的道友可以戴着耳机一边做饭一边听法，这个也是特殊情况。而其他没有发心的道友，都应该认认真真地听受佛法。

不恭敬的威仪要断掉，这就是持戒。当然，持戒有的时候是比较困难的，但这是为了扭转我们的习气，是要强制性地把我们安置到正道当中。这些不恭敬的威仪，可能以前已经习惯了，有些道友可以一下子改正，有些道友不一定能马上改正。但是不管怎么说，修行就是修正不好的发心和行为。这过程当中可能会有些困难，但就是因为困难，去修行的时候才会有一些大的效果。否则的话，对修正不好的行为和心的状态利益并不大，这就是持戒。

下面讲安忍：

不损害包括蝼蚁在内的含生及忍受一切艰难困苦、严寒酷暑，即是安忍度；

安忍度首先是不损害包括蝼蚁在内的含生，就是不要伤害众生。我们现在是缘法修行，大乘就不用讲了，小乘的沙门四法中讲到，对众生是不能伤害的，如果伤害众生就不是真实的佛法。在“自皈依法”当中也有不害众生的戒条，所以当我们闻法时，当然也不能伤害包括蝼蚁在内的含生。

比如说有些道友去过佛学院，金刚萨埵法会灌顶是在坛城的草坝子上，会有很多蚂蚁跑来跑去的，会爬到身上、衣服上等等…。心不调柔的话,一下子就会把它拍死、狠狠地扔出去，这就会伤害众生。在得灌顶的时候，已经发了要度化一切众生的菩提心，但是在灌顶过程中又去伤害众生，这和得灌顶听法时的发心直接矛盾和违背，所以我们不能伤害这些众生。显现上这些蝼蚁会给我们带来一点点的麻烦，但是也不能伤害它们。因为显现上面，我们是强者它是弱者，它可能只是叮咬一口、有点疼痛，但是我们不注意的话，就取它性命了，这是不合适的。另外在听法的过程中，会有很多蚊子、苍蝇飞来飞去，这也要安忍。不管怎么样都要对它生起慈悲心，不要产生很强的嗔恨心甚至伤害它们，这样都不行。不损害包括蝼蚁在内的含生，任何众生都不伤害，这就是安忍。

还有一种安忍是“忍受一切艰难困苦、严寒酷暑”。比如听法时正在生病很疼痛，但我们还是要忍受，因为这是缘法的苦行。生病本身是清净业障的，因为以前造过的恶因成熟了，通过感受疾病的方式来消尽，生病就有这种作用。如果在修法的过程中，能够忍受病痛或者带病修行，这样也会清净很多的业。道友们从电视或现场能看到，大恩上师经常是带病讲法的。一方面上师对法的传播非常重视，让大家要对法很恭敬；另一方面也是对我们的言传身教,上师用他的行为来告诉我们，作为一个修行佛法的人应该怎么做。

而我们稍微得点病就认为应该好好休养。上师说，如果他像我们那样，早就躺下了。今天生病不讲课了，明天生病也不讲课了，那一年当中也讲不了几天课。上师对法特别的尊重，知道法对众生的利益最大，所以他老人家这样示现。示现给谁看？给我们这些弟子看。千万不要因为一点点的违缘、一点点的病痛，今天有病不听法了，明天有病了就不发心了。像这样缘法没有欢喜之心，不能忍受艰难困苦的话，法义融入于心是很困难的。

刚刚讲了，为了求法应该忍受一切。以前释迦牟尼佛在求法的时候，为了四句偈或者两句话可以舍去生命。因为他对法有这么大的希求和安忍，所以成就了佛果。在求法过程中，会有各式各样的问题，每个人有每个人的问题。但不管怎么样，遇到问题的时候，一切艰难困苦都要忍受。还有严寒酷暑，有时候特别冷，有的时候特别热，都应该忍受。有些人会说这么冷怎么办啊…再冷,为了闻法也要忍受。当然如果有条件的话，还是应该把条件准备好。因为初学者对于环境的自在方面差一些，所以对初学者的接引，尽量提供好的条件。大恩上师也在佛学院当中说，每个经堂的设施、房子的修建包括座垫、还有取暖的设备，这方面能够做到的都要做到。但是也不能过于迁就众生的习气，比如停一会儿电，一点点的冷就说太冷了不去了，就开始有怨言，这就不是一个修行人应该有的心态。不论太热还是太冷，都尽量地去忍受，这就是安忍度。

安忍分三种，一种是耐怨害忍。耐怨害忍就是不损害包括蝼蚁在内的众生，当然蝼蚁并不是我们实际意义上的怨敌，但是在给我们造成伤害的时候，我们的心态就觉得它是怨敌、是我们讨厌的或是伤害的对境。从这方面来说，不损害包括蝼蚁在内的众生就是耐怨害忍。

第二个忍是耐苦行忍，就是忍受修行佛法过程当中的一些苦行，比如此处讲到的“艰难困苦”。有些大德比如玄奘法师求法，在路上历经了三年这么长的时间，不是说很欢欢喜喜地走了三年，而是有很多诸如恶劣的天气等艰难困苦。但因为对法特别渴求的缘故，所以得到了很大的利益。玄奘法师带回来的经典翻译以后，对现在的众生调伏烦恼起到很大的帮助作用。大德们为了求法忍受了很多。比如米拉日巴尊者为了求法忍受很多苦行。我们每个人都要忍受身体、心、环境上面的苦行，为了求法忍受苦行是耐苦行忍。

还有一种是无生法忍，这里是间接包含了，没有直接包含。因为这里只讲了两种忍，第三种就是无生法忍，在大恩上师的讲记中提到了。我们在闻法的时候，法太深了听不懂，没办法接受、想放弃；太浅了又不想听。不管深也好浅也好，我们都用欢喜心来听，尤其对深的法比如万法无自性等这些难懂的法，要去堪忍。闻法过程当中对法义本身的接受是无生法忍，这方面可以包含在安忍度当中。

下面讲精进度：

断除对上师及正法的邪见，满怀虔诚信心、满怀喜悦之情而闻法，即是精进度。

我们首先要断除对上师及正法的邪见，这样是正精进。正精进是对正法、对解脱道有欢喜心。如果不断除对上师和正法的邪见，则不算真正的精进。

世间人很勤奋是精进吗？有些坏人为了偷东西，大家睡觉他不睡觉。他知道大概四、五点钟大家睡得最熟了，这时候他就撬门了。这是精进度吗？不是对正法有欢喜心，就不是精进度。世间上的人打麻将三天三夜不下火线，这是精进吗？这也不是精进，它和解脱没有关系。

虽然我们在闻法，但是若对上师、对正法有邪见，则不能成为精进的基础。上师是传法者，是让我们获得正法密意的来源，如果我们对上师有邪见，就不是真正的精进。虽然你在背诵，可能也记了很多，但是若对上师有邪见的话，就不是真正的精进。如果对正法有邪见，即使再懂法义，都不是真正的精进。这是违品方面，要断除对上师和正法的邪见，对正法产生清净心。对正法不懂不等于它是错误的，要发愿以后能懂。

无论如何，佛陀以及法本身是没有错误的。历史上有那么多智者，佛法流传在世二千五百年，从佛陀到智慧非常超群的舍利弗、目犍连尊者，文殊菩萨，再到后面的龙树菩萨、无著菩萨、世亲菩萨，很多传承上师传下来。他们以智慧反复观察、抉择，没有发现有错误；我们刚学佛两三天，就发现这里不对，那个是不是讲错了，这是不可能的事情。所以我们不懂得，是智慧不够，并不是法本身有什么问题。

我们应该安住在正见当中：首先不懂的不要诽谤，不要认为它有问题而产生邪见。发愿通过上师三宝加持，一定要尽快地通达。在上师传法时也是这样的，上师非常如法，没有做任何不如法的事情，我们却会生邪见。有时上师如有必要，在引导众生的时候，会有些好像不如法的行为，我们要知道这是调化众生的方便。所以不管怎样，对上师不能产生邪见。我们以前提到过，后面也要讲，常啼菩萨在法胜菩萨面前求法，法胜菩萨不仅显现有五蕴，还享受五妙欲，是这样一个讲法者。《宝积经》中讲过，有个僧人拥有六字大明咒的传承，但他的行为很不如法，法衣上面有很多粪便。求法者除盖障菩萨，没有生起不清净的心，恭恭敬敬地求走了六字大明咒的传承。我们在求法时也要像这样，断除对上师、对正法的邪见，在这个基础上，安住在正念当中，就有了精进的基础。否则连这个基础都没有。

接下来是满怀虔诚信心、喜悦之情而闻法。首先要对上师、对正法有虔诚的信心。第二个是喜悦之情，是精进的本体。前行中引用了《入行论》中的：“精进喜于善。”真正的精进是喜于善，对善法满怀喜悦之情。这里并没有突出精进的意思，也没有说必须要不吃不喝才是精进。精进就是喜于善，对上师、对法有欢喜心。

在闻法时首先断除对上师、对正法的邪见，如果有邪见怎么可能欢喜呢？对上师、对法有邪见，是不会欢喜的。所以首先要断除对上师对法的邪见，然后安住在对上师和法的虔诚信心、欢喜心中闻法，这就是精进度。通过自己的福德、上师的大悲，因缘和合，终于听闻到甘露一样、能够调伏身心的妙法，这是多么好的事情！这时对上师生起虔诚心，对法生起喜悦的心，欢欢喜喜地听法，这样的听法就是精进。精进喜于善，对听闻的佛法非常欢喜，这就是精进度。

下面讲静虑度。

心不散于他处而专心谛听上师的教言，即是静虑度。

所谓的静虑度就是不散于他处。静虑有很多种理解，有时静虑可理解成一心不乱、专注一处。有人会说到底什么是静虑？应不应该想东西？觉得观察修应该不是静虑的修法。其实真正的静虑有很多种，比如我们在《入行论》第八品讲的静虑，是修持菩提心的一种前方便，比如远离不好的环境、远离不好的心态如贪著世间等。后面讲正行的时候，都在讲怎么样修自他平等、自他相换，没有在《静虑品》当中说应该一缘专注、什么都不想，安住在寂止当中。寂止是静虑的一部分，不同的名称体现不同的含义，这些都是禅定、都是静虑。静虑的修法当中有些是寂止，什么都不想、什么都不专注、什么分别念都不生起，这个其实叫寂止。

所以静虑的范围是很广的，有时是指一心不乱，有时是指在修行的时候专注于所缘的法。通过修自他平等、自他相换，把自私自利这种粗大的分别、不符合解脱道的部分，通过观修慢慢去掉，这是静虑的修法。静虑的本体非常多，比如不净观也是禅定，还有数息观、慈悲观、缘起观，很多这种修法都是静虑的本体。此处的静虑是说，在听法时闭上眼睛什么都不想，上师虽然在讲法义，但自己不能执著法义，要在上师讲法的时候，安住在一心不乱的状态中，这是不合理的。

闻法时的静虑度不是让你闭着眼睛打座，上师也批评过很多次。有些道友听法的时候，双跏趺、眼睛闭着，有的还故意坐在上师跟前，手结定印端正地打座。上师瞟他几眼，有时显现上面实在忍不住了，就会说几句。听法的时候就好好地听法，又不是打座。如果能背诵论典另当别论，不能背诵论典还是要看书的。在听法的时候就应该好好地听上师讲。此处说静虑是不胡思乱想，缘着上师的法音、法本的意义，不散于它处专心谛听。专心谛听都不一定听得懂，何况是听的时候胡思乱想、没有专注。

心不散于他处、专心谛听上师的教言，不松不紧地听闻。心情要放松但不外散，该听的听该记的记，这就是静虑度。以前我们在闻法时都有做笔记的习惯，许多道友都做随堂笔记。当时我们刚学的时候，只有一两个道友有录音机，所以都是拿个笔记本，上师在上面讲，我们就在下面飞快地记，都不知道记的是啥。因为上师那时候的速度比现在还要快，拼命记、记的时候没有走神，非常专注地听，因为一痴一断马上就跑掉了。但记完之后就不知道了，凭回忆，凭字型分析到底是什么？后来有录音机了就录下来，下课之后一个一个字地回放，写下来之后再返回去看。学的时间长了，所讲的道理已经消化了，懂的就不再记，不懂的还在记。边听边记比较容易专注，但有些道友喜欢记在心中，在心中体会上师所讲的话，记笔记的话，就没办法这样体会了。无论如何，闻法过程当中不散乱、专心谛听是对的，也就具足了静虑度。

提出疑问、遣除怀疑、断除一切争议，即是智慧度。

上师讲法的时候，不能站起来提出怀疑。大学或其它的传统当中，老师在讲的时候下面就举手站起来提出疑问，老师也会随即回答。但在讲佛法的时候是不合理的，讲佛法的时候大家认认真真地听，上师讲完之后会让大家提问，或者等别人走的时候，单独提问这都是可以的。在听法过程中，静虑度是要专心谛听，智慧度则是要听懂、升起闻所得慧。很多的疑惑在听法的过程中就可以解决。

我听上师讲法的时候，内心当中有很多的疑惑，随上师所讲的去思维就懂了，遣除了疑惑；有时下来还要思维一段时间，听的当时是有疑惑，这就需要下了课再去想上师今天讲的。讲的时候上师不会停下来让我们去思维的，我们有个大概的印象，缘着思路再去延伸、做深入的思考，专门去思维，在思维的过程中也会解决很多问题。有时这样思维还不行，就和道友讨论。思想一碰撞，大家共同的智慧在交流之后，也许你不懂他懂了，从不同的侧面一提示，自己就搞懂了。有些时候大家一起讨论没什么效果，就问一些智者，或者就问上师等，这方面也可以解决一些问题。

有时可通过祈祷的方式。思维的时候不要老认为，要以自己的能力解决。大恩上师给我们讲的时候就说，你在思维的时候要祈祷上师的加持，或者祈祷上师与文殊师利菩萨无二无别，加持我能够通达这个问题。祈祷完再看，看了之后再祈祷，祈祷之后再看，这样习惯之后，问题自然而然通过不可思议的加持，就可以解决，这也是一种方法。

有些时候当时不懂，我们就先放在这，心中留着这个问题。可能当时看不懂，但是过一段时间再看就一下子懂了，这个也是有的。在学习过程中，随着智慧的增长，会接触其它和这个有关的信息，就是缺少一点关联，如果学习下去了把这个关联找到，再回头一下就连上了，就想清楚了。所以很多问题都是触类旁通的，一个层次上的问题搞懂了，这个层次的问题就都懂了。

我们学习佛法的过程当中，有时在课堂上就遣除怀疑了，有时可能要闻法之后。我们所说的这个闻法期间，不完全是指在闻法的过程中。因为这里有一部分是闻法之前的布施度，闻法之前摆法座，然后有一部分是闻法之后的，比如说提出疑问、思维断除怀疑。无论闻法前、闻法中、还是闻法后，我们都要具足闻法的六度。虽然有时候提出疑问，上师解答之后就得以遣除，但有些时候不是马上就能回答的。以前我在学习的时候，那个时候还比较容易见到上师、益西上师等，有什么疑惑就去问。记得有一次问益西上师问题（益西上师对我的功德是很大的），问了之后就遣除了很多的疑惑，是对见解的稳固，有些疑惑的遣除恩德特别大。

有一次我去问的时候，上师就给我讲了一个方法，有些问题不要有了就问，应该首先去想、使劲想，用你的能力去想，在这个过程当中也许就可以想通。如果想完之后仍然解决不了再问，这时有了前期的铺垫，方方面面该想的都想到了，还想不通。这个时候去问上师，一点就会懂，而且印象会很深刻。因此不是问题冒出来，马上问就解决了，那样印象不会很深。首先要想、想得头痛到没办法了，再去问，那个时候一点就懂，印象就很深了，我想这是个窍决。所以后面我就是这样的，在家里先想，想通了就不用再去问了，想不通我再去问，的确是有效果的。如果问了马上就得到答案，之后还会有延伸的问题出来，这样帮助就不是很大。通过自己的智慧想了再问，上师回答之后，很多问题就不会再出现。

综上所述，通过各式各样的方法来断除一切的增益。增益、损减都是佛法的术语。大恩上师在讲记当中也讲到了，所谓的增益是本来不存在的，有人说存在。比如说有人认为佛法有过患，认为上师有过患，这就是增益。本身没有问题，你认为有，就是增益。必须通过学习，了知它如实安住的状态、遣除增益。本来没有，把它去掉，叫遣除增益。“增益”看字面意思是个好东西，其实是不了知佛法的一种妄念，所以增益是要去掉的。还有一种是损减，本来存在认为不存在，比如前后世、业因果本来是存在的，但你认为不存在，就是损减。本来没有，认为有是增益；本来有，认为没有是损减。要断除一切增益损减，增益当中包含损减。所有增益和损减都要断除掉，这时会引发定解，这就是是智慧度。有时是在闻法过程中听懂了，有时可能在听完之后的思维过程中懂了，这是智慧度。

所有闻法者都应当具足六波罗蜜多。

前面是可以具足，现在是应当具足。为什么应当具足？因为六波罗蜜多具足对闻法者利益非常大。在这过程当中积累很多的善根，闻法本身是很大的善根，在闻法之前摆设法座、铺设座垫、洒水清扫、断除不恭敬的威仪，表现出对法的恭敬。如果做到对法很恭敬，铺设法座、供曼茶罗或者是大恩上师在讲法的时候，道友在家里给来听法的道友准备水果、茶水等，这是布施。通过这些方面提供顺缘，自己也在修学佛法方面能够得到很多帮助和顺缘，有些加持或者功德是看不到的。

如果有宽阔的心态，在其中能够得到更大的功德和利益。而悭吝本身是相应贪欲的烦恼。在封闭的心中，要很快得到广大佛法的受益，因和果之间没有完全随顺的地方。修行佛法慢慢地要让心开放，心量广阔的人容易得到功德，心量不广阔的人得到的功德很少。

为什么说“应当具足”？所有负面的东西都去掉了，正面的不管是恭敬心、善法等都具有。闻法本身是善根，再加上很好的发心和行为，从遣除违品方面去闻法，能得到的功德很清净、利益也很大。直接通过闻法，把闻法的利益最大化，得到功德和遣除怀疑。这也是一种修行，训练自己的身心。安忍是训练我们的心、让心逐渐成熟，持戒、精进、禅定都是让心逐渐成熟。

有的时候心很散乱，我们要去习惯它，要调整自己的状态，来适应于真实的闻法状态。这是一个调伏心的过程，已不是单纯的闻法。在闻法的过程中，用修心的方式使心成熟。如果能做到一次，可以很大程度地调伏自己的心，第二次、第三、第四次…都是不断在修正不好的心。当然我们也会产生邪分别，由无始以来内心隐藏的习气爆发而产生的行为和发心，这不要紧，只要发现了就去修正、安住在真实的状态当中。长时间之后，如理如实闻法会成为我们闻法过程中的规律，习惯成自然，所有的闻法都会成为修证佛法的帮助。

这个是具足六度方面讲的。下面第三科判。

丁三、依止其他威仪：

如《毗奈耶经》中说：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”

《毗奈耶经》是佛陀讲的戒律的经典，其中讲了很多出家人的戒律，应该、不应该做的，和戒律有关的各种各样的内容，当然也有和闻法有关的戒律。

“不敬勿说法”，哪些人不能说法呢？首先对不恭敬佛法、法师的人不能说法。如果给他说了，讲法者会犯过失、造罪。当然如果是一个圣者，能够看到众生的根机，有时候听者虽然刚开始是不恭敬的，而随着讲法的深入，能够在某个时间，在讲法过程中就能调伏他，是可以给他讲的。如果没有这个把握，显现上听法者对法不恭敬，就不能讲。因为对法不恭敬，就不是真正的法器。佛法虽然很好，也要选择人，对法恭敬的人愿意听受法义，对他就有巨大的利益。如果对法不恭敬，那给他讲法也没意义。

对讲法的法师不恭敬的，给他讲法也没有意义。一方面从戒律的角度讲是不合适的，另外从听法者利益角度来讲也不合适，第三是对法本身不合适。在《入行论》中讲“教法伴利敬”，教法住世要伴随什么？利养和恭敬。这样法才能够住世、利益众生。也就是说，如果对法大家很珍贵、很恭敬，法就会继续地流传，对众生有调伏的作用。而对法不恭敬，就说明心相续当中已不是法器，这时法会慢慢隐没。

所以对法需要在恭敬的状态中，传法者对法要恭敬，听法者对法也要恭敬。如果是不是人都传、是不是法器都传，对法很随便，说明内心当中对法是不恭敬的，那么法在相续中留存不了多久。如果法基本是和其它东西比如财富平起平坐，那么法在传法者、听法者的相续中留存不多久就会隐没。如果大家都习惯了这样，法在世间当中也不会留存多久。

因此如《药师经》等经典中，佛陀讲完法之后，要嘱咐阿难尊者以及其他人说，在弘扬这些经典的时候一定要注意，不要把这么好的法交给没有信心、对法有邪见的人，这会让法速灭，千万不要这样做，交给他们法很快就会消亡。也是为了保护法的必要，尊敬法的人才能在法中得到利益，不恭敬法就得不到利益，而且对法也是一种损失。如果大家对法不恭敬就会非常随便，世间上的人从中就得不到真实的利益。为了自他利益、为了法本身，对不恭敬的人不要说法。

在《广论》中我也看到过，为了调伏傲慢，有些人在求法的时候，传法上师会说:“像你这样的智者面前，我不敢传这个法”。求法的人请求很多次后，内心中的傲慢就没有了。可能刚开始求法的时候，他的确是有一些傲慢、不会恭敬，然后遭到多次拒绝，在反复请求的过程中，傲慢就会越来越少，最后时机成熟了就传法。

以前看过“鬼王”的故事，华智仁波切给仁千达给堪布传法，堪布来的时候已经是大学者，也觉得自己是堪布、学者，有典型的傲慢心。可能他自己不觉得，但是华智仁波切是圣者，一眼就看到了。堪布通达三藏、安住在三学中，有既是比丘又是堪布的傲慢，在圣者眼中体现得很明显，所以华智仁波切就一再地拒绝，“你不是要法吗？好了给你本《入行论》。”这样法有了，要食物就给一个糌粑，衣服就给一个破袄子。“你可以走了!”可这样不行，他回去交不了差。通过不断地请求、不断地遭拒绝，这个过程当中傲慢心消亡了，之后再传讲《入行论》，那个时候收获非常大。所以说为了调伏傲慢，上师也会这样拒绝，不是说随随便便想得就得到的，如果没有恭敬心就不会传。

以前看过莲花生大士传记中，当时贝若扎那显现上被驱逐到现在马尔康丹巴、墨尔多神山一带，在那边弘扬佛法，也调化了玉扎酿波。他想知道现在拉萨那边情况怎么样了，就派弟子玉扎酿波去。玉扎酿波在那些地方留下了一些比较稀有的智慧显现，一些人就在他面前求法。他说求法可以，求法的规矩是，要不然以学问换学问，要不然以财富换学问。意思是：要不然用你的学问换我的学问——以法来换法，没有法的话就用财富来换。

并不是说这些大德对财富有多么大的执着。西藏最早的求法者、译师，去印度求法，都要带很多的黄金去供养上师。以前的规矩就是这样，法很尊贵，不是随随便便就能得到。现在众生的根基肯定是远远不如以前了，免费都不想学，这样那样的很多。如果说今天要传法，把金项链拿出来供养，那不行，就拜拜了。所以，现在很多人的根基，不是那么殊胜的法器，对法的希求心不是那么大。可能只是业余爱好，有时间的时候学一学，或者是显现上好像说,看在上师的面子上，来听一堂课。如果这种状态当中要闻法、学法、真实得到法义，并不是说一点利益都没有。虽然能够听到一两句，也是“一历耳根，永为道种”，但是要得到法的意义、法的调伏，这种心态、行为是得不到的。

所以说为什么要恭敬呢？“不敬勿说法”，是说法很尊贵，对法越珍惜，在这里面得到的越多。就像米拉日巴尊者为了求法，什么苦行都经历过了，最后得到了法，之后也是一生在修习，完全把所有精力都放在法的实践上面了。世间也是这样，太随便得到的东西往往不珍惜，如果是经过很多打拼、经历很多磨难得到的东西就会很珍惜，就会觉得过程当中付出了很多的努力和苦行，所以一定要珍惜这样的成果。佛法也是一样的，为什么有些时候具有悲心、智慧的上师，会对弟子做一些好像是不近人情的调伏？因为该弟子是个法器的缘故。通过调伏之后，会对法更加珍惜，而且在修之后和法更加容易相应，这就是“不敬勿说法”。

第二，“无病而覆头”，覆头就是把头盖住。有些上师讲得比较多的主要是，出家人用披单把头蒙住——“无病而覆头”。如果是病人的话，有时候会开许可以把头挡住。但是如果没有病、没有什么特殊情况、上师也没开许的话，用披单把头蒙住，或者在家人戴帽子，出家人有时候也带戴帽子，这是要断除的。在把头盖住的人面前，要不然不给讲法，要不然就提醒他把帽子摘了、把蒙在头上的东西取下来，这也是对法的尊敬。

第三，“持伞杖兵器”。如果手上拿着伞—有时候是露天讲法，太阳特别大，或者下雨、下雪等等。为了让弟子知道对法的尊敬、闻法不易，上师们故意不开许打伞，也会有这样的情况。佛陀是经历了因地的很多苦行现证了佛法，所以法本身是很困难的。藏地的佛法也是很多的译师、大德千辛万苦去印度求来，或者很多班智达从印度到藏地。汉地也是这样，玄奘法师、义净法师、法显论师等，历尽千辛万苦到印度去求来很珍贵的法。还有很多印度班智达，辛辛苦苦到了汉地来传法。所以，法是非常难得的。为了表示对法的恭敬，或者为了显示高僧大德们以前为了求法，经历了这么多苦行，现在这些人在求法的过程中也应该经历一些苦行。另外，持着杖，杖就是指拐杖，拿着拐杖。如果是在藏地听法，实在有病的人，没拐杖也不行，有时候也会开许。一般情况不开许拿着手杖、拐杖来听法。还有拿着兵器-刀、枪等来听法也是不行的。

最后一个，“缠头者勿说”。前面是“覆头”，把头盖住，“缠头”就是用毛巾等把头缠住。去了印度就知道有很多缠头的人，据说是锡克教的人，很大一块布把头蒙住—也是个装饰，把头缠住。我有时候想，佛陀讲的“缠头者勿说”是不是对他们讲的？是不是他们在闻法的时候也必须要把裹头的布条先取下来？在印度有很多缠头的人，所以“缠头者勿说”。或者我们没有事情，就拿个东西把头缠住，这样也不行。

前面这个颂词主要是讲不该做的、不能说的，下面这个颂词是讲应该具有的威仪。

又如《本生传》中说：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法……”

《本生传》中讲，闻法的时候应该坐在极下地。这和佛陀在因地时作为月亮王子调伏罗刹的故事有关。罗刹吃很多人，当时举办了一个“百王宴”，要抓很多王子，把他们吃掉。当时月亮王子被抓的时候，正在一个婆罗门那听了佛法，答应给婆罗门供养大概五百两金子。还没有来得及供养就被这个罗刹抓走了，被抓后王子就哭起来了。罗刹说：“哎呀！你怎么哭起来了？我最喜欢看到别人死之前哭了。”这个鬼是这样讲的。月亮王子说：“并不是我害怕死，是因为我在听了佛法之后，答应要给传法的师父供养黄金，但现在看起来，如果我死了就供养不了了”。王子是因为这个事情伤心，他说：“你能不能放我回去，把这个事情办完了再来受死？”这个罗刹肯定有一定的善根，他说：“你跑也跑不掉，反正我有神通，你跑哪我可以抓到哪，就放你回去”。回去之后月亮王子把黄金取了供养了。供养完之后，王妃等人劝谏他不要再回去了，但是他说答应的事情一定要做，就自己回来了。

罗刹很奇怪，为什么讲了一句佛法，值得供养这么多黄金？然后王子还能回来兑现诺言？罗刹就对这个法产生了一定的兴趣，当时他还野性未除，月亮菩萨为了调伏他就不给传，越不传他越想听。月亮王子看到差不多了，就跟他说，你需要铺设坐垫，他马上就把血衣（因为杀了很多人）脱下来铺在石头上，铺成一个高座；然后又让他“坐于极下地”，“合掌！”—他就合掌；然后又“以喜眼视师”，—他就以喜眼视师。月亮王子慢慢地讲法，罗刹就听进去了，他的善根本来是有的，（但由于一些因缘被仙人诅咒，最终成为食肉罗刹）。听进去之后嗔心慢慢调伏了，就发誓要修行、受戒。《本生传》里面有一个和这有关的月亮王子的故事，以后大家看的时候留意一下。

我们听法的时候也是要“坐于极下地”，上师要坐高座。这个必要性刚刚我们讲了，因为对法的恭敬。“当具温顺仪”，就是不要有非常刚强难调的行为、眼神、语句等等。上师在给弟子传法的时候，如果弟子的威仪不如法，上师显现上也会生厌离心—这些弟子给他们讲法没有什么用，有时候就不想讲了。所以，虽说我们内心当中都有烦恼，但是听法的时候，要具足这些温顺的威仪，“威仪”就是行为的意思。我们要具足很温顺的、很调柔的行为。因缘就是如此，上师看到调柔的弟子的神态，就愿意传法，也很高兴。

“以喜眼视师”，并不是说一直要用欢喜的眼看着上师，一眨都不眨这样看着。上师讲了，有的时候看一下，有的时候要看法本，主要是看法本。“以喜眼视师”，可能是指没有法本的情况之下，就用欢喜的眼睛看着上师。如果有法本，主要是看法本，看一看上师也可以。“如饮语甘露”，好像喝甘露一样。“饮语甘露”指法语就像殊胜的甘露一样，听法好像喝甘露。大家都喜欢喝甘露，天人对甘露非常欢喜。但是我们现在可能没有甘露，有类似于甘露的东西，如世间很好的饮品，当我们在喝这些饮品的时候也会很欢喜。“如饮语甘露”，就是这么愉悦，听法的时候不要有什么压力、痛苦，应该用很愉悦的方式来听。“当专心闻法”，后面就应当专心地闻法，因为这样才能得到调伏。罗刹这么暴怒的心，做到这些威仪之后“专心闻法”，就都能够调伏了，何况我们现在没有那么暴怒的心态和行为？应该可以被调伏的。

依照此中所说，务必断除一切不恭不敬的威仪。

按照这里面所说，应该断除所有不恭敬的威仪、具足恭敬的威仪，只有这样才有很好的闻法氛围，因为环境很重要。然后，还有好的闻法心态、好的缘起。如果这些都有了，闻法本身有大的加持力。我们在恭恭敬敬闻法当中，不单单是听懂了，还得到了加持；但是如果没有恭敬心的话，有可能也听懂了，但是加持力得不到；有可能听也听不懂，加持也得不到，反而在这过程当中造下一些罪业，这方面就没有必要了。以上我们已学完了闻法方式，下堂课我们要学所讲之法。今天我们的课就讲到这个地方。

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳其瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情