Youto's scripture.·Lesson 33.

Lesson 33 In order to complete the life of all, please show your hearts and minds! Today I said:

欲见诸圣者，乐闻正妙法， 远离悭吝垢，此名具信者。

◎具有信心的三个法相。这里主要讲什么是具有信心的人？“欲见诸圣者”，想见到诸圣者，这里的“圣者”是指诸佛菩萨、声闻缘觉及上师等德高望重的善知识们。具有信心的人，有三个特点：第一个特点，他经常想见一些圣者，那些远离罪障的圣者。如果没有信心，劝他去见都不一定会去的，所以经常喜欢见上师、见好道友，说明他是有信心之人。这主要是破嗔恨心，用清净心、欢喜心来见圣者，这是第一个特点。 第二个特点是“乐闻正妙法”，他愿意听闻正法，这里的“正法”主要是讲真理，自己愿意听闻佛陀所讲的这些法。如果没有信心，别人劝他听法，他都不愿意去听。如果特别喜欢上师善知识们，又愿意闻思修行，这样的人是具有信心者。我们学院有些人在这里已经有三、四十年了吧？我认识的几个老喇嘛现在还是继续在不同的上师面前听课，有的已经快四十年左右了，这说明有信心，没有信心的话是根本不会继续待在这里闻思修行的。所以有没有信心就看他听不听课，听不听佛法？这是特别明显的特征，有信心的人，他还是愿意接受佛法方面的知识。这个主要是破除愚痴，因为听闻佛法以后，相续当中的这些痴暗全部一一会遣除的。 第三个“远离悭吝垢”，有信心者自己也喜欢法布施和财布施，如果相续当中有吝啬心是不可能去做的，所以一般有信心之人，相续中一定具有远离吝啬之心。这个主要是破除贪心，因为有了贪心，就会贪执财物，不愿意布施。 具有以上三种特点的人，“此名具信者”，我们称之为具信心者。具信心的话，喜欢经常听课，喜欢亲近善知识们，自相续不吝啬。总的来讲吝啬稍微难懂一点，远离吝啬为什么是信心者的法相呢？以前很多大德也说过吧，如果我执重的人会很吝啬，不愿意这样，不愿意那样，全都想自己拥有；而如果我执比较少的人，

（对自我的执著其实是一种贪执，吝啬和贪执有相同的地方。）我执不重、喜欢听法、喜欢接近善知识的这种人应该是具有信心者。 如果反过来说，那些不喜欢善知识，喜欢恶友，不愿意接受正法，反而接受一些世间乱七八糟的知识，并且执著佛法和财物，不愿意发放布施，不愿意慷慨解囊帮助他人，这种人称之为无信心者。在这里主要是讲，具有信心的人到底是何种样子的？这里主要是从一个层面来讲的，其实真正的信心是带有智慧的信心，这个非常重要，就是对真实的意义生起真实的兴趣。 信心分为几种，有一种是迷信。迷信是指本来对境的意义不真实，你却认为它是真实的并对其产生兴趣。这个不叫正信，我们需要正信不要迷信。所以我们看一个人是否有信心，一方面是刚才说的，看起来喜欢听法，喜欢依止善知识的，而且不吝啬，但是这些只是一种行为。最主要的特征：不是别人说什么就人云亦云，而是自己真正发自内心地对三宝产生一个坚定不移的正确定解，这个才是真正的信心。 现在世间中有很多的共同意识，共同意识在社会学和心理学中都有涉及，尤其是西方哲学中的分析心理学，对此更是着重分析。它分析时有很多种类，比如我们是一个民族共同体，不管血统、价值观是否一样，自己总是被一个种类或者被一个群族所摄持；还有家庭共同体，其成员有家族传承的价值观，有一些家庭记忆、共同责任等等，以这些众多的理论捆绑在一起的家庭意识；还有宗教意识（共同体），比如全球上所有的佛教徒，不管东南西北居于何处，都有共同的解脱目的，还有共同的归属感，共同的一些价值观，以此，把自己当作是一个佛教徒。但是这是一种外在的，或者是历史、身份捆绑起来的。除此以外，如果对三宝真正具有不被他夺的一种信念，这才是真正的信心，这种信心是不会被夺取的。否则，假如我从小就生长在佛教的家庭中，父母都信佛教，所以我也表面上信佛教，那这不叫正信，这只是被一个家庭式的共同意识所捆住，如果这样，我的信心不一定非常稳固；比如我的父母是文盲，爷爷奶奶是文盲，他们根本不懂真正的三宝是什么。如果像文革那样的事情发生时，很快的时间中他们就会退失。而现在我通过自己的智慧反反复复地观察后，对三宝真正生起坚定不移的信心，这个才是一种正信，也叫做定解。 《定解宝灯论》讲：“奇哉趋入深实相，犹如宝灯之定解，若无汝则于此世，愚众困于幻网中。”（上师说了藏文，汉文一下子说不全）汉文以前翻译过，不知道怎么说，“定解仁波切”呵呵。前面有一个奇哉，在这个真实义当中，能真正趋入的就是定解如意宝，如果你没有的话，就会在这个幻化的世间当中一直迷茫。这里实际上主要讲的是一种定解。真正的信心实际上是一个定解，这种信心是不会变的，是非常可靠的。如果没有这样真正的信心，暂时可能人云亦云。有些佛教徒对三宝没有一个特别坚定的信心，这种人可能遇到一点点事情就很容易退失。信心刚开始是依靠善知识和论典来生起，产生以后要反观自相续中到底有没有信心，而不是别人来看。 当然从表面上看，这个人可能是有信心的，每天拿着念珠，拿着转经轮，当然这些也是标志。不过这里有个别人经常那个念珠拿得……，我观察到有些人还是不错的。以前上师在世时一直要求大家用转经轮、念珠。我看到每个人手上都是带着念珠，像装饰品一样的，但是念珠上面一个记号都没有，可能只是用来辩论的吧？现在有些不信佛教的明星也都是经常拿一个念珠，把它当作一种表示、象征或者是一种装饰品。我们虽然人不多，但是我希望大家平时有时间时应该念一些咒语，看看自己每天完成多少？每年完成多少？人生很短暂，那天也讲了，藏地一个老人念了 13 亿遍，今天听到有个堪布的母亲说她已经念了 7 亿遍，很多的老人都会念咒，但他们是用了几十年的时间。我们边闻思边念可能念不了那么多，但至少在念。

我们自己也知道自己到底有没有信心，真正有信心的人外面也有一些标志。这里的很多人是上过世间的小学、中学、大学的，读了这些书的好处是什么呢？他们对天文、地理、生物、物理、化学这些知识至少是有所见闻的，这一点还不错。但缺点是人生的相当一部分岁月是在世间的这种教育中度过的，所以虽然穿上了出家衣服，但还是有一些世间的毛病，容易产生邪见，行为上经常跟在家人混在一起，所以信心还是很重要的。

从信心层面来讲，一般从小就在传统的寺院里面出家的话，信心会自然而然潜移默化地慢慢生起，尤其是以前在一些老上师身边长大的人相对而言好一点，所以我也特别要求……当然上过学校的还是很好的，但是信心方面，我自己感觉不如传统寺院里面长大的。以后可能在传统的寺院里面长大的人很少了，因为现在 18 岁以上才可以入寺，在 18 岁之前进入寺院基本上是不可能的。所以大家上了世间学校固然很好，但是一定要观察，不要认为自己学了一些世间知识就可以了，其实与从小在真正有信心的家庭或者有闻思的寺院里面长大的人相比，有些细节的行为还是有所不同的，所以在这方面大家一定要融入大僧团，自己行为方面一定要改过来。 刚才讲到有信心的标志，及有信心的的人具有的法相。 当备信道粮，福德贼难夺， 盗贼夺则惩，沙门受则喜。 ◎最好的道粮是什么……？这里的公案是：有个天人问：“最好的道粮是什么？”他一起问了五个问题，这是第一个问题。第二个问题是，“盗贼夺不去的东西是什么？”小偷根本偷不了的东西是什么？第三个问题，“即使被盗贼夺走了，但是还能夺回来的是什么？”第四个，“如果被他人夺走了，应该值得欢喜的是什么？”第五个是，“什么人来到您面前让您很欢喜？”这五个问题中，前面四个问题是以这个偈颂回答的，第五个问题是下面那个偈颂来回答的。 这里稍微有一点复杂，看讲义要花一点时间，翻译时更是有点难。他这五个问题，其中前面提出的四个问题，这里的每一句话对它进行了回答。第一句“当备信道粮”，什么是“道资粮”呢？指不仅能作为我们今生的路粮，而且来世还能继续使用。佛陀在这里回答的是“当备信道粮”，如果我们用信心来做布施、行持善法，这样不仅今生路粮富裕，即使到了来世，道粮绝对不会损失的。如果说这个世界上有最好的道资粮，那是什么？就是这个信心。有了信心，那即生当中自己无论去任何地方都无所畏惧。比如如果不能呆在学院，那么无论去往哪里，自己都有信心，到处都是我生信心的对境。有些觉姆和喇嘛说，

“哎呦，离开这里，我是何等痛苦啊。”其实，有信心去哪里都行；没有信心，即使在这里呆了九百九十九年也没有用，对法不一定能接受；而有信心的人到哪里都是“天广地阔”，是吧？乱造成语，哈哈哈，这个就是道资粮。一般以为我们的“道资粮”就是每个月生活费发多少钱等等。但真正的、无形的道资粮就是信心，有信心的人到哪里都可以。这是第一个问题的回答。 第二个问题是，“即使盗贼也夺不去的东西是什么？”强盗也好，国王也好，“福德贼难夺”，谁也夺不走的那就是福德。这是国王、盗贼、骗子，或者一些勤奋者，他们根本不会夺走的。我依靠信心来多做一些善事、多积累一些福德，那么无论到哪里去，任何人也抢不去、夺不了。不仅今生夺不了，而且死亡时，你看死魔那么严重的，连我们的身体都舍弃了，其它所有的东西都带不走的，但是这个福德却能一直带到下一世。在中阴界时，自己的身体、及珊瑚、玛瑙、天珠等全部都没有了，唯有这个福德是夺不走的。 第三个问题是：“即使被盗贼夺走了，但是还能夺回来的是什么？”“盗贼夺则惩”，这个偈颂有点难懂，我看到《出曜经》里面讲的第四句，正知正念，“正念则夺回”。如果具有正知正念，他会再三地去忆念自己的善法，那么即使这个善法和福德被他人夺走了，但还是可以夺回来。所以这里可能需要加个“正念”，以后作注释，加上正念好一点。但是这个藏文的注释和颂词里面都没有，所以颂词不敢乱加。那这里的意思是什么呢？因为这里只有一个比喻，没有意义，所以解释时有一点困难。注释解释的是，强盗已经夺走了你的东西，但国王通过杀戮，或通过王法进行惩罚，最后给夺回来了，从比喻上面讲是可以的。比如一个人的东西被抢走了，通过法律手段或者国王途径，最后拿回来也可以。但是这里说的善法方面的，第一个是信心，第二个是福德，第三个是沙门所喜欢的法，有点不好解释，如果加上正念可能比较好一点，你们在解释时，还是要认真地看看，不然不是特别好懂，一般的财产被他人夺走了，但是通过国王的途径可以抢回来。 第四个问题，“如果被他人夺走了，应该值得欢喜的是什么？”什么被别人夺走了，你很欢喜？这个“沙门受则喜”，也就是说，我们用衣服、饮食、房屋等财富向沙门供养，如果他接受了，作为有信心的智者来讲是值得欢喜的。有时我们对其他人都舍不得供养，但对沙门进行供养，因为沙门相续中有戒律、智慧，这样供养给沙门、婆罗门，（当然婆罗门指在印度来讲的，主要是沙门等僧众、出家人）或者行持善法的居士，供养者也是很欢喜的，而且对方接受了以后，对自己也有很大的利益。所以这句话的解释是对前面提到的第四个问题进行了回答。基本上以这样的方式进行解释。

若见沙门至，智者极欢喜， 诸人随信心，尽力而布施。

接着刚才讲的第五个问题：“什么人来到您面前让您很欢喜？”什么人到了以后，智者会很欢喜呢？这个相当于是猜谜语一样的。

“若见沙门至，智者极欢喜，”佛陀讲，如果见到了心和行为清净的沙门，（这里的“沙门”，也并非仅是出家人，只要是指身心很寂静、行为很清净的人。）这样的人到了以后，智者（这里的“智者”指求自己利益的人）看到这些沙门时，心里非常地欢喜，所以得到了这个福田。比如一些僧人、讲经说法的人去了边地后，有缘人看到他们会很欢喜。现在各个地方都缺少能讲经说法、具有清净戒律和行持善法的人，如果有人请求去他们那里，若因缘具足，我们应该尽量满足。即使自己不是堪布、法师，但如果真正有能力，别人也会欢喜的。我们在短暂的人生中，能够把所学的知识分享给他人，这是非常好的一个机缘。我觉得有两种情况最为难得：一是自己听闻佛法非常难得；二是自己稍微有一些境界和智慧后，分享给他人，这是非常有意义的事情。所以如果有一些沙门来到你面前时，作为智者会很欢喜；而有嫉妒心的人或愚者肯定是不开心的，这是一个自然规律。 “诸人随信心，尽力而布施”，这时候可以根据自己的能力、信心进行供养。无论信心和能力大小，都可以根据自己的财富情况做供养，这样做是非常有意义的。哪怕是一个很小的供品，如果遇到了殊胜的功德田，功德也是无量无边的。《旧杂譬喻经》当中讲到，有一次佛陀到城市里面去化缘时，一位女子看到佛陀庄严的身像、威仪，而生起大信心进行供养，供养以后，佛陀对她说法，其中有一个偈颂的意思是，对殊胜的福田作供养的功德很大，种一个得十个，种十个得百个，种一百个得千个……，这样到最后能得一亿倍功德。

听到这里，女子的丈夫产生怀疑，觉得佛陀言过其实了，那么小的一个因产生这么大的功德，几乎是不可能的事情。佛陀知道他心中的怀疑，于是问他：“你从哪里来的？”

其丈夫回答：“我从城里来的。” 佛陀继续问“你在城市里面看到有什么？”这位丈夫说看到有棵尼拘陀树。

佛陀又问：“尼拘陀树是什么样的呢？”这个男子开始介绍，它的枝叶伸展达四十里，枝繁叶茂等等。

佛陀紧接着又问：“那你知道这树的种子是怎么样的吗？”男子说，此树种子如芥子一样，很小很小的。

然后佛陀反驳说：“如果只是芥子般那么小的种子，怎么会有这么大的树呢？”

男子回答说：“这个是不可否认的，我亲眼见到过的。”

此时佛陀以婉转的语言说，在无情物的大地上，一个非常微小的种子都能长成那样大的树，那对于一切智智的福田，做微小的功德而产生极大的果报，这不是非常合理的吗？夫妻俩听了佛陀的开示后都获得了初果。 这些听起来好像是神话故事，但实际上确实如此。其实真理中隐藏着很多不可思议的道理。想想我们自己，如果没有学佛、没有遇到善知识，可能我们就活在一般的家庭中，勉勉强强艰难维生，日子只是能过得去而已。但如果真正通达了佛陀的教义，即使以前是非常一般的人，最后也可能完全超出世间普通人的力量和境界。以此类推，我们在座的很多人，如果自己还没有学佛，或者你即使学了佛，但不是特别深入，也可能仍是一个普普通通的人，但是你如果按照佛陀和善知识们的教言，如理如法地深入经藏，你的相续跟世间的普通人就会完全不同了，远远超过上百人、上千人、上万人……。那时候你才恍然大悟，原来相续当中所有一切的功德都来自于佛陀的教言，佛陀虽然已经涅槃了两千五百多年，但是他的教言一直延续到了今天。虽然听起来是佛陀当年在世时的一个比较稀有的故事，但实际上是真实的事实。 了知这些道理后，我们应该怎么做呢？看到这些沙门时，应该生起欢喜心。像《华严经》里面讲到：“若见沙门，当愿众生，调柔寂静，毕竟第一”，看见寂静沙门时应该发愿：但愿众生行为调柔寂静，获得第一究竟的胜义果位。因为《华严经》的《净行品》当中有各种各样的发愿，所以当看到这些寂静沙门时，应该发愿的，有些人也特别欢喜。但不管怎么样，有机会对清净的沙门、对僧众做一些供养，这个功德是非常大的。

《长

阿含经》中也说：“天及世间人，唯佛为最上”，在天上和人世间当中，佛陀最至上；“欲求大福者，当供养三宝”，欲求自己有大福德，就像我那天讲的，哪怕供给僧众一点点糖，功德也很大。法王经常讲供僧的功德，当僧众每月十五和三十号布萨诵戒时，有人供养一种蓝色外壳的棒棒糖，我们经常在龙泉水旁边能得到一颗两颗。那时候学院条件确实很一般，所以我们每天早上诵戒的时候就期待，今天有多少颗糖？每个人一颗一颗地数。有时候供糖的人比较多，大家回去还可以吃好几天。不知道叫什么名字，我们叫它棒棒糖。 现在的人可能不一定觉得那点糖的供养有多大，但前面也讲了，根据自己的力量和信心随力供养就好。但现在这方面有点问题。有些人自己明明没有这个能力，但是一来到藏地，一看到某个人，就供养了自己的全部所有。有人把钱包里所有的钱都供养了，回去的时候没有路费，然后开始借，借不到又去化缘，很痛苦。这种现象是不对的，应该是“随力”出份。偈颂里讲尽力而布施不是把口袋掏光的意思，应该根据自己的能力来供养或者是布施。

他人获饮食，自心不悦意， 则于昼夜中，三昧不可得。

◎嫉妒心不得三摩地！当给孤独长者对目犍连和舍利子作大供养时，乔迦利迦（俱迦梨）生起了嫉妒心，诽谤两位尊者，意思是两位尊者使得居士对他们个人有信心，对僧众没有信心。佛陀因此宣说了下面两个偈颂。在注释里两个偈颂是合在一起讲的。因为公案没有像平常一样放在第一个地方，所以看注释时要跟前后偈颂一起对照着看。 偈颂的意思是：如果他人获得了饮食，就像目犍连和舍利子获得了饮食，有人因为心里嫉妒，开始不快乐，不悦意，甚至言辞诽谤——嫉妒是很可怕的，因为自己得不到，就心中不爽——这种产生嫉妒心的人，日日夜夜，无论白天晚上，一切时间都得不到三摩地，得不到一心一意禅定的境界。 《出曜经》里讲：佛陀未出家时，印度曾经盛行着九十九种外道，佛陀出家后，这些外道渐渐开始减少。一部分外道看到佛教徒得到财物供养，他们产生了嫉妒。即使佛教内部有些僧人得到供养多，有些得到不多，得到少的对得到多的人也产生了嫉妒。佛陀针对这些人说：如果自相续中有嫉妒心，是得不到三昧地的境界的。学院每年都安排大概半个多月禅修，不论修本尊还是修上师，希望你们都能得到真正的修行的殊胜境界。所以大家应该好好保护自相续。嫉妒心、嗔恨心、贪心都是五毒，自相续中有五毒，一般是得不到修行的境界的。 之前学院还讲了一个月的密法，不管在外面的人、在里面的人，大家要共同学习密法，这非常重要，因为我们觉得佛法中最重要的部分，一大半在于密法。如果没有通达密法，很多修行都不可能彻底。为了大家都能公平地接受密法，所以我们也要求以前修过密法的堪布堪姆和一些法师以及优秀辅导员们，大家互相共同探讨学习，这是非常重要的。一般来讲，藏历八月份佛学院学习密法，这时候祈祷上师三宝，自己好好学习，也可以得到很多密法的境界。藏历九月份佛学院闭关修行，如果大家这时候跟僧众一起共同闭关修行，自相续中也肯定会得到这方面的功德。包括今年要求大家修法王如意宝的上师瑜伽，这个真的很重要，没有信心的人，一定要用强烈的希求心去祈祷。有些人吵架可以声音越来越大，最后自己能激动到哭起来。我们祈祷上师的时候也应该首先感动自己，问问自己为什么不断不断地祈祷，却这么恶劣，得不到上师的一点一滴的加持？为什么？为什么？就像流浪远方的孩子呼唤母亲，母亲肯定不忍心——用这个方法来祈祷上师很重要。 偈颂里说是如果没有信心，有嫉妒心，怎么昼夜不断地修也得不到禅定。嫉妒心一般在同类中产生。比如两个人都是法师，法师之间可能产生；两个人都是卖豆腐的，一个人生意好一点，一个人不好，就嫉妒了；两个导演互相嫉妒，两个演员互相嫉妒，两个卖猪肉的又互相嫉妒，卖西瓜的也互相嫉妒——嫉妒一般产生在同类之间，名声、地位、财富相等的人之间。要断除嫉妒心，以信心来祈祷，这点很重要。

如断多罗顶，嫉妒悉断除， 彼于昼夜中，三昧则可得。 这里用了一个比喻：就像断除了多罗树的顶端它就再也不会生长，如果从根本上断除了所有的嫉妒，那这个人或白昼或夜晚，终有一时能获得三昧地的境界，如禅定或见本尊等很多修行境界都可以得到。多罗树就是汉文中的棕榈树，南方比较多，云南、海南都有。戒律里讲，犯根本戒就像是多罗树断了顶端，再也不会有受持、恢复别解脱戒的机会。 你们知道多罗树吧？给大家看一下图。这种树有个特点，它的根部断了也没事，但是顶部的绿植不能砍，否则会只剩一根柱子，再也长不了了。棕榈树有很多品种，特别特别高，看起来像高大的树，有些南方国家里有六十多米高的，云南和海南那边的酒店也常常用棕榈来命名。 偈颂意思就是，如果砍了多罗的顶端，它不可能再恢复生长，如果顶端没有砍，它可以终年都长得非常好。我们也一样，如果从根本上断除嫉妒心，那嫉妒心再也不会产生。如果没有产生嫉妒心，修什么法都会很顺利。 嫉妒心真的很可怕，有嫉妒心，心就一直不平、不快乐，这样不会得果。反过来，如果有清净观、随喜观，这样就没问题。《龙舒净土文》中讲，有一个人修净土法门，死了以后，中阴法王观察他所做的善根，发现他自己修净土法门，还让邻居也修，最后邻居也往生了。我记得不是很清楚，但意思是我自己修，让别人也修，结果两个人都不堕恶趣了。我们那天讲竞争有良性的，有恶性的。如果是恶性竞争，就是我必须兴旺发达，你必须要倒闭，两方水火不容。这样修行可能有点困难，无法增上，其中的根本实际上是信心。如果有信心，大家就有清净观，清净观和信心是互相依存的。麦彭仁波切在书里提到，五十一个心所中，愿清净法中信心最重要，愿不清净的杂染也即轮回法方面，悲心最重要。悲心和信心是所有心所当中非常非常重要的。如果没有嫉妒心，相续中肯定可以产生信心。如果有了信心，其他的功德也可以自然而然产生。

莫依无信者，彼如干涸井， 纵使深挖掘，唯出臭泥水。

刚才第二个颂词稍微难一点，这个字面上比较简单，意思是让我们不要交往、接近无信心的恶友，因为跟他交往一段时间，自然而然会被他感染。比如一个干涸的井，如果里面啥都没有也没事，但它不一定干净。如果它本来是臭恶的一个井，一挖，原来的泥土和肮脏的东西也挖出来，带来的水也不会清净。现在挖井都是通过勘探，动不动挖六十米、八十米，都是深入地球土层的，可以挖出盐水，也可以挖出温泉。但以前在印度不是这样。如果在干涸的井里再挖，最多挖出一个特别脏的水。“纵然深挖掘”，纵然你挖得很深，除脏水之外也没有别的。意思是一个人光是没有信心还罢了，但是他无信心的相续中，还有很多的肮脏，像臭水一样的其他过失。如果依靠他，你自然而然也会染上这些过失。

《大乘方广总持经》说，“我终不为无信之人说菩萨行”，我对没有信心的人不会去依止，不会跟他们说菩萨行。佛陀对无信心的人也没办法，不是佛陀不慈悲，而是没有信心，就已经没有了这种因缘。《大宝积经》里说，“若不信之人，不生诸白法，犹如烧种子，不生根牙等。他这个牙没有草字头，但藏文当中是绿色的苗芽，实际上是一个意思：没有信心的人不可能增长白法，就像是烧坏的种子不可能产生绿芽。没有信心的人自己不会生长任何功德，甚至还像臭水一样影响身边的人。除了没有信心的人，还一定要避免接近有邪见的人，否则很容易受污染。除非你自己多年闻思，自相续中有非常稳固的见解，像是舍利子和目犍连那样，在成千上百个外道中，见解也不会动摇。或者像文殊菩萨，文殊菩萨的行为也是各种各样的，但是他的见解不会被外道所束缚。

现在很多人去了城市，然后跟一些恶友交往。有些人说，放了一个月假，就跟信心不足够的人一起旅游去了。回来的时候，有信心的根本没办法转化没信心的人，没信心的已经把有信心的转化得差不多了。要是再跟他去一个月，可能已经全部都被转化了。佛经、论典里面对此讲得很多，以前上师如意宝也是极力强调，甚至说若实在不愿意闻思，也不要交往恶友，哪怕天天睡懒觉，我们也不会说什么。法王经常这样讲，当时不理解：天天睡懒觉有什么意思呢？朋友越多越好，敌人越少越好。不管恶友善友，多见见人肯定很好。很多人刚开始都有这种想法，但后来看，自己待在家里危害不是很大，但感染了没有信心的病毒非常严重，就像电脑里有了病毒，很多文件被全部毁坏，没办法还原一样。我们凡夫人依靠善知识等这些暂时的因缘，好不容易升起来一点一滴的功德苗芽，马上就被无信心者的邪见之火焚烧无余，非常可惜，所以一定要注意。

智者亲信士，如向湖求水， 水多且清澈，清凉无浊染。

◎远离无信心恶友！作为智者，他依止或者亲近信士（就是有信心的人），就像是到湖泊去求水，这个水有几个特点：第一个特点是水要多。一个湖泊有很多水，注释里面说连乌鸦都可以饮用。当然乌鸦应该不需要很多，喝一点点就可以。第二个特点，湖泊的水是清澈的，内外透明的，没有垢染的。第三个特点是清凉。依靠周围的树荫，带来清凉和清爽，不酷热。第四个特点是无浊染，里面没有杂染，没有危害性的鱼类，也没有肮脏的泥土，特别特别干净。这样一个非常好的湖泊带来的水，又多又清，就像八功德水一样，完全能满足你的一切要求。 同样的道理，如果我们去依止有信心的信士，也像刚才那样有几个特点：第一个就是无有动摇。若信士得到信心，则自相续中的功德无有动摇，还可得清净心、利他心，还有无伪，如愿以偿等等。信心就像我们七轮宝中的金轮宝，就像是财富，就像是宝藏，就像是手脚能摄集来所有善法。《前行》里也有很多相关的教理，意思是有了信心，很多功德自然而然就能得到。信心相当于清净的湖泊，能满足一切愿望，解除一切干渴和热恼。

有爱或无爱，牟尼身不动， 当舍无信者，亲近具信者。 公案里讲，目犍连和舍利子去托钵乞食，有些人特别喜欢，恭敬供养，有些人不喜欢，进行毁谤，还有人会把土粉扔到钵盂中。但是他们俩已经获得了声闻的果位，施主供养赞叹，外道咒骂、呵斥，对他们来讲都是不苦不乐，地狱和天堂没有分别。作为真正的阿罗汉或者圣者，他们不会去分别、取舍赞叹和诽谤，供养和诋毁，欢喜的事情和不欢喜的事情。 偈颂的意思是，“有爱或无爱”，有信心的人信仰圣者，喜欢圣者，有一种贪着，而没有信心的外道特别不喜欢这些圣者。但是一些大师们作为忍者（牟尼就是忍者），作为佛的真正声闻和随行者，身心都不会被动摇。（师念藏语）我用汉语说一下《萨迦格言》里这句话：别人赞叹不欢喜，别人诋毁不烦恼，自己持有自己所住的功德，这是真实的法相。作为真正的佛教徒，别人爱你没关系，别人恨你也没关系，因为你知道自己到底是怎么样的。在这种情况下，你还是应当舍弃无信心的人。 我们内心对所有人一视同仁，但是跟无信心的人交往没有意义，没有必要，否则自己也会堕落。有些人过于谨慎，要放弃所有的人，这也大可不必。“当舍无信者，亲近具信者 ”的意思是，佛陀的随行者虽然看待有信心者和无信心者是平等的，但生活中还是要舍弃无信心者，亲近有信心者，像我们依止有水的湖泊，不依止干涸的、肮脏的井一样。虽然我们不能诽谤，但是行为上应当尽量不接近有邪见的人，而是接近对自己的道心有帮助的道友。 第十品终。最后还有一个总结，一个总摄偈。

无常爱欲渴，谨慎与欢喜， 戒善行言语，业信此十品。

这是对前面的总摄义，本经每十品有一个总结偈。无常是第一品，爱欲是第二品，渴爱是第三品，不放逸品是第四品，第五品是爱著品，第六品是戒律品，第七品是善行品，言语品是第八品。业品和信心品，是九品和十品，总共有十品。二十品的时候有一个总摄偈，三十品的时候一个总摄偈，整部《优陀那经》有三个总摄偈。好，这部讲到这里。