Teacher classes | The Book of the King of the Congo 35

If someone says, "If you come, if you go, if you go, if you sit down," it's not my interpretation. Why? As for him who comes, he has no place to go, nor has he gone, so his name shall be.

This is how it is said: when the Zhufu was told that if some people in the world say, "If you come and go and sit and lie," then this man is wrong, and this man has no knowledge of what Buddha says.

Why do you say that? The so-called come-to-be is actually nothing, and there's nothing to go, so it's called be-to-be. Here's the name.

We all know literally that the meaning of so-called "come" has been said before. And it came to the truth, and to Tegalo, a follower of the truth, in the right way. But have we not come to the right path? Whether it is obvious or secret, it is drifting around.

Wandering in the circle, it's like a mess. Thus, there is a great difference between what happens and what happens. He has come to the true truth of the law, and has come to the true guidance, and this is the Tagaro.

In the end, I was told by Mujahideen that the views of the world were of course varied. Some of them have knowledge of the nature of the laws, some of them have knowledge of them, some of them have no knowledge of them, and they do not even recognize it.

So there is a great deal of opinion in the world, but many people think that there is a way. For example, Mighara-Niv, the first to come from the world. When you've come to the world, you've lived on earth for 80 years, and then you've shown it to me. Land——It seems like there's a place to go.

For example, it has also been documented that Mujahideen-Nifu used to live on Mount Lingua and in four major holy sites, some for 25 years. There are also those who believe that the way to rest and to eat is well documented, especially in the ban on mini-bikes. We have such a judgment, for example, that he has a place to live, but it is also a mistake, and there is no real truth.

So here, if there's no going, there's no going. In the scripture, it says, "All laws live and go nowhere. "All laws are truly self-righteous, like nothing. All the laws of their own nature have nothing to live for, and nothing to come to.

We've learned this before, too, in the Book of Sail, often in the name of Buddha looking for Farsung Buddha, with whom the merchant's daughter met. The Buddha had often seen a man on the road, and he had no idea where he had gone. It's also in this case, "The Way Forward."

When the Buddha saw the Buddha, he said, "Where did that come from? And where did he end up?" And after asking that, Fahrenheit Buddha had made a special announcement to him about a piece of the Book: "The Buddha is gone."

After that, Fahsung Buddha was set for seven years.

If he hadn't asked, he might have been the first to turn the wheel, and he said, "Where would he come from" and then went to seven years. I've read "No Homes, No Homes, No Homes." For example, the sun, the source of the fire, and the last place to go. That is the case, and so is the case, in any case, with all kinds of metaphors. And the Old Woman's Word said, "All laws are like drums. "When we hit the drum, there was a voice for the time being. But the drum actually doesn't have a source. Look, really on the drum, or on your own hand? This voice has never been heard. So that's a no-go metaphor.

So it has already been said here that there is no going back. The first sentence of The Middle East is the same as it is, and the eighth is the same as it is, and I will not read it here.

There are other Buddhist scriptures that say, "You know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know, you know "What do you mean, like? To see and see the nature of all the laws, and now the nature of all the laws, so to call them all wisdom.

意思就是，如来如理如实地通达一切诸法的本性，谁这样通达的话，这可以叫如来。只有佛陀通达这样的本性，但其他的，一般十地菩萨还没有完全证悟真正的本性。

因此，什么叫做如来？这里说，如来就是无来无去，无来无去故称为如来。这个大家应该明白。

“须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”

“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。

这一章是一个意思。意思是，当时释迦牟尼佛问须菩提：如果整个三千大千世界全部碎成微尘，如果这样的话，你是怎么认为的？这个微尘多不多呢？

当然，我们不用说三千大千世界。有一点点地，这个也碎成微尘，也非常多。哪怕一个碗打碎以后，做成细粉，做成微尘，这个微尘也是不可胜数的，也是无法衡量，非常多。

当时世尊问：整个三千大千世界，所有的地水火风四大元素全部碎成微尘，碎成微尘以后，会不会数量非常多？须菩提说：非常多。

那这是为什么呢？他说：如果微尘是实有的，那么佛根本不会说微尘很多。

大家都知道，一切诸法当中不能实有的东西。

如果实有，佛陀不可能说微尘多。为什么呢？因为佛陀说微尘多，实际上是说无实有，微尘是无实有的，所以称为微尘很多。名言当中任何一个法的概念也是这样讲的。

这个原因是什么呢？大家都知道，这一品世尊问微尘多不多，须菩提说微尘非常多。这是因为微尘实际上没有实有。如果有实有，微尘抉择为空性，这个道理比较难懂。

因此世间上的很多宗派也是说，比如小乘，他们承认最后的无分微尘是成实存在的，作为胜义谛这样承认；还有很多外道认为微尘是常有、永远不变的。

因此《四百论》、《入菩萨行论》等论典中专门破斥外道观点的时候，也破微尘的观点。围绕这个观点破的时候，也专门讲了破微尘的方式。

为什么这样呢？我们的分别念是有限的，我们的智慧是有限的。因此我们观察微尘的时候，所有的微尘非常细微，它是很渺小的。因此我们去观察的时候，我有时候没办法观察，总觉得它是常有的。但实际上这个微尘，不用说我们中观的宗派，就是因明的宗派，按理来讲，也不能承认它是常有的，否则有很多过失。

因此这里讲：如果微尘实有的话，佛根本不会说微尘是很多的。这是《中论》中说的：色香味触所摄的一切诸法，没有一点点实有的，一个实有的这种法一点点都是找不到的。如果微尘不包括在色香味触里面，或者它是实有的话，那么佛陀也根本不会在很多佛经当中说“微尘是众多的”，不可能说的。

但是众多的微尘，在佛经当中也有很多记载。

比如“一尘中有尘数刹”。实际上，微尘也有很多的表示。一个微尘当中也有无数、像尘数一样的刹土。这说明佛陀不承认微尘是实有的。如果是实有，他也不可能这样讲。

为什么这样呢？“佛说微尘众，即非微尘众”，佛陀已经说了，所谓的微尘很多。这都是在名言当中讲的。在胜义当中观察的时候，以圣者的根本慧定或者离一切戏论的智慧抉择的时候，所谓的微尘就是非微尘，没有微尘众多。所谓的微尘众多，只不过是名言当中的一种假象而已。真正胜义当中，微尘的相状也不能成立。不能成立的原因是：一切诸法在名言当中，也是依靠微尘许可以成立很多概念。

“一根毛尖端，不可思议刹”，在《大幻化网》中引用过一个显宗的经典。一个毛发尖端有无数不可思议的刹土。“各形皆不一，彼相无混杂”。

意思是，一个毛发上面有无数的刹土，每一个刹土的形状都是不一样，但是它们互相没有混杂。

所以，我们的想法当中这个有点矛盾。一个毛发当中怎么有无数个刹土呢？一根毛发上面，连一根毛发的微尘都不能容纳，这样的话，怎么有无边无数的刹土可以容纳？而且每个形状各异，都没有混杂一起，这在我们想法当中很难以接受的。

但实际上确实是可以这样讲。因为微尘没有实有的缘故，可以这样想象。如果微尘真正是实有的话，那么一根毛发上面怎么会有不可思议的刹土呢？这是不可能显现的。就是因为诸法是空性，空性当中就有一种缘起，在缘起当中也可以这样显现。

下面主要讲小的微尘不成立这个道理。

小的微尘是不成立的。因为所有的世界当中最小的物体是什么？按照佛教的说法，当然就是微尘。现在物理和化学的名词当中也有针对细微微尘也有不同的翻译。总而言之，世界上最细微的就是微尘，实际上微尘并不是常有的。这个道理已经讲完了。

世界上最大的物体是什么呢？三千大千世界。三千大千世界在世界上来说是最大的数。最大的三千世界也不存在，最细微的微尘也不存在，因此，佛陀在《金刚经》当中，有时候到三千大千世界上面来为我们宣说空性，有时候从微尘境界当中给我们宣说空性的真理。

第二个讲：

世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。

如来说一合相，则非一合相，是名一合相。” 须菩提他有时候的境界还是不错的，他经常跟佛陀如同在讲经一样。他所说的全部能够得一百分，就像小孩子做作业，有人得一百分，有人得零分。

当时须菩提在世尊面前这样讲的：如来在佛经当中经常讲三千大千世界，尤其在《阿含经》讲器世界的时候，专门讲了三千大千世界。还有后来在《俱舍论》，《俱舍论》当中也讲了三千大千世界，比较广。

如来所说的三千大千世界，实际上“是非世界，是名世界”。真正的胜义当中来说，我们也可以观察，乃至须弥山到细微的微尘之间的法，没有一个是实有的，无论是在胜义谛还是世俗谛当中，都不存在。因此，在真正的实相当中，没有自性。

“二谛俱无自性故，彼等非断亦非常”，意思是说，胜义谛和世俗谛当中观察的话，任何一个法没有任何自性。所以它不是常有的，也不是断灭的。在胜义谛和世俗谛观察，器世界也是没有的，有情世界也是没有的，这个可以这样解释。

刚才这个教证是不是用的范围稍微广了一点，也可以这么说吧。意思是没有任何实有的，其实可以这样讲“则非世界，是名世界”。

“何以故，若世界实有者，则是一合相”，如果世界实有，那它已经成了一合相。

一合相大家都知道吧？我看到有些法师解释真的解释地不是很对，但我不批评他们的话，

《金刚经》就马上讲完了。我看了基本上十多个讲义，有时候很想狠狠地说他们。因为有时候根本没有一个《金刚经》的释义，只讲一些世间故事，根本没有靠近佛经的意义。

实际上，非常著名的一些大学者、大智者，好像没有真正靠近《金刚经》的翻译。

但是，所谓的这个世界，如来所说的三千大千世界，在胜义当中不是世界。所谓的世界，在胜义当中我们也可以观察，确实器世间没有一个真正实有的法叫世界。在名言当中你可以叫世界。

这是为什么呢？如果世界是实有的话，那它已经成了一合相。

一合相，是我们对总体的一种执著，整体的一种相状，这叫做一合相。比如这个瓶子，本来由很多微尘组成。但人们有个瓶子的概念，一个聚合的概念，这叫一合相。就像本来没有我，但人们认为有我，这实际上也是一种一合相。

器世界本来没有，但人们认为有器世界这样的一种概念，这也是一种一合相。把很多微尘，或者很多不是实有的法，全部把它聚合起来，聚合成一体，变成一种相状、变成一种执著，这叫一合相。如果世界上任何一个法实有存在，那已经成了一合相，一种总体的执著。总体的执著是不是真实的呢？所谓的总体的执著，它肯定不是真正的实相。既然是一合相，如果真正去观察，它不存在。

“如来说一合相，则非一合相，是名一合相。” 佛陀在经中经常说。所谓的一合相，都不存在的。比如我们五蕴的聚合、时间的相续等等，这些全部是假法，实际上并不是真实实有的。

《四百论》当中也说：“积集假法中，邪执言实有。”意思是说，很多总体的假法聚合的时候，人们产生一种邪执，然后认为是实有的。佛陀在佛经中也说了，既然它是一合相，那根本不会是实有的。因为所有的这些相续、所有的这种因缘聚合，全部是假的，不可能是真实的。因此说“一合相，即非一合相”，一合相不是真正的一合相。

“虚伪如影像，彼中岂有真？”《入菩萨行论》中讲的。虚伪的像影像一样，影像当中哪里有一个真实的法呢？不会有真实的，没有真实的相。

所以如来也说，所谓的一合相就是非一合相，非一合相可以承认叫真正的一合相。名言当中你可以说是一合相，实际上它不是一合相。所以说，世界是无实有的。

《圆觉经》中有这样一个教证：“众生国土，同一法性；地狱天宫，皆为净土。”我想这个跟前面讲的也是一样的。

如果这个世界真正实有，清净的国土和众生的刹土不可能是同一个本性，地狱和天宫也不可能是清净的刹土。但是因为所谓的世界没有真实性，没有真实性的缘故，天宫和地狱实际上也是一个刹土、也是一个净土。如果它的本性当中真正有实有的一个背景，那到底它是天宫还是地狱？这个应该要说清楚，不然的话，不可能有同一物体。正因为没有实有的原因，不可能成立。