Teacher classes | Tranquilization 82

In seven of these, confessionalism is over and will begin today.

And the five of the four are four: one, after joy, and two, after joy, without error, and three, after joy, with good; and four, after joy, with a special ten good deeds.

One, with joy:

And when he hears of the good deeds of others, he will be jealous,

Be content with your heart, and be with Peter.

And when hearing and hearing others do good deeds like thought and practice, statues, Indo-Buddhist scriptures, Buddhas, offerings, etc., and if they abandon their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts, their hearts.

For those who uphold the law of Buddha, all jealousy should be completely abandoned. Jealousy is a great danger, as recorded in the Fathullin: during the time of the detention of Sunforth, 60 Pichus had a jealous heart of the two magicians, and they were defamed for their lack of discipline. As a result of this evil, the 60 people who died fell into hell and felt untold pain. The result is terrible. In the future, let everyone be content with the good roots of others and not be jealous, for otherwise they will not only be ungodly, but will also feel bitterly.

"No envy, but gladly, if it were to be free from greed, it would be the Buddha's pure warning." "If he is able to take away his worries, such as jealousy, and be content with the deeds of others, then such a man is the Buddha who keeps a clean commandment. It is indeed very difficult to think carefully. We can say that we are free of jealousy and follow good deeds, but when we see others doing good things, perhaps we are not just happy, but rather jealous and competitive. On this issue, one has to understand the facts and then learn from them in practice. At first, there would be great difficulties, but as long as there was a long-term effort to deal with it, the bad habits would gradually diminish or disappear altogether.

And when we see others who do good, let us think, "It is rare for him to do such good, and I am so happy!" If that is the case in good faith, then, according to Buddha, you can get the same fort as the other party. It is important to value the convenience of being able to find a good place without any effort.

Some people say, "True Buddhist values joy, and there is no such word in Han Buddhist. " This statement is not realistic. In "All good deeds and all good deeds" he said, "As soon as they are pleased, they will help him to prevail, as if they were to buy the incense, and they will dye it, and they will have the same roots, though they are not close." " The master made it very clear that the same will be achieved if he is pleased and admires the good roots of others, even if he has not done so himself. This is also true in many of the classics in Khandi. It is therefore not too late to look first at the words of the great-grandfather, and then on the other. Otherwise you will find it only when you have turned your own book, after you have broken it. In fact, some things are very simple, even in the public domain, but they are not recognized by the lonesome.

Many of the great moral teachings have made it clear that, without any human, material or financial resources, it is possible to obtain a great deal of Ford in separate minds. So when you see someone doing good, you should be ashamed that you can't do it, and happy that others do it. And we often think, "How pleasant is it that others do such good things."

《无著菩萨传》中记载：每当听到有人快乐或者行持善法，无著菩萨就由衷地随喜道：“这真是太好了！”不仅口中如是说，脸上也是一副开心的表情。在座的很多人会不会这样啊？有些人一听到别人的功德，心里就闷闷不乐，脸上也浮现出不高兴的表情，这都是自己的嫉妒心、嗔恨心和竞争心在作怪。这些人应该想一想：通过随喜他人的功德，自己也能获得功德，为什么我不随喜呢？

我们不仅要随喜别人的功德，也应该让别人随喜自己的功德。虽然修行人不能炫耀自己的善根，但是以好心让别人随喜是可以的，所以也没必要一点都不告诉别人。以前有一位老太太天天转坛城，别人问她：“你转多少圈了？”她说：“我不告诉你。如果你随喜了，会减少我的功德。”可能她只知道别人随喜可以获得同等功德，却不知道自己的功德不会因此而减少。

在《四十二章经》中，对此道理有很好的宣说。佛说：“看到别人行持善法时，如果自己产生欢喜心，可以获得很大福德。”有弟子问佛：“那行善者的善根会因此而穷尽吗？”佛说：“譬如一个燃烧的火炬，成百上千的人分取它的火来做饭、除暗，这个火炬依然如故。随喜福德也是如此（，并不会减少）。”我们举行传灯法会时，一盏灯、两盏灯……这样依次传下来，最初的那盏灯并没有损失；与此相同，别人随喜自己的功德后，自己的功德也不会有任何损失。

一个人懂不懂佛理，并不需要很长时间观察，只要听他说几句话便可知道。最近我遇到两个佛教徒，他们自称皈依十几年了，有如何的修行境界。我听后很高兴：在末法时代，皈依了那么长时间，还有一定的修行境界，很不错啊！可是再聊一会儿，我就感觉不对了：他们的见解、修行、行为都很不如法，而且完全凭自己的分别念断定问题，说出来的话特别可怕，可是他们还以为自己说的是对的。

现在很多佛教徒都存在一个大问题——不懂佛理，甚至有些出家人和皈依很久的人都是如此。很多人的佛学素养不够，连基本的佛理都不懂，虽然他们很热情、很虔诚，但仅此并没有用，也许他们的虔诚心是一种迷信。以随喜而言，稍微学过教理的人都知道：别人在行持善法时，缘他们的善根生起欢喜心就是随喜，这种心态有很大的功德。可是有些人连这么简单的道理都解释不来，即使能解释几句，也是胡乱解释，根本不符合经论，只符合自己的邪分别念。然后他们按照自己的邪分别念行事——不但不造善业，反而经常造恶业，最终给自己带来了生生世世的痛苦。我觉得这样依靠佛法堕落没有任何必要，世间堕落的因成千上万，何必要依靠佛法堕落呢？在这方面，大家一定要小心谨慎，否则很可能缘严厉的对境造下恶业，最后落得非常可悲的下场。

我们看一则随喜的公案。以前胜光王（波斯匿王）在四个月中供养佛陀及其眷属，当时有一个流浪的乞女对此生起随喜心，她想：胜光王因为前世积累善根，今生成为有大福报之人，现在他遇到佛陀这样的福田，又继续积累福德，这真是太稀有了！到了傍晚回向功德时，佛陀问胜光王：“你积累的功德是回向给你自己，还是回向给比你获得福德更大的人？”胜光王说：“谁的善根大就回向给谁。”于是佛陀念那个乞女的名字作了回向，连续三天都是如此。后来胜光王有点接受不了：明明是我作供养，可是善根却回向给一个乞丐！于是他和大臣们商量对策。大臣们献计：“明天乞女再来的时候，我们狠狠殴打她，这样她就不会随喜了。”第二天，大臣们殴打了乞女，结果她生起嗔心，没有生起随喜心，当天佛陀便念国王的名字作了回向。

从这个公案可以看出，如果以特别清净的心随喜他人的善法，可以获得与对方同等甚至超胜的功德。

《汇集经》中说：“三千须弥可称量，随喜善根无法量。”三千大千世界所有须弥山的重量虽然巨大，但也可以称量，而随喜的功德无法衡量。《大般若经》中也说：“假使三千大千世界为一大海，有取一毛析为百分，持一分端沾大海水可知渧数。此善男子善女人等，随喜俱心所生福德不可知量。”

你们可以看一下佛经，很多经中对随喜的功德都有宣说。这并不是佛教的传说，实际上随喜确实有非常大的功德。可惜很多人不知道这个窍诀，否则可以轻而易举获得无量的善根。

《经律异相》中有一则随喜的精彩公案。以前有一个人想造寺庙，可是他的钱不够。于是他发愿到大海中取宝，用取到的钱财建寺庙（现在很多人说：“等我赚了钱以后，一定要作大功德。”可是他们赚到钱后却不作功德）。后来他从大海中取到了宝，他想：我虽然有钱了，但是没有人力，谁能和我一起建寺庙呢？后来他想到了国王，于是他到国王面前说：“我想造一座寺庙，可是没有人力，希望大王能帮助我。”国王也信仰佛教，便爽快地答应了他的请求。于是他把珍宝交给了国王。国王想找一个王妃主建寺庙，于是来到后宫，对夫人们说要送给她们珍宝。五百位夫人都打扮得很漂亮，每个人都想得到珍宝。唯独大夫人穿得很普通，而且对珍宝没有一点贪心。国王问她为何如此，她说：“我希望的是能经常行持佛法，兴建三宝。”国王很高兴，便把珍宝交给大夫人，要她负责建寺庙。大夫人又拿出自己的钱助修寺庙，最后建成了一座金碧辉煌的寺庙。

寺庙建成后，国王心想：这么殊胜的功德不能只是我们三个人拥有，应该让全国人民都得到。于是他下令，要求全国人民对此随喜结缘。

见到别人做善事时，产生随喜心非常重要，不一定非要出很多钱。当然，对做事情的人来说，没有一点钱也办不成事。有人说：“我想做一件事，可是没有钱，怎么办呢？”我说：“既然没有钱，就干脆不要做嘛。”总之，不一定要出很多钱，关键是要产生随喜心。前一段时间，我在《重修学院老年经堂的信》中说：“即使您没有太多钱，哪怕以清净心、菩提心捐助一元钱，甚至仅仅生起一个随喜的念头，这种功德也无法言说。”以前学院大经堂落成开光时，我也要求大家尽量产生随喜心。这只是一念短暂的分别心，每个人都应该能生起来。

国王下令后，全国人民纷纷进行随喜，有些是内心生随喜心，有些是出一些钱财表示随喜。当时有一个贫女，除了一件裙子以外，她没有任何财产。她想：我因为宿世不布施导致贫穷的果报，应该趁这个机会作福德。于是她解下身上的裙子，从门缝中扔到房外，让别人供养寺庙。（在玉树赈灾期间，有一个人说：“我只有一件棉衣，我把棉衣捐出去了。”）国王知道此事后，非常赞叹贫女的善心，于是下令五百夫人各捐一件衣服给贫女。后来国王又拜她为第二夫人，并要求众夫人学习她的美德。

如果没有深入思维，有些人也许会觉得这只是一个故事，这样放过去就太可惜了。其实许多经论都是如此：《大圆满前行》是一部非常殊胜的论典，里面的很多内容都是公案；现在我们学习的《藏传净土法》也很殊胜，但在没有信心的人看来，这也只是一本故事书。如果我们听了公案后认真思维，肯定能从中领悟到甚深的因果道理。以前法王经常传讲《百业经》、《贤愚经》、《释迦牟尼佛广传》，听了这些经论中的公案后我受益匪浅，虽然自己的分别念很重，有时候无法像公案中那样行持，但至少明白了很多取舍的道理。

今后在见到别人做善事时，我们要尽量生随喜心，即使生不起随喜心，也不能生嗔心、嫉妒心，更不要去制造违缘、摧毁别人的善根。有些经典中说，菩萨在利益众生时，如果有人以恶心制造违缘，这个罪业是很难清净的。以后大家要小心：谁是利益众生的大菩萨，凡夫的肉眼很难分辨，所以自己最好随喜他人的功德，没有必要制造违缘。

我在一堂课上曾经说，要发自内心地随喜别人的功德。听了这堂课后，有一个居士反省说：“以前虽然我经常说‘随喜功德’，但内心还是有很多不良成分，从现在开始我一定要调正自己的心态。”后来他经常劝勉自己：“要发自‘内心’地随喜！”当说到“内心”两个字时，他脸上也有一种很深刻的表情。

平时谁都会说“随喜功德”，但是不是发自内心的随喜就不太好说了。别人在做善法时，比如传讲一堂佛法，举办一次法会，修建一座佛塔，印一部佛经，耳闻目睹这些善法后，我们不要有不好的心态，应该像刚才这位居士所说的一样——发自“内心”地随喜。

己二、随喜有漏无漏善根：

故于圣者及凡夫，所作诸善皆随喜。

既然随喜有巨大的功德，所以我们应该随喜圣者和凡夫所作的一切善根。

具体而言，首先要随喜小乘圣者积累资粮、断除烦恼障、修证人无我空性以及现前有余涅槃时广利有情的善根。

圣者对众生有非常大的利益。《印度佛教史》中记载：佛陀入灭后，有一位叫商那和修的圣者，他的弟子中有十万人现见真谛，一万人获得阿罗汉果。还有一位叫优婆鞠多的圣者，他在一次传法期间，就让一百八十万人现见真谛。《阿育王传》中也记载过他，佛陀曾对阿难说：“我入灭百年后，有圣者优婆鞠多，虽无相好，化导如佛。”不要说圣者，就是一个影响比较大的善知识也能度化许多众生，过去、现在、未来，有多少人在他座下皈依、发心、闻法、受灌顶？他带动了多少人行持善法？这些我们都应该清楚。

作为大乘修行人，也要随喜小乘圣者的功德。其实小乘圣者的功德是很不可思议的。缅甸、泰国、斯里兰卡是小乘佛教盛行的国家，在历史上，这些国家的有些小乘圣者摄受过成千上万名比丘，为无数众生广转F轮。对于这些圣者的功德，我们也应该真诚地随喜。

其次要随喜大乘圣者的功德。大乘菩萨在许多大劫中积累资粮、修证二无我空性、圆满五道十地的功德、最终圆满自他二利，我们也应该随喜这些善根。

最后要随喜凡夫的功德。什么是凡夫？如颂云：“分别趋异道，故名为异生。”也就是说，由于造了不同的业，后世将分别趋向天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、旁生等不同的六道，所以名为“异生”。如果是圣者，要么安住于自证境界中利益众生，要么安住于涅槃的境界，不会不自主地随业流转；凡夫则不同，完全是随着业风不自在地漂泊。

这次金刚萨埵法会结束后，来自各地的居士背着包、带着唐卡和法本纷纷离开：有些往路上方走，有些往路下方走，有些自己都不知道要往哪里，只是在路边迷茫地站着，看见一个人招一招手，看见一辆车也招一招手。凡夫人就是这样，确实非常可怜。在人间时，每个人的道路不同；死了以后，各自的道路也不尽相同——造善业的转生善趣享受快乐，造恶业的堕入恶道感受痛苦。

总之，众生因为不同的业而趋往六道，其中有些已经入了解脱道（资粮道以上、加行道以下者），有些还没有入解脱道，对于这些凡夫所造的一切善根，我们也应该诚心随喜。

善根分为无漏和有漏，圣者造的善根属于无漏善根，凡夫造的善根属于有漏善根。《俱舍论》中说，无漏善根不会漏于三界，它可以直接导致获得圣者的果位；而凡夫造的是有漏善根，如果没有被随解脱分摄持，这种善根将在轮回中成熟有漏的果报。

不管有漏善根还是无漏善根，我们都应该随喜。《华严经》中就是这样要求的：“十方一切诸众生，二乘有学及无学，一切如来与菩萨，所有功德皆随喜。”对于一切众生、二乘的有学（预流果、一来果、不来果）和无学（阿罗汉）圣者、一地到十地的菩萨、一切如来的所有善根，我们都应该随喜。

在随喜时，不一定要亲自看到、听到别人做善法，也可以观想十方三世的一切善法，然后对此进行随喜。在这个世界上，有很多凡夫人在行持善法，如参加这次法会的很多人显现上是凡夫，他们都在精进念咒忏悔；也有很多圣者在行持善法。我们应该对这一切善根诚心诚意随喜，这样自己也能获得无量的功德。

己三、分别随喜大乘善根：

于发无上菩提心，广利有情皆随喜。

一切诸佛最初发了无上殊胜的菩提心，中间以清净意乐于无数劫以六度万行成熟众生的相续，究竟了圆满、成熟、清净三种功德后现前圆满正等觉果位，然后示现十二种相广利俱胝那由他刹土的无数众生。这些在《经庄严论》、《释迦牟尼佛广传》中都有详细宣说，我们应该随喜诸佛的这些善根。

在这个世界上，发菩提心的人非常多。学习了《入行论》等大乘经论后，很多人都发起了菩提心，发心后每刹那都能出生无量的善根，我们要随喜这些功德。自己应该观想：发了菩提心后，有些人已经成佛了，有些人成就了菩萨的果位，有很多人还是凡夫，我要随喜他们的一切功德。

依靠随喜可以无勤获得巨大功德。《大智度论》中说，随喜虽然没有身语的勤作，却能轻而易举圆满一切善根。《过去现在因果经》中说：“若有贫穷人，无财可布施，见他修施时，而生随喜心，随喜之福报，与施等无异。”大家应该牢记这些教证。如果想迅速圆满功德，就不要忘了随喜这种简单易行的方便法。

不过有些人有点过头了，他们认为只要随喜就可以了，一点实际行动都不用。看到别人放生时，只是口头上说：“你们去放生吧，我随喜就行了。”这样的“随喜”不会获得什么功德。所谓的随喜，不仅是对别人做善法生起欢喜心，自己也要有想真正参与的意乐。可是有些人什么善根都不愿意做，只是以“随喜”两个字来搪塞，我担心他们不会得到功德。

要随喜佛陀的功德，首先要知道佛陀做过哪些功德。佛经中有许多佛陀在因地行持善法的感人事迹。很多公案中记载，佛陀即使转为旁生，依然以各种方法利益众生。

如《根本说一切有部毗奈耶药事》中提到，往昔世尊在转生为大乌龟时，曾救过五百个商人的性命。具体经过是这样的：以前有五百个商人过海，他们的船被海兽打坏了。正当商人们束手无策、恐慌万分之时，一只大乌龟出现在他们面前，它让商人们趴在自己背上，并把他们安全地送到岸边。那只大乌龟就是佛陀的前世。

《菩萨本行经》中记载：往昔有一个国家，当时佛陀是这个国家的国王。那个国家有一条河，全国人民都饮用这条河的水。河的上游有一棵毒树，毒树的叶子落入水中，人们饮用后都生了怪病。国王非常着急，问医生该怎么办。医生说，这种病只有吃鱼肉才能治好。于是国王站在树上发愿：“愿我死后转生为鱼，病人吃我的肉后能恢复健康。”之后跳入河中。依靠发愿力，国王死后变成了一条大鱼，它用人语说：“我就是你们的国王，病人吃了我的肉都能康复。”听了大鱼的话，人们都割下它的肉来食用，后来他们的病果真好了。大鱼又对人们说：“如果你们想报答我的恩德，一定要广行善法。”

从这个公案可以看出，佛陀在因地时不仅以行为饶益众生，甚至以自己的肉身利益众生。大乘佛教提倡，要把自己的身体、受用、善根奉献给一切众生，佛陀在因地的示现就是这种理念的真实写照。

为了自己的理想，世间人都愿意付出一切（当然，这有诚心诚意做的人，也有做表面文章的人），更何况佛教徒呢？作为大乘修行人，看到佛陀在因地时为了利益众生毫不顾及自己的行为，大家应该清楚以后要怎么做了吧！

《毗奈耶经》中记载：以前佛陀成为一只狮子王，当时有五百个商人经过一处危险的地方。商人们的声音惊动了一条大蟒蛇，大蟒蛇用身体把他们圈了起来。商人们惊恐万分，发声求救。狮子王听到求救声后，它明知和大蟒蛇搏斗会付出生命，但还是把商人们救了出来，最终它也付出了自己的生命。

《白莲花传》中记载：佛陀以前曾经是一只天鹅王，和五百个眷属在一处湖泊过着快乐的生活。当地的梵施国王派人去捉天鹅王，天鹅王让眷属们逃走，结果除了一只天鹅以外，其他天鹅都逃走了。猎人把它俩带回王宫，并告诉国王事情的经过。国王感到很稀有：居然有天鹅甘愿陪天鹅王就擒！由此国王对天鹅王也生起了信心。天鹅王便用人的语言为国王说法。国王听法后下令：“从此以后，在我的国家中，任何人都不能杀水生动物。”

看看这些公案，佛陀在因地的所作所为无不是利益众生。我们一定要随学佛陀，即使不能像佛陀那样利益众生，至少也不能伤害众生。如果是无意中害了众生，那当然另当别论，如果是故意伤害众生，或者别人伤害自己时不修安忍，那自己就不是真正的大乘佛子了。

现在有些人自称是大乘佛教徒，外面也穿着出家的法衣，可是内心却低劣无比，不要说大乘的境界，连小乘的境界都不具足，末法时代的有些现象确实令人生厌离心。当然，现在也有一些高僧大德和修行人在行持善法，每当看到他们的行为，我也会由衷地生起随喜心：太好了，多么了不起啊！在座的各位可能也有同感。不管怎么样，如果看见别人善法做得特别好，我们一定要随喜对方。

世尊不仅在因地时广利众生，成佛后更是以种种形象利益众生。《贤愚经》中记载，以前金地国的国王叫摩诃劫宾宁（藏文为嘎谢国王），他势力强大，统领三万六千个小国。有一次，他派人给胜光王捎信说：“我的威风，遍满阎浮提。现在我命令你向我投降。如果你躺着听到这个命令，要立即坐起来；如果坐着听到，要立即站起来；如果吃饭时听到，要吐出口中的饭……限你七天之内来见我，否则我要攻破你的国家。”胜光王特别害怕，急忙到佛陀面前求救。佛陀说：“不要害怕，你告诉使者，附近还有一个更大的国王。”胜光王按世尊的指点转告使者。使者去见佛陀时，佛陀化为转轮王，目犍连化为将军宝。转轮王让使者给金地王捎一封信：“这封信到达时，如果你躺着，要坐起来；如果坐着，要站起来；如果你在吃饭，要吐出口中的饭。如果七天之内不归顺，我就消灭你的国家。”金地王接到信后非常害怕，立即去拜见佛陀。后来佛陀以方便让金地王皈入佛门，金地国的众生也都皈依了三宝。

在佛经中，诸如此类的公案非常多，如果能对佛陀的这些善根生起欢喜心，则可获得无量无边的功德。如佛经云：“佛德不可思，正法不可思，圣僧不可思，若信不可思，果报不可思。”意思是，佛陀的功德不可思议，正法的功德不可思议，僧众的功德不可思议，如果能对这些不可思议的对境生起信心，则可获得不可思议的果报。所以大家要想方设法对三宝的功德生起随喜心。

今天我遇到一个领导，他说：“堪布，你应该知道，我是经常研究佛教的。你们不是经常说要皈依三宝吗？三宝里面，佛宝没有出问题，佛像在佛堂里面供着；法宝也没有出问题，佛经完整无损地存在；僧宝里面呢，有些人的行为出了问题，所以我对僧宝生不起信心。”这是一种邪见。虽然有些人出问题了，但是还有很多人没有出问题，可是他天天对出问题的人生邪见，从来不随喜没有出问题的人，这样不太好。在僧众里面，当然会有个别不如法者，但这不代表所有的僧人都不好。如果一个坏人能代表所有的人，那整个人类都没有好人了。所以还是应该观清净心。

虽然僧众中有许多凡夫，可是这样的凡夫也能利益众生。比如对众生生起一刹那的饶益心，想方设法使众生心生欢喜（甚至开玩笑让大家高兴），令一个众生的心转向正法，等等，这些善根也值得我们随喜。前一段时间，我要求大家发愿至少度一个众生，昨天有一个人给我打电话：“你那天不是说，至少要让一个人皈入佛门吗？我现在已经让七百多人皈入佛门了。”我怀疑这是不是真的，如果是真的当然值得随喜。此外，成办少许善业后回向一切有情，比如把听一堂课的善根回向给众生，这也是在利益众生，我们也应该随喜这种善根。

看问题不能只看反面。平时人们也经常说，要一分为二地评价人。如果我们一只眼睛好，另一只眼睛不好，好的眼睛看东西很清楚，不好的眼睛看东西模模糊糊，那我们没必要闭着好眼睛，非用不好的眼睛看世界。在看待凡夫修行人上也是同样的。

总而言之，我们应该随喜大乘的善根，也就是要随喜佛陀、菩萨以及凡夫在菩提心推动下所作的一切善根。大家要记住：凡是无有自私自利心所做的善事都是利益众生的，这就是大乘的善根；凡是以自私自利心做的善事都不是为众生做的，这不属于大乘的善根。对于大乘的广大善根，我们一定要好好地随喜。

下面大家首先随喜大乘的一切善根，然后再回向给所有的众生。