Teacher classes | Tranquilization 8

As already mentioned, it is not enough to hear of one or two Buddhist laws, which should be heard for a long time and many times, so that the mentality can change. It follows that Buddhist law must be combined with self-improvement, since the so-called " positive law " means that it has the function of transforming one another.

It is very important that, after hearing of the laws of Buddha, we also combine ourselves with the actual situation. This may be the experience of many of the pedagogues, who were particularly difficult to reconcile with each other, who were extremely violent, brutal and unlawful, but who, after a long period of practice, became unsettling. So, as long as we are able to contrast and adapt to each other with the law, our hearts will change in real terms, which is the reason why it has a transformative and protective effect.

As long as you look at it carefully, you can believe that, whether it be the Buddha’s law or the Buddha’s law, they can make themselves fit, that is to say, they are the reason why. Indeed, they all have a role to play, either in light or in the medium, or in history and biography, or in other legal interpretations.

So Buddha is not what many people think, but merely myths or legends or ancient languages. Nor can you limit yourselves to understanding what is going on in a certain place, as is the case with the Book, when you are studying Buddha. But now many scholars are only at this level in their study of the law of Buddha, and they say: "How many years before the birth of Jasmine Buddha, what kind of law he has passed down, and then who will follow his teachings, who will live for many years in the history of Buddhism, and what one will do in Buddhist history." Many schools in the world treat Buddhist law as an academic study, and after school, students can remember at best some common sense and a few stories that do nothing to correct their personality and to defunct problems.

In the case of Tibetan Buddhism, it was originally full of altruistic ideas, but many schools were not aware of its essence when they studied. For example, it would have been a very interesting case of Buddhism, but they tend to read it in the eyes of the world, which makes it completely different. In fact, the most important feature of due process is the continuity of life-saving care and rehabilitation, and even the seemingly ordinary hymns of the Monks, who have faith and wisdom can learn a lot from, for example, how to be human, how to practice and how to set their own direction. Therefore, it is important to learn the Buddhist law in order to make sense.

It is also possible to observe, by comparison, whether the doctrine has been followed by a good practice, and whether or not he has done so, as long as he is able to see whether the cause and the effect have been good or bad. And the Mirazba-chul also said, "The world says, "Whether or not the food is good or not, and whether or not the Buddha understands or does it, and whether or not he is able to overcome me and my troubles." " It is difficult for a man without a god to know the rest of others, but the good and bad of a man can also be inferred from his faith in good and evil.

If a person is able to be honest after hearing what has happened, that is to say, he is very careful in making the trade, and he behaves with great care, and does nothing but good, this means that he is not only a successful thinker, but also a good learner. If a man speaks nicely, but acts with impunity and tramples on causes and consequences, and does what he wants and does what he wants, it means that his faith in the law is still in question, much less in real practice. Thus, instead of using the law as a mere negotiation, we should put it in practice in our own words, which would be of great benefit to both individuals and society.

有些不懂佛法的人认为，佛教的戒律只是条条框框，它是约束人的教条，并没有多大的意义，其实并不是这样。以居士五戒而言，如果所有的人都能远离杀生、偷盗、邪淫、妄语和饮酒，那人们马上就能生活在“夜不闭户、道不拾遗”的太平盛世当中；正因为绝大多数人不守五戒，才导致现在的社会如此混乱：党政管理失序、贪污受贿成风、杀人放火接连不断、天灾人祸此起彼伏……这一切都是由于人们缺乏最基本的戒律所致。但有些没有智慧的人认为，不需要外在的戒律，只要心中有佛就行。说起来倒很简单，但实际并非如此，因为离开了外在的戒律，内心也很难真正有佛。佛教认为，戒律是调伏心的方便，持戒就是持心，所以大家一定要守持戒律，这非常重要。

其实，即使按世间道德的要求做一个好人，也需要以佛教的理念来摄持，只有这样才能抓住问题的根本。《大学》提倡的修身、齐家、治国、平天下的崇高理想，其前提也为正心，所以它们完全可以佛法的核心——万法唯心来统摄：如果人的思想端正，那就有完善的人格；如果自身的修养完善了，那就可以使家庭井然有序；如果家庭井然有序，那国家就能安定繁荣；国家安定繁荣了，就会出现天下太平、无有斗争的局面。所以大家应将佛法的甚深道理积极融入现实生活，这样整个社会就会呈现吉祥。

的确，在与各民族的传统和文化相融这一点上，佛教与其他宗教完全不同。虽然佛教起源于印度，但它传播到藏地后，与藏地的文化结合，形成了藏传佛教；传播到汉地后，与汉地的文化结合，形成了汉传佛教……不仅如此，在改善人心方面它也发挥着无与伦比的作用，因为以它慈悲和智慧的光芒，一切众生烦恼和痛苦的黑暗都能无余除遣。可以说在人类文化宝库中，佛教就像闪闪发光的如意宝珠一样。在了解佛法具有不可思议的力量之后，我们还应在生活中运用，否则光有理论没有实践，也没有实际的意义。

如果多年听闻佛法，但自相续一点也未得以调伏，甚至在取舍因果方面都不重视，那这就是出卖佛法灵魂的法油子。法油子虽然听闻了许多佛法，但自相续却恒时不调柔，就像世人所说的“老油条”那样。法油子非常可怕，连佛法都不能调化他们，讲再多的道理，也无法使其相续得以改变。

藏地大德经常用装酥油的皮壳来比喻这种人。因为在其他皮革上敷一点酥油，然后反复揉搓，它们就会变得很柔软；但保存酥油的牛皮即使和酥油合在一起好几年，它仍十分坚硬，酥油根本没办法软化它。就像这个比喻一样，有些人虽然听了很多佛法，也懂得显宗密宗的教理，但自相续一点都不调柔，完全与正法背道而驰，这就是所谓的法油子。现在有些人就是这样，法是听了不少，说起来这个道理也懂、那个道理也懂，但从来都没有将所闻之法结合自相续实修，结果佛法是佛法，自心是自心，就像噶当派的教言所说的那样——人和法之间相距万里，这非常不好。

下面附带介绍一下藏地酥油的保存方式。在藏地，牧民将酥油提炼出来后，一般都会将其密封在皮壳里。因为，如果没有将其密封，放一段时间就会腐坏变质；如果把它密封在牛皮口袋里，即使过一两年也不会变坏。以前我曾开过这样的玩笑，说藏地若干年前就发明了真空包装，因为，如果把熔化的酥油倒入牛皮口袋，并马上缝死的话，由于外面的空气不能进入袋内，酥油就能长期保存。

所以，听闻佛法以后一定要实修，否则在没有实修的状态下离开人间就非常可惜。《华严经·菩萨问明品》云：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”意思是，有人被大水所冲，他因为害怕溺水而死，所以不敢喝水，最终渴死在水中；同样的道理，虽然在佛法的大海中听闻了许多道理，但如果没有实地修持，则必定会双手空空离开人间，那以前所学的广博知识也根本派不上用场。

希望道友们都能好好背诵这个教证，因为只要能背下来，它就可以在记忆中保存很长时间，这样随时随地都可用它来对治自己的毛病，也能以之经常提醒自己：一定要好好修行，否则就会像这副样子！在《华严经》中，这样的比喻还有很多，比如：“如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是；如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。”可见，理论的学习和实际的修行还是有很大差别，所以闻思和修行必须结合起来。

其实，这样的道理在古文化中也有记载，如《中庸》云：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”意思是，为学的第一个阶段是广闻博学，也即要尽量掌握广博的知识；第二个阶段是审问，即有所不明要加以追问，还要对所学加以怀疑；第三个阶段是慎思，即仔细观察、认真分析；第四个阶段是明辨，也即辨明真伪、是非、得失；第五个阶段是笃行，就是在实际行动中努力践履所学。程子（程颢）进一步说：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”意谓：在五者中，如果去掉一者，就不是为学之道。《四书》乃古文化的精华，对佛弟子来讲，其中很多道理都值得借鉴与行持。故我们首先要广闻（博学），然后要深思（审问、慎思、明辨），最后要修行（笃行）。所以，哪怕只学到佛法的一个偈颂，我们也应以此方式来反观自心，这非常重要。

如果我们没有这样做，而只一味注重广闻博学，那就很有可能成为佛法油子。如此之人，还有对佛法不起信心者，他们必将成为善星比丘那样，十分危险。像善星比丘，虽然他在圆满一切功德、断除一切过患的释迦牟尼佛前依止了25年，但最后还是因相续中的邪见而堕入饿鬼。所以信心和正见非常重要。如果你的信心不足以及缺乏正见，那无论多少年依止再好的上师，你的相续也不会变得贤善，反而会滑向罪恶的深渊。所以大家应反复观察自相续，看自己到底有没有信心和正见。上师当然很重要，但最关键的还是自己，如果自己没有信心和正见，那谁也救不了你。

有些人闻法后生起傲慢心，成为难以调化的法油子，而有些人闻法后相续完全改变，就像氆氇染过色一样，这非常好。氆氇是用羊毛织成的，刚织出来的时候它是白的，但如果将它放在紫染料中浸泡一段时间，那它就会全部变成紫色。我们闻法也应该这样，如果闻法之前自己是个坏人，那闻法之后就应变成好人。在这方面，奔公甲格西是我们学习的榜样：出家之前他的言行举止非常不如法，随身携带的是众多锋利的刀子，但听闻佛法后，他却成为一位极为出色的大修行人。

因此，闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。如果像做整容手术一样，只在表面上修修补补，那也没有多大的意义。有些人表面上办个皈依证，实际上他的丑恶本质并没有改变；有些人剃光头发、披上袈裟，但习气却跟在家时一模一样；有些人越学佛越下劣，原来烦恼还不是很重，但后来嫉妒、傲慢非常强，这就不太好。而有些人在听闻佛法以后彻底转变了，身边的人都说：以前他天天干坏事，现在完全变成另外一个人。我们也需要这样，否则只能得到闻法的功德，而在对治烦恼方面却没有任何实义。

因此，所听的法义在实际生活中身体力行非常重要。哪怕只听到点滴法义，或仅学到一颂半偈，也应落实在身心上。为了能将自己的身心纳入正道，我们还应随时随地这样提醒自己：我是学习大乘佛法的人，已经听闻了那么多佛法，为了将法融入相续，我一定要精进实修。如《宝积经》云：“于佛教法生信后，智者行持觉瑜伽，不应耽词而安住，得法后当恒勤修。”意思是，对佛法生起信心之后，智者应该行持觉悟瑜伽，不应像鹦鹉学舌一样，仅仅停留在口头或文字上，所以在得法后一定要恒常精进地实地修持。

《宝积经》又云：“当依说法善知识，恒时切莫依恶友，应当广闻持净戒，了知胜义之一门。”意谓：应当依止说法的善知识，永远不要依止恶友，对佛法要广闻博学，还应受持清净的戒律，这就是了知胜义的唯一门径。可能每个修行人都希求了知胜义，但有些人的方法不善巧：依止的全是恶友、也不守持清净戒律、更不愿意广闻多学，这样的话，那就绝对不可能获得佛法的甚深境界。关于恶友的可怕，《涅槃经》这样说：“如诸菩萨怖畏恶友，非醉象等，此唯坏身，前者俱坏善及净心。”意思是说，依止恶友比依止醉象还可怕，醉象只能毁坏今生的身体，而恶友则会摧毁生生世世的善根。所以大家千万不能依止恶友，更不能舍弃殊胜的善知识。

《经庄严论》云：“如是善逝圣教非无义，如此瑜伽观修非无义，倘若不闻而修法无义，若仅闻而知义修无义。”意谓：善逝佛陀所宣讲的佛法并非没有意义，修行人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

上师如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

因此，即使听闻一句正法，比如诸行无常，也需要反反复复思维它的甚深意义，并且要再再进行修持，这样才能感受到真正的佛法妙味。否则，将导致听闻只停留在理解的层面上，比如：中观和因明是怎么讲的、历史和传记是如何说的，全部只是理解，并没有真正体会到其中的妙义。而且理解也停留于书本当中，如：这本书是如何说的、那本书是怎么讲的，并没有将它们融会贯通于自相续。虽然能记一些教言，也全部留在别人口中，比如六祖禅师是如何说的、达摩祖师是怎么样讲的、麦彭仁波切和宗喀巴大师是怎么说的，而从未与自己的心进行过对照。

现在有些居士就是这样，刚跟他接触的时候，觉得他精通显密佛法，开口闭口都是：禅宗怎么讲、大圆满怎么讲，引用的教证全是非常高深的法语。有时候我都怀疑：这个人是不是已经开悟了？可是过一段时间以后，他相续中的贪嗔痴等烦恼，却像火山一样爆发出来，这时才清楚，他只是喜欢背开悟者的语言，自己从来都未实修过。否则，一般的修行人都能调伏的烦恼，他为什么不能调伏？可见背诵和修行还是有很大差别。如果一个人只希求开悟的果，却不重视因，那就与农夫只想得到秋天的收获，却不重视春天的耕耘一样，是极荒唐可笑的事情。

如果这样，那自心只会剩下平庸，并不能得到真实的利益。有些人虽然学佛已经十多年了，但在见解行为方面与没皈依佛门的人比较起来，也看不出有什么两样。从早到晚说的全是乱七八糟的世间俗语，既没有念诵，也没有所依止的本尊修法，什么善行都没有，相续庸俗至极。一看就知道，他根本没有得到佛法甘露的滋润。以上是讲，在听闻后一定要实际修持，否则极为可怕。

下面讲，如理如法讲经闻法的功德。佛经中说：“阿难，二人可积大福德。为何？即一者以恭敬心讲法，一者以恭敬心听闻。”佛陀告诉阿难，两个人可以积累大福德，怎样积累呢？一人以对上师三宝的恭敬心讲法，另一个人则以对上师三宝的恭敬心听法。其实，这样一人讲、一人听的功德，远非一般的朝圣、念诵、独修的功德所能比拟。因此我要求，在法师讲完法后一定要有辅导，因为作辅导时至少也有几个人听，故功德非常大。麦彭仁波切也说：“世间一切功德中，说法闻法最殊胜，自己修行为中品，独自诵经为下品。”意思是，在世间所有功德中，闻法和说法的功德是上品，一个人修行的功德是中品，一个人念诵的功德是下品。

我本人长期受上师如意宝的教育，故对讲经闻法有很大的信心。虽然有很多善事可做，比如到外面去建学校，或者到处去朝圣，或做其他善法，但是我把这些都摆在次要的位置，唯将闻法和讲法排在第一位。现在许多人都很愚昧，不懂什么善法功德最大，其实这在许多经论中讲得非常清楚，故大家应多看有关介绍讲闻佛法功德方面的经论，这样就能产生定解。

首先简单介绍一下讲法的功德。佛经中说：“如是一切布施中，法施最胜我宣说。”意谓：在财布施、法布施、无畏布施中，以清净心对别人作法施的功德最大，这是佛陀亲口宣说的。又云：“何者无财以净心，行持法施佛极赞。”意思是：不管任何人，虽然他没有钱财，但只要能以清净心作法布施，那十方佛都会极力赞叹他的功德。又云：“大千世界遍满金，以此布施于某人，宣说一偈四句法，其利前者不可比。”意谓：大千世界遍满黄金，以此布施于某人，其功德也不如为人宣说一个四句偈子的佛法功德大。我以前特别喜欢这个教证，因为虽然这样布施的功德非常大，但也不如给人讲四句法的功德大，所以我当时想尽一切办法找弟子。（众笑）

这里引用的教证，并不是喇拉曲智仁波切从经书上抄下来的，他在《极乐愿文大疏》后面说：“引用的那些教证多数是根据自己背诵、记在心中而写下来的……”古人就是这样，他们心中有许多教证理证，正因为有如此丰富的知识，所以他们在行持时就非常如法。而现在人的心里只有许多乱七八糟的东西，根本没有清净的智慧，所以也就不可能有什么功德。

本来传法的功德非常大，但有些法师和辅导员却业力现前：“上师！我病得很厉害，您下一年可不可以把我换了？”把他换下来后，身体马上就好了，可见所谓的生病只不过是一个借口而已。我也不知他们为什么要这样做，好不容易有了传法的机会，本来应该好好珍惜才是，但却偏偏要辞职：“可不可以不当法师？只要不当法师，我干什么都行，扫地、干活都可以。”好像他们根本不知传法的机会极为难得一样。

下面讲听闻佛法的功德。不要说真正听闻佛法，仅仅听到传法前的海螺声或鼓声，也已在相续中播下了解脱的种子。如《犍椎经》中说：“为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻？”佛陀亲口这样说：为了表示即将要宣讲佛法而击鼓敲犍椎，听到这个声音的众生都将获得解脱，那何况真实去听闻呢？其功德更是不可思议。所以上师如意宝要求，在传法之前一定要吹海螺。

现在许多人都不了解闻法的功德，所以希求闻法的人非常少，故学佛的人首先应当了解闻法的功德。那闻法有哪些功德呢？在《增一阿含经》中，佛陀讲了闻法的五种功德：一、“未曾闻者，便得闻之”，没有听闻过的有听闻的功德。二、“以得闻者，重讽诵之”，已经听过的可以再次讽诵。三、“见不邪倾”，即无有邪见。四、“无有狐疑”，即去除心中的疑惑。五、“即解甚深之义”，意为当即就能理解甚深法义。

在《方广大庄严经》中讲了八种功德：一、端正好色，闻法后相貌会端严；很多人都喜欢漂亮，那就要好好听法。二、力势强盛。三、心悟通达，闻法以后可以了悟佛法。四、得妙辩才。五、获诸禅定，通过闻法可以调伏躁动的心。六、智慧明了。七、出家殊胜，即出家学道。八、眷属强盛。

此外，亦有颂云：“以闻可入法，闻法能除罪，三门得清净，故闻为最胜。”意思是说，依靠闻法可以趋入正法，依靠闻法能去除贪嗔痴所造的一切罪业，依靠闻法能使身语意三门清净，所以闻法最为殊胜。

《宝鬘论》亦云：“能增智即闻，及思若兼具，从中定生修，获无上成就。”意谓：能增上智慧的就是闻法和思维，如果在闻思之后还能兼具修行，那从中一定能产生修所生慧，如此必将获得无上成就。

《宝积经》还说：一个人以七宝供养十方三世诸佛，另一个人受持其一句一偈，后者的功德也远远超过前者。

不仅如此，想去闻法而向传法地点迈出一步也可获得等同梵天的福德。如果某人听闻佛法，他起码也知道要生起一点信心，因此定会获得极大功德。

关于“想去闻法而向传法地点迈出一步，也可获得等同梵天的福德”可以这样理解：比如你想去听法，但走了一步路后就打消了闻法的念头，虽然你并没有真正去听法，但这样迈一步的福德也等同梵天的福德。

可能有些人并不知道梵天的福德有多大，在宋代法贤译师翻译的《佛说妙吉祥菩萨所问大乘法螺经》中，对梵天的福德讲得很清楚：“所有南阎浮提一切众生，持十善法所获福德，如是挍量于彼福德积成百倍，是即一金轮王福德……四大洲界所有一切众生，如是一一众生，各等一金轮王福德，于彼众生所有福德，如是挍量乃至千倍，是即一帝释天主福德……四大洲界所有一切众生，如是一一众生，各等一魔王福德，于彼众生所有福德，如是挍量无数百千倍，是即一二千世界梵天福德……于二千世界所有众生，如是一一众生，各等一二千世界梵天福德，于彼所有福德，如是挍量无数百千倍，是即一三千大千世界主大自在天及梵天福德。”可见梵天的福德不可思议，一般人很难积累这样的福德，但是想听法而向讲法处迈一步，这个福德就等同梵天的福德，那真实参加听法的福德就更不可思议了。

以前上师如意宝住世时，居士林部分居士在山下通过收音机上课，上师劝他们：“你们不要在家里听法，最好还是上来听课，上来听一次法要走一两里路，这样就能积累很大的福德。”所以希望大家，有在经堂闻法的条件时，就尽量不要在家里听课。

个别佛友非常颠倒。有些人害怕烧汽油，所以舍不得开车去听法，其实这个时候不用，其他时候用也没有什么价值。有些人明明有空房子，但却舍不得提供给大家学习佛法。本来在家人的房子：厨房里杀生，客厅里说妄语，卧室里作不净行……杀盗淫妄样样具足，可以说无恶不作，但他们却心甘情愿；而让佛友在里面听一堂课，功德那么大，他却舍不得。所以在有能力时，我们应全力以赴为自他提供闻法的顺缘，否则在死的时候也带不走，到时后悔也来不及。

前一段时间也讲过，十几年前我盖了一所木头房，房子盖好后，我一直想在里面先传一次法，然后才搬进去住。因为，只要在房子里讲一次法，施主供养的钱财就有意义。所以各位道友，如果有多余的房子，希望能提供给大家作闻法之用，这相当于造经堂，功德非常大。你的房子能有经堂的功德，我想这非常难得，即使在里面只上一堂课，其功德也不可思议。以前成都的居士供养我一所房子，因我很少有时间去住，所以总觉得房子这样空着没有意义。后来慈诚罗珠堪布在那里安排放生，我才比较满意，因为总算用上了。有一次我特意跟堪布说：“你可不可以在房子里给居士们传一次法？”因为，放生的功德虽然很大，但从某一个角度来讲，传法的功德更大，所以哪怕能在里面传一天法，它也发挥了应有的价值。

希望各位道友在认识到闻法的功德后，一定要以欢喜心、不辞辛劳地听闻正法。千万不要一看见下雨、下雪就嘀咕：今天不去经堂，在家里听法好不好？堪布该不会发现吧？祈祷上师三宝加持，千万不要点我的名。一堂课下来平安无事，于是暗自庆幸：运气还不错，明天我也不去经堂。其实，从你家到经堂连一公里路都没有，应该不会很累，而且为闻法每迈一步的功德那么大，那你为什么不到经堂听法呢？