Teacher classes | Tranquilization 62

In this Tibetan clean-land law, the four main reasons for living in a world of great pleasure are said to be that every person who wants to go to a world of great pleasure first has to understand its meaning and then has to do it on the ground.

In Han's Buddhist religion, the pious worship of the pagans consists mainly of the teaching of Buddha and the recitation of the Amith (the great importance of the Book, which is in the daily classes of many people in the land, and which I have also taken into account in the most recent book of the Aide to Life). But I think that it is not enough that a person should be able to learn to read Buddha, recite and wish to live in the best of life, first, by cutting off all evil deeds, including bad deeds, crimes against the law, and all good deeds, among others.

In the case of older persons, it is important to take time to improve the practice of clean land, as older persons have little time to spend, and death is imminent, even if it does not occur in violation of the law. I went to the five mountains and I was a little tired when a little monk helped me carry my bags and climbed, and I said, "How can I breathe so much?" And the little monk said, "Ha ha! What do you think you'll become?" And I thought he was right that people always thought they were young, but if they looked calmly, they would know that we could not live a long time in the world, perhaps in a few years. It is therefore important that older persons be properly trained.

In our college, it is generally the 50-60-year-olds who enter the net earth classes, focusing on the teaching of clean earth law, if there is time to learn some other literature. But now some people are acting a little upside down: Some of the older people are particularly fond of medium-sightedness and memorization, and even some of the old Buddhas lose their teeth and want to participate in the debate; while some young people in their twenties only want to read Buddha, neither want to hear it nor want to think. I think that there are people who should be sobered in this regard: when they are young, they should focus on the teachings, so as to dispel the doubts, mischievous opinions and the erosion of the laws of Buddha through listening, thinking, discussion, debate, etc.; and when they come to an end, they should sit down in a steady and honest way. In our hiding place, men are dying to read the sound spell, and many have read it more than 100 million times before they die. In any case, when it comes to time, people have to put everything down to practice. I think everyone should be able to do it. Some old people say, "I have too much work to do, and I can't fix anything. I'm either unconscious or delusional when I'm doing it." In fact, there's no need to be too upset about it, so long as I can keep doing it.

In the area of training, you have to plan for the future, for example, when you are 60 years old, you should plan ahead: if I live for three years, how many Buddhas, spells and other good deeds will be completed in those three years. Arrangements in this regard are essential. Unfortunately, there are no arrangements for many people to do so, while there are many arrangements in the world. Some people are old enough to buy a good house. It's a bad plan! How long can you live in your house? But some fools didn't expect that. Sometimes I think there's a difference between the behaviour of some people and the yaks in the slaughterhouse: the yaks in the slaughterhouse are going to be killed in a few hours, and we're all crying over their fate, but they don't feel at all, either eating grass or fighting with other yaks, and many people are as stupid as these yaks.

Through this study, it is hoped that the elderly Buddhists will have a reasonable arrangement for the future. Of course, for young people, although they are not old enough to die, they also need to be prepared for the future. In any case, it is time for everyone to come to terms with a certain amount of progress and to strike the basis for a clean earth as early as possible. In the past, the King of France had said that, if he could read the Buddha’s name a million times, there would be a victory for the world to live in, and it would be easy for him to turn his mind into a human being. Everyone should remember that message.

附带说一下，临终时如果不能依靠自力解脱，也可以通过他人的助念而获得解脱。中阴身的心识非常聪明。有些经论中说，中阴身的心识比活着时敏锐九倍，能觉察到他人非常微细的心念，对周围发生的事件一清二楚。中阴身的心识领悟力也很强，如果给活人念经，他们不一定能听得懂经文的意义，可是中阴身却很容易领悟经文的意义。而且在中阴的关键时刻，亡人非常关注自己的前途，他们的心比较容易专注在善法上。因此，如果有他人的助念和引导，处于中阴阶段的亡人很容易获得解脱。对亡人的帮助非常有必要，今后大家要尽量以佛法来利益亡人。

净土法门说简单也很简单，只要会念佛就可以了，可是说复杂也很复杂，涉及到许多经论的内容。别的暂且不说，如果不懂因果法，虽然每天都在念佛，但同时又在不断地造恶业，相续中积累了很多恶业，这种人要往生净土就很困难。虽然有的大德有“带业往生”的说法，但我认为，不能因为这种说法而肆无忌惮地造恶业，明知故犯肯定是不合理的。阿弥陀佛也不可能特别喜欢恶业，如果有人带了一大口袋恶业，他马上高兴地出来迎接：太好了，今天又来一个恶业深重的大罪人！绝对不会这样。所以，有些人不要因为某些说法而随便造恶业，否则以后一定会后悔的。

现在很多人的佛学水平特别差，连一些基本的道理都不懂，平时起心动念、说话做事都在造恶业。我觉得这些人要好好闻思教理，并以所学之法来观察自己，首先做一个断恶行善的好人，然后再进行下一步的修行。这一点每个人都应该能做得到。如果要求示现神通或者做一些超越的行为，也许很多普通修行人都无能为力，但我们并没有这么高的要求，只要自己愿意，上面的要求每个人都能做到。所有的人都希求快乐、避免痛苦，都不愿意毁坏自己的今生来世，因此大家应该按照上述开示去行持。

下面我们继续宣讲意不善业中的害心。对于欲求往生极乐世界的人来说，千万不要对他人产生害心，否则要往生净土是很困难的。

以前我讲过一些心肠狠毒者遭受报应的公案，今天也主要介绍这方面的公案。

从前，有一个人企图害他人，他配制了一些毒药，结果却错把毒药倒入自己的碗里，最后自己喝下毒药而一命呜呼。现在这种现象比较多，有些人本来想害别人，结果真的是“恶心武器伤自己”，最后反而把自己害了。

另外，曾有父子两人，有一次老父亲躺下时，一只蚊子落在他的秃顶上叮咬。儿子见到后很生气，心想：我的父亲还没有死，它为什么要咬他？打死它！于是扔了一块木板过去，结果没有打到蚊子，反而把父亲的脑袋开了瓢，老人家当场就丧命了。

本来儿子想害蚊子，结果不但没害到蚊子，反而害死了自己的父亲，可见怀有害心者经常会害到自己这一方。因此，那些经常产生害心的人一定要小心警惕了。虽然从根本上断除相续中的害心是很困难的，凡夫人遇到不顺心的外境会自然而然产生害心，但我们毕竟是学习大乘佛法的人，无论如何要以佛法对治自己的烦恼和习气。

平心而论，佛教徒在这方面比世间人好得多，除了极个别人之外，在佛教徒中很少有心特别坏的人，而有些世间人真的是心特别坏。昨天下午，一个乞丐带着两个孩子来到我家。他大概三四十岁的样子，穿的衣服倒不是很破烂，但能看得出他的心情非常低落。身边的两个孩子一男一女，大的十岁，小的八岁。他对我说：“现在我实在养不起这两个孩子了，您能不能让他俩到智悲小学读书？”我问：“你这么年轻，为什么连两个孩子都养不起？”他说：“我是农区的。以前家里条件还可以，有房子、有土地，我在外面打工也赚了一些钱。后来我生了一场大病，在医院治病花了不少钱。妻子见我身体不好，两个孩子又小，就偷偷地把房子和土地卖了，然后带着所有的钱跑了。现在我什么都没有了，身体又不好，只有带着孩子到处乞讨。”我问：“你没有亲戚朋友吗？”他伤心地说：“以前我兴旺发达的时候，亲戚朋友有很多，现在落到这种地步，谁都看不起我，根本没人愿意帮忙。看现在的身体状况，可能我也活不了多久，实在养不起这两个孩子了。”那两个孩子也哭着说：“我们已经当了一年乞丐了，现在冬天特别冷，妈妈还是找不到……”最后我对他说：“现在学校还没有开学，明年开学时如果你还养不起孩子，那时再看有没有办法吧。”他们走后，我一下午心情都不舒服，这个人的妻子实在太坏了，我都有点对她生嗔心。就像这个女人一样，很多世间人的心都特别狠，只是一味追求自己的利益，根本不管他人的死活。

我在报纸上还看过一个狠心母亲的故事。有个女人生了两个孩子，一个是男孩，一个是女孩，她对儿子特别宠爱，什么好吃好喝的都给，可是对女儿却特别讨厌，不给吃不给喝，还经常毒打她。小女孩每天饿肚子，实在受不了时就端着小碗哀求：“好妈妈，我饿了，我要吃饭。”周围的邻居见到孩子受虐待，都很可怜她。有一次，小女孩因为饥饿，偷吃了家里的猫食，母亲发现后骂道：“你这样的嘴真不该张开。”一阵毒打之后，用针线缝上了女儿的嘴。好心的邻居发现后，拆开了小女孩嘴上的线，又给了她一点吃的东西。两天以后这个女孩就死了。人们都认为是她妈妈把她弄死的。有些人不要说对其他人，对自己的亲生骨肉都这么残忍，这个世界真的是什么人都有。

对于学习大乘佛法的人来说，一定要有一颗慈悲善良的心，对任何众生都要平等关爱，如果没有这样的善心，最起码也不能以恶心伤害众生，否则一定会感受报应。下面看一则以善恶心而感受相应果报的公案。

从前，舍卫城的施主们供养僧众斋食，施主们首先供养僧众，之后把剩下的食物布施给乞丐。有一次，施主们在供养僧众时，一个国王种姓的小乞丐和一个婆罗门种姓的小乞丐前去乞讨。

有些地方的乞丐特别多。我们学院举办极乐法会时，经常会来很多乞丐。以前我去印度时，在金刚座附近也见到很多乞丐。在尼泊尔的夏绒卡绣佛塔那一带，每月的十五、三十日施主们都要举办法会，每次法会都会来很多乞丐。有些善良的人会布施乞丐一些食物，而有些人则特别看不起他们，尤其尼泊尔的警察非常坏，我亲眼见到他们用警棍毒打乞丐，那些乞丐一见到警察来就吓得扔下碗到处乱跑。

其实乞丐里什么样的人都有，国王种姓的、婆罗门种姓的……也许还有菩萨种姓的，所以我们不能轻视他们。以前法王带我们去朝拜五台山时，不知道最初是谁传出来的，很多人都认为当地的一个老乞丐是文殊菩萨，每个人都给他钱。我倒不清楚他是不是文殊菩萨，反正他最后发了一笔财。不管怎么样，今后大家看到乞丐要尽量观清净心，这样是比较好的。

婆罗门种姓的小孩没有掌握好时间，在僧众应供之前去乞讨，结果什么都没得到（这也是因为他自己福报不够），而国王种姓的小孩在僧众应供之后去乞讨，结果得到了很多甘美的饮食。国王种姓的小孩问婆罗门种姓的小孩：“我吃得饱饱的，你得到什么东西了吗？”婆罗门种姓的小孩因为没有得到任何饮食而气愤不已，说道：“我如果有权力，一定要砍掉所有比丘的头。”他生起了如此恶毒之心。国王种姓的小孩则说：“我如果掌握大权，一定每天用百味甘美的饮食来供养佛陀和他的眷属。”他生起了这样的善妙之心。他俩说完后便各自到树下睡着了。此时，一辆马车疾驰而来，车轮恰好碾过婆罗门种姓小孩的脖子，他当场就断头死去。他因为害心的果报立即成熟而丧了命。

可见，害心的果报确实很可怕。希望大家今后不要蔑视乞丐，否则令他们生嗔心、发恶愿是很不好的。现在很多人恶狠狠地对别人说：“我杀了你”、“我吃了你”、“我降伏你”……这样发恶愿特别可怕。一般来说，如果口中说出这种恶语，心里肯定已经有了恶心，这样必定会造下恶业。心的力量非常大，因此大家千万不要在烦恼的推动下随便发恶愿，否则这些恶愿的果报现前时是很可怕的。现在有些人哀叹自己倒霉，什么事业都搞不成，这很可能是以前生恶心、发恶愿的果报。

而国王种姓的小孩命运则完全相反。当时舍卫城的一位大商主过世了，他膝下无子，家人商量后决定：若有一位具大福德之人，就将他请到家中作为继承人。人们便四处寻找，发现国王种姓的小孩在一棵树下躺着，当时其他所有的树荫已经消失，但他所在的那棵树的荫影仍然没有消失。于是人们断定他是一位具广大福德之人，便一致选中他作为商主的继承人。后来，他以甘美的斋食供养佛陀及其眷属，在佛陀面前求法之后获得了解脱。这一切都是他的善良之心立即成熟果报所导致的。

在这个公案里，两个小孩的命运构成了鲜明的对比，似乎有点巧合，但实际上这并不奇怪，世间有些人也有贫富、兴衰等极大的反差，因此佛经中出现这样的情况也很正常。这个公案在不少经典中都有记载，个别情节略有不同，但总体上没有大的差别。

在《法句譬喻经》里有一则类似的公案。往昔，波斯匿王对佛陀生起了信心，他邀请世尊到舍卫国应供，佛陀接受了国王的邀请，并赞叹他以慈悲心治理国家以及供养三宝的善举。佛和比丘们饭食完毕后，世尊为国王宣说佛法。当时有两个商人路过，看到这种情况，一个商人想：佛犹如帝王，弟子犹如忠臣，佛宣讲正法，弟子听闻；这个国王真是贤明，知道佛尊敬无比，能够恭敬供养世尊。另一个商人则想：佛犹如牛，弟子犹如车，牛牵着车往东西南北，佛也是这样引领弟子；这个国王真是愚痴，佛到底有什么功德值得恭敬供养呢？之后，两个商人在一起饮酒谈天，对佛生善念的商人受到四大天王的护佑，对佛生恶念的商人则被鬼神惩罚，鬼神加持让他发酒疯倒卧在路边（现在有些人发酒疯或者生病，也可能是鬼神在作祟），凌晨的时候，他被疾驰而过的马车碾死了。

第二天早上，商人见到同伴死了，因为害怕自己受到牵连，便独自流浪到别的国家去了。适值当地的国王驾崩，因为国王没有太子，大臣们便到处寻找继承人。那个国家有一个预言说：以后有一个外国人会成为新国王，老国王的神马见到此人会恭敬屈膝。大臣们根据这个预言带着神马到处寻找新国王。一见到这个商人，神马立即屈膝舔他的脚，群臣遂一致认定他就是要找的国王，于是便拜他为王。商人当上国王后心想：我并没有做什么善事，为什么能当国王？这一定是佛的恩德使然。于是他对佛陀以及比丘们大兴供养，之后问佛：“我本来是个平民，为什么能成为国王？”佛告诉他：“往昔波斯匿王供养佛及僧众，当时你对佛生起善心，以此果报现在你能成为国王。”

这就是对佛产生善念的果报。当然，像本师释迦牟尼佛那么殊胜的对境在末法时代很难值遇，但上师三宝也是殊胜的对境，对其生善念、赞叹同样有无量福德，对其生恶念、毁谤也会有无量过患，所以，今后在面对上师三宝时，我们一定要把握好自己的心态。

由于往昔的宿业不同，人和人差别确实很大：有的人见到三宝就欢喜赞叹，而有的人则憎恨毁辱。但不管别人如何，我们一定要护持自己的心，对殊胜的对境要生善念，千万不要生恶念，如果生了恶念，一定要当下遮止并立即忏悔。凡夫人不可能起心动念都是善心，一点贪嗔痴的念头都不产生，但只要能恒时观察自心，努力对治恶念，也不失为智者。当然，在调心的过程中，刚开始可能会觉得很困难，因为我们以前从来没有返观过自心，这颗心放任自流惯了，要让心一下子变得清净调柔有一定困难，但只要长期坚持，最终一定能调伏自心。

在这个公案的最后，佛陀对国王说偈曰：“心为法本，心尊心使，中心念恶，即言即行，罪苦自追，车轹于辙。心为法本，心尊心使，中心念善，即言即行，福乐自追，如影随形。”国王和臣民听后都获得了法眼净。偈颂的意思是，心是一切法的根本，是诸法中尊，也是一切的驱使者，如果内心产生恶念，则一切所言所行都是恶，罪业和痛苦会跟随而来，就像车轮碾过后留下痕迹一样；如果内心产生善念，则所言所行都是善，福德和快乐会随后而至，就像影子紧随身体不相舍离一样。

按这几个偈颂的观点，闭目打坐不一定是修行人，讲经说法也不一定是修行人，一切外在行为都不能说明是修行人，只有随时随地观察自心，努力对治恶念、培养善念，哪怕这种善念不被任何人知道，比如内心默默地发愿利益众生，或者别人快乐时自己生欢喜心，别人痛苦时自己生悲悯心，这样的修心者才是真正的修行人。

有些人不注重修心，只是在外表上诈现威仪，这种人的行为一看就知道是伪装的：噢，这肯定不是发自内心的行为，因为某人很出名，所以他在模仿某人，你看他连合掌都学着那个人的样子。其实人的发心是很难隐藏的，如果一个人真正有悲心，他的言行都蕴含着慈悲，透过行为可以感受到他内在的悲心；如果心里一点悲心都没有，可是外表装得特别慈悲，看起来好像比观音菩萨的悲心还大，这也许暂时会蒙住一些人，可是时间长了终究会原形毕露。修行人应该表里一致，甚至如果自己心里有什么不满，也可以当面直接说出来，这样的话，别人暂时也许会认为你很坏，但这远比口蜜腹剑的小人好得多。

总之，我们需要的是内心远离害心、具有慈悲心。《大萨遮尼乾子所说经》中云：“若不修慈悲，能行嗔害心，虽行诸善行，死入于泥犁。”古德曾说：“只随善恶意差别，不随善恶相大小。”因此，一切善恶主要依赖于心，我们务必舍弃恶心劣意，生起慈心善意，否则，非但不能往生极乐世界，甚至连人天善趣也无法获得。希望有些念佛的人注意了，不要想当然地认为自己能往生极乐世界，如果自己经常对别人生害心或者与道友关系不和，一开口就说别人的过失，那根本不会有解脱的机会，死后只能长劫在恶趣感受痛苦。

很多经论中都宣说了害心的过失。如《入行论》云：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”如果有人对菩萨产生恶心，佛陀说此人产生了多少刹那的恶心，就会在多少大劫里于地狱中感受痛苦。此论又云：“谁制烧铁地？女众从何出？佛说彼一切，皆由恶心造。是故三界中，恐怖莫甚心。”地狱里燃烧的铁地是谁制造的？铁柱山的女众是从哪里出生的？佛说这些没有其他的作者，这都是转生地狱者的恶心感召的，所以三界中最恐怖的就是这个心。

另外，《念处经》云：“心为敌中敌，心外无他敌，如燧木自焚，心为自心毁。”在一切怨敌当中，心是最可怕的怨敌，除了自己的心以外，再也没有更厉害的怨敌了，犹如燧木通过摩擦而毁坏自己一样，以恶心也会毁坏自心的一切福德和善根。《入中论》云：“若有嗔恚诸佛子，百劫所修施戒福，一刹那顷能顿坏，故无他罪胜不忍。”《正法念处经》亦云：“心是第一怨，此怨最为恶，此怨能缚人，送到阎罗处。”恶心是第一怨敌，是最凶恶的怨敌，它能捆缚凡愚并将他们送到阎罗狱卒那里。

总之，包括地狱的烧铁地在内的一切痛苦都是由害心感召的，因此我们一定要彻底断除害心。如果一个人的心没有调伏，什么坏事都能干得出来。现在有些人就是由于心没有得到自在，在感情、工作等方面遇到不顺时，对他人、社会产生不满，最后做出对自他有害的行为。其实，外境并没有像有些人认为的那样糟糕，如果他们能调伏自己的心，一切问题都可以迎刃而解，可是不学佛的人很难懂得这个道理。

远离害心的功德很大，《十善业道经》中宣说了远离害心的八种功德：一无损恼心；二无嗔恚心；三无诤讼心；四柔和质直心；五得圣者慈心；六常作利益安众生心；七身相端严众共尊敬；八以和忍故速生梵世。不仅如此，刚才说地狱是恶心造的，反过来说佛是善心造的，如果串习善心，就可以成就三世诸佛的果位，如《华严经》云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”

从现世的角度看，如果一个人断除害心，则会过得安乐富足，心情恒时欢喜，谁也不能令其生畏，而且能使众人舒心悦意。如果一个人无有害心，他在任何团体中都会很快乐。我们学院有些人因为修行比较好，即使别人对他有这样那样的说法，从来就不放在心上，所以一直过得很快乐。而有些人不是这样，因为自己的心出了问题，他们觉得整个世界都很恶劣，所有的人都对自己不好，结果恒时对外境怀着嗔心，活得非常痛苦。实际上，即便别人对自己有害心，但如果自己无有害心，也照样会快乐。如《因缘品》云：“具有害心人之中，当住无有害心处，具害心中无害心，奇哉此人极安乐。”此论又云：“何人无害心，怜悯众有情，慈爱诸含生，彼永不生怨。”

在《杂宝藏经》中有一个公案：一次，如来的脚被一根木刺刺伤，血流不止，医生施药无法止血，很多阿罗汉从香山取来妙药也无法止血。后来，十力迦叶来到世尊面前说谛实语：“如果佛陀您对一切众生有平等心，对罗睺罗和提婆达多等心无别，愿您的脚马上止血。”话音刚落，血就止了。比丘们不解，问世尊何以如此。佛说：“不但今天，过去世也是如此。往昔有一个婆罗门的儿子叫无害，他从小对众生没有生过任何害心。一次，无害对父亲说：‘您在田中行走时不要害众生。’父亲说：‘要想生活，怎么能不害虫呢？’儿子想：我为了今生来世的安乐而劝告父亲，可是父亲却不听我的劝告，那我活着就没有意义了。于是他去到一个有毒龙的泉边欲求一死。当无害毒遍身体，即将断命时，父亲发现了他，父亲为了拯救无害，便发誓道：‘如果我的儿子从未生过害心，愿他身上的毒立即消失。’这样说之后，无害身上的毒立即消失了。当时的父亲就是十力迦叶，当时的儿子就是我。过去世中，他以谛实语消除我的疾病，现在他依然以谛实语使我病愈。”

佛陀在因地不仅名字叫无害，而且内心真正没有害心，他是名副其实的无害。希望我们的每位道友也成为真正的无害。有些人对我说：“我的法名不好听，您能不能给我另取一个好听的法名？”但我觉得名字怎么样无所谓，重要的是内在的实质。

无有害心者和有害心者的命运截然不同：无有害心者死后将感受善趣和解脱的安乐。佛经中说：“慈心不损恼，无有害心者，不伤诸有情，彼士转善趣。”《正法念处经》中说：“若人舍离嗔，彼人趣涅槃。”相反，有害心者死后会转生恶道。《十诵律》中说：“恶心作恶口，轻毁圣人故，寿终必当堕，如是地狱中。”藏地民间也有这样的说法：如果一个好人死了，人们都说：“这个人心地善良，从来不对别人生害心，即使他没有解脱也会转生善趣”；如果一个恶人死了，人们都说：“这个人心地恶毒，再怎么超度也很难解脱吧。”

以上我们从多方面宣讲了害心的道理。学习这些道理后，每位道友都应该有所转变，今后千万不要再生害心了，一旦生起害心要立即忏悔，否则根本无法往生极乐世界，如果我们能坚持修心，对任何众生都生善心，并力所能及地利益众生，那么要往生极乐世界就不是很困难了。