Teacher classes | That's what I said.

[Knowledge type]:

1. Instability has already been mentioned in several hymns, again here.——"The flesh and blood will be separated, and Moo will live forever."

Is there any repetition? Why?

What's the never-ending idea? A public record of the importance of the opposing will.

[Screeching]:

1. What are the reasons for seeing a happy environment or getting something that has long been in your heart, but looking at it later becomes boring? What is the endurance of everything?

What do you think of the fact that the concept of "money first" is increasingly embedded in the hearts of modern people and that schools and hospitals are being swept over?

Life type:

What is the most general question of access, access to wealth, food, thirst, companionship and son-seeking? Think about its importance.

Lesson nine.

The Adventist of the Day, also known as the 100th of the day, has 100 teachings, which have already been told about the rareness of the human being, life expectancy, etc., and some of the teachings of the Buddha's practice.

The following points are made with regard to the understanding of the mind, which can also be said by a more incisive Professor of Secret Law, but which requires a great deal of success, so this time it is largely theoretical, or in the form of Zenzong and large handprints.

The flesh and blood will be separated, and Moo will live forever!

Whoever they are, when they come to this world, the bones, the flesh, the flesh, the bones, the other, the other, the other, the four big, the other five, will one day be scattered, without any reliability.

The Buddha also said in the Book of Buddha's Words: "It should be seen here, and the veins and veins of the flesh will soon be broken. "It means that everyone should look at their bodies and that our skin, flesh, blood, bone marrow, brain marrow all four combinations of the body will be scattered in the near future. "The unproved seek their understanding. "In the final words of the Book, Buddha said that he must see and do not hesitate until he has learned, because no one can escape such facts and patterns.

Any man in this world will eventually face death. Now it seems successful, that a man of status and wealth will be no different from ordinary people when he dies. When the President of the State and the street beggars leave their bodies equally when they die, and when they cremate, bury or water their bodies, the man disappears into the world forever, a pattern that happens to everyone.

People who learn Buddha know it's indecisive, so don't be special about it." It's permanent, it's regular, it's never gonna change. "It is often the view of the world that I feel particularly pathetic. Why? It is wrong to think that, while everyone knows that the five fake bodies can only gather for a few decades, they are more indestructible than any hard matter, such as cement and steel.

Not because of the particular pessimism of Buddhism, as if the world had been happy and happy, but it was necessary to enter a tragic pattern after the Buddhists. On the contrary, it should be clear to all that it is because of Buddha that there are so many inescapable facts in life that the law has to proclaim such facts and phenomena. So, let's not stick to your body as it is and live forever, not as it is.

And it said: "Whosoever is left to live, there is no other soul, and none is born, so little is known." " In the final analysis, when so-called survival and wisdom are observed in the concept of people, it comes together in many moments, except that we are committed to it, but the people in the world are not aware of it, so that they think that they will live forever and will not die, and that there are few and few who truly know the truth.

And we can also see that even if you are young, very healthy and strong, in a little while, you'll die like a flower in the fall or a cloud in the blue sky. There are many uncertain facts that have not been known before and that, after learning the Buddha, these reasons must be known, otherwise the practice cannot succeed. So it is also said here that one day, the whole life will be separated from one another, and there will be no sadness or despair.

有些人在得知自己身患绝症后，伤心欲绝、无法面对，其实这是谁都无能为力的，尤其这个时代中，食品、饮料等并不安全。据统计，现在中国人口四分之一都死于癌症，而癌症的主要根源，与食品、空气等很多方面密切相关，存活在这个世界上就像是风中的灯火，生命极其脆弱。

你应该提前就知道自己的生命是脆弱的。“我在这个世界上并不可靠，从里里外外很多因缘去观察，外缘的地水火风、各种疾病，还有前世各类因缘，很多方面我无法看到；再从内心、身体等因缘观察，我的身体不可能永远存活在这个世界上。”这样分析之后，大家就会明白：我们的寿命并不常有。

很多人都觉得长寿好，活到一百岁的长寿老人，大家都用照相机来拍他。看照片也看得出来，活到九十岁、一百岁的老人，可能他自己也觉得活着没有多大意义，周围人看来也没有很多希望了。活到一百岁，人们认为特别长寿，但是我们从自身的经验来讲，一百年也是转瞬即逝。无论你现在是20岁、30岁还是40岁，就像做梦一样很快就到了这个年龄，将来的时日也是如此。

所以，心静下来观想的时候，的的确确会发现，佛陀已经将非常尖锐的真理一针见血地和盘托出，可是众生很愚痴，被无明的乌云遮蔽了慧眼，一直盲目寻求另外的东西，这是错误的认知。不难发现，对人生的道理用佛法的智慧进行观察的时候，可以看得更清楚、更透彻。

取境之最永恒境，彼无迁变当日瓦！

我们从早到晚用六识来取六境，六识就是眼、耳、鼻、舌、身、意，取什么样的境呢？色、声、香、味、触、法。大家都知道，眼睛取外在的色法，再用意识进行分别，这是好看，这是不好看等等，耳根和耳识取外面的声音……六识会不断地产生，每个人从早到晚一直在取六种外境。

但是六种外境是不稳定、不恒常的。比如说我今天看到特别美好的事物——花园、蓝天、白云，我很欢喜地惊呼：“哇！这个环境多么好。”可是到了晚上就看不到了，也许过一会儿你也觉得不是很好看了。或者你耳边听到录音机里的流行歌等等，“哇！这个特别好听，再放一遍。”再过一会儿又变了。任何一个六境的欲妙、享受，并不常有，很快就会消失，无法依赖。

如果在这个世界中，要寻找一个常有、永恒、最妙、最好的对境，那就要认识心的本性。此处讲，在所取境中最好的境是永恒的境，永恒的境是什么呢？返观内心，你会认识自己心的本来面目。前辈很多高僧大德都说，觉性是一种无为法，它不会随着外境而改变，真正的开悟者，不仅今世具足这种境界，而且中阴和来世，无论到任何一个环境，所证悟的觉性永远也不会改变。

大家都知道，到了一地菩萨以上的境界，无论他换多少个身份，觉悟和智慧都不会有丝毫改变。包括自己所依止过的大德，因为他前世是有觉悟的大德，即生中无论小时候显现上怎样，实际上他很快就可以回归到原来觉悟的本位，体现出觉悟的智慧，这种境界永远也不会变迁。因此，我们要寻找的对境最好是永恒的对境，世间中其他对境都不可靠。

很多人喜欢看美妙的色法，但是过一会儿它就消失了，有些人喜欢看花，花到冬天就枯萎了，人们所钟爱的衣服，没过多久就不想看了，或者它破了。

不过现在很多年轻人喜欢破衣服，穿破衣服的人越来越多。原来我小的时候认为有窟窿的衣服很难看，现在大家都觉得遍身窟窿的衣服很好看，尤其在藏地，吹风、下雨，又下冰雹，但是有些人好像是刚从战场上跑回来的一样，这也是一个美好的对境吧，但这也是无常的。因为有洞，须臾又感到冷，外面又要披上其他的衣服，很多外境都不可靠。

真正无有迁变的，比如曾经大译师贝若扎那去嘎绕多吉祖师那里求大圆满法，祖师为他讲直指心性的窍诀时，讲到了“心如虚空，无生无灭”，心真的如虚空一样，空性和光明无二无别，已经证悟这种境界的话，就如《心经》中所讲的“是诸法空相，不生不灭”，通达它的本体时，没有生灭、没有迁变、没有衰老，这才是不增不减的智慧。所以，不要追求有为、有漏的法，它们是迁变性的、欺惑性的，都不可靠。

我经常讲，人们所希求的快乐，最好是胜义的快乐而并不是世俗的快乐，世俗的快乐，比如很多人聚在一起兴高采烈地吃饭、饮酒，但过一会儿，由于各种原因，这种快乐就有可能变成痛苦，它的性质有些是行苦，有些是变苦，有些是坏苦，被三种痛苦所毁坏。

所以，世间中有很多被认为是最好、最妙，又令人快乐的事物，都很有局限性，它很快就会变化。但如果已经证悟了心的本性，无论你处于任何地方，不用去看电影、电视，也不用去听任何明星的歌，不需要依靠对境便获得安慰或快乐。

有境界的人，无论他在山洞、城市或任何环境中，都有最妙的享受，这种享受与世间上人们认为的快乐有天壤之别。在座的人中，认识心的本性的人会明白，世间各种美食、华衣、乐音，虽然显现上觉得不错，可是继续享受下去也仅此而已，除此之外没什么了不得。比如说你觉得国家总统的位置很好，拼命去寻求，最后真正当上了几亿人的国家总统后，还是很痛苦，并不是你当初所想的那样。

如果你在心性上有所认识，知道它没有迁变，也不会有毁坏性，就如此颂所讲，它是取境之中最永恒的境，这才是最重要的。

凡夫人很可怜，心随境转，人人如是。有时候大家坐在一起，旁边有人哭了，我们的心马上就跟着他痛苦起来；旁边有人笑了，看到他又想跟着笑起来；有些人喜欢吃什么东西，我们马上也很想吃；有些人讲一些丑恶的事物而欲呕吐，我们也随着他的行为而改变。凡夫人的心识没有稳定性，依靠一个不可靠的对境充实自己，相当困难。因此，希求前辈大德传记里所讲的永恒的快乐，是非常必要的。

享财之最心性藏，彼无穷尽当日瓦！

人们经常认为享受钱财很重要，但是钱财越多越不满足、越多越增长贪心，就像喝盐水一样越喝越觉得干渴。最永恒、最快乐、最美好的财富是什么呢？是认识心的宝藏之财。

《大集大虚空藏菩萨所问经》中也讲了虚空藏无穷无尽之理。如果你认识了心的宝藏，也即心的本性，就会了知它是一种无穷无尽的境界，世间上任何其他财物都是聚际必散、高际必堕，到最后都会穷尽。

有很多贪官，他们的财富几十个亿、几百个亿，却在很快的时间中沦落成乞丐，落马之后所有家产被收缴一空，有些甚至是家破人亡，在高速公路上自杀等等，千奇百怪的丑闻比比皆是。如果懂得了前辈大德那样的心性宝藏，会明白它不是向外求，而应该是向内求。

《景德传灯录》是禅宗非常著名的书，内有一偈：“一切佛法，自心本有，将心外求，舍父逃走。”一切佛法是内心本有的，除了心以外，寻求外在的钱财，是非常愚痴的行为。现在包括有些修行人，也不希求自心的宝藏和智慧，而一味往外在的金钱上寻求快乐，人类的价值观与金钱划上等号，这是非常不合理的，有了金钱不一定就拥有快乐。

“一切宝中，心宝为上。”汉传佛教《宗镜录》里的这句话我很喜欢，一切宝中，心宝是最好的，其他的玛瑙、珊瑚都不足媲美。（前一段时间，一个藏民去卖琥珀，有一位老板欲以七万元钱买下，他很惊讶，如果能卖到七万，可能还会更高，表示不给十万不卖，后来那个老板没有买。到了下午他很后悔，又去找那个人说：“七万块钱，我卖给你。”对方说：“我现在不要了。”“六万五要不要？”“不要。”“三万？”“不要。”他悔不当初，“我这个人太笨了，人家说七万块钱的时候不卖，我太没有福报了。”他很伤心地跟我讲，“现在怎么办呢？”我说：“你没有福报了，按理来讲七万的价钱已经不错了。”但是那个时候他增长了贪心，以为这是最好的琥珀，后来不知道是这个买主想通了还是故意的，再也不买了，然后大家都很伤心。）

很多人认为有钱就好，幸福生活是建立在经济发展的基础上的。前一段时间，我在一所学校，有人提问：“行持善法很有福报，不是说印度人很有福报吗？为什么那里的生活水平并不高？”意思就是生活水平的高下只看外在的金钱。其实提高人们的生活水平，并不仅仅是提高钱财方面就可以了，否则有的人杀盗淫妄无恶不作，连一个人基本的底线都没有，但是他用非法的途径发了财，是不是就提高了生活水平呢？也不一定。所以，包括修行人在内，大家不要认为有了钱财就是有福报。

尤其是我看到学院里有个别人修了水泥的大房子，其实没有必要，作为修行人，希望大家克制贪欲，因为前辈大德都是住在非常简陋的茅棚里，在简单的房屋中获得成就的，钢筋水泥修得越高，也许就越难以修行。

不过这是一种趋势，可能无法阻挡，像中国最初是计划经济，现在已经变成了市场经济。按理对很多资本主义国家而言，市场经济是一种自由开放的经济交易体制，算是比较成功的生活方式，因为它很自由地希求各种各样的资源，但同时也存在很多弊病。如果说学校、医院或者寺院的人，把市场经济的思想植入到脑海中，那就很危险了。

听说有些医院认为病人越多越好，为什么呢？因为赚的钱就多，甚至有些科室中的医生互相询问：“最近生意怎么样？”有些学校也是如此。当然，像医院、学校、寺院等场所，不可能所有的付出都是免费的，它需要基本的资金运转，但是这种公益性质的机构与盈利机构应该是不同的。

如果学校也为了赚钱，根本不考虑教师数量和教学质量，只是拼命地收学生，然后对学生置之不理，也不传道授业，男生女生全部聚在一起，违法乱纪也不予理睬，只是为了收取学费的目的，这样无法提高教学质量。同样，有些佛教道场卖门票，很多修行人外出化缘，最后真正佛教的精华——闻思修行，也没办法提高上去。

当今社会面临着危险状况，原来是非常贫穷的社会，现在稍显富裕，人们却认为什么都不重要，唯有钱财重要，此时伦理、道德、信仰，包括修行境界，全都受到损害。尤其修行人把自己的思想或者说专注点，放在金钱上面以后，定位就已经错了。

其实出家人的生活异常简单，不需要过多考虑，不像在家人要养孩子、照顾老人等等很多压力，现在城市里的人，问谁都说压力很大，我问一些西方人，他们也觉得压力很大，只是问一些偏远地方的人，比如藏地的有些人，他们会说：“啊？什么是压力？”也许他们文化不高，不知道什么压力，还也许是经济社会的巨大冲击还没有遍及到那些偏僻、隐蔽的地方，才致使很多人不知道压力，“谁也没有压我，怎么有压力呢？”（众笑）

所以，有钱财的人其实是不快乐的。

在学院搞建筑的一个比较大的老板，他算是腰缠万贯的人了，刚刚我还没有来经堂之前，就听到别人对他说：“某某老板，你非常成功！”他说：“成功啥子哦，压力大得很！”他这几年以来，从世间角度看，算是很成功的，但是内心当中没有满足感。而作为一个修行人，内心的宝藏是可以拥有的，对内心稍微有所认识，即使你变成乞丐或任何身份，心里有证悟的境界就会有满足感。世间的身外之物，有没有都可以，无所谓，只要简简单单的生活，无须过多的要求。

如果自心中没有这种境界，的的确确是金钱越多越不满足，不断地追求，最后在追求的过程中倒下了，倒下后断气了，断气后消失了，消失后我们藏族人念一些“嗡玛呢巴美吽”而已。

所以，应该挖掘无穷无尽的心灵宝藏，前辈大德们、成就者们都会这样，谁拥有心灵的宝藏，谁才是快乐的人。曾经富有被说成“万元户”，后来说成“千万户”“亿万户”，如果我们没有心灵的智慧，即使有再多的财富，可能也觉得不成功、很贫穷，这是真实的现象。

品食之最禅妙味，断饥饿恼当日瓦！

人们都特别执著饮食，实际上最好的食物是佛法中禅定的美味，即修行的禅悦，通过禅食断除饥饿的苦恼才是最好的，因此我们不要天天耽著世间的美食。现在多数人特别贪吃，有些佛教教义中说，贪吃的人心很散乱，修行不成功，这也是事实。

有些人从早到晚，所说、所想、所做，心心念念贪的都是吃什么，这样不要说出世间的修行境界，连世间的事业都无法承办。尤其是大城市里，很多人特别耽执吃喝，不爱阅读、不爱修行，甚至对艺术、哲学都兴味索然，整天喜欢吃活的青蛙、蛇、虾、兔子、獐子，等等等等，反正除了人以外什么都想吃，这样的人很可怜。

有时候看到世间人的所作所为，不得不叹息。在自己所处的环境，该做的有意义的事情都没兴趣，也没人引导。而无意义的，甚至造恶业的特别可怕的事情，一个比一个擅长、一个比一个兴趣盎然，这种行为特别可怕。我们应该修行禅定的功夫，有了这些，根本不会贪著世间的食物。

尤其是很多中国人现在特别贪吃，你们可能知道，有本书叫做《舌尖上的中国》，非常畅销，好像还出了二，电影、微电影等也做得特别多，我想它为什么这么畅销，专门看了，结果是各地的美食，怎么杀、怎么弄都交代得清清楚楚，这本书造的业很可怕。我觉得从这上面可以看出很多人的追求、水平、兴趣到底是什么，体现出人们的价值观原来已经建立在这样一种吃吃喝喝的状态上，除此之外更高的艺术、信仰、宗教、科学、为人类创造更美好的家园等方面，确实已少人问津。

《妙法莲华经》中讲：“法喜禅悦食，更无余食想。”佛法的喜悦和境界，是美妙的禅定食，除此之外，世间的一切食物都不如禅食的意义大。

人们的贪心特别大——最初人类可以直接享用天界的禅定，后来因为人的贪心越来越大，世间的地味就慢慢消失了，人们都贪著食物，互相产生各种争论[1]。

作为修行人，一日三餐是必要的，但是一餐准备过多的食物，恐怕就没有必要，浪费、炫耀和奢侈，均可显示出人类的无知。大家应该过简单的生活，越简单越快乐，心也越发清净，这样的生活是有意义的。

喝饮之最念甘露，彼无间断当日瓦！

前面颂词说了财富，之后又说饮食，下面讲所喝的饮料。最好的饮料，虽然在广告上，一会儿说可口可乐，一会儿说百事可乐，一会儿说娃哈哈，一会儿说香飘飘（香飘飘是粉，里面需要加水是吧？）莫衷一是。这些好不好呢？也许好，但是它为什么可以留存那么长时间，里面有很多“东西”，也有一些不可思议的“加持”。

最好的是什么呢？是正知正念，觉悟的甘露，也是无死的甘露。大家都喜欢得加持品、甘露水，但最好的饮料是心性的证悟，始终用正念来护持，无有间断。

当然，有些人说矿泉水好、有些人说咖啡好、有些人说绿茶好，白茶好、黑茶好、红茶好，茶有各种颜色，还有花茶等各种品种。如果我们有正知正念和觉悟的境界，就永远也不可摧毁，对身体也没有任何的副作用。有些饮料喝了以后，暂时你不会察觉，但是再过一段时间，在你的身体里慢慢变成什么却很难说。所以说，断除烦恼、获得快乐的甘露，就是修行中最美妙、最可靠的饮料。

《赞法界论》里有一句话说：“如人饮甘露，热恼悉皆除，若证法界性，烦恼热皆弃。”这样的境界非常重要。我们常讲“如人饮水，冷暖自知”，在禅宗中，这是一种永恒的修行境界，修行时自己完全了知。

可是饮料有没有这样的作用呢？很难。因此才要修持永无间断的正念，永无间断的正念是什么？尚未认识心的本性的凡夫人，一会儿有正知正念，一会儿又间断了，间断的时候做很多坏事。如果有恒常的正念，无论到哪里，随时随地都用得上。我们很需要这样的正念，否则，跟出家僧众一起共修的时候，就具足威仪、精进；外在的环境稍有不足，就一反常态，变成另一种人。刚学佛的人也是如此，在寂静、清净的环境中，说话和观修均十分如法；但是换了一个环境，或者善友不在身边，就与之前的行为判若鸿沟。

我原来认识一个大学生，他刚毕业的时候，立誓一定要信仰宗教，一定要传播传统的民族文化知识，因为这些非常珍贵，这辈子即使舍弃自己的宝贵生命，也要弘扬佛法。发愿不吃肉、不喝酒、不抽烟……非常坚定具信。但是他参加了一个不太好的团队，过了三个月，变得又抽烟又喝酒。我有次看到他，他刚刚喝得醉醺醺的，他的世界天旋地转，眼睛通红。我当时想起他的誓言，他发的誓言如今在他的世界中还有没有呢？我只是一笑而过，没有说什么。这种人就是正念不坚固，消失得太快了。

但是有修行境界的人，年轻时立下的誓愿，年老时也矢志不渝。我看过麦彭仁波切的大弟子协庆加查仁波切的传记，他在24岁的青年时期看到《法界宝藏论》，对《法界宝藏论》倍加赞叹，到晚年的时候，他的见解和境界也始终如一，在一生中没有间断过。还有我们的上师如意宝，他老人家年轻求学时的正念、境界，在一辈子当中都没有被环境污染而消失。现在的人，谁有不间断的正念？大家显而易见。

有时候我看到身边讲考的道友口才特别好，行为非常寂静，连走路都如理如法，特别注意，但是我又担心，他能维持多长时间呢？他以后在坏的环境里还会不会这样呢？我时常在内心中怀疑、矛盾、猜忌。

修行境界好的人则不改初衷，他在年轻时候的境界，到晚年或者离开这个世间，甚至换成来世的任何一个身份，都仍会保持这样的正念。

此处讲到的正念甘露，该无有间断地喝，这是最好的饮料，无论花多少钱都值得，一瓶一万元也可以，因为里面有无间断的正念加持。比如年轻时喝了这种饮料，正念就会永无间断，最后离开这个世间的时候，这种味道也会存在。如果喝完后就吐了，或拉肚子了，这种饮料还是危险重重的，对吧？

依伴之最觉性智，彼无别离当日瓦！

很多人都要寻找终身伴侣或者暂时的伙伴等等，其实父母、子女、配偶等都不可靠，你认为他是永恒的，一辈子都会陪着自己，可是过一段时间他就跟别人跑了，留下自己品尝痛苦，因此毫无可靠性。

最好的伴侣是什么呢？“觉性智”，觉悟的智慧是永恒的，永远不会离你而去。世间人很需要这样的伴侣，拥有这样的伴侣，就会有独立生活和思考的能力，否则会经常认为自己很孤独、很无能、很失败、很寂寞等等。所以，如果你要寻找伴侣，觉悟的伴侣是最好的。

傅大士[2]讲：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。”是什么意思呢？认识佛性就如同和佛朝暮共处，不像世间人喜欢和人朝夕相处。我那天看到一个佛教徒，她跟丈夫说：“你不要离开我，要陪着我，如果你离开，我会死的，我会……”我觉得她根本不像一个佛教徒。

有些世间人，看起来完全没有安全感，极度痛苦，其实依靠一个人，或者依靠外境，想增上勇气是非常困难的。我们来到这个世界是独自而来，离开这个世界也会独自而去，生活在这个世界上，无论男女都应该学会独立生活，否则确实非常可怜。

米拉日巴尊者也说过：“我因寂寞寻良伴，得伴空乐常相随，从此无虑孤寂苦。”我刚开始有点孤独、寂寞，寻找最好的伴侣，最后我得到了空乐无二的智慧，它始终陪着我，从此之后，我再也没有任何寂寞、孤独的痛苦。

很多人都喜欢这样的生活，出家人在寂静的地方享受这样的生活，在家人也应该如是寻求。暂且不说空乐无二的智慧，因为那是认识心的本性的境界，即使你没有这样的觉性智慧，哪怕稍微有一些佛教方面的修行境界，你都不会孤独、寂寞、伤心、绝望。

世间人在生活中会遇到各种各样的情况，有许多人稍微遇到痛苦，就喊着：“我要出家，我要出家。”我经常跟他们讲：“你不一定非要出家，出家要深思熟虑，不能太武断。”生起出离心而出家是最好的，但这不是出离心。那么不出家能生起什么样的修行境界？很多人肩负着生活的责任，同时你也可以修行，在修行的过程中，世间的很多问题都会迎刃而解，妥善安置。

因此，最好的伴侣就是觉性，即使没有较高的修行境界，佛法、法本也可以是最好的伴侣。为什么很多人得孤独症、焦虑症、抑郁症？原因就是太执著了，对没有必要的事物起纷繁复杂的分别念，如果对心性有所修持，对自心稍微有所认识，就不会有这方面的痛苦。

无论是老人还是年轻人，佛教的修行不可或缺。我看到很多老年人没有修行，没有念阿弥陀佛，特别孤独。现在中国逐渐变成老龄化的国家，尤其是一些大城市里的老年人，他们的孩子都特别忙，甚至在一个礼拜、一个月中，连一次电话都没有，这样的确会非常寂寞、伤心，但是如果有佛法的境界或修行，大家都会很快乐。

寻子之最觉性童，彼无生死当日瓦！

世间中大多数人会让自己的子女来继承家业，一定要有继承人，父母的儿子就是“传承弟子”，要给他传授家里“最甚深的法”。

实际上最好的法子是觉性童子。认识自心本性的觉悟之心，它没有衰老、没有生死、没有痛苦，因此密法中常常讲“童子瓶佛身”，就像文殊童子一样，生老病死无法对他做任何损害。因此说最好的继承者是认识心性，它无生无死。

世间子女完全不同，很多孩子是以车祸等各种情况离开人间，因此现在很多家庭成为无子之家，没有子女的家庭，每年增加七万多人，并且持续增长。本来因为计划生育，很多家庭都是独生子女，现在政策虽然稍微开放，但是要等他们成人，已经是二三十年之后的事了。有时候觉得世间人很可怜，所有的希望都寄托在孩子身上，但不长久，为什么？当你衰老的时候，他们有些不孝顺，有些已经离开了，无法照顾你。

每个人都应该寻求觉性和觉悟，即使没有觉悟，死后躯体扔在哪里也应无所牵挂，只不过在世间人的观念中这样可能难以接受。其实这副躯壳到最后无论舍弃在哪里也应随遇而安，因为我们来到这个世界时也是孑然一身，死时如果没有修行的境界，还是同样地不断流转于轮回之中。所以，对轮回是否有出离心，大家也应自我观察。

[1] 《俱舍论》云： “先前有情如色界，尔后渐次贪执味，懈怠者作积蓄后，具执著者封地主。 ”

[2] 傅大士(497—569)，姓傅名翕，字玄风，号善慧。 《续高僧传》称傅弘，又称善慧大士、鱼行大士、双林大士、东阳大士、乌伤居士。东阳郡乌伤县（今浙江义乌）人。南朝梁代禅宗著名之尊宿，义乌双林寺始祖，中国维摩禅祖师，与达摩、志公共称梁代三大士。曾说此偈： “夜夜抱佛眠，朝朝还共起，坐起镇相随，语默同居止，纤毫不相离，如身影相似，欲识佛去处，只这语声是。 ”