Teacher classes | The Six-Ancestral Forum has been cleared for 40.

Thinking:

Knowledge

1. What is the law of the six fathers to make their children attractive?

2. Interprets the hymn: "No good is done, no evil is done, nothing is heard and nothing is done."

"Skilling."

One, the Golden Buddha, the Wood Buddha, and the Mud Buddha all have fear. Can we be reduced? Why?

How do we follow the last sentence of the book, "Hing Rong San Bao, the Plycian"?

Life type

What do you feel most about?

I now speak of the fortieth lesson of the Book of the Six Ancestrals, which is finally a success today. As I said before, when the Book of the Six Ancestrals is finished, will you be able to take the exam and have a selective, voluntary contest for the teachings or for the public cases in the Book, in which the prizes will be awarded, and how about that? I said before, now again.

•Last lesson.

We now turn to the last lesson of the Six Ancestral Book.

Maestro, two years ago, on the first day of August, on the third day of the month of December, and on the third day of the month of December of the year, I was fasting at the Temple of the Kingdom.

Because in July, the master had told you that he had left the world in August to repair the tower as soon as possible.

Two years ago: the Emperor at the time was Tang Hyun-song, the second year of his reign, when he was taken over by the name of the first [1] and then became the opening dollar [2].

On the third day of August of the opening year, the second year of Tang Hyun-sung's succession, after the Emperor had made a special building for him at the New State Temple, after fasting, the master said to all his disciples, "Each of you sits first in his seat. I will bid you farewell, and I will leave the world."

Fahaibian: "The dictum of the monk is so attractive to future generations that it is Buddhist?"

At that time, Fahiti was calm and, if it were someone else, he would be particularly anxious at such a critical moment, and when he was about to leave, he might have been crying, begging, preventing his master from leaving, and so on, but he did not. He knew that everything in the world would eventually be separated, that it would not be in the best mood to leave, and that no one would be able to stay.

"What kind of teaching will you leave, since you are leaving this world, free and fearless, for generations to come, so that they can truly see and be Buddha?" Fahi prayed.

"You hear, and your offspring are charming, and if you know the living, it is Buddha. If you do not know the living, it will be impossible to find Buddha."

Master Six said, "Hear carefully, then you will be confused. If you know your heart is as hidden as Buddha, it is Buddha, that is, you know it is Buddha, and if you do not know the original Buddha, you will not find Buddha in the first place."

When we in Myzourri said "is the creation of Buddha" and "is the creation of Buddha," many people felt that it was unreasonable to hide Buddhistism, even the individual monks of Han Buddhistism, did not recognize the existence of Buddha. I had previously quoted, directly or indirectly, from various Questions and Answers the evidence of "The Mirror" and the case of Zen, explaining it to them on the basis of their own approval, because they did not accept it, but they said that they were studying the Zen and explained it to them in Zen's case. They knew: "Oh, it was not only the Tibetan Buddhist religion that created the Buddha and the Visible Buddha that told us that we had it."

We have taught you today to know what is in your heart and what is in your heart. He desires to see Buddha, but he sees the living, and is only for the living, and not for the living.

I have taught you today to know your hearts, and in fact to see your heart is Buddha, your heart and your heart. If we wish to see Buddha and worship Buddha in life, we must know that the hearts of the people are Buddha, so that they will not be lost, or that they will be lost, not Buddha or others who have abandoned or confused us.

It is we who have lost our Buddhist nature ourselves, who have not recognized our Buddhist nature, so that we think that Buddha is very far away from ourselves and that we have no way to acquire it. It is not, in fact, that Buddha or other people have abandoned us, confused us, but that we have not known ourselves.

If you are self-aware, you are Buddha, and if you are in love, you are Buddha. Men are equal to themselves, people are Buddha; men are evil to themselves, and Buddha is mortal.

If we are self-aware, the living are Buddha; if we are fascinated, Buddha is the living: if we have realized that we are, the living are Buddha, whether you are me or you are Buddha, and if we do not recognize ourselves, Buddha is also a human being.

The Buddha was also a human being, as they had not seen each other, nor had they any confidence in Buddha when we saw him in Brahomun, when we saw him in the outside world. So when we were self-clean, we were full of Buddhas, Buddhas, Buddhas, Buddhas, Buddhas.

There is equality between men and women, there is Buddha; there is evil between women and men: there is equality between men and women, and there are Buddhas. If we do not know that there is equality between men and women, then there is division and evil.

If your heart is in danger, it is in the midst of all creation, and when you remember straight, it is the creation of Buddha.

If you do not know your heart well, and you are in danger, then Buddha is just like all of us, and you can't see it, and you can't show it. If we remember this equal heart, there is nothing different from Buddha.

It's a very high-level statement, but that's what we're talking about. These are the highest laws, and they know that the hearts of people do not have to give up anything. They are Buddhas, so they cannot see Buddhas except their hearts.

I have Buddha in my heart. I am Buddha in my heart. Where can I ask Buddha?

Our hearts are Buddhas, and our hearts are Buddhas. If we do not know our hearts are Buddhas, where shall we seek a true Buddha?

When Buddha looked at the wisdom of 3,000 worlds, he could not find Buddha anywhere else. And the Buddha also said in the Book, "I have seen the living and the hidden, saying the decree is revealed. " The Buddha said that I saw the body of all human beings with Buddha ' s all-wiseness and all-wiseness, and that it could have been revealed only by our words, and so did I.

It is only that we are poor and do not understand it, and think that we are living and that the Buddha is high. So the truth of the Zion and the secret law is certainly not understood by all but a few.

Your own heart is a Buddha, and you have no doubt that nothing can be created. It is all the same. So the clouds say: "The heart is born, the law is done, the heart is destroyed, the law is destroyed. '""

There is no doubt that nothing can be created except that your heart is Buddha, and it is nothing but Buddha.

"There was nothing, where there was dust," I said earlier. There was nothing in the outside world, and there was nothing to disturb you. But that is the case of Buddha, and the Buddha and the creatures are only in the midst of the confusion and the understanding, and the understanding is in the form of Buddha, and the obsession is in the form of the creation. Now the poor people, who have nothing to do with it, are committed to it, if it is said that the law of all things, as is said in the book, is made of the community and the hearts of all human beings, and that, once that knowledge does not exist, the whole world, including its own body and houses, is not there, and therefore there is no doubt that nothing can be built beyond our hearts.

There are all kinds of laws in our hearts: we are not just saying that in our hearts, but in fact in the scriptures of meaning, such as the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Book of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of of of of the Kingdom of the Kingdom of of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of the Kingdom of of of the Kingdom of the Kingdom of of of the Kingdom of the

故经云：这个经典的出处我没有找到，但一般来讲，很多宣说唯识宗的经论，还有《如来藏经》这方面的经典中，所讲的内容都基本上与这里相同。虽然词句上并没有找到是哪一部佛经中的教证，但是六祖大师接近圆寂时是不会说妄语的。麦彭仁波切也曾说：他是个大菩萨，以前未曾与任何人说过，现在马上要离开这个世间了，不会说妄语，今天你们谁想跟我结缘都可以……

心生，种种法生；心灭，种种法灭：六祖大师在此处给别人讲最后的教言时，引用了这个教证。我们的心产生一切法，如果心灭了，一切法也就灭了。

其实这个世界就是我们的心，有了这颗心，这个世界在我们前面呈现，一旦我们的心灭了，这个世界的一切现象都会灭的。如果我的心和业力在另外一个地方产生，一切就都不一样了。比如说我是人的时候，我对宝珠、房屋等都很执著，在我的眼前，宝珠也好，鲜花也好，我对我用的物品有一种品位，知道哪个好，哪个不好，一旦我离开了这个世界，比如我的心变成了动物的心，那我原来的价值观全部都会消失，那时我最重视的就是吃草、喝水，除此之外，饮料再好，或者头发、牙齿再好，对动物来讲，它没有这个品味和观念。所以，我们世间中的一切，都是依靠心来创造的，好也好，坏也好，有也好，无也好，都是这样。

“吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。

吾今留一偈，与汝等别，名《自性真佛偈》：我今天给你们留下一个偈颂，作为我们离别的教言，这个教言的名称叫做“自性真佛偈”。

我们心的本来面目叫自性，这个心是真正的佛，是这么一个偈子，从偈颂的名称也知道他将留下来的偈颂词句，如果用密法来讲，就是直指本性，认识自己的心本来就是佛，是直指的窍诀。就像我们密宗中大圆满的祖师嘎绕多吉，他离开时留下的教言叫做《椎击三要》。同样，后来的莲花生大士、布玛莫扎、嘉纳思扎，以及很多大德，当他们离开的时候，也留下了非常甚深的教言。包括无垢光尊者最后离开世间时，也给后人留下了特别甚深的教言，以《上师心滴》为主的教言中有一部分，我以前翻译过的《全知无垢光尊者略传》中，也有一部分教言。

后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道：后代之人，如果认识这个偈颂的意义，会认识自己心的本来面目，这样之后就能成就。

如今，六祖已经圆寂这么多年了，其实我们在座的人是很幸运的，他给我们留下了这样的偈颂，我们后人能够一起学习，虽然我们当时没有见到六祖，但是他后面会说，如果按照他的意思去做，与在他的身边一模一样。

偈曰：

‘真如自性是真佛，邪见三毒是魔王，

邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。

真如自性是真佛，邪见三毒是魔王：认识我们心的本来面目，这就是真正的佛，如果我们产生邪分别念贪嗔痴三毒，这就是真正的魔王。

当你的心里产生悲心、信心，或者说你心里正在观想莲花生大士、上师，这些心全是佛，而你相续中产生贪嗔痴等心念，魔就在你心里，不是在外面。就像米拉日巴的传记中所讲的一样，并没有外魔。很多人说：我不敢走夜路，我害怕狗、害怕魔，其实外在的魔众并不可怕，内在的贪嗔痴三魔才最可怕。

邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂：当你正在产生贪嗔痴，分别念特别旺盛的邪迷时候，其实魔就在你心的住舍中，你正在产生烦恼，魔已经在你心中了；如果你产生正见，如中观见解、大乘的菩提心正见，那时是佛在你的心堂之中。

其实这一点，我们密法中也经常讲，我以前讲过，我们正在想莲花生大士时，其实我们的分别念就是真正的莲花生大士，我们正在念莲花生大士的心咒时，这个咒语的声音，实际上就是真正的莲花生大士，我们讲正见、讲密咒时讲过。

同样，反过来说，你如果帮魔说法，让别人产生邪见，这时，魔就在你的身体中，帮你说话，帮你做事。所以，魔和佛，我们每个人身上都有。

性中邪见三毒生，即是魔王来住舍，

正见自除三毒心，魔变成佛真无假。

性中邪见三毒生，即是魔王来住舍：心的本性本来清净，如果产生了贪嗔痴三毒，这时魔王就已经出来，入于你的心舍中了，他就气势汹汹地从很远的地方赶来，之后在你的心里搭帐篷，他的住宅已经解决了。

正见自除三毒心，魔变成佛真无假：如果你产生正见，净除了贪嗔痴，在无贪、无嗔、无痴时，原来的魔就变成了佛，没有任何的虚假。

在这里可以看出，这不是大圆满的见解，大圆满的见解，是六祖前面有些地方讲的那样，“烦恼即菩提”，贪嗔痴的本性就是佛。但是这里就像外续部或者玛哈约嘎里面所讲的一样，贪嗔痴来的时候，魔王也从很远的地方来了，贪嗔痴去除的时候，魔王马上变成了佛，有一种转依，《三戒论》中也分断除、转依和道用，有密法的几个不同说法。此处是相当于通过这种方式来断除或者是转依，并没有说直接明心见性，直接当下认识烦恼的本体就是佛陀，如果没有认识就是魔王，而是中间有一种转换的过程，这说明不是密宗中最高的说法。

《六祖坛经》与密法有相同之处，也有不同之处，大家应该知道，禅宗与密宗的大圆满见解比较时，比如说传承上、历史上、直指心性上，还有之前需不需要灌顶和加行等等，有些人说一模一样，其实也不一样。

法身报身及化身，三身本来是一身，

若向性中能自见，即是成佛菩提因。

法身报身及化身，三身本来是一身：法身、报身、化身，《现观庄严论》的最后也会讲。三身本来是一体、一身，这种说法，藏传佛教和大乘佛教的意趣非常相合，有个别汉传的大德说，这三身是异体的、分开的，这种说法不合理，是说不通的。

若向性中能自见，即是成佛菩提因：这三身如果能在我们本性中自见，这就是真正菩提的因。大圆满中说，心的本体是法身，光明是报身，光明和空性无二无别是化身，莲花生大士的窍诀和上师如意宝的很多大圆满教言中有。其实你认识心时，法报化三身都已经具足了，它就是成佛的因、菩提的因，禅宗中也这样讲，但并没有讲得那么深，密法里一针见血、直截了当地给你直指。

本从化身生净性，净性常在化身中，

性使化身行正道，当来圆满真无穷。

本从化身生净性，净性常在化身中：化身本来生于清净的本性中，清净的本性中也经常显现各种各样的化身。殊胜化身也好，种种化身也好，在清净的本体中能显现。

性使化身行正道，当来圆满真无穷：佛陀显现成各种各样的身相，度化无量的众生，让众生行持正道，以前是这样，将来也是这样，乃至众生没有穷尽之前，佛陀化身的事业永远不会穷尽。

《入中论》和《现观庄严论》里也讲，众生无边，佛的化身无边，与这个理念比较相同，而且是以恒常、任运自成、普遍的方式来成就一切利生事业。

淫性本是净性因，除淫即是净性身，

性中各自离五欲，见性刹那即是真。

淫性本是净性因，除淫即是净性身：所谓的邪行或者淫欲，本体本来都是清净法界自性的因。我们经常也讲，贪心实际上是妙观察智，它与智慧无二无别。我们依靠对治来遣除淫欲、淫心，便获得清净身，实际上贪欲也是清净身的一种显现。烦恼的本体空性就相当于法身，净除它就相当于报身。

性中各自离五欲，见性刹那即是真：比如说你贪执世间外境的色声香味触五种妙欲，显现上还要远离妙欲，但五种妙欲在本性上都是不存在的，本来就是远离的，对此我们可以称之为化身。如此，这三身在见性的刹那中就可以认识到。

这种解释方法，我没在其他注释中看到过，但我想可以这样解释。前面是三身的比喻，此处只是把贪欲单独讲出来，讲它的直指方法，实际上贪欲的本性就是佛性。比如说《诸法无行经》里也讲过：“贪欲之实性，即是佛法性，佛法之实性，亦是贪欲性。”这个教证我觉得很重要。现在有些人说，密法中所谓的双运，好像不是佛法，它是性力派的，有这种说法，实际上并非如此，贪欲的实性就是佛法之实性，佛法的意义就是佛的智慧本性，贪欲的实性就是佛的智慧本性，意即，佛法之实性，它也是贪欲的本性。如果你能解释，实际上世间中没有什么不清净的所谓贪欲，这也是佛陀在显宗的《诸法无行经》里讲的。

现在很多人贪心比较重，不管是影视戏剧，还是说话做事，在很多方面具足欲界的贪欲，但是，如果不了知贪欲的本体为佛法的本性，或者说智慧的本性，其实我们修行起来也有一定的难度。贪心的本体就是智慧，这一点不仅是密宗中说，禅宗中也讲，说“见性刹那即是真”，各自的本性中，贪欲的本体是清净的。《六祖坛经》中贪心转为道用的这个偈颂很重要。

我讲了很多道理，有些关键的问题，也引用了大量的资料，但是我们这里的很多法师，包括居士，你们可能种种原因没有特别关注。因为我接触的人比较多，学生、老师，什么样的人都有，我的回答，有些自己没有把握，有些很有把握，有一些很关键的现在人需要关注的问题，我翻阅了很多经论之后才给他们回答，但是与我相关的有些佛教徒都不会回答，我觉得我都能回答，你们更应该能，甚至应该在这个基础上发挥更重要的理念，但是你们连我的话都不会重复，也许是小看我吧，堪布天天都是夸夸其谈，觉得自己的智慧已经超越了我，但你自己要面对一些问题时，我的老宝剑也许用得上，不用牺牲自己。

今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊，

若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？

今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊：今生中如果遇到禅宗六祖的顿教法门，并且忽然悟入自己心性的本来面目，实际上已经真实地见到了佛陀、本尊，见到了真正的心性。

其实密法中归根结底就是从自心上下功夫，不是在外面，虽然外面有一些仪轨和法门可以求，但实际上这是下等根基的次第修法而已，真正最高的修法是从自心上下功夫。

若欲修行觅作佛，不知何处拟求真：如果你的修行是向外面希求有声有色的佛，那不知道要通过什么样的方式获得真正的佛呢？

因为如果不在自心上找，即使花了多少时间也很难真正成佛。比如我们修上师瑜伽，其实就是自心对上师修恭敬心、清净心、欢喜心，如果你修金刚萨埵忏悔法门，最高的修法，自心就是金刚萨埵，这样的修法是最有效的。当然，我们如果还没有达到这种境界，可以按照事部、行部或显宗的方式来修，显宗只是把佛观在前面，除此之外，没有与自心融为一体这样的修法。像南传佛教，不管到任何寺院，都有一个佛尊的像，除此之外，基本上看不到其他的菩萨、护法神，他们的修法仪轨中，也没有从自心上认识心的本性之说。但我们从释迦牟尼佛第二转和第三转的了义经典中可以知道：噢，原来佛陀所指的并不是外相的一个佛，内在的佛才是真实的。

若能心中自见真，有真即是成佛因，

不见自性外觅佛，起心总是大痴人。

若能心中自见真，有真即是成佛因：如果我们能从自心中见到真佛，这就是真正的成佛因。密宗中最深的就是认识心的本性，禅宗中也是观心的本性，最初观察心的来龙去脉，然后逐渐认识心的本性，这是最深、最高的修法。

当然，最初你连因果正见都没有时，你说自心即佛的话，很多分别念、很多问题会出来，这情有可原，但是你到了一定的境界时，外求不如内求好。麦彭仁波切也说，外求百法不如内求一心妙，外面求一百种法，不如向内求自己的一颗心，观心是最妙、最好的法。

不见自性外觅佛，起心总是大痴人：我们向内求很重要，如果内心已经解决，修行就很容易了。如果不见自己的心，而在外面寻觅一个佛，那起心就是大白痴、大坏蛋，因为佛陀是在我们的心中，如果去求外佛，有一定的困难。

以前赵州禅师也说过，“金佛不渡炉，木佛不渡火，泥佛不渡水，真佛内里坐。”他说，虽然有金子造的佛像，也有木头造的佛像，还有泥土造的佛像，实际上只不过都是为了唤醒我们众生内心的真佛，这么一个目的。比如金子的佛像非常庄严，但它在大熔炉中就没办法了；木头造的佛像，不管是檀香木还是任何木佛像，在火中就没办法；泥佛也不行，泥菩萨过江自身难保，更何况说度我们。如此一来，我们经常说“佛陀保佑”，所谓的佛陀只是外在的一个像，很难以保佑我们，因为它自己本身就是有为法。

既然如此，是不是他们不能度我们呢？实际上不是，空性和光明、世俗和胜义这种和合的缘起不可思议，我们通过祈祷佛，真正能度过难关。那它是什么样的呢？依靠一种外在佛的形象来唤醒我们内心真正的佛，真正的佛在每个众生的内心中，我们要认识他、供养他、祈祷他。当然，这种方式是最高层的修法，禅宗和密宗的究竟思想就是如此。

现在有些人不懂因果等甚深的道理，只是诽谤说，木佛、金佛都没有用。这种说法肯定不合理，虽然它是有为法，但是它有它的威力，这一点在名言中不可否认，因此我们在闻思的过程中，分析时要分界线，在哪些场合中说真正的佛，在哪些场合中，依靠缘起塑造的佛像对我们起作用，等等，诸如此类的道理我们要懂得，否则总是外求。禅宗在树立自己不共的观点时，他会说除了内求的人以外，其他人都是“大痴人”。

无垢光尊者讲《七宝藏》时也经常说，凡是产生分别念的人，有时候会用各种动物的形象来比喻，这是大德们的写作风格，也是他自己从中证悟的一种表现。禅宗的祖师，他用自己的窍诀证悟以后，会觉得其他都不是那么殊胜；密宗的大德，他在自己的法门中获得证悟时，也会这样。其实我们每个人都是如此，比如说一个人对自己的某个产品产生特别大的信心时，就会觉得其他都不管用，这也是一个正常现象。

顿教法门今已留，救度世人须自修，

报汝当来学道者，不作此见大悠悠。’”

顿教法门今已留，救度世人须自修： 这个顿教法门，今天已经留给你们所有的人，它是真正能救度世间人们的特别殊胜的良药。但在这里要提醒的是，我们必须要从自身开始修行，先闻思，再修行。如果你没有修行，法门虽然很殊胜，但是没办法救度众生，就像天空中有月亮，但是水器被盖住了，或者已经染污了，是浊水，月影就无法呈现于其中了。

报汝当来学道者，不作此见大悠悠：现在我要告诉你们和将来的学道者，你们要很认真地去修学，如果你们没有依照这样的教言去修持，那自己的人身就会白白浪费。

就像麦彭仁波切的有些教言中，也是再三合掌告诉大家，你们一定要按照这个窍诀来修持，否则获得人身没有多大的意义，等等。与这种说法非常相同。

这些大德们的教言，如果能背诵是最好的。六祖大师临圆寂时留下的偈颂，如果你第一次听没有通达其中的意义，但是慢慢看，自己会真正受益，哪怕是一个偈颂、一句话，对你的今生来世都有非常大的指导作用。我们对遇到的教言，不能像路边的杂草一样看待，看了就过了，这样过眼云烟不太合理，遇到的珍宝，应该学会自己捡起来。

师说偈已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问。身着孝服，非吾弟子，亦非正法。

师说偈已，告曰：汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪：六祖留完教言以后，告诉他的弟子们：你们好好地安住，我圆寂以后，你们千万不要像世间人一样痛哭流涕。

鼻涕眼泪都在流，用衣服来擦，用卫生纸来擦，最后眼睛肿得连路都看不到了，不要这样。不管是上师圆寂也好，亲人圆寂也好，世间人悲欢离合的无常大戏，我们以前看得多，将来也会看到，不论谁出现无常，暂时淡定，没有必要去哭，哭了也没有用。

受人吊问：作为一个修行人，更不用受别人的各种吊唁。世间人需要有这些，我们藏地一般人死之后，亲朋来吊问，专门有个人来记录，收了 10 块钱、5 块钱……汉地也有，多少人送来钱财，全部都要记录下来，过一段时间，别人家里发生什么事情时，要拿出原来的账本，别人如果拿来 15 块钱，那自己要么还他 15 块钱，要么 20 块钱，一般传统的规矩是稍微高一点给他们还过去。别人给你 100 块钱，到时候还 110 或 150 块钱，世间人都是这样，一般修行人没有这样，都是抱无所谓的态度，从某些意义上看，修行人太绝情了。

我想，虽然修行人比较淡漠，但是金刚道友之间还是要帮助一下。现在因为传统文化缺失的原因，某个班里一个人的父母死了，大家好像都无所谓，这种很不好，世间人都要顾念人情。在我的学校里，我要求管理人员，每个老师过生日时，要给老师买一个礼物，代表大家给他祝福一下，我觉得这样做非常好。

比如说各个班的学员里，有人家里的人死了，死了就死了，法师也不管，这样不太好。当然，像六祖那样也可以，虽然修行人可以这样洒脱，但我们如果太过冷漠，以后佛教就可能不会像其他宗教一样被人接受。我们佛教团体中，比如说自己班里有道友家人死了，那班级的人可以一起来给他念个经。

我前一段时间听说其他地方发生了一件事，有一位老师，他班里的一个孩子在游泳时死了，这位老师就带着班里的人，马上去给他供了很多灯，学生没有很多钱，但是一块、两块地凑，大家凑完以后给他供灯，七天中他们每个人发愿念某某咒语来回向。

我希望大家以后随学。虽然六祖圆寂时没有这样，但我并不是为了跟他唱反调而对大家这样讲的，实际上我们学佛的人太冷漠不是很好。一般情况，人遇到最大的困难时，比如谁的父母死了，很多人如果关心他，他的心情可能会好一些，在他非常痛苦时，如果旁边的人稍微帮助一下，对他来讲也是一个安慰。因此，我们佛教徒如果没有达到六祖这种境界，还是要稍微关心一下别人。

当然，像世间人一样哭啊、闹啊，穿孝服，这些都没有必要。好像纪录片中有这个情节，六祖在小的时候，他的父亲死了，然后小孩子对母亲说：“娘啊，你别哭啊。”你们到时看看。

身着孝服，非吾弟子，亦非正法：六祖不让弟子穿孝服。现在东南西北各个地方，父母死了，包括子女的穿着等等有各种不同的“传承”，作为出家人、修行人不用。不过在藏传佛教中，寺院的住持大德圆寂时，寺院大经堂上面的金顶，一般会用黑布包上，一直到四十九天，这也表示对他的一种哀悼和怀念，有这样的传统，穿着上倒是没有什么变化，汉地好像也没有。

六祖在此处说：如果你们像世间人一样穿着孝服，这不是我的弟子，也不是正法。佛法中并没有说，佛陀离开时也没有要求阿难在身上披一块黑布，黑布里面还贴一块红布，这些都没有必要。

但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。

如果见到了自己心的本性，在这样的本性境界中，动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往，所有的戏论和边际都远离了。

恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。

“我担心你们的心已经被烦恼染污、迷惑，而不领会我的心意，所以，前前后后已经再三地把直指心性的方法嘱咐给你们，目的就是让你们见到心的本性。”六祖最后是这样讲的。

吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。”

吾灭度后，依此修行，如吾在日：六祖说：我灭度之后，你们按照我前前后后说过的殊胜教诲来修，即使我的肉身已经离开了，但是我的智慧一直陪伴着你们。

“不离”就是这样，所以“不离”说得好，上师已经离开十年了，但是他的智慧，无论在白天还是在梦中始终护佑我们，按照上师的教言，如理如是去做，其实上师就在身边。有些人说：我的上师不在我身边，他到某某地方去了，我很痛苦，很伤心……如果心跟上师所讲的教言融合，上师不论是活着还是已经死去，都是与自己在一起的。

若违吾教，纵吾在世，亦无有益：如果所做与师父的教言完全相违，师父说上你做下，一切都背道而驰的话，虽然整天都与师父睡在一起、吃在一起，也没有任何意义。

自古以来就是如此，佛陀在世时也是同样，佛陀的教言，我们现在为什么有那么大的受益？麦彭仁波切、无垢光尊者圆寂这么多年，为什么我们还能受益？六祖大师也是离开世间这么多年，在座的人如果能尽量按六祖的教义去做，实际上与亲自见到六祖没有差别。

我曾经讲《窍诀宝藏论》时也讲过，无垢光尊者来到这个世界，他也只是通过语言来度化我们，除此之外，他不可能像独觉一样，上身出火，下身出水，变来变去，示现各种各样的神变。

所以，上师们的这些教言，的确自己应该记住，依止上师的过程中，主要是把他的教言记下来，这个是最重要的价值。我们听法、求法非常重要，大家有了教言之后，无论自己在任何地方，都是与上师形影不离。

复说偈曰：

“兀兀不修善，腾腾不造恶，

寂寂断见闻，荡荡心无著。”

这里的“兀兀”“腾腾”“寂寂”“荡荡”，全是我们大圆满里面明然、了然、澄然等等的意思，这类副词也是一种表示和形容。

兀兀不修善：“兀兀”是如如不动。在如如不动的境界中，没有什么可修持的善法。

腾腾不造恶：“腾腾”是自在或者无为。在自在无为的境界中，没有什么可造的恶业。也就是不造善、不造恶的意思。

寂寂断见闻：“寂寂”是寂静、平等。在寂静和平等的状态中，断绝一切见闻觉知的世俗法。

荡荡心无著：“荡荡”指平平坦坦。在平坦的境界中，心无挂碍，无有一切执著。

意思就是无善恶、无执著、无见闻和显现，当六祖离开世间的时候，他是处在无善、无恶、无执著的很高的境界中。我们如果没有到达这样的境界，心可以处于一种善法中，或者心观想某个种子字而离开世间，如刹那往生法。在《大圆满前行》中讲了上等者法报化三身的往生方法，还有平凡者的往生方法，共四种往生方法，这里是最高的，是无善无恶，刹那到本位的往生法。

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。

师说偈已，端坐至三更： 祖师说完以上的教言后，一直端坐到半夜三更。我们以前讲过，三更是十一点到一点之间，两个小时为一更。

忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化，于时异香满室：中夜时六祖突然呼门人：“我现在该走了。”说完以后，安然迁化了，这时妙香飘满了整个屋室。

白虹属地，林木变白：天空现出一道白虹，白色的光从天空连到地上，在白光的映射下，树木全部都变白了。还有一层意思指暗淡无色，一般上师圆寂的时候，草木低头，全部都没有光泽，这表示大自然对他的一种哀悼。

禽兽哀鸣：这时飞禽和走兽也发出哀嚎声，整个世间中，连动物都发出一些痛苦的声音，这时六祖已经圆寂了。

十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。

八月份时圆寂，到了十一月份的时候，广州、韶州、新州这三个地方的官员，还有门人、在家人、出家人，他们都纷纷来争六祖的真身像，谁都无法决定真身的去处。

新州的人说：祖师的身体我们这边要，广州的人也说：六祖的肉身我们要。竞相争夺。

乃焚香祷曰：“香烟指处，师所归焉。”

于是他们共同商量，像打卦一样通过烧香抉择，香烟去向哪里，祖师的肉身就归于那个地方。

时，香烟直贯曹溪。

这还是很惊险的，如果香烟一会儿往这边，一会儿往那边，又会争起来。但这时，香烟直接往曹溪那边飘去。

十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。

十一月十三日，装祖师遗体的佛龛，还有他的衣钵，全部都搬到曹溪去了。

次年七月二十五日出龛，弟子方辩，以香泥上之。

之前祖师的遗体装在龛里，在第二年的七月二十五日，从神龛或者说佛龛里面请出来。他的一个弟子方辩禅师，通过香粉和泥浆，给六祖的肉身重新塑身。

现在工艺比较好，很多肉身像不腐也不烂，可以通过一种特殊的原料和技术处理，以前没有这样的技术，但六祖的肉身仍然不腐而存在。

门人忆念取首之记，遂先以铁叶漆布，固护师颈入塔。

当时有些门人想起来，再过五六年会有人砍六祖头的授记，为了防止此事，就用铁板、铁片还有漆布合在一起，保护肉身的颈部，以免到时被砍断。

后来砍的时候，的确发出“嘶嘶嘶”的声响，因为里面全是铁板，砍不动。当时他们为了防止这件事，为颈部做了保护，然后放在塔里面。当时是放在遗塔里，现在只是放在寺院里面。

忽于塔内，白光出现，直上冲天，三日始散。

将肉身放在灵塔里以后，突然出现一道白光，一直冲到天空中，三日中没有消失。

韶州奏闻，奉敕立碑，纪师道行。

后来韶州的官员将六祖圆寂的情况上报了朝廷，当时应该是唐玄宗在位，六祖一生的七十多年中，经历了好几代皇帝，唐太宗、唐高宗、武则天、唐睿宗、唐玄宗。皇上知道之后，当地韶州的官员收到了皇上的命令，开始建立石碑，记录六祖大师的风范和道行。

师，春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载。

《坛经》的最后，记了他一生的经过，其实上师圆寂的时候都会这样，可以将他的整个一生说出来，现在很多名人也是这样，一般情况，某个人在世时并不出名，离世之后就开始出名了，他的作品、他的贡献都开始被人们发现，包括麦彭仁波切、华智仁波切等藏地很多上师，在世时不但不出名，甚至很多人受过不公平的待遇，如无垢光尊者也受过开除等等。

六祖大师住世七十六年，他二十四岁的时候获得五祖的法衣和法脉传承，三十九岁时落发，因为他曾在猎人群中十五年，以在家形象修行，到三十九岁出家以后开始弘法利生，一直传法利生三十七年。

我们虽然不能和六祖比，但是很多法师们也要想一想，有些法师传法两三年以后就说：“我现在老了，身体不好，内心的力量没有了，应该好好休息休息，培养新的法师吧，新的法师很有活力，很有力气，很有思想，很有眼光，很有威德，很有加持，很有智慧，很有悲心，很有力量……”六祖在三十七年中并没有说要换一个新的法师，没说新法师很有什么，大家想一想。

得旨嗣法者，四十三人，悟道超凡者，莫知其数。

他的法脉传承者有四十三人，所谓的大法师，真正的传人，记录在案的有四十三人。真正悟道，超凡入圣的人不知其数，不胜枚举。

在各个地方，不同层次的开悟者非常多，他在三十七年中讲经说法，那肯定弟众里面不同程度的开悟者不计其数。

达摩所传信衣、中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具等，主塔侍者尸之，永镇宝林道场。

达摩祖师所传的法衣，中宗给的高丽国的磨衲衣和珍宝的钵盂，方辩所造的祖师真相，以及道具，比如他的念珠、锡杖，全部都交给了管理遗塔的人，保护整个宝林道场。

道具：其实我觉得一个上师留下肉身也是很好的，但更重要的是留下他曾经常用的资具。我们上师如意宝的纪念堂中也尽量放了一些，包括上师的衣服、鞋，还有书夹、念珠等，这些更有价值和意义。

流传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

法海按祖师的意思，把六祖的教言立成文字，《坛经》以禅宗的宗旨，弘扬正法，利益无量无边的众生。

我们也应该这样共同发愿，以后大家的责任是什么呢？就是像《六祖坛经》最后讲的一样，“兴隆三宝，普利群生者”，弘扬、兴盛佛法僧三宝，普遍地利益天下无边的一切众生，这就是《六祖坛经》的最后一句，我们也应该在不舍弃、不失去自己宗旨的情况下，发愿弘扬正法、利益有情。

等一会儿念完《普贤行愿品》以后，法王如意宝的《愿海精髓》也念一遍。《六祖坛经》最终圆满讲授，尤其是我们从开始到现在一直没有断课，四十堂课不是那么容易完成的，三百六十天不容易过的，我也特别感谢你们一直听，如果没有你们，我在一个空屋子里面讲的话，很有可能中间就断了，我个人对这部法很有信心，从头到尾很认真地看了一遍，你们有没有收获我不知道，也许有，但即使没有，我相信也不会有害。

我们共同努力的善根，回向正法兴盛，普利一切有情。谢谢！

[1] 先天：延和元年（公元 712 年）八月庚子，唐睿宗禅位给太子李隆基，为唐玄宗。八月辛未改元为先天。

[2] 开元：玄宗先天二年七月（公元 713 年），先天之变，唐玄宗消灭了对自己产生威胁的太平公主。同年十二月庚寅朔，改元开元。