Teacher classes | The Six-Ancestral Forum was released.

Thinking:

Knowledge

Please explain separately, without intention, without face and without residence.

2. `To be able to distinguish between laws and to remain in the first place. 'What is it from? What's the meaning?

"Skilling."

1. Is it true that one cannot read the other?

Why did he say he wanted to be blind?

Life type

1. In combination with the teachings, we are born to hear and understand, whether or not it is by accident or not.

•Why do you hear this?

The Six Ancestral Book is an important reminder of the law. Those who are interested in Zheng Zheng, especially those who have learned about air law, have benefited greatly from this. But it is very likely that those who have not accumulated much of the wealth of wisdom and the wealth of the Fords in previous generations, after hearing such profoundly important things, will influence the pursuit of secular good deeds, and that wisdom should be used to choose between them.

In any case, it is not easy for you to hear the empty doors, the Zen and the doors, and it is the fruit of your many years and years of accumulation and maturity. This is the story of the Six-Ancestors. In the preceding part, many of our Taoists have heard well, some have not heard well, but there is great merit, even in a section. I see new people coming in today, who may not even know the truth about Zeng Zeng from the look on their faces, but who hear this in their ears and who will grow the seeds of goodness in Al-Araier, have great merit.

The Buddha said in the Magnificent Book of the Fjords: "If the law is taken away from words, one can understand it and feed the Buddha in the course of many plunders, one can hear the truth. " It means that, regardless of their status, those who are far removed from all the words, the Zen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhen Zhu Zhen Zhu Zhu Zheng Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhong Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhong Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu Zhu

It is not just about listening to the Six-Ancestral scriptures, but it's also about listening to it, and it's about looking at it, or everything else. As I have said before, a lesson in the French language and a lesson in a profession in the world, which appears to be the same, has both speakers and listeners, but is completely different in practical terms and in the fundamental role that they play.

We are not alone in life, and indeed in life, we must do what is good, and in life, the most meaningful is to speak and hear of Buddha. As Buddhists, it should be emphasized that it is very important for people who are able to speak the scripture.

Those who are in a position to do so should listen to the teachings of their predecessors and listen to the laws of Buddha in the presence of their knowledge of goodness. This virtue and function cannot be compared to the worth of anything in the whole world. That is why I have repeatedly cautioned that there should be a sense of joy in having such a door to life.

In fact, there is a lot of bitter or false joy in the world, and things travel through our eyes every day, and we are often inspired by different kinds of stress, both physically and mentally. But we are afraid that we will not do much if we calm down and think that life really means something to the next life. Some, for the time being, have accumulated some money and so on, but such good fortunes and good fortunes are not long; some may do good, but not long. So, I always think we're weak in doing good, short in time, in violation of quite a lot, etc. Indeed, in doing good, many parts are difficult to achieve, and in doing evil there is a lot of good. That is why we, the creatures of the era of the end of the law, are able to face justice, even if we have to learn a lesson, and we should cherish it.

•Teaching in the body

Let's go on to the Six-Ancestral Book, which I think is the last part of the text, which is literally explained, and the second Penitentiaries, which is much simpler.

"Good knowledge! There was no good learning, and humanity was self-absorbed. Enchanted, inspired, self-aware, self-obsessed, non-differentiated, so Liton became a pseudonym."

师示众云：善知识！本来正教无有顿渐：六祖大师对众眷属说道：善知识们，本来真正的佛教不分顿法和渐法。从它本身的意义上，无论是小乘法、大乘法，它所针对和宣说的就是真实的法性。

比如说小乘中讲到灭谛时，也会讲一切万法无有自性的道理。龙猛菩萨在《中观根本慧论》中引用嘎达亚那的教证也进行了说明[1]。

人性自有利钝：法没有顿渐，人确实有利根和钝根之别。从涅槃五根上讲，“根”分信根、进根、慧根等。有些人不但有信心和精进，还有智慧和禅定，他就会了悟得特别快。比如说一位善知识讲的一堂课，所有的人都在领受，法的方面没有差别，但是听众上面，有一定的差别。有些人对善知识所讲的一五一十全部了如指掌；有些人可能一知半解，只知晓部分的内容；有些人可能得到了其中一点点；还有些人不但一无所得，反而产生邪见，觉得非常不合理。

比如今天这一堂课，我拼命地讲，在座的道友当中，每个人的根基、缘分、信心还有智慧都不尽相同，每个人所得到的结果也会不同。在考试的时候便可以看得出来，有些人确实讲得非常好，有些人讲得一般般，有些人讲得不尽人意，也许是没有看书，也许正在讲课的时候打瞌睡，甚至可能是打妄想或做其他的事情，有这种情况。

迷人渐修，悟人顿契：根基比较钝的迷惑之人，他循序渐进地次第而修，就像中观自续派先抉择单空，然后所谓的空性也不存在，层层递进抉择下来一样。而有智慧的利根者，顿时契入自心。

自识本心，自见本性，即无差别：最终自己认识心的本来面目，见到万法的本来自性，这时并无差别。

有些很快，在密宗和禅宗中，本来是凡夫俗子，没有任何境界的人，但是依靠种种因缘，当下顿悟了，他所顿悟的法没有差别；有些人很长时间以后才真正通达。

我们闻思的过程中有差别，有些人在皈依十几年之后，基本上对空性生起定解；有些人因为根性比较利，用世间话讲，他的底子比较不错，接受能力特别强。

当然，世间上的知识分子也有两种，有些知识分子对佛法方面的道理接受得很快，但是生邪见也很快，变得很快，分别念很重。这种人我比较害怕，虽然他的接受能力很强，眼睛咕噜噜地转，好像还没讲就已经懂了一样，但是也可能会在很快的时间中误解、舍弃。有些人确实非常正，真正通达意义之后不会变，而且邪见和染污很不容易进入他的内心。人与人之间前世的缘分和福报绝对是有很大差别的。

所以立顿渐之假名：不管怎样，从法的本性上讲没有顿渐、深浅等等，因此，顿悟法门或渐悟法门实际上只是一种假立，殊途同归，最后趋入像大海那样的智慧中，没有差别。

“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。

这一品中，六祖主要讲禅宗法门里最主要的三点：无念、无相、无住。

台湾的圣严法师曾说：禅宗的主要思想就是无念、无住、无相，六祖大师也是在此着重强调这三者。其实这三者按照中观的思想来分析，我们经常叫做三解脱门：因无相、体空性、果无愿。二者的道理基本上相似。

善知识们，我的这个顿悟法门自从达摩祖师以来，代代相传到现在，无念是禅宗的主要宗旨或者说思想，无相是它的体性，无住是它的本性。

无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，

首先对此三者分别做了简略的解释。

无相者：于相而离相。什么是无相呢？是“于相而离相”。

“相”在中观中经常解释为执著相，比如说心里分别这是白色、那是红色，这叫做是颜色的相。“相”中也分能取相和所取相，所取相是靠于外境方面的相，能取相是靠于自心方面的相。禅宗的最高境界会灭掉所有的相。但是这种灭并不是说灭掉一种相，另外建立一种，而是正在心前显现的相，其实就是离相。

《般若心经》里讲“色即是空，空即是色”，《金刚经》中说“离一切相即名诸佛”，相即是离相、离相即是相，这在禅宗中很重要。在密法中也说，我们现在的分别念，它的本体是光明和空性，不需要把分别念舍弃，在另一个地方建立。并非像在大城市里盖楼房那样，政府部门来圈一个“拆”字，把旧楼拆掉，之后再用推土机等一步一步地建立，不是这样的。因此也不是把我们原有的分别念去掉，再重新建立一个无相的分别念，而是认识当下的本体，这就叫做“于相而离相”。

无念者：于念而无念。 无念也是这样，“念”指念头，念与无念反体不同，本体上是一个意思。

是什么意思呢？我们正在起心动念，产生贪嗔的念头时，它的本体就是智慧，就是无念，当下看！

以前阿底峡尊者不是说过一个窍诀吗，如果你一天产生了一百个分别念，那说明你生起了一百个法身智慧。这说明我们的分别念越重，认识觉悟的机会就越多。很多道友常说：“我分别念太多了，我好伤心、好痛苦、好烦恼、好浮躁、我怎么办呢？实在没办法，念头一会儿都停不下来。”其实这时应该对他说“于念而无念”，正在起分别念时，如果认识它，即是无念。

无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲：无住是人的本性。人在这个世间中发现世间的善和恶、美好和丑陋、冤家及亲属。

言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害：还有语言方面，触犯与刺激、欺骗和争论等语言，正在显现时，观它的本体。

相是从身方面讲的；念是从心方面讲的；无住，一是世间中的一切是非、美丑等等的法，还有语言所摄的各种各样的声音，全都是空性，没有任何酬报或危害。

修行密法的瑜伽士，成就后对语言没有任何执著，完全是依靠他人的重复而立，也有这样的一种成就相；或者把别人的语言和世间中所有的恩恩怨怨，全部都看成智慧的游舞，这就是无住而住。

念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。

我们平时在生活中的起心动念，不要去回忆自己曾经经历过的各种景象。如果你回忆往昔、当下思维分别、将来的妄想，不断地生起和增上，这叫做系缚。

所以，在修行中，如果内心处于平庸状态，没有认识它本体的所有分别念，我们可以安立为束缚。

于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”

如果我们在一切法中，念念都不去执著，这就是无缚。这就是六祖在此处讲的无住的本体。

在《大般若经》[2]中也讲过，“若住一切法，不住般若波罗蜜，若不住一切法，方住般若波罗蜜。”什么意思呢？如果住一切法，这叫不住般若波罗蜜多，如果不住一切法，则叫住般若波罗蜜多。

你们可能有点迷糊，尤其是初学者。我看这次来旅游的个别人，他们可能觉得：“啊？这人在说什么？不住就是住，住就是不住，是不是我今晚上住在宾馆里面就是不住？不住怎么会是住？”但这是大乘的甚深法门。

印度有一个坚意论师，他造了一部《入大乘论》，是北凉时期（397 或 401 － 439）翻译的，论中说：“大乘甚深广，显现易可说，钝智心狭劣，闻则怀惊疑。”大乘法非常深奥，看起来通俗易懂，以为容易宣说，但智慧狭劣、心胸狭窄的人听到之后，会害怕、怀疑并无法接受，甚至容易犯心脏病，心率过速，医生得准备好随时抢救。

有一种药叫救心丸，以前我心脏不好的时候经常吃，已经好多年没有吃过了。听《般若经》，听大乘法门的时候，如果实在无法接受，应该准备这类药。

这里一会儿说住，一会儿说不住，《金刚经》中也是这样，不过前世对空性法门有所认识的人，看到、听到《金刚经》的时候就非常有欢喜心，就像《入中论》里讲的一样，有些人听到空性法门时泪如泉涌、异常激动，这是一种善根，不是痛苦的泪水。有缘分的人对空性法门确实容易接受，并且听到这种法的名称，或者看到这类法本，都会欢喜若狂。

“善知识！外离一切相，名为无相；能离于相，即法体清净；此是以无相为体。”

之前简要说明，此处稍加广说。下面讲无相，什么是无相呢？

六祖告诉善知识们，外境离一切相名无相，排除一切执著，无有一切相状，禅宗和密宗到最后都会“破相”。大家一定要知道，众生所执著的，从根本上是不符合实际道理的，否则禅宗不应该说远离一切相，看破一切。但是我们已经迷惑了，禅宗的究竟思想才是合理的，所以要离于一切相。能离于一切相就是一切清净，远离一切分别相，这种相本体是清净的。

稍微对心的本体有所认识的人，不管是从东、西哪个角度讲都很容易，就像前面讲“愿东愿西”，六祖对第二个问题进行否认，如果像个别人所认为的，发愿也没有必要，往生极乐世界也没有必要……可能也产生一些邪念。说供斋、守戒都无有功德，当时达摩祖师跟梁武帝的对话也这样讲。听到这里时，有些浅慧者就会认为：噢，那我们现在世俗中的所有功德，可能是没有必要做了。这些都是误入歧途，所以，广闻博学确实很需要。

不仅仅佛教需要智慧，世间法也需要智慧。以前孔子也说过很多没有智慧的过失和具足智慧的功德，其实他所说的智慧指的是儒教的智慧，但同理可知，我们修行人也需要智慧！没有智慧的人，稍微听到一些空性法门，所有的善根都要放弃了；一讲起积累资粮，对空性法门的一切法要也不重视，有这两方面的危险性。

“善知识！于诸境上心不染，曰无念；于自念上常离诸境，不于境上生心。

六祖再继续讲，所谓的无念、无住又如何来解释呢？

于一切境上心不染，这就是无念。是指在一切境上，眼前看见的、耳边听到的，色声香味的外境上，虽然有显现，但是如果我们的心没有去执著它，这叫做无念。反过来说，自己的念头，如果远离了一切对境，心不随境转，则不会在外境上产生各种执著的心。

其实这里不管讲无住、无相、无念哪方面，在禅宗中都没有要求舍弃所有的分别念，但却相当于密法大圆满中所讲的一样，它要求每一个念头的当下，要认识它的本性，如果认识它的本性，不会起自相的烦恼、自相的执著，没有起自相的执著，它就不会成为我们造作轮回的因。

就像噶举派的帝洛巴祖师说：“显现未缚贪执缚，断除贪著那洛巴。”无垢光尊者也说：“不破山之显现，而破山之执著。”

我们看到这个柱子觉得好，它就会起轮回因的作用，如果我们对眼耳鼻舌前的所有显现，没有去执著的话，显现对你不会有染污，这里也是这样讲的。

若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。

六祖说：如果我们在修行的过程中，对一切万事万物不去思索，所有的念头一一断尽，相当于死人一样，此生念头隐没，又从其他地方受生，是大错特错的。

比如说我此时如尸体一样全无念头，我死了以后，不可能人死如灯灭，会在其他地方出生，这是一种修行。如果我们这样认为的话，这是一个特别大的错误。

这一点我们务必要认清，我以前宣讲很多大乘论典时也给大家详细地说过，不住一念是不是一个暂时的加行法门呢？我们可以承认，因为我们无始以来分别念比较多。制止分别念的方式有两种：一是完全以九种住心法[3]让分别念减下来；还有一个，胜观寂止双运的方式认识分别念的本性。这两种方式中你采取哪一种，是要看你自己适合哪一种，或者你的传承上师对你有什么样的教诫，都完全可以。

但是我们还要知道什么呢？百物全都不念，所有的分别念全部断尽而呆坐，成了石头或者尸体一样，什么都没生起，没有胜观、没有明分，认识自己心的本性光明也没有的话，哪怕是安住一个月，也不一定有利。

以前很多人经常讲：“我现在半天的时间中都不起一刹那的分别念，寂止修得很好。”但是关于寂止，麦彭仁波切在《白莲花论》的后面说得很清楚，一定要用认识空性或者胜观的智慧来摄持，否则堕入单空的边，成为无色界的因，这一点在《心性休息》《禅定休息》中都讲过，我们也应该注意。其实，菩萨在安住的时候没有住于任何法，但只是不住不一定是正确的，《大宝积经》里也讲了，“菩萨正忆念，于义善思惟，不住诸法中，说名为智者”，菩萨于正思维中，不住任何有相的法，但是它的本来面目，对本体的认识，不会舍弃。

藏传佛教中很多上师的修行窍诀特别殊胜，我说“特别殊胜”，是因为每个人修行的境界，与经典、论典和前辈智者们留下来的教言进行对比时，很容易远离歧途，很容易进入正确的轨道。这对每一个修行者来讲都很重要。

很多人经常参禅，但是参禅的方法如果没有用对，也是浪费时间，而且又不能解脱，却在这上面下了很大的功夫，我认为是不值得的。所以，依照这些经典，反反复复地对照自己的相续，是很重要的。

学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人，自迷不见，又谤佛经；所以立无念为宗。”

作为学道之人，一定要再三地思维，如果我们没有懂得佛法的甚深密意，不要说自己错了会堕入恶趣，耽误自己的时间，这当然非常可惜，但是更重要的，有些人自己修错、学错了，又误人子弟，常把邪说、邪见传于别人，令无数执迷不悟的人堕入恶道。而且他们也会经常诽谤佛教，诽谤前辈大德们非常甚深的经论，最后确实害人害己、自欺欺人，非常可怕，故而立无念为宗。

以前有一个公案，有一个医生做了很多善事，但也因医术不精害了很多人，死后到阎罗法王那里，先判到十八层地狱里的无间地狱中煎熬受苦。他觉得非常委屈，自己以前虽然做过一些恶事，但也治病救人，做了很多的好事，他觉得对他的惩罚非常不公。这时无间地狱的下面有人在说话，他不知无间地狱下面还有地狱，竟有人在那里受更大的痛苦，很是奇怪。后来他了解到，这个人曾是一个给别人说法的上师，但是他在说法的过程中，给别人传授了很多邪知邪见，以这个因果所致，在比无间地狱更可怕的地狱中感受无量无边的痛苦。

也许这只是民间的传说，也可能是佛经中的公案，反正我知道这么一个故事。这说明我们对别人宣讲佛法，对别人开示正理的时候，首先一定要确定你所说的道理到底符不符合经教，这一点相当重要。尤其是关于修行方面的法要，我们都该非常谨慎、注意。

前辈像无垢光尊者这样公认的大成就者，他们留下来的教言毫无疑义，同时我们以前得过他的传承，即使我修得不好，但对这些法完全有把握。比如《大圆满前行》《大圆满心性休息》《上师心滴》等等，对我来讲，虽说我对这些法下过很大的功夫，串习的时间也很长，自己的修行上不敢说很好，却还是有把握。就像某种药对病人非常对症，而且它的厂家和药方也值得信赖。

我看到我们这里的有些医生，只喜欢开自己特别熟悉的一两种药，每来一个病人，就给他开这一两种药，这可能也是他的经验积累所得，就像很多人问我应该修什么法，我就说看《大圆满前行》；问我看什么书，就说看《入菩萨行论》。有人说：藏传佛教中浩如烟海的经论中，您为什么非要我看这两本书，是不是因为您以前传过，您很自私……其实也不是我自私，是我自己觉得这是最殊胜的。比如说我自己吃过的很好吃的食物，有人想吃东西，问我要吃什么，我就会建议他吃我自己尝过的最喜欢吃的东西。总之，我们传法或给别人推荐法本的时候，务必要注意。

今天所讲的内容，没有学过禅宗和密法的人，有些地方可能不是很好理解。

“善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想，从此而生。

六祖又说：善知识，为什么建立无念自宗呢？主要的原因是，有些人口中常言自己已经明心见性，已经证悟空性，已经通达密法的最高境界，修行如何如何好等等，而实际上这些人经常沉迷在外境上。譬如钱财、名声、地位以及各种各样世间八法的显现，出现在他面前的时候，他内心马上去执著它了，不但是执著它，而且会因为没有见性而迷恋于外境，同时产生种种的邪知邪见。有些人对周围的人连因果、取舍都不好好讲，完全就是弘扬邪见，各种尘劳妄想，最后各种纠纷和诤论的恶业，都从此中产生。

其实现在在弘扬藏传佛教的过程中存在很多问题，佛教本身没有问题，但是有些弘扬者把藏传佛教当作一种工具，这些人的身上迟早会出现一些不如法的事。虽然刚开始的时候打的广告很好，但后来也可能不如人意，有各种各样的情况。是藏传佛教有些弘扬者没有如理如法。

同时，现在汉地的有些人不加观察，非常盲目，不知道到底正法是什么、邪法是什么、佛法是什么，将迷信和世间的各种民俗融合在一起，出现一些不太如法的现象。当然，这只是少数。在这些问题上，我也经常说，我们连生活中买衣服或者食品，都会反反复复地去观察：这个过期了没有？是不是已经腐烂了？这都需要观察，更何况说乃至生生世世为自己的解脱创造根本因缘的佛法，大家在寻找的时候也一定要反反复复地思维，这也很重要。

自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。故此法门，立无念为宗。”

六祖为什么立无念为宗呢？实际上这里讲的是胜义谛的空性，在本性中一切法了无所得，如果在究竟的意义上有罪恶、有福德可得，这就是妄尘邪见。这是最高的无有任何执著的见解，在这种见解前，一切执著全是尘劳烦恼，所以，此法门中最究竟的是建立无念自宗。

当然，我也反反复复地给大家讲了，我们讲完《六祖坛经》之后，我不希望你们把念珠、转经轮都扔了，“啊！六祖说立无念为宗，信心、悲心、祈祷全都不用了。”懒惰者很高兴，只用好好地睡觉，其他都不用了。做善事全都断了，凡夫人自然而然喜欢恶事，这个还没有断，这是不行的。以前莲华戒为什么清除摩诃衍的禅宗法门，因为连桑耶寺的灯供都停了，说善、恶都是一种执著。但实际上不做善事，恶行反而层出不穷，在这些方面一定要注意。

“善知识！无者无何事？念者念何物？无者：无二相，无诸尘劳之心；念者，念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。

无念中的“无”，无的是什么？无念中的“念”，念的又是什么呢？发此疑问来说明：所谓的“无”是无二相、无一切尘劳之心。应该清楚，无是无能取所取、是非黑白、高低优劣等等，世间的一切二相都无，无二相则无有一切尘劳之心。此处的“念”与前文不同，指的是真如本性。也就是说：真如是念的本体，念是真如的作用。

这里的念不是指分别念，是第三转法轮中所讲到的光明。心的本体是本来的光明，这种本来的光明是真如的妙用，这样讲很容易理解。

真如自性起念，非眼耳鼻舌能念，真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声，当时即坏。”

所谓的真如，自然起的意念，并不是眼耳鼻舌能起。因明中也讲过，五根识是无分别的，真如之念是我们的心认识的光明分，如果有真如，就有明分，如果没有真如，那么眼耳鼻舌所显现的一切都没有。

归根结底，所谓的认识不能离开真如。真如又可以叫如来藏、光明或者心性，我们说明心见性，只不过是各宗的说法不同，麦彭仁波切在相关的教言中用过好多好多的名词。稍微对本来心性有所开悟的人，对他说真如、念、无相、无住，怎样说都可以；如果你不认识自性，在自性上起分别，可能永远都会一头雾水。比如说你去过喇荣，从地图上、电脑上、手机上都可以认出，从哪个角度、哪个途径都可以知道，但是从来都没有去过，甚至眼睛和耳朵都不太好的话，用什么样的仪器你都搞不明白。所以，我们凡夫人一听到真如、光明就有点迷糊，实际上证悟的时候，见闻觉知也是不需要舍弃的。

“善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。

善知识，真如是认识自性的心念，我们在认识以后，世俗中六根的见闻觉知并没有毁掉，但是不会被外境染污。不会与我们凡夫人一样，眼睛看到什么、耳朵听到什么，马上变成烦恼的因。真性自在，则世俗中的一切行为都洒脱自在。

寂天菩萨也说过：“见闻与觉知，于此不遮除，此处所遮者，苦因执谛实。”

所以，我们遮破的是痛苦的因、实有的执著，因此不需要真正毁坏六根。见闻觉知没有毁坏，而认识自己心的本性，但是没有任何执著，这是密法中很高的境界。

故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动。’”

这是《维摩诘经》中讲的，前半句是：“法王法力超群生，常以法财施一切。”法王法力超胜一切，常以法宝和财物施于一切。

作为智者，能善于辨别一切诸法的相，这是第一义，也就是如如不动的胜义谛。

我们对胜义谛稍微认识的话，虽然没有破诸法的相，但是能懂得其中深奥的意义，这也是非常难得的。

唐朝时有一个叫做源律的禅师，有一次他问慧海禅师：“您在修行过程中是不是在用功？”慧海禅师说：“我非常用功。”源律禅师再进一步问：“您用功的程度是怎样？”他回答说：“我饿了就吃饭，困了就睡觉。”源律禅师说道：“所有普通人都如此——饿了就吃饭，困了都会睡觉。”[4]连牦牛都会，牦牛也饿了吃草，困了睡觉，这有什么呢？很多人看不懂，好像这中间没有什么可参的话头，其实是什么意思呢？饿了就吃饭，困了就睡觉，其实这里已经应用了禅宗不共的修行法，平常心就是修行。

世间人饿了会吃饭，但是吃饭的时候特别烦恼，他很挑剔、很捡择、很贪著。这个不行，那个也不行；多了不行，少了也不行……有很多需求。禅师则不然，他饿了虽然要随顺世间，为维持色身需要吃饭，但吃饭的过程中很随意，并没有这些执著，不会产生很多很多的烦恼。

虽然困了需要睡觉，一般世间人，他会选择最舒服的方式入睡。常常是睡早了不行，睡晚了也不行；仰着睡不行，趴着睡也不行，坐着睡还不行，怎样都不行，很痛苦。还希求做个好梦，远离恶梦，晚上不要醒得太多，等等等等，有很多的担忧、要求。但禅宗开悟的大德怎么样都可以，行住坐卧的任何事情，都是随顺世间不得不做，但这并不是他生活的重点。

所以，大家应该懂得，表面上看来我们能善分别诸相，大家都是一样的人，但为什么佛教历史上的有些大德会在平凡中现不平凡的境界，平常的行为中也会做出不平常的行为，而我们做不出来，我们没办法超越，这是什么原因呢？就是我们没有这种境界，我们执著一切相，而那些真正的大德们，对相的执著、相的享用方面，与我们天差地别。

[1] 《中观根本慧论·观有无品》中云：“佛能灭有无，于化迦旃延，经中之所说，离有亦离无。”

[2] 《大品般若经》：凡二十七卷（或三十、四十卷），九十品。又称二万五千颂般若。乃鸠摩罗什于后秦弘始四年至十四年（402 ～ 412）所译。又作摩诃般若波罗蜜经、摩诃般若经、新大品经、大品经。收于大正藏第八册。系大乘佛教初期说般若空观之经典。

[3] 九住心者：即安住、相续住、数数住、近安住、调伏住、寂静住、最寂住、专注一趣住、等持住。

[4] 《饥来吃饭，困来即眠》：源律师问：“和尚修道，还用功否？”师曰：“用功。”曰：“如何用功？”师曰：“饥来吃饭，困来即眠。”曰：“一切人总如是，同师用功否？”师曰：“不同。”曰：“何故不同？”师曰：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”律师杜口。——《五灯会元》