Teacher classes |"The Heart of the Heart" Section 02

Lesson two.

Dharma's part of Jedda's "The Wheel of Hearts and Hearts" is part of the story, which is now about the first part.——It's about the mind-building method.

The main aim of the study of the " Heart-reception wheel " , is to adjust self-esteem through the pedagogy of Buddhism, which is taught here. For the time being, the great majority of Buddhists are essential to the learning of their minds. Because, as we often see, many of the people who learn Buddha and even come out of their homes for a few years or more are not much better than ordinary mortals. For non-Buddhists, there is no justification for the serious difficulties they face when they experience difficulties and frustrations because they do not study the law. For Buddhists, however, the advantage should be shown when compared to other people who have not studied Buddha or have no religion. However, many Buddhists are unheard of and do not differ significantly from ordinary mortals, so there is a particular need to adjust their self-esteem with this approach.

I have also spoken before of the "Mountain Law Fairy", the opening of the door to the heart, the introduction to the Buddha's Day, and the "Behavior of the Great." There should be no problem with this. Without it, people are separated from the law. Therefore, it is important that, as a master of motors, people in the field be able to do their work.

Of course, it's not a day and a day. If they persist for a long time, it is easy to deal with each other's problems; if they do not, it is also difficult to address them. In this regard, in addition to the path to the achievements of previous generations, many of the practitioners around us, who did not face the laws of Buddha, continued to suffer, but were subsequently able to move beyond the boundaries of the world through long periods of purgatory.

Legally, the Wheel of Hearts is very simple, and many of them should understand. But it takes a lot of work to do what's in every hymn. As a speaker, in order to spread the message, I will prepare over and over again, not only to sow good seeds in each other, but also to break my worries. And listeners, when they hear it, when they think and practice, the desired results will be achieved.

In this age of lust and violence, the vast majority of people, from morning to evening, have sought, pursued fame, status, wealth, affection, etc., especially in cities, and so feel so strongly that there is a special need to learn to practise Buddha. If two hours a day, or an hour or a half, were to be taken back to focus on Buddha's law, the heart of passion would become cold.

Take as an example the hearsay: the root, from the beginning to the end, does not give rise to other ideas of separation and the heart is always focused on the law; the center root, whose heart travels to the rest of the world for a while, returns to the law for a second, perhaps half of the time, focusing on the law and half of the time in disarray; and the bottom one, even though it is in the hands of the law, most of the time is in disarray, even when it hears and falls asleep, may reach a point where life is like a dream and can be taught in a dream.

But in any case, we're all learning together. The Book of Buddha says: "Shellifer asks Buddha: "What is the greatest of the two who work together?" The Buddha replied: "A man passeth the law, and one heareth it, and the best is the best." Why? Because it's only by thinking about Buddhist law that we can be freed. Even if they do not understand the law, there is a great interest in listening to it. In the era of the end of the law, there are quite a few Buddhists who seek good, but few who really do so. So it's very lucky that people, whatever their status, can listen.

Indeed, it is very rare to be able to acquire a human being with five feet, far removed from the gravity of the troubles, and to listen to the laws of Buddha, because 18 people have already been given the full life. But some people are pessimistic and often complain, "Why am I so bad? There are pains and pains. "In fact, if it's done better, it will be grateful and grateful to all. These two points must be borne in mind for practitioners. If there is a sense of gratitude and gratitude for any life on Earth, the mind will calm down and life will be happy. It is easy to accept the law if, in a clean mind, the mind is not controlled by worry or disturbed by divisions. It's like a pool is clean and the moon shadows are visible.

对讲闻佛法，不管是什么法，我都有兴趣，只不过有时候身体不太好，有点力不从心。比如《俱舍论》，我始终认为，如果有机会，应该再讲或再学一遍，因为以前时间太仓促了。又如因明，我始终觉得，因明太好了，在机会成熟时，还应该再学或再讲一遍。但对未来的人生做规划时，才知道人生是多么的短暂！

不过，最重要的还是修心。全知无垢光尊者曾说：虽然所知万法都应该学习，但最重要的，为了死时不后悔，还是应该多串习修心的窍诀。这次我给大家传讲的《修心利刃轮》，是斩断我执、烦恼的锋利武器。若没有它，要斩断根深蒂固的我执和烦恼，是非常困难的。因为，无论是显宗部分还是密宗部分，都能直接断除我们的分别念。当然，在大圆满等密法中，还有更尖锐、更殊胜的窍诀。

下面讲颂词：

今贪欲如乌毒林，勇如孔雀能调解，

懦如乌鸦命葬送，自私焉能调此毒？

如今的贪欲或贪爱，相当于长有乌头等具毒物的森林，只有断除我执，时刻观察自相续，像孔雀一样的菩萨勇士才能调伏、化解贪欲之毒。《格言宝藏论》等论典中讲

：孔雀食毒后，不但对自己没有任何损害，对身体、羽毛还能起到好的作用。同样的道理，真正证悟空性的菩萨，也能将贪欲之毒变为修行的顺缘或转为道用。而像乌鸦一样的怯懦、脆弱之人，一定会葬送解脱的性命。如《佛所行赞》云：“贪欲火焚心，正法生则难，贪欲求世乐，乐增不净业。”意谓：贪欲之火能焚烧自相续的善根，故产生正法非常困难，因为欲火导致追求世间的安乐，在安乐越来越增长时，不净业就会不断增加。因此，若无法对治自相续的贪欲之毒，要想戒律清净、精进修法也是不可能的。就像乌鸦误服毒物后，会断绝命根一样。究其原因，以自私自利心怎能调伏、化解贪欲之毒呢？反而言之，谁有调伏贪欲之毒的能力，谁就是真正的菩萨。

从本论可以看出，面对贪欲之毒，不同根机的众生结局并不相同。比如：懦夫或钝根者，因为不对治或者不能对治，最终以失败而告终；而菩萨，却能将之变为修道的顺缘或转为道用。佛陀在《慧上菩萨问大善权经》里面讲

：有一位菩萨叫焰光，他在寂静地已经修行了420万年。后来到城市当中，一位女子对他生起贪心，祈求与他一起生活，若不答应就准备自杀。最终他生起悲心，与她一起生活了12年，不但没有增上罪业，还清净了业障、圆满了资粮。

可见，同样是贪欲之毒，自私自利者务必断除，而没有自私自利心的菩萨，却不一定需要这样。正因如此，密宗才有双运的修法。但是这种修法，一般的修行人行持，却会破别解脱戒、菩萨戒、密乘戒，而毁坏自他，就像乌鸦吃毒会丧命一样。若以此为借口，让佛法遭受诽谤，过失就无比巨大。所以，不具备相应条件者，绝对不能行持。若是像孔雀那样的菩萨，也没有必要一概否认。在世间，很多持明者和瑜伽士，都有修持此法的能力，他们不但不会造恶业，反而成为积累资粮的因。

不过，在藏传佛教中，行持此法的人非常罕见。在座的可能有几百位道友，已经在藏地求学十几二十年。但在藏传佛教的清净寺院中，真的通过双修或双运的方法来修持的有没有呢？可能大家都没有见到过。其原因就是利根者并不多。

前段时间，我在香港参加佛教研讨会，有些学者问香港理工大学的佛学会会长一些藏传佛教的敏感话题——双运和降伏。当时会长回答：“虽然我没有去过藏地，但据我了解，在藏传佛教的清净寺院中，根本没有修双修法的。”他的上师是刘锐之，刘锐之的上师是敦珠法王。他说：“敦珠法王确实有空行母，但他的弟子并没有这样行持。”

当然，极少数利根者行持此法也是允许的。显宗当中也讲：“烦恼即菩提。”为什么贪心、嗔心等烦恼是菩提呢？这是因为一些大德能够认识它们的本体，所以能将之转为菩提。《华严经》中亦云：“智慧王所说，欲为诸法本，应起清净欲，志求无上道。”智慧王佛陀说过，欲是一切诸法的根本，应该发起清净的欲，立志追求无上菩提之道。但对乌鸦一样的凡夫人来说，行持双运法就是亵渎佛法。

作为出家人，本来应该行持断除贪欲的清净道，但在末法时代，有些人烦恼深重，却以各种言行毁坏自己的戒体，这是非常可怕的！如果自己实在没办法在出家修行的道路上维持下去，还俗也不会损害佛教，因为这是自己的自由，佛陀早就作过开许。否则，以出家或在家的身份歪曲佛法的本意，就罪大恶极！

当然，个别人是精神不正常。如果是疯狂者，什么话都说得出来，什么事都做得出来。无论是在佛教内，还是在世间，大家都不会觉得奇怪。而有些人精神很正常，但因对法义不了解，对做人之道不精通，在言行举止当中，经常发生各种可笑之事，这就有损佛教的庄严！

因此，佛教徒首先要做一个好人，在此基础上，如果懂得一些佛教的道理，慢慢就会有所成就，或不同程度地出现修行境界。否则，连世间基本的人格和伦理道德都没有，在佛教当中也难有立足之地。若连生存下去的能力都没有，那就不要说获得解脱了。但个别佛教徒，不仅不能对佛法做贡献，还在大庭广众当中毁坏佛教，这是很惋惜的！

总之，大家都要观察：自己到底是乌鸦还是孔雀，或相续中是自私自利心还是利他心？一般来讲，没有获得一地菩萨之前，没有一点自私自利心，也是很困难的。法王如意宝曾说：“有些人说自己有非常强烈的利他心，但只要是凡夫人，细微的自私自利心决定会有，在遇到对境时，就会现前。”

所以，大家最好不要欺骗自己，否则谁也救度不了。因为若连自己都能欺骗，就会欺骗上师三宝和父母众生。如果自己变成欺诳者，那所作的一切事情都难以成功。因此，在基本的原则上大家一定要给自己定位。现在世间人也经常说，自己的定位是什么。如果我们是佛教徒，甚至是出家人，那至少要做到什么一定要清楚。

当然，出家人也不一定能做到非常清净。于此五浊恶世，每个人相续中都有不同烦恼，在挑战过程中，都有自己的困难和难处。但至少要认识到：我是一位凡夫，经常产生烦恼，为了对治它，要好好忏悔。而不能把它当作光荣，或自己的修行境界，否则就是自欺欺人。

其余烦恼此类推，如鸦者丧解脱命，

故如孔雀诸菩萨，于如毒林众烦恼，

转醍醐入轮回林，欣受摧毁此毒物。

所谓烦恼，在藏语中，是佛教专业术语，世间口语用得并不多。而汉语，除了佛教使用之外，在日常生活中，人们也把它当作一种表示不良心态的常用词，比如：我烦恼重，我遇到烦恼事了，我产生烦恼了，等等。虽然一说烦恼，大多数人都知道是不好的东西，但认识并不清楚。佛教讲，烦恼分为根本烦恼和随烦恼（当然，《俱舍论》和上下《阿毗达磨》等论典的开合并不一样），它是众生堕入恶趣的因，因为其来源是我执，其性质是恶，其果是痛苦。

前面讲，将贪欲之毒变为修道的顺缘或转为道用，是孔雀一样的菩萨，反之则为乌鸦一样的凡夫。其余烦恼也可依此类推，比如嗔恨：作为菩萨，他有办法把嗔恨变为修道的顺缘或转为道用。大家经常说，诸佛菩萨现忿怒相，实际上这些看来极凶猛的本尊，并没有丝毫嗔恨心，只不过为调化众生如此示现而已，很多高僧大德在摄受弟子时也会采用这种方式。若是乌鸦一样的凡夫，在遇到嗔恨、傲慢等烦恼时，就会断绝解脱的命根。

因此，如孔雀一样的菩萨，对像毒林一样的众多烦恼，都能转为醍醐，而获证菩提。所以，他们才能在轮回的森林中，欣然接受并摧毁世间各种各样的毒物。

若是一般的凡夫，在生活中遇到小小的事情，就会痛苦不堪、伤心无比。而菩萨，他已通达一切万法在世俗中如梦幻泡影，在胜义中远离四边八戏的境界，所以得失、成败等对他来讲就无利无害。即使相续中产生嗔恨心等烦恼，也能英勇地将之转为菩提。在他的心目中，利益众生是至高无上的，所以会示现各种寂静、忿怒等形相，以种种方便调化众生，看过诸佛菩萨传记的人都清楚。即使显现忿怒相，也不会被烦恼束缚，因为他们安住证悟空性的境界，以游舞的方式调化无量无边众生，通达密宗58尊忿怒相的甚深含义者都会了知。

因此，大家要特别谨慎自己的口和意，千万不要凭自己的分别念和愚痴的见解，揣测、评论、诽谤、污蔑他人，因为诸佛菩萨的化现无处不在。很多人都认为，某某上师是佛菩萨的化现，身边经常爱发脾气的人是凡夫。但很有可能，你身边经常爱发脾气的、有成见的老太婆、残疾人等，就是文殊菩萨和观音菩萨。为什么呢？因为，如果他们没有显现这样脾气不好的人，你就接触不到，而这种人对你的修行恰好能起到逆增上缘的作用，所以才以这种方式来度化你。

前段时间我朝五台山，一边走一边祈祷文殊菩萨，路边有几位乞丐找我要钱，我假装没有看见，径直往山上走。但一位乞丐使劲拉着我的披单，把我拽了回来，看起来特别凶狠。我很生气，瞪了他一眼，但转念就想：可能是文殊菩萨的化现！因为，《五台山山志》里面说：对任何一位朝拜五台山的人，文殊菩萨都要接八百送一千。二十多年前，法王如意宝带领大家朝五台山时，也经常提醒大家要观清净心。因为这个习气，在朝五台山时，很容易提起正念：这个人可能是来接或送我的文殊菩萨！

如果在任何时候，面对任何众生，在生起不清净的念头时，都能观想清净，或始终观清净心，不知该有多好！可惜的是，除了在五台山像样一点，在其他地方都很难生起清净心，反而认为肯定不是诸佛菩萨的化现，这是非常不好的，因为诸佛菩萨在哪里很难说。

其实，观清净心有很多好处，没有任何坏处。如果我们除了自己之外，对很多人都观想不清净，比如：这个人很差劲，那个人修行特别不好，这是个坏人，那是个恶人等，那清净心和信心就不可能增上。这样的恶习逐渐扩张后，慢慢就会在金刚道友、法师、传承上师、前辈高僧大德身上，找出各种各样的过失；这样的话，修行就不会成功。如果能将观不清净心的烦恼转为观清净心的醍醐，那就由乌鸦一样的凡夫变成了如孔雀一样的菩萨。

当然，人与人也不可能完全相同。就像参加亚运会、奥运会等国际比赛，因为先天身体素质和后天训练不同的原因，在跳高、赛跑等比赛项目上，一百个人的成绩都很难一样。同样的道理，因为众生根机不同，在闻思修行的比赛和竞争上，差别也很大。有些人在短短的时间中就能背诵许多论典，接受很多知识；而有些人无论如何勤奋努力都不行。有些人听一堂课，能原原本本接受，甚至能马上全部复述出来；而有些人虽然睁大眼睛、竖着耳朵地听，但一下课就不知道讲了什么。有些人在非常容易产生嗔恨心的环境当中，也不会产生嗔恨心，比如他人以非常粗鲁、刺耳的语言，说他、骂他、诽谤他，就像在虚空中挥舞宝剑一样，心如如不动；而有些人，稍微一句话刺中要害，就特别难受，甚至脸色马上都变了。

但不管怎么样，烦恼不会染污菩萨。《大集大虚空藏菩萨所问经》中云：“菩萨于世法，远离分别心，如空火不烧，菩萨惑无染。”意思是，菩萨对世间法远离分别心，就像火不会焚烧虚空一样，任何烦恼都不会染污他。当然，所谓菩萨，也不一定指八地、十地以上的圣者，就像文殊菩萨、观音菩萨那样。但是，如孔雀般真正的菩萨，烦恼的毒药是伤害不到他的。这一道理，依靠密宗的修法，了解起来就比较容易。

乙二（别说如何修心）分二：一、略说；二、广说。

丙一、略说：

今无自由流转者，执著为我此魔使，

当离自私求快乐，欣受利他之苦行。

如今无有自由地漂泊、流转在轮回中的可怜众生，都是由执著我（将自身五蕴执著为我）和我所这个大魔在支使。无始以来，这个魔障一直在束缚、危害我们，为了获得永久的快乐，现在我们一定要断除它，即远离自私自利追求快乐的心，欣然接受利益他众的苦行。

但很多学佛、出家的人的目的都不是这样，有人为了健康，有人为了快乐，有人为了发财，有人为了逃避。其实，这些都是世间目标，其所得利益是非常短暂的。作为真正的大乘佛子，其目标应为：让自他一切众生远离轮回的痛苦，获得涅槃的安乐。因为，一切众生都在受我执和我所执的伤害，都需要摆脱它，而获得解脱。《入行论》云：“世间诸灾害，怖畏及众苦，悉由我执生，此魔我何用？”既然世间一切灾难、损害、恐怖、畏惧及众多痛苦，都由我执而产生，那对我来说，造成一切伤害的这一大魔，又有什么用途呢？理应遣除。

这一点，从道理上我非常坚信。不信，在看见身边任何一位道友痛哭流涕、苦恼不堪时，你就问他“为什么？”他一定会说：“本来我对他如何如何，但他却对我如此如此。”“我心里好难受，别人欺负我。”……一定会说出这个“我”来。而不为“我”，为众生太可怜而哭的，却少之又少。这就是所谓的可怜众生！

当然，因为我执作祟，也不可能生起快乐和清净的心。法称论师在《释量论》中说过：“执我未灭除，彼将受折磨，尔时苦增益，不住自性中。”意思是，我执没有灭尽之前一直会受折磨，当时我妄执为痛苦而增益，就不会安住在无我与无苦自性的本义中。

其实，每个人都渴望住在清净、光明、无为的心性中。但是，因为有我执的原因，始终受干扰、扰乱、折磨，而没办法获得究竟的快乐。就像一个特别可怜的病人，因为病的折磨，白天晚上都叫苦连天、痛苦欲绝一样。所以，在闻思修行中观、密法等法要时，一定要把所有力气和精力用在消灭我执上。虽然完全断除我执很困难，但至少也要对它有所损害，这非常重要！

刚进入佛门时，很多人我执特别严重，整天口口声声都说我。但慢慢学习大乘佛法，自我的执著逐渐减少，就会想着众生。如果能经常考虑别人，那就说明对我执有所损害。虽然我们都希望，自己的身体不要受伤，不然找医院和医生很麻烦，但以此类利器，在我执的脸上留下伤疤，却非常有意义。如果真有能力，像前辈大德一样，用智慧宝剑把我执的头砍掉，那就获得了无比美妙的境界。但与我执搏斗的过程中，有些人大获全胜，满心欢喜地获得金牌；有些人不但没有获奖，反而气急败坏地败下阵来。

业力牵引习烦恼，同类众生诸痛苦，

当堆欲乐我之上，恋私欲时摧毁彼，

自之安乐施众生。

关于业力，《正法念处经》中云：“一切风中，业风第一。”意谓：在所有风中，业风最厉害，它能把众生吹来吹去。有些道友正在好好地闻思修行，被业风一吹，一下子就无踪无影了。在菩提学会里面，个别道友本来学得很好，但被业风“呜”地一吹，一下子就卷到其他地方去了，非常可怜！

在业力牵引下，众生经常串习烦恼。因为业和烦恼的支配，就会感受各种各样的痛苦。当同类（指在业力牵引下串习烦恼方面相同）众生的诸多身心痛苦发生时，作为发了大乘菩提心的人，就应当将之堆积在欲使自己快乐的我爱执上，即修自他相换，由自己承担众生的痛苦，摧毁我爱执。

今天下午，有个人非常痛苦。我说：“你应该观想代受众生的痛苦，将自己的安乐施舍给众生。”他说：“我已经够痛苦的了，还要再代众生的痛苦，那不是更加痛苦！而且，我现在一点快乐都没有，拿什么施舍给众生呢？”但我认为，即便在这种情况下，我们还是有很多快乐，比如：身体没有患非常严重的疾病，眼睛能见色法，自己可以走路，不用别人搀扶等。将这些快乐施舍给众生也是可以的。

因此，我们都要观修，在自己身心上代受同类众生的痛苦。特别是在自己贪恋一己私欲的自私自利心念生起时，要立即摧毁它，并将自之安乐施舍给众生。这种修法，口头上说起来很简单，但要修到量，却要花一定的功夫。

在生活中，经常会遇到各方面的痛苦。作为大乘修行人，此时不但不会烦恼，反而觉得来了机会。他要么代受一切众生的痛苦，要么观察它的本质，一定会将之利用起来。就像一位好医生，所遇到的植物都可以配制成药一样。真正的修行人，在业力现前时，不但不会逃避，反而会勇敢地面对。实在说，逃避并不现实。如《根本说一切有部毗奈耶》云：“不思议业力，虽远必相牵，果报成熟时，求避终难脱。”因此，在此时，一定要想到是前世的业障，并想方设法将之消除。

现在很多佛教徒，在遇到痛苦时，都能正确面对，比如他会想：今世的痛苦来源于前世所造的业，这是必须承受的，为了下辈子快乐，今生一定要好好积资并发愿。若没有信仰，或不承认前后世，在痛苦时，不但找不到妥善的方法，还会采取最不理智的行为。

为什么佛教徒自杀非常罕见呢？因为他有很多特别管用的妙药。而其他人，在遇到痛苦时，不要说修法，连正常的思维都被蒙蔽了，这是非常可怕的事。因此，我特别不希望，大家在烦恼的约束下开始思维和行动，否则人一旦“变质”，什么行为都做得出来。

按照此处所说，将无人理我等痛苦堆积在“我”上，将让自己获得安乐转变为承受自他一切众生的苦难，无始以来的业障就会消除。因此，快乐并不一定好，而痛苦也不一定不好。作为大乘佛教徒，毕竟都属于众生，所以除了利益众生之外，再也不应该有其他事情。但最关键的，在出现烦恼时，一定要使用大乘佛法的窍诀。

《入菩萨行论》中云：“意汝定当知，吾已全属他，除利有情想，切莫更思余。”意思是：意识啊！你应该知道，我早就已经把自己送给众生了，除了利益众生之外，再也不要想其他的。在出现自私自利的心念时，如果我们能这样反反复复叮嘱自己几遍，心烦意乱的心态马上就会改变。为什么呢？因为自己已经属于众生，所以不应该再执著自我，而应积极利益他众。就像嫁出去的姑娘，不再属于自家，而应为他家服务一样。

对大乘修行人来说，利他乃唯一工作，否则就是下岗。虽然刚开始很多人对这样的理念很难接受，即使接受了做起来也不习惯，但若懂得这个道理，并再再串习，自私自利心逐渐就会减少，乃至断除。就像刚到高原生活，呼吸、走路等都很困难，但再过一段时间，就会很适应一样。因此，一定要扼杀或克制无始以来不断串习的自私自利心，让利益众生成为自然，变为生活常态。